✖


Jump to content

Катхакали

Не путать с Катхаком .

Катхакали
Родное имя сюжетная игра
Жанр Индийский классический танец
Источник юго-западная Индия

Катхакали ( IAST : Катхакахи малаялам : कथाकाली произношение ⓘ ) — традиционная форма классического индийского танца и одна из самых сложных форм индийского театра . Это жанр искусства «сюжетная пьеса», но он отличается тщательно продуманным ярким гримом и костюмами традиционных мужчин-актеров-танцоров. [1] [2] [примечание 1] Он произрастает в говорящем на языке малаялам юго-западном регионе Кералы, , и почти полностью практикуется малаяльцами . [1] [2] [4]

Катхакали — один из восьми классических танцев Индии.
Хануман в Катхакали (ФАКТ Джаядева Варма)

Обзор

[ редактировать ]

Корни Катхакали неясны. Полностью развитый стиль Катхакали зародился примерно в 16 веке, но его корни уходят в храмовое и народное искусство (например, Кришнанаттам и религиозную драму королевства Саморин Каликутский ) юго-западного Индийского полуострова, которые восходят, по крайней мере, к I тысячелетие нашей эры . [1] [5] Представление Катхакали, как и все классические танцевальные искусства Индии, синтезирует музыку, вокал исполнителей, хореографию, а также жесты рук и лица для выражения идей. Однако Катхакали отличается тем, что он также включает в себя движения древнеиндийских боевых искусств и спортивные традиции Южной Индии. [1] [2] [4] Катхакали также отличается тем, что структура и детали его художественной формы развивались при дворах и театрах индуистских княжеств, в отличие от других классических индийских танцев, которые в основном развивались в индуистских храмах и монастырских школах. [1] [5] [ нужна ссылка ]

Традиционными темами Катхакали являются народные истории, религиозные легенды и духовные идеи из индуистских эпосов и Пуран . [6] Вокальное исполнение традиционно исполняется на санскритском малаялам . [5] В современные композиции индийские труппы Катхакали включают женщин-артисток, [3] и адаптировал западные рассказы и пьесы, например, Шекспира . [7] В 2011 году в Керале впервые был поставлен спектакль, выражающий христианское учение. [8]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]

Термин Катхакали происходит от катхи ( малаялам : കഥ, с санскрита ), что означает «история, разговор или традиционная сказка», и кахи ( малаялам : കളി ), что означает «представление» или «игра». Танец символизирует вечную борьбу добра и зла. [9] [10]

История

[ редактировать ]

Элементы и аспекты Катхакали взяты из древних санскритских текстов, таких как Натья Шастра . [11] Натья Шастра приписывается мудрецу Бхарате , а ее первый полный сборник датируется периодом между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э. [12] [13] но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [14]

Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [12] [15] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз – все это является частью индийских классических танцев, включая Катхакали. [11] [12] [16] Танец и исполнительское искусство, говорится в древнем индуистском тексте: [17] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [18]

Корни Катхакали неясны. Джонс и Райан утверждают, что ему более 500 лет. Катхакали возник как отдельный жанр исполнительского искусства в 16-17 веках в Керале . [19] Корни Катхакали, утверждает Маххиндер Сингх, более древние, им около 1500 лет. [20]

[ редактировать ]
ФАКТ Джаядева Варма

По мнению Фарли Ричмонда и других ученых, Катхакали имеет много общих элементов, таких как костюмы, с древними индийскими исполнительскими видами искусства, такими как Кутияттам (классическая санскритская драма) и Кришнанаттам средневековой эпохи , хотя детальное изучение показывает различия. [21] Кутияттам , добавляет Ричмонд, является «одним из старейших непрерывно исполняемых театральных форм в Индии и вполне может быть старейшим сохранившимся видом искусства древнего мира». [22] Кутияттам традиционно исполнялся в театрах, специально спроектированных и пристроенных к индуистским храмам, посвященным, в частности, Шиве , а затем и Кришне . [23] Проекты этих театров обычно соответствовали размерам и архитектуре, рекомендованным как «идеальные» в древней Натья Шастре , и некоторые из них могли вместить 500 зрителей. [23]

Кришнанаттам, вероятно, является непосредственным предшественником Катхакали, утверждает Заррилли. [24] Кришнанаттам — это танцевально-драматическое искусство о жизни и деятельности индуистского бога Кришны , которое развивалось под покровительством Шри Манаведана Раджи, правителя Каликута (1585-1658 гг. н. э.). [24] Традиционная легенда гласит, что Коттараккара Тампуран (также известный как Вира Керала Варма) обратился за услугами к труппе Кришнанаттама , но его просьба была отклонена. Поэтому Коттараккара Тампуран создал еще одну форму искусства, основанную на Кришнанаттаме , и назвал ее Раманаттам, потому что ранние пьесы были основаны на индуистском эпосе Рамаяна , который со временем вышел за рамки Рамаяны и стал популярным как «Катхакали». [24]

Еще одно родственное исполнительское искусство — Аштападияттом , танцевальная драма, основанная на «Гите Говинде» поэта двенадцатого века Джаядевы , рассказывающая историю Кришны, воплощенной в образе скромного пастуха, его супруги Радхи и трех девушек-коров. [25] Катхакали также включает в себя несколько элементов других традиционных и ритуальных форм искусства, таких как Мудиетту, Тейям и Падаяни, помимо народного искусства, такого как Поратту Надакам, которое разделяет идеи с тамильской традицией Терукуту . [26] [27] [28] Южноиндийское боевое искусство Калариппаятту также оказало влияние на Катхакали. [28] [29]

Несмотря на связи, Катхакали отличается от храмовых искусств, таких как «Кришнанаттам», Кутияттам и других, потому что в отличие от старых искусств, где танцор-актер также должен был быть вокалистом, Катхакали разделил эти роли, позволяя танцору-актёру преуспеть. сосредоточьтесь на хореографии, в то время как артисты вокала сосредоточились на исполнении своих строк. [24] Катхакали также расширил репертуар представлений, стиль и стандартизировал костюмы, что облегчило зрителю понимание различных представлений и новых пьес. [24]

Репертуар

[ редактировать ]

Катхакали построен на основе пьес под названием Аттакатха (буквально «разыгранная история»). [2] ), написанный на санскритизированном малаялам. [28] [30] Эти пьесы написаны в особом формате, позволяющем выделить «действительную» и «диалоговую» части спектакля. [30] Часть Шлокы представляет собой метрический стих, написанный от третьего лица, часто полностью на санскрите, описывающий боевую часть хореографии. [2] [30] Часть Пада содержит диалоговую часть. [30] Эти тексты Аттакатхи предоставляют актерам значительную гибкость для импровизации. Исторически все эти пьесы были заимствованы из индуистских текстов, таких как Рамаяна , Махабхарата и Бхагавата Пурана . [31] [32]

Репертуар Катхакали — это оперное представление, в котором игриво драматизируется древняя история. [28] Традиционно представление Катхакали продолжительное, начинается с наступлением сумерек и продолжается до рассвета, с перерывами и перерывами для исполнителей и публики. [2] Некоторые спектакли продолжались несколько ночей, начиная каждый день с наступлением сумерек. Современные спектакли короче. Сцена с сиденьями обычно находится на открытой площадке за пределами храма, но в некоторых местах специальные театры под названием Куттампалам, построенные внутри храмовых комплексов. использовались [33]

Сцена в основном пустая или с несколькими предметами, связанными с драмой. [28] Один предмет, называемый Каливилакку (кали означает танец; вилакку означает лампа), восходит к Кутияттаму. В обеих традициях представление происходит перед огромным Каливилакку с толстым фитилем, погруженным в кокосовое масло и горящим желтым светом. [33] Традиционно, до появления электричества, эта специальная большая лампа обеспечивала свет в ночное время. По ходу спектакля актеры-танцоры собирались вокруг этой лампы, чтобы зрители могли видеть, что они выражают. [33]

В представлении участвуют актеры-танцоры впереди, их поддерживают музыканты на заднем плане справа (слева от публики) и вокалисты в передней части сцены (исторически так сложилось, что зрители могли их услышать до того, как появились микрофоны и динамики). . [28] [33] [примечание 2] Обычно все роли исполняют актеры-танцоры-мужчины, хотя в современных постановках в традицию Катхакали приветствуются и женщины. [3] [28]

Костюмы

[ редактировать ]
Художник Катхакали К.Г. Васудеван Наир

Из всех классических индийских танцев Катхакали имеет самые сложные костюмы, состоящие из головных уборов, масок и ярко раскрашенных лиц. [10] [34] [35] Обычно на подготовку труппы Катхакали к спектаклю уходит несколько вечерних часов. [36] [37] Благодаря костюмам популярность Катхакали вышла за пределы взрослых: дети были поглощены цветами, макияжем, светом и звуками представлений. [24]

Грим соответствует принятому коду, который помогает зрителям легко идентифицировать архетипических персонажей, таких как боги, богини, демоны, демоницы, святые, животные и персонажи истории. [38] В Катхакали используются семь основных видов макияжа, а именно Пачча (зеленый), Пажуппу (зрелый), Кати , Кари , Таади , Минукку и Теппу (красный) . [38] Они различаются в зависимости от стиля и преобладающих цветов рисовой пасты и растительных красителей, которые наносятся на лицо. [10] [39] Пачча (зеленый) с губами, окрашенными в ярко-кораллово-красный цвет, изображает благородных персонажей и мудрецов, таких как Кришна , Вишну , Рама , Юдхиштхира , Арджуна , Нала и цари-философы. [40]

Таади (красный) — это код человека со злыми наклонностями, такого как Душасана и Хираньякашипу . У некоторых персонажей зеленое лицо (олицетворяющее героизм или превосходство воина) с красными точками или линиями на щеках, рыжие усы или борода с рыжими прожилками (символизирующие злую внутреннюю природу), в то время как у других лицо и борода полностью, а у третьих иметь анфас и бороду красного цвета, причем последнее указывает на чрезмерно злые характеры. [41]

Кари (черный) — код лесных жителей, охотников и среднего персонажа. [42] Демоницы и коварные персонажи также окрашены в черный цвет, но с полосами или пятнами красного цвета. [42]

Желтый — код монахов, нищих и женщин. Минукка (сияющая, сияющая) с теплым желтым, оранжевым или шафрановым олицетворяет благородные, добродетельные женские персонажи, такие как Сита , Панчали и Мохини. [42] Мужчины, исполняющие роли женщин, также добавляют левый верхний узел слева и украшают его в стиле, характерном для данного региона. [42] Велла Тади (белая борода) представляет собой божественное существо, человека с добродетельным внутренним состоянием и сознанием, такого как Хануман . [41] Теппу предназначен для особых персонажей индуистской мифологии, таких как Гаруда , Джатаю и Хамса, которые действуют как посланники или носители, но не подходят под другие категории. [42] Маски для лица и головные уборы добавлены, чтобы подчеркнуть внутреннюю природу персонажей. Цвета одежды имеют аналогичный принятый сообществом кодекс молчаливого общения. [43]

Минукка , женский персонаж

Типы характеров, утверждает Заррилли, отражают теорию личности Гуны в древней санкхья школе индуистской философии . [44] Согласно этой философии, есть три Гуны, которые всегда присутствовали и продолжают присутствовать во всех вещах и существах в мире. [45] Эти три Гуны — это саттва (доброта, созидание, гармония, добродетель), раджас (страсть, бесцельное действие, динамичность, эгоизм) и тамас (тьма, разрушительность, хаотичность, порочность). Все эти три гуны (добрая, злая, активная) присутствуют во всех и вся, только пропорция, согласно индуистскому мировоззрению, различна. [45] [46] [47] Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то. [45] а костюмы и раскраска лиц в Катхакали часто сочетают в себе различные цветовые коды, чтобы придать актерам-танцорам сложность и глубину. [44] [48]

Действуя

[ редактировать ]
Шрингара , одно из девяти выражений лица, упомянутых в Натьяшастре.

Как и многие классические индийские виды искусства, Катхакали – это не только игра, но и хореография. Говорят, что это один из самых сложных стилей для исполнения на сцене: молодые артисты готовятся к своим ролям несколько лет, прежде чем у них появится шанс сыграть их на сцене. Актеры говорят на « языке жестов », где словесная часть диалога персонажей выражается посредством «жестов рук (мудр)», а эмоции и настроение выражаются посредством «движений лица и глаз». [2] Параллельно вокалисты на заднем плане ритмично поют пьесу, согласуясь с тактами игры оркестра, объединяя таким образом ансамбль в резонансное единство. [2]

В нескольких древних санскритских текстах, таких как Натья Шастра и Хастха Лакшанадипика, обсуждаются жесты рук или мудры. Катхакали наиболее точно следует Хастха Лакшанадипике , в отличие от других классических танцев Индии. [2] [4]

В Катхакали 24 основных мудры и еще множество второстепенных. [10] [49] Существует девять выражений лица, называемых наварасами , которые каждый актер осваивает посредством управления мышцами лица в ходе своего обучения, чтобы выразить эмоциональное состояние персонажа пьесы. [49] Теория, лежащая в основе наварас, основана на классических санскритских текстах, таких как Натья Шастра, но иногда с другими названиями, а также они встречаются и в других классических индийских танцах. Наварасы бхав выражают девять ( эмоций) в Катхакали следующим образом:

  1. Шрингара выражает Рати (любовь, удовольствие, восторг).
  2. Хася выражает Хасу (шутка, смех, издевательство)
  3. Каруна выражает Шока (жалко, грустно)
  4. Раудра выражает Кродху (гнев, ярость)
  5. Вира выражает Утсаху (энергию, энтузиазм, героизм).
  6. Бхайанака выражает Бхайю (страх, беспокойство, беспокойство).
  7. Бибхатса выражает Джугупсу (отвращение, отвращение).
  8. Адбхута выражает Висмайю (чудесный, удивительный, любопытный).
  9. Шанта выражает Сама (мир, спокойствие). [50]

Последовательность

[ редактировать ]

Выступление Катхакали обычно начинается с того, что артисты настраивают свои инструменты и разогреваются битами, сигнализируя приходящей публике, что артисты готовятся и подготовка идет. В репертуаре целый ряд спектаклей. Сначала идут представления Тодаям и Пурападу , которые представляют собой предварительные «чистые» (абстрактные) танцы, подчеркивающие мастерство и чистые движения. [51] Тодаям исполняется за занавесом и без всех костюмов, а Пураппаду исполняется без занавеса и в полных костюмах. [51]

Выразительная часть спектакля, составляющая танцевальную драму, делится на четыре типа: Калашам (основной и наиболее распространенный), Иратти (особый, используемый с боевым Чемпата ритмом ), Тонкарам (похожий на Иратти , но с другой музыкой). и Наламиратти (используется для выхода или связи между главами пьесы). [51]

Выход персонажей на сцену Катхакали может быть разнообразным. Многие из этих способов не встречаются в других основных традициях индийского классического танца. Катхакали использует несколько методов:

  1. прямой, без спецэффектов и занавеса
  2. через аудиторию - метод, который вовлекает публику во главе с факелоносцами, поскольку Катхакали обычно представляет собой ночное представление.
  3. дразнение и напряжение, называемое нокку , тирашила или тиранокку , где персонаж медленно раскрывается с помощью занавески. [52] Метод «подразнить» обычно используется для персонажей со скрытыми опасными намерениями. [52]

Песни и музыкальные инструменты

[ редактировать ]
Три типа барабанов Катхакали: Маддалам (слева), Ченда и Идакка (справа).

Спектакль представляет собой размеренные и лирические куплеты, исполняемые вокалистами, чей голос обучен различным мелодиям ( рагам ), музыке и синхронизирован с танцевальной игрой на сцене. [53] Вокалисты не только передают строки, но помогают задать контекст и выразить внутреннее состояние персонажа, модулируя свой голос. Например, гнев выражается резким высоким голосом, а просьба выражается грустным тоном. [54]

Музыка занимает центральное место в представлении Катхакали. Он задает настроение и вызывает эмоции, соответствующие характеру сцены. [54] Оно также задает ритм, в котором актеры-танцоры исполняют хореографию и сцены. По мнению Клиффорда и Бетти, основными музыкальными паттернами, которые соответствуют настроению и содержанию сцены, являются: Чемпада (наиболее распространенный и используемый по умолчанию, который применяется к ряду настроений, в битвах и битвах между добром и злом, а также для завершения сцена); Музыка Чемпа (изображает напряжение, спор, разногласия между влюбленными или конкурирующие идеи); Панчари (для одиозных подготовительных действий, таких как заточка меча); Трипута (заставляющая задуматься, сцены с участием мудрецов и учителей); Аданта (сцены с участием королей или божественных существ); Музыкальный стиль Мури Аданты (для комических, беззаботных или динамичных сцен, включающих героические или гневные действия). [54]

В Катхакали используется множество музыкальных инструментов. Три основных обнаруженных барабана — это Маддалам (бочкообразный), Ченда (цилиндрический барабан, на котором играют изогнутыми палочками) и Идакка ( Идакка , барабан в форме песочных часов с приглушенными и мелодичными нотами, играемыми во время выступления женских персонажей). [55]

Традиционные пьесы

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Ааттакатха (спектакль)
ШриРама Паттабхишекам Катхакали

Существует более пятисот пьес Катхакали ( Ааттакатха ), большинство из которых были написаны до 20 века. [56] Из них наиболее активно исполняются около четырех десятков. [57] Эти пьесы представляют собой сложные литературные произведения, утверждает Заррилли, и только пять авторов написали более двух пьес. [57] конца 17 века Уннайи Варияр за свою короткую жизнь поставил четыре пьесы, которые традиционно считаются наиболее выразительными из драматургов Катхакали . Обычно его четыре пьесы ставятся в четыре вечера и связаны с мифической индуистской историей любви Налы и Дамаянти . [57] История Нала-Дамаянти уходит корнями в тексты 1-го тысячелетия до нашей эры и встречается в Махабхарате, но версия пьесы Катхакали раскрывает персонажей, их внутренние состояния, эмоции и обстоятельства гораздо больше, чем более старые тексты. [57]

от третьего лица Традиционная пьеса Катхакали обычно состоит из двух взаимосвязанных частей: Шлок от первого лица и Падам . Шлокы представляют собой диалоги на малаялам (санскрите) , написаны на санскрите и описывают действие в сцене, а падамы которые актеры могут интерпретировать и играть. [2] Падам ( подприпев состоит из трех частей: Паллави (припев), Анупаллави ) и Чаранам (нога), каждая из которых настроена на одну из древних раг ( музыкальный лад ), основанную на настроении и контексте, как это описано на древнем санскрите. такие тексты, как Натья Шастра . [2] [58] В исторической практике спектакля каждый падам разыгрывался актером дважды, при этом вокалисты неоднократно исполняли строки по мере того, как актер-танцор исполнял свою роль. [58]

Традиционные пьесы были длинными, многие из них были написаны для исполнения всю ночь, некоторые, например, основанные на Рамаяне и Махабхарате, были написаны для исполнения в течение многих последовательных ночей. Однако другие, такие как Прахлада Чаритам, были составлены так, что их можно выполнить в течение четырех часов. [59] В современных постановках взяты отрывки из этих легендарных пьес, которые обычно исполняются в течение 3–4 часов. [60]

Ответвления и современные адаптации

[ редактировать ]

Катхакали до сих пор практикуется традиционными способами, и существуют экспериментальные пьесы, основанные на европейской классике и пьесах Шекспира. В недавних постановках были адаптированы истории из других культур и мифологий, например, истории Мигеля де Сервантеса, [61] Иоганн Вольфганг фон Гете и Уильям Шекспир . [7] [62]

Стили: Сампрадаям

[ редактировать ]

В Катхакали есть линии передачи или особые школы интерпретации игр и танцевальных представлений, называемые Сампрадаям . Частично они возникли из-за системы передачи гурукула от одного поколения к другому. [63] К 19 веку в Керале было в моде множество таких стилей, из которых два основных стиля выкристаллизовались и сохранились до наших дней. [63] [64]

Стиль Кидангур — один из двух, которые развились в Траванкоре , и на него сильно повлиял Кутияттам , а также присутствуют элементы Раманаттама и Калладиккотана . [65] Традиционно его приписывают Наланунни, находившемуся под покровительством Утрама Тирунала Махараджи (1815-1861). [65]

Стиль Каллуважи — второй из двух, который развился в Палаккаде ( Олаппаманна Мана ) в центральной Керале. [66] и это синтез старых исполнительских искусств Каплингадана и Калладиккотана . [63] [64] Его традиционно приписывают Уннири Паниккару из семьи брахманов (~ 1850 г.) и он стал доминирующим стилем, созданным в Керале Каламандалам - школе исполнительских искусств. [63]

Учебные центры и награды

[ редактировать ]
Керала Каламандалам - крупный центр изучения Катхакали.

[67] Катхакали традиционно представляло собой искусство, которое передавалось из поколения в поколение через гуру -учеников ( гуруккула). [68] ) на основе системы обучения. [69] Семьи художников, как правило, отбирали многообещающие таланты из своих больших семей, а иногда и извне, и новый начинающий художник обычно оставался со своим гуру в качестве ученика, и к нему относились как к члену семьи. [69] Гуру давал ученику как теоретическую, так и практическую подготовку, а ученик сопровождал гуру на официальные представления. [69] В наше время профессиональные школы обучают студентов Катхакали: в некоторых, например в школе Тривандрам Марги, упор делается на одного учителя на различных курсах, в то время как в других, например, в школе Кералы Каламандалам, учащиеся изучают предметы у разных учителей. [69] Школы Катхакали сейчас можно найти по всей Индии, а также в некоторых частях Западной Европы и США. [69]

Типичный учебный центр Катхакали проводит прослушивания для студентов, проверяющие здоровье и физическую подготовку, необходимые для аэробных и активных выступлений на сцене, гибкость тела, чувство ритма и собеседование, чтобы оценить, насколько ученик искренен в исполнительском искусстве. [70] Типичная курсовая работа по Катхакали делает упор на физическую подготовку и ежедневные упражнения. [71] йога и боди-массаж для тонуса мышц и моделирования растущего тела, [72] наряду с учебой и танцевальной практикой. [70] Согласно древней индийской традиции, молодые ученики начинают свой год с вручения символических подарков гуру , например, нескольких монет с листьями бетеля, в то время как учитель дает ученику набедренную повязку, приветствие и благословения. [70]

В Катхакали по-прежнему преобладают мужчины, но с 1970-х годов женщины вошли в этот вид искусства в узнаваемых масштабах. В центральном храмовом городе Кералы Трипунитура есть женская труппа ( Tripunithura Kathakali Kendram Ladies Troupe ), которая исполняет Катхакали. труппа получила национальную премию « Нари Шакти Пураскар ». За свою работу [73]

Награды артистам Катхакали

[ редактировать ]
Основная статья: Награды артистам Катхакали
  • Лауреаты Академии Сангит Натак - Катхакали (1956–2005)
  • Награды Намбисан Смарака — за художественные выступления, связанные с катхакали (1992–2008). [74]
  • Международный центр премии Катхакали
[ редактировать ]
Японское исполнительское искусство Кабуки / Но и китайское исполнительское искусство Пекинской оперы во многом схожи с Катхакали.

Теория и основы Катхакали такие же, как и у других основных классических индийских танцев, восходящих к санскритским текстам, таким как Натья Шастра , но стиль выражения в каждом из них очень различен и самобытен. [3] Катхакали отличается от похожего по звучанию Катхака , хотя оба они представляют собой индийские классические танцевальные традиции «исторической игры», истории которых традиционно заимствованы из индуистских эпосов и Пуран. Катхак — древнее исполнительское искусство, зародившееся в Северной Индии и уходящее корнями в странствующих бардов, пересказывающих мифические и духовные истории посредством танцевального актерского мастерства. [9] [75] В состав Катхака традиционно входят женщины-актеры-танцовщицы, в отличие от Катхакали, который традиционно исполняется исключительно мужской труппой. [2] [76] Катхак использует гораздо более простые костюмы, грим и никаких масок. Обе формы танца используют хореографию, жесты лица и рук, соответствующие Натья Шастре , но Катхак обычно движется вокруг прямых ног и движений туловища, без прыжков и прыжков из боевых искусств, таких как Катхакали. Катхак больше использует сценическое пространство и обычно не включает в себя отдельных вокалистов. Оба используют множество схожих традиционных индийских музыкальных инструментов. [2] [77]

Богатые костюмы и музыкальная драма в стиле Катхакали встречаются и в других культурах. Например, японский Но (能) объединяет маски, костюмы и различный реквизит в танцевальном представлении, требующем высококвалифицированных актеров и музыкантов. Эмоции в основном передаются с помощью стилизованных жестов, а костюмы передают характер персонажей в представлении Но , как в Катхакали. [78] В обоих случаях все роли, включая женские, традиционно исполнялись костюмированными мужчинами. [79] Режим обучения и подготовка танцоров в обеих культурах имеют много общего. [80] [81]

Кабуки , еще один японский вид искусства, имеет сходство с Катхакали. [82] [83] Джинджу , китайское искусство танцевального актерского мастерства ( цзо ), подобно Катхакали, представляет артистам тщательно продуманные маски, костюмы и красочно раскрашенные лица. [84] [85] Балийский танец и тибетские виды искусства также имеют сходство.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Гендерная исключительность - одно из существенных различий между Катхакали и другими классическими индийскими танцами, в которых либо участвовали, либо отдавались предпочтение женщинам-актёрам-танцовщицам. [3]
  2. ^ В современных выступлениях с микрофоном и динамиками вокалисты иногда располагаются сзади.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 359. ИСБН  978-0-8239-3179-8 .
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Рутледж. стр. 332–333. ISBN  978-0-415-93919-5 .
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Черис Крамараэ; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Рутледж. стр. 295–296. ISBN  978-1-135-96315-6 .
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Филип Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. xi, 17–19. ISBN  978-0-415-13109-4 .
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Филип Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. 22–25 , 191. ISBN.  978-0-415-13109-4 .
  6. ^ Филип Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. п. 3 . ISBN  978-0-415-13109-4 . , Цитата: «Как и большинство традиционных способов повествования и представления в Индии, пьесы Катхакали разыгрывают один или несколько эпизодов из региональных версий паниндийских религиозных эпосов (Рамаяна и Махабхарата) и Пуран».
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Догерти, Дайан (2005). «Маятник межкультурного взаимодействия: Катхакали Король Лир в Шекспировском глобусе». Азиатский театральный журнал . 22 (1). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 52–72. дои : 10.1353/atj.2005.0004 . S2CID   161340863 .
  8. ^ «Катхакали дебютирует в христианстве» . 16 июля 2011 г.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 358–359. ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 230. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филип Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. 25–29 , 37, 49–56, 68, 88–94, 133–134. ISBN  978-0-415-13109-4 .
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Наталья Лидова 2014 .
  13. ^ Тарла Мехта 1995 , стр. XXIV, 19–20.
  14. ^ Уоллес Дэйс 1963 , с. 249.
  15. ^ Эмми Те Нейенхейс 1974 , стр. 1–25.
  16. ^ Капила Вацяян 2001 .
  17. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2 . Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающее энциклопедическое исследование искусств, в котором основное внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной черте. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
  18. ^ Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4. ; См. также главу 36.
  19. ^ Филип Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. стр. xi, 3. ISBN  978-0-415-13109-4 .
  20. ^ Маххиндер Сингх (1972). «Катакали» . Интерсцена, Acta Sænographica . 2 . Институт сценографии в Праге: 1–17.
  21. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. п. 100. ИСБН  978-81-208-0981-9 .
  22. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. п. 87. ИСБН  978-81-208-0981-9 .
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. стр. 95–96. ISBN  978-81-208-0981-9 .
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. стр. 317–318. ISBN  978-81-208-0981-9 .
  25. ^ Д. Аппукуттан Наир, Айяппа К. Паникер 1993 , стр. 31–34.
  26. ^ Айяппаппаниккар (1997). Средневековая индийская литература: Антология . Сахитья Академия. п. 317. ИСБН  978-81-260-0365-5 .
  27. ^ Ананда Лал (2004). Оксфордский спутник индийского театра . Издательство Оксфордского университета. п. 245. ИСБН  978-0-19-564446-3 .
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Рутледж. стр. 57, 332–333. ISBN  978-0-415-93919-5 .
  29. ^ Дж. Хардинг; К. Розенталь (2011). Рост исследований производительности: переосмысление широкого спектра Ричарда Шехнера . Пэлгрейв Макмиллан. п. 178. ИСБН  978-0-230-30605-9 .
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. стр. 326–328. ISBN  978-81-208-0981-9 .
  31. ^ Кевин Дж. Ветмор-младший; Сиюань Лю; Эрин Б. Ми (8 мая 2014 г.). Современный азиатский театр и перформанс 1900-2000 гг . Академик Блумсбери. стр. 196–197. ISBN  978-1-4081-7720-4 .
  32. ^ Филип Заррилли 1984 , с. 59.
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Филипп Заррилли 2000 , стр. 49–50.
  34. ^ Филипп Заррилли 2000 , стр. 53–56.
  35. ^ Джанель Г. Рейнельт; Джозеф Р. Роуч (2007). Критическая теория и производительность . Издательство Мичиганского университета. стр. 110–111. ISBN  978-0-472-06886-9 .
  36. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Издательство Пенсильванского университета. стр. 17–18. ISBN  978-0-8122-0092-8 .
  37. ^ Филипп Заррилли 2000 , стр. 57–58.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филипп Заррилли 2000 , с. 53.
  39. ^ Филипп Заррилли 2000 , стр. 50–58.
  40. ^ Филипп Заррилли 2000 , стр. 53–54.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филипп Заррилли 2000 , с. 54.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Филипп Заррилли 2000 , с. 55.
  43. ^ Филипп Заррилли 2000 , стр. 54–55.
  44. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филипп Заррилли 2000 , стр. 55–57.
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN   978-0-8239-3179-8 , стр. 265
  46. ^ М. Иннес-Браун и С. Чаттерджи (1999), Актуальность теории Гуны в соответствии восточных ценностей и западной практики управления, Журнал человеческих ценностей, 5 (2), страницы 93-102
  47. ^ Н Пани (2009), Индуизм, в Справочнике по экономике и этике (редакторы: Ян Пейл и Ирен Ставерен), Эдвард Элгар, ISBN   978-1-84542-936-2 , 216-221
  48. ^ Элис Бонер (1996). Катхакали . Музей Ритберга (Цюрих). стр. 36–38. OCLC   603847011 .
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филипп Заррилли 2000 , стр. 73–79, 93.
  50. ^ Филип Заррилли 1984 , с. 134.
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Филипп Заррилли 2000 , с. 62.
  52. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филип Заррилли 1984 , с. 166.
  53. ^ Филипп Заррилли 2000 , стр. 58–60.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Филипп Заррилли 2000 , с. 61.
  55. ^ Филип Заррилли 2000 , с. 58.
  56. ^ Филип Заррилли 1984 , стр. 59–60.
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Филип Заррилли 1984 , с. 60.
  58. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филипп Заррилли 2000 , стр. 41–44.
  59. ^ Филип Заррилли 1984 , с. 61.
  60. ^ Филип Заррилли 1984 , стр. 61–62.
  61. ^ «Дон Кихот путешествует по Индии в «Киджоте Катхакали» » . Север Кастилии (на европейском испанском языке). 25 июля 2016 года . Проверено 20 февраля 2021 г.
  62. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. п. 327. ИСБН  978-81-208-0981-9 .
  63. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Филип Заррилли 1984 , стр. 26–27.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Д. Аппукуттан Наир, Айяппа К. Паникер 1993 , стр. 35–38.
  65. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Филип Заррилли 1984 , с. 26.
  66. ^ «Сокровищница культурного мецената» . webindia123.com . Проверено 18 апреля 2019 г.
  67. ^ Намбудири, Хариприя (20 июля 2017 г.). «Роль женщины в Катхакали» . Индус . ISSN   0971-751X . Проверено 30 января 2020 г.
  68. ^ Филип Заррилли 1984 , стр. 75–76.
  69. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. стр. 318–319. ISBN  978-81-208-0981-9 .
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. стр. 320–321. ISBN  978-81-208-0981-9 .
  71. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Издательство Пенсильванского университета. стр. 213–218. ISBN  978-0-8122-0092-8 .
  72. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Издательство Пенсильванского университета. стр. 100–102. ISBN  978-0-8122-0092-8 .
  73. ^ «Лауреаты Нари Шакти - женская труппа Трипунитура Катхакали Кендрам, Керела | Министерство развития женщин и детей» . wcd.nic.in. ​Проверено 20 февраля 2021 г.
  74. ↑ Награды Намбисан Смарака, заархивированные 22 июля 2010 г. в Wayback Machine , Kathakali Club Awards.
  75. ^ Мартин Бэнхэм (1995). Кембриджский путеводитель по театру . Издательство Кембриджского университета. стр. 522–525 . ISBN  978-0-521-43437-9 .
  76. ^ Черис Крамараэ; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Рутледж. п. 296. ИСБН  978-1-135-96315-6 .
  77. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. стр. 331–343. ISBN  978-0-8240-4946-1 .
  78. ^ Эрик К. Рат (2004). Этос Но: актеры и их искусство . Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 1–27. ISBN  978-0-674-01397-1 .
  79. ^ Эмиг, Джон; Заррилли, Филипп (1986). «За пределами мистики Катхакали». Обзор драмы . 30 (2). Массачусетский технологический институт Пресс: 172–175. дои : 10.2307/1145740 . JSTOR   1145740 .
  80. ^ Ричард Шехнер; Уилла Аппель (25 мая 1990 г.). Средствами перформанса: межкультурные исследования театра и ритуала . Издательство Кембриджского университета. стр. 131–132, 142–143. ISBN  978-1-316-58330-2 .
  81. ^ Вуттен, Клэр Ф. (2009). «Навигация в пороговом пространстве в классе феминистского балета». CORD: Конгресс по исследованиям в области танцев. Материалы конференции . 41 (С1). Издательство Кембриджского университета: 122–129. дои : 10.1017/s204912550000100x .
  82. ^ Юэн Ферни (2005). Переосмысление Ренессанса: критический читатель . Издательство Оксфордского университета. п. 191. ИСБН  978-0-19-926557-2 .
  83. ^ Ричард Шехнер (2004). Теория производительности . Рутледж. стр. 376, сноска 11. ISBN.  978-1-134-37943-9 .
  84. ^ Элизабет Вичманн (1991). Слушание театра: слуховое измерение Пекинской оперы . Издательство Гавайского университета. стр. 1–5. ISBN  978-0-8248-1221-8 .
  85. ^ Вичманн, Элизабет (1990). «Традиции и инновации в современном пекинском оперном спектакле». ТДР . 34 (1). Массачусетский технологический институт Пресс: 146–178. дои : 10.2307/1146013 . JSTOR   1146013 .

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]

СМИ, связанные с Катхакали, на Викискладе?

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Катхакали .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kathakali&oldid=1221853209"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8dbbe6205fdafc305acf651140f49b44__1714648620
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8d/44/8dbbe6205fdafc305acf651140f49b44.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kathakali - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)