✖


Jump to content

Рама

Страница полузащищена
Эта статья о индуистском боге Раме, Раме, Рамачандре, Шрираме. Чтобы узнать о других Рамах, см. Рам (значения) . Чтобы узнать о других Рамчандрах, см. Рамчандра (значения) . Чтобы узнать о других Шрирамах, см. Шрирам (значения) . Чтобы узнать о других значениях, см. Рама (значения) . Чтобы узнать об историчности Рамы, см. Историчность Рамы .

Рама
Член Дашаватара
Рама со стрелами, изображение начала XIX века.
Другие имена Рам, Раман, Рамар, Рамачандра, Рагхава, Пурушоттама
Деванагари Баран
Санскритская транслитерация Рамка
Принадлежность
Предшественник Дашаратха
Преемник Достаточно
Обитель
Мантра Джай Шри Рам
Джай Ше Рам
Харе Рама
Раманамы Повторение
Оружие Шаранга (лук) и стрелы
Армия Ванара Сена
Айодхьянская армия
Символ Шалиграма
Шаранга (лук)
Стрелки
День Четверг
Тексты
Пол Мужской
Фестивали
Генеалогия
Рождение Аватара Айодхья , Косала (современный Уттар-Прадеш , Индия )
Аватар конец Река Сарайю , Айодхья, Косала (современный Уттар-Прадеш, Индия)
Родители
Братья и сестры
Супруг Шесть [5]
Дети
Династия Рагхувамша - Сурьявамша
Дашаватара Последовательность
Предшественник Парашурам
Преемник Кришна

Рама ( / ˈ r ɑː m ə / ; [6] Санскрит : Рама , ИАСТ : Рама , Санскрит: [ˈraːmɐ] ⓘ ) — главное божество в индуизме . Он седьмой и один из самых аватаров Вишну популярных . В Рамацентрических традициях индуизма он считается Высшим Существом. [7]

Согласно «Рамаяне», Рама родился у Дашаратхи и его первой жены Каушальи в Айодхье , столице королевства Косала . Среди его братьев и сестер были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . Он женился на Сите . Жизнь Рамы, родившегося в королевской семье, описывается в индуистских текстах как жизнь, наполненная неожиданными переменами, такими как изгнание в бедность и тяжелые обстоятельства, а также проблемами этических вопросов и моральных дилемм. [8] Из всех его страданий наиболее примечательным является похищение Ситы королем демонов Раваной , за которым последовали решительные и эпические усилия Рамы и Лакшманы обрести ее свободу и уничтожить злого Равану, несмотря на огромные трудности.

Вся история жизни Рамы, Ситы и их спутников аллегорически рассматривает обязанности, права и социальную ответственность человека. Он иллюстрирует дхарму и дхармическую жизнь через образцовых персонажей. [8] [9]

Рама особенно важен для вайшнавизма . Он является центральной фигурой древнего индуистского эпоса «Рамаяна» , текста, исторически популярного в культурах Южной и Юго-Восточной Азии. [10] [11] [12] Его древние легенды привлекли бхашью (комментарии), обширную вторичную литературу и вдохновили исполнительское искусство. Двумя такими текстами, например, являются « Адхьятма Рамаяна» — духовный и теологический трактат, считающийся основополагающим в монастырях Рамананди . [13] и «Рамчаритманас» — популярный трактат, который вдохновляет тысячи представлений на фестивале Рамлила каждый год осенью в Индии. [14] [15] [16]

Легенды о Раме также встречаются в текстах джайнизма и буддизма , хотя в этих текстах его иногда называют Паума или Падма. [17] и их детали значительно отличаются от индуистских версий. [18] В «Джайнских текстах» также упоминается Рама как восьмой балабхадра среди 63 салакапуруш . [19] [20] [21] В сикхизме Рама упоминается как один из двадцати четырех божественных аватаров Вишну в Чаубис Автар в Дасам Грантх . [22]

Этимология и номенклатура

Рама также известен как Рам, Раман, Рамар, [а] и Рамачандра ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ æ n d r ə / ; [24] IAST : Рамачандра , санскрит : रामचन्द्र ). Рама — это ведическое санскритское слово, имеющее два контекстуальных значения. В одном контексте, как указано в Атхарва Веде , как утверждает Монье Монье-Вильямс , это означает «темный, темного цвета, черный» и связано с термином ратри , что означает ночь. В другом контексте в других ведических текстах это слово означает «приятный, восхитительный, очаровательный, красивый, прекрасный». [25] [26] Это слово иногда используется как суффикс в различных индийских языках и религиях, например, в пали в буддийских текстах, где -рама добавляет к составному слову значение «приятное для ума, прекрасное». [27]

Рама как имя появляется в ведической литературе и связано с двумя отчествами — Маргавейя и Аупатасвини, представляющими разных людей. Третий человек по имени Рама Джамадагья является предполагаемым автором гимна 10.110 Ригведы в индуистской традиции. [25] Слово Рама появляется в древней литературе в почтительном смысле для трех человек: [25]

  1. Парашу-рама , как шестой аватар Вишну. Он связан с Рамой Джамаданьей, известным из Ригведы .
  2. Рама-чандра , как седьмой аватар Вишну и известный в древней Рамаяне .
  3. Бала-рама , также называемый Халаюдхой , как старший брат Кришны, оба из которых фигурируют в легендах индуизма, буддизма и джайнизма.

Имя Рама неоднократно появляется в индуистских текстах у многих ученых и царей в мифических историях. [25] Это слово также появляется в древних Упанишадах и слоях араньяк ведической литературы, а также в музыке и другой постведической литературе, но в контексте чего-то или кого-то, кто «очаровательен, прекрасен, прекрасен» или «тьма, ночь». [25]

Аватар Вишну по имени Рама также известен под другими именами. Его зовут Рамачандра (прекрасная, прекрасная луна), [26] или Дашаратхи (сын Дашаратхи), или Рагхава (потомок Рагху, солнечной династии в индуистской космологии). [25] [28] Он также известен как Рам Лалла (младенческая форма Рамы) . [29]

Дополнительные имена Рамы включают Рамавиджая ( яванский ), Фреа Реам ( кхмерский ), Пхра Рам ( лаосский и тайский ), Мегат Сери Рама ( малайский ), Раджа Бантуган ( маранао ), Рамар или Раман ( тамильский ) и Рамуду ( телугу ). [30] В Вишну-сахасранаме Рама — 394-е имя Вишну . В некоторых текстах, вдохновленных Адвайта Ведантой, Рама означает метафизическую концепцию Верховного Брахмана , который является вечно блаженным духовным Я (Атман, душа), которым йоги недвойственно восхищаются. [31]

Корень слова «Рама» — «рам», что означает «остановись, стой на месте, отдыхай, радуйся, будь доволен». [26]

По словам Дугласа К. Адамса , санскритское слово Рама также встречается в других индоевропейских языках, таких как тохарский ram , reme , *romo-, где оно означает «поддерживать, успокаивать», «свидетельствовать, делать очевидным». [26] [32] Значение «темный, черный, сажа» также встречается в других индоевропейских языках, таких как *remos или древнеанглийский romig . [33] [б]

Легенды

Это краткое изложение представляет собой традиционный легендарный рассказ, основанный на литературных деталях Рамаяны и других исторических мифологических текстов буддизма и джайнизма . По мнению Шелдона Поллока , фигура Рамы вобрал в себя более древние «морфемы индийских мифов», таких как мифические легенды о Бали и Намучи . Древний мудрец Валмики использовал эти морфемы в своих Рамаяны сравнениях , как в разделах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 и 29.28. [35]

Рождение

Балак Рам , пятилетняя форма Рамы, является главным божеством Рам Мандира в Рам Джанмабхуми.

В древнем эпосе «Рамаяна» говорится в « Балаканде» , что Рама и его братья родились у Каушальи и Дашаратхи в Айодхье , городе на берегу реки Сарайю . [36] [37] Джайнские версии Рамаяны , такие как Паумачарья (буквально деяния Падмы) Вималасури, также упоминают подробности ранней жизни Рамы. Джайнские тексты датируются по-разному, но обычно они датируются периодом до 500 г. н. э., скорее всего, где-то в пределах первых пяти веков нашей эры. [38] Мориц Винтерниц утверждает, что Валмики Рамаяна уже была известна до того, как она была переработана в джайнской поэме Паумачарья , датированной второй половиной I века нашей эры, которая предшествует аналогичному пересказу, найденному в Будда-чарите Ашвагоши, датированной начало II века н. э. или ранее. [39]

Дашаратха царем Косалы и представителем кшатриев солнечной династии Икшваку . был Имя его матери Каушалья буквально подразумевает, что она была из Косалы. Королевство Косала также упоминается в буддийских и джайнских текстах как одна из шестнадцати Махаджанапад древней Индии и как важный центр паломничества джайнов и буддистов. [36] [40] Однако существует научный спор о том, действительно ли современная Айодхья совпадает с Айодхьей и Косалой, упомянутыми в Рамаяне и других древнеиндийских текстах. [41] [с]

Рождение Рамы, согласно Рамаяне , является воплощением Бога ( Вишну ) в человеческом облике. Когда полубоги отправились к Брахме в поисках освобождения от угрозы Раваны на Земле (благодаря силам, которые он получил от дара Брахмы), явился сам Вишну и сказал, что он воплотится как Рама (человек) и убьет Равану (поскольку дар Брахмы сделал он непобедим от всех, включая Бога, кроме человека). [43]

Молодежь, семья и друзья

Дополнительная информация: Путешествие Рамы в Митхилу.

Шри Рама Джая Рама Джая Джая Рама ( санскрит : Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам )

— Песня Махатмы Ганди , состоящая из тринадцати слогов. Она известна как мантра Шри Рама Тарака ( букв.   « Рама мантра спасения - » ). [44]

Рама изображается в индуистском искусстве и текстах как сострадательный человек, заботящийся обо всех живых существах. [45]

Согласно Балаканде , посвященному разделу Рамаяны , у Рамы было три брата . Это были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . [5] В дошедших до нас рукописях текста описывается их образование и обучение как молодых принцев, но это кратко. Рама изображается вежливым, сдержанным, добродетельным юношей, всегда готовым помочь другим. Его образование включало Веды , Веданги, а также боевые искусства. [46]

Гораздо более подробно годы, когда Рама вырос, описаны в более поздних индуистских текстах, таких как «Рамавали Тулсидаса » . Шаблон аналогичен тем, что найдены для Кришны , но в стихах Тулсидаса Рама является более мягким и сдержанным интровертом, а не шутливой экстравертной личностью Кришны. [5]

В царстве Митхила Рама выигрывает состязание по натягиванию тетивы лука в сваямваре и, таким образом, получает руку Ситы, дочери царя Джанаки. После свадьбы Рама забирает ее обратно в Айодхью. [47]

Пока Рама и его братья отсутствовали, Кайкейи , мать Бхараты и третья жена царя Дашаратхи , напоминает царю, что он давным-давно обещал выполнить одну ее просьбу, все что угодно. Дашаратха вспоминает и соглашается сделать это. Она требует, чтобы Рама был сослан на четырнадцать лет в лес Дандака. [46] Дашаратха скорбит по ее просьбе. Ее сын Бхарата и другие члены семьи расстроены ее требованием. Рама заявляет, что его отец должен сдержать свое слово, добавляет, что он не жаждет ни земных, ни небесных материальных удовольствий и не ищет ни власти, ни чего-либо еще. Он сообщает о своем решении жене и говорит всем, что время летит быстро. Сита уходит с ним жить в лес, а Лакшмана присоединяется к ним в изгнании как заботливый близкий брат. [46]

Изгнание и война

Основная статья: Изгнание Рамы
Рама вместе со своим младшим братом Лакшманой и женой Ситой сослан в лес.

Рама направляется за пределы царства Косала, пересекает реку Ямуну и сначала останавливается в Читракуте, на берегу реки Мандакини, в обители мудреца Васиштхи . [48] Во время изгнания Рама встречает одну из своих преданных, Шабари , которая так сильно полюбила его, что, когда Рама попросил что-нибудь поесть, она предложила ей бер , фрукт. Но каждый раз, когда она давала ему это, она сначала пробовала его, чтобы убедиться, что оно сладкое и вкусное, как свидетельство ее преданности. Рама также понял ее преданность и съел все недоеденные беры, которые она давала. Такова была взаимность любви и сострадания, которую он испытывал к своему народу. Согласно индуистской традиции, это место совпадает с Читракутом на границе Уттар-Прадеша и Мадхья-Прадеша. В этом регионе есть множество храмов Рамы, и он является важным местом паломничества вайшнавов. [48] В текстах описываются близлежащие обители ведических риши (мудрецов), таких как Атри , и что Рама бродил по лесам, жил скромной простой жизнью, предоставлял защиту и помощь аскетам в лесу, подвергавшимся преследованиям и преследованиям со стороны демонов, когда они оставались в разных ашрамах. . [48] [49]

После десяти лет странствий и борьбы Рама достигает Панчавати, на берегу реки Годавари. В этом регионе обитало множество демонов ( ракшашей ). Однажды демоница по имени Шурпанакха увидела Раму, влюбилась в него и попыталась соблазнить его. [46] Рама отказал ей. Шурпанакха ответила угрозой Сите . Лакшмана, младший брат, защищавший свою семью, в свою очередь в ответ отрезал Шурпанакхе нос и уши . Цикл насилия нарастал, в конечном итоге достигнув короля демонов Раваны , который был братом Шурпанакхи. Равана приходит в Панчавати , чтобы отомстить за свою семью, видит Ситу, привлекает ее и похищает ее в свое королевство Ланка (предположительно, это современная Шри-Ланка ) . [46] [49]

Рама, сидящий на спине Ханумана (справа), сражается с Раваной, ок. 1820 г.

Рама и Лакшмана обнаруживают похищение, беспокоятся о безопасности Ситы, отчаиваются из-за утраты и отсутствия ресурсов, чтобы справиться с Раваной. Их борьба теперь достигает новых высот. Они отправляются на юг, встречают Сугриву , собирают армию обезьян и привлекают преданных командиров, таких как Хануман , который был министром Сугривы. [50] Тем временем Равана преследует Ситу, чтобы она стала его женой, королевой или богиней. [51] Сита отказывается от него. Равана приходит в ярость и в конце концов достигает Ланки, сражается в войне, в которой много взлетов и падений, но в конечном итоге Рама побеждает, убивает Равану и силы зла и спасает свою жену Ситу. Они возвращаются в Айодхью . [46] [52]

Послевоенное правление, смерть и возрождение

Возвращение Рамы в Айодхью ознаменовалось его коронацией. Его называют Рама Паттабхишека , а само его правление, как Рама Раджья описал, было справедливым и справедливым. [53] [54] Многие полагают, что когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье диями (лампами), а праздник Дивали связан с возвращением Рамы. [55]

После вступления Рамы на престол появились слухи, что Сита, возможно, ушла добровольно, когда она была с Раваной; Сита возражает, что ее поимка была насильственной. На публичные сплетни Рама отвечает тем, что отрекается от жены и просит ее доказать свое целомудрие перед Агни (огнем). Она делает и проходит тест. Рама и Сита счастливо живут вместе в Айодхье, у них есть сыновья-близнецы по имени Куша и Лава , как указано в Рамаяне и других основных текстах. [49] Однако в некоторых редакциях история другая и трагичная: Сита умирает от горя из-за того, что муж не доверяет ей, что делает Ситу моральной героиней и оставляет у читателя моральные вопросы о Раме. [56] [57] В этих изменениях смерть Ситы заставляет Раму утопиться. Через смерть он присоединяется к ней в загробной жизни. [58] Изображение Рамы, умирающего, утопившегося, а затем появляющегося в небе в виде шестирукого воплощения Вишну , можно найти в бирманской версии истории жизни Рамы под названием « Тири Рама» . [59]

Вариации

Рама дарбар (двор Рамы), Чамбы картина , 1775–1800 гг. Рама и Сита на троне, позади братья Рамы. Хануман с Сугривой и Джамбаваном выражают свое почтение.

Легенды о Раме значительно различаются в зависимости от региона и рукописей. Хотя существует общая основа, сюжет, грамматика и основное ядро ​​ценностей, связанных с битвой между добром и злом, не существует ни правильной версии, ни единой поддающейся проверке древней версии. По словам Паулы Ричман, существуют сотни версий «истории Рамы в Индии , Юго-Восточной Азии и за ее пределами». [60] [61] Версии различаются в зависимости от региона и отражают местные заботы и историю, и их нельзя назвать «расхождениями или отличными рассказами» от «настоящей» версии, скорее, все версии истории Рамы реальны и верны в своем собственном значении для местной культурной традиции. по мнению таких ученых, как Ричман и Рамануджан. [60]

Истории различаются в деталях, особенно там, где моральный вопрос ясен, но соответствующий этический ответ неясен или оспаривается. [62] [63] Например, когда демоница Шурпанакха маскируется под женщину, чтобы соблазнить Раму, а затем преследует и преследует жену Рамы Ситу после того, как Рама отказывается от нее, Лакшмана сталкивается с вопросом соответствующего этического ответа. В индийской традиции, утверждает Ричман, социальная ценность заключается в том, что «воин никогда не должен причинять вред женщине». [62] Детали ответа Рамы и Лакшманы, а также его обоснования имеют множество версий. Точно так же существуют многочисленные и очень разные версии того, как Рама справляется со слухами против Ситы, когда они с победой возвращаются в Айодхью, учитывая, что слухи нельзя ни объективно исследовать, ни игнорировать. [64] Точно так же версии различаются в зависимости от многих других конкретных ситуаций и концовок, например, от того, как умирают Рама, Сита и Лакшмана. [62] [65]

Различия и несоответствия не ограничиваются текстами традиций индуизма. История Рамы в джайнской традиции также демонстрирует различия в зависимости от автора и региона в деталях, подразумеваемых этических предписаниях и даже в именах: в более старых версиях вместо имени Рама используется имя Падма, а в более поздних джайнских текстах используется только Рама. [66]

Встречаться

Смотрите также: Историчность Рамы
Терракотовая скульптура IV века н.э., изображающая Раму.

В некоторых индуистских текстах утверждается, что Рама жил в Трета-югу. [67] которые, по оценкам их авторов, существовали примерно до 5000 г. до н.э. Археолог Х. С. Санкалиа , специализирующийся на истории Прото- и Древней Индии, считает такую ​​оценку «чистым предположением». [68] Некоторые другие исследователи полагают, что Рама, скорее всего, жил около 1250 г. до н.э. [69] основано на списках царствования лидеров Куру и Вришни, которые, если бы им дали более реалистичную продолжительность правления, поместили бы Бхарата и Сатвату, современников Рамы, примерно в этот период. Санкалиа датирует различные события Рамаяны 1500 годом до нашей эры. [68] [70]

Состав эпической истории Рамы, Рамаяны , в ее нынешнем виде обычно датируется 8-м и 4-м веками до нашей эры. [47] [71] [72] По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита в Оксфорде, известного своими публикациями по Рамаяне , первоначальный текст, вероятно, был составлен и передан устно в более древние времена, а современные ученые предполагают, что различные столетия относились к 1-му тысячелетию до нашей эры. По мнению Брокингтона, «с учетом языка, стиля и содержания работы наиболее разумной оценкой является дата примерно пятого века до нашей эры». [73]

Иконография и физические характеристики

Рама с Лакшманой (слева), Ситой (справа) и Хануманом у его ног. Картина Танджора , середина 19 века.

Иконография Рамы имеет общие элементы с аватарами Вишну, но имеет несколько отличительных элементов. У него две руки, держит бану в правой руке он дханус (лук). (стрелу), а в левой — [74] Наиболее рекомендуемая икона для него - это то, что он изображен стоящим в позе трибханга (трижды согнутая S-образная форма). Его изображают черным, синим или темным цветом, обычно он носит одежду красноватого цвета. Раму часто сопровождает его брат Лакшмана слева от него, а его супруга Сита всегда справа от него, оба золотисто-желтого цвета кожи. Его спутник-обезьяна Хануман стоит рядом со скрещенными руками. Группу также могут сопровождать братья Рамы Бхарата и Шатругна. [74]

Рамаяна описывает Раму как обаятельного, хорошо сложенного человека со смуглой кожей ( варнам шьямам ) и длинными руками ( аджанабаху , что означает человека, чей средний палец выходит за пределы колена). [75] В «Сундара Канда» разделе эпоса Хануман описывает Раму Сите, когда она находится в плену на Ланке , чтобы доказать ей, что он действительно посланник Рамы:

У него широкие плечи, могучие руки, раковистая шея, очаровательное лицо и медные глаза;

его ключица скрыта, и люди знают его как Рама.У него голос (глубокий), похожий на звук литавр, и блестящая кожа,

полон славы, квадратного телосложения, с стройными конечностями и темно-коричневым цветом лица. [76]

Философия и символизм

Основная статья: Символика Рамы

История жизни Рамы проникнута символизмом . По словам Шелдона Поллока , жизнь Рамы, рассказанная в индийских текстах, представляет собой шедевр, предлагающий основу для представления, концептуализации и понимания мира и природы жизни. Как и основные эпосы и религиозные истории во всем мире, он имел жизненно важное значение, поскольку «рассказывает культуре, что это такое». Жизнь Рамы более сложна, чем западный образец битвы между добром и злом, где существует четкое различие между бессмертными могущественными богами или героями и смертными борющимися людьми. В индийских традициях, особенно о Раме, история рассказывает о божественном человеке, смертном боге, объединяющем обоих в образце, превосходящем как людей, так и богов. [77]

Ответ на зло

Высшее существо не воздает злом за зло,
это правило, которое следует соблюдать;
украшением добродетельных людей является их поведение.
(...)
Благородная душа всегда проявит сострадание
даже по отношению к тем, кто любит причинять вред другим.

- Рамаяна 6.115 , Валмики
(Сокращение, переводчик: Родерик Хиндери) [78]

Как личность Рама олицетворяет характеристики идеального человека ( пурушоттама ). [57] В нем были все желательные добродетели, к которым стремился бы любой человек, и он выполнял все свои моральные обязательства. Рама считается марьяда пурушоттамой или лучшим из сторонников Дхармы. [79]

По словам Родрика Хиндери, книги 2, 6 и 7 отличаются этическими исследованиями. [63] [80] Взгляды Рамы сочетают «разум с эмоциями», создавая подход «мыслящего сердца». Во-вторых, через то, что он говорит и что он делает, он подчеркивает союз «самосознания и действия» для создания «этики характера». В-третьих, жизнь Рамы сочетает в себе этику и эстетику жизни. [80] История Рамы и людей в его жизни поднимает такие вопросы, как «уместно ли использовать зло, чтобы ответить на зло?», а затем представляет спектр взглядов в рамках индийских верований, таких как карма и дхарма . [78]

В жизни и комментариях Рамы подчеркивается, что нужно стремиться к жизни и прожить ее полноценно, что все три жизненные цели одинаково важны: добродетель (дхарма), желания ( кама ) и законное приобретение богатства ( артха ). Рама также добавляет, например, в разделе 4.38 Рамаяны , что человек также должен размышлять и никогда не пренебрегать своими надлежащими обязанностями, соответствующей ответственностью, истинными интересами и законными удовольствиями. [45]

Литературные источники

Вальмики сочиняет Рамаяну .

Рамаяна

Первоисточником жизни Рамы является санскритский эпос « Рамаяна», сочиненный Риши Валмики . [81]

Рама (третий справа сверху) изображен в Дашаватаре (десяти воплощениях) Вишну. Картина Раджи Рави Вармы.

Эпос имел множество версий в регионах Индии. Последователи Мадхвачарьи полагают, что ранее существовала более старая версия Рамаяны — Мула -Рамаяна . [82] Традиция Мадхвы считает ее более авторитетной, чем версия Валмики . [83]

Версии Рамаяны существуют на большинстве основных индийских языков; примеры, подробно описывающие жизнь, деяния и божественную философию Рамы, включают эпическую поэму Рамаватарам и следующие народные версии истории жизни Рамы: [84]

Эпос встречается по всей Индии, в разных языках и культурных традициях. [87]

Рамаяна в ранней тамильской литературе

Основная статья: Рамаяна в тамильской литературе

Есть несколько упоминаний о Рамаяне в ранней тамильской литературе даже до Рамаватарама ( Камба Рамаянам ), что, по-видимому, указывает на то, что история текста была известна на тамильских землях еще до XII века. [88] [89] тамильского сангама, Тексты такие как Аканануру , [90] Пуранануру , [91] [92] а в Калиттокай упоминаются сцены из Рамаяны и такие фигуры, как Рама, Сита, десятиликий демон (Равана) и обезьяны. В тамильском эпосе «Чилаппатикарам» Рама также упоминается как аватар Вишну, который измерил три мира и разрушил город Ланку. [93]

Адхьятма Рамаяна

Адхьятма Рамаяна — это санскритский текст позднего средневековья, восхваляющий спиритуализм в истории Рамаяны . Он включен в последнюю часть «Брахманда-пураны» и составляет около трети ее. [94] Текст философски пытается примирить бхакти в боге Раме и шактизм с Адвайта Ведантой , более 65 глав и 4500 стихов. [95] [96]

Текст представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), сопоставляя все атрибуты и аспекты Рамы с абстрактными добродетелями и духовными идеалами. [96] Адхьятма Рамаяна переносит Рамаяну в символизм самоисследования собственной души с помощью метафор, описанных в терминологии Адвайты. [96] Это оказало влияние на популярный «Рамчаритманас Тулсидаса » . [94] [96] на создание самой популярной версии непальской Рамаяны и вдохновил Бханубхакту Ачарью . [97] Это также было переведено Тунчатом Эжутачаном на малаялам , что положило начало самой малаяламской литературе . [98]

Рамачаритманас

Тулсидас в нескольких местах своих произведений намекает на то, что он встретился лицом к лицу с Хануманом и Рамой. [99] [100] Подробный отчет о его встречах с Хануманом и Рамой дан в « Бхактирасбодхини Приядов». [101]

Рамаяна Авадхи это санскритский текст, а Рамачаритаманаса пересказывает Рамаяну в , — [102] обычно понимаемый в северной Индии носителями нескольких языков хинди . [103] [104] [105] Рамачаритаманаса была составлена ​​в 16 веке Тулсидасом . [102] [106] [107] Популярный текст примечателен синтезом эпической истории в рамках движения бхакти , в котором оригинальные легенды и идеи трансформируются в выражение духовного бхакти (преданной любви) к личному богу. [102] [108] [д]

Тулсидас был вдохновлен Адхьятмой Рамаяной , где Рама и другие фигуры Валмики Рамаяны вместе с их атрибутами ( повествование сагуна ) были перенесены в духовные термины и абстрактное изображение Атмы ( души, «я», Брахмана ) без атрибутов ( реальность ниргуна ). [94] [96] [110] По словам Капура, история жизни Рамы в « Рамачаритаманасе» объединяет мифологию, философию и религиозные верования в историю жизни, этический кодекс, трактат об общечеловеческих ценностях. [111] В своих диалогах он обсуждает человеческие дилеммы, идеальные стандарты поведения, обязанности перед теми, кого любишь, и взаимную ответственность. Он вдохновляет зрителей взглянуть на свою жизнь с духовной точки зрения, поощряя добродетельных продолжать идти вперед и утешая угнетенных целительным бальзамом. [111]

« Рамачаритманас » примечателен тем, что представляет собой пьесу, основанную на Раме, которую обычно ставят каждый год осенью, во время недельного фестиваля исполнительских искусств Рамлилы . [16] «Постановка «Рамаяны » по мотивам « Рамачаритманаса » была внесена в 2008 году ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. [112]

Йога Васиштха

Основная статья: Йога Васиштха

Человеческие усилия могут быть использованы для самосовершенствования, и не существует такой вещи, как внешняя судьба, навязанная богами.

Йога Васиштха (Васиштха учит Раму)
Tr: Кристофер Чаппл [113]

«Йога Васиштха» — это санскритский текст, структурированный как беседа между молодым принцем Рамой и мудрецом Васиштхой назвал первым мудрецом школы веданты индуистской философии , которого Ади Шанкара . Полный текст содержит более 29 000 стихов. [114] Краткая версия текста называется Лагху Йогавасиштха и содержит 6000 стихов. [115] Точный век его завершения неизвестен, но, по оценкам, это где-то между 6 веком нашей эры и 14 веком нашей эры, но вполне вероятно, что версия текста существовала в 1 тысячелетии нашей эры. [116]

Текст «Йога Васиштха» состоит из шести книг. В первой книге представлено разочарование Рамы природой жизни, человеческими страданиями и пренебрежением к миру. Второй описывает через образ Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто ищет такого освобождения. Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, требующую собственных усилий, и представляют космологические и метафизические теории существования, встроенные в истории. [117] Эти две книги известны тем, что подчеркивают свободу воли и творческую силу человека. [117] [118] В пятой книге обсуждается медитация и ее сила в освобождении личности, а последняя книга описывает состояние просветленного и блаженного Рамы. [117] [119]

Йога Васиштха считается одним из важнейших текстов ведантической философии. [120] Этот текст, как утверждает Дэвид Гордон Уайт, служил справочником по йоге для ученых Адвайта-веданты средневековой эпохи. [121] «Йога Васиштха», по мнению Уайта, была одним из популярных текстов по йоге, который доминировал в индийской культуре йоги до XII века. [121]

Другие тексты

История Рамы высечена на камне в виде рельефа VIII века в крупнейшем храме Шивы в пещерах Эллора , что свидетельствует о ее важности для индийского общества того времени. [122]

Другие важные исторические индуистские тексты о Раме включают «Бхусунди Раманая» , «Прасанна рагхава» и «Рамавали» Тулсидаса. [5] [123] Санскритская поэма Бхаттикавья Бхатти, жившего в Гуджарате в седьмом веке нашей эры, представляет собой пересказ эпоса, который одновременно иллюстрирует грамматические примеры , Панини Аштадхьяи а также основные фигуры речи и язык пракрит . [124]

Другой исторически и хронологически важный текст — «Рагхувамса», автором которого является Калидаса . [125] Его история подтверждает многие детали Рамаяны , но содержит новые и различные элементы. В нем упоминается, что Айодхья не была столицей во времена сына Рамы по имени Куша, но позже он вернулся в нее и снова сделал ее столицей. Этот текст примечателен тем, что поэзия в нем изысканна и в индийской традиции называется Махакавьей , и вызвала множество научных комментариев. Это также важно, потому что Калидаса датируется периодом между 4 и 5 веками нашей эры, что позволяет предположить, что легенда Рамаяны уже прочно утвердилась ко времени Калидаса. [125]

В Махабхарате есть краткое изложение Рамаяны . Традиция джайнизма также имеет обширную литературу о Раме, но обычно называет его Падмой, например, в « Пумачарье» Вималасури. [38] Легенда о Раме и Сите упоминается в буддийских сказках Джатаки как Дашаратха-Джатака (Сказание № 461), но с несколько другим написанием, например Лакхана для Лакшмана и Рама-пандита для Рамы . [126] [127] [128]

Глава 4 «Вишну-пураны» , глава 112 «Падма-пураны» , глава 143 « Гаруда-пураны» и главы с 5 по 11 «Агни-пураны» также суммируют историю жизни Рамы. [129] Кроме того, история Рамы включена в Вана Парву Махабхараты , , что является частью свидетельства того, что Рамаяна вероятно, более древняя, и Махабхараты . в древние времена она была обобщена в эпосе [130]

Богослужение и храмы

Поклонение

Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, помещенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Сампрадаи
Учителя-ачарьи
Связанные традиции

В рамках движения Бхакти Рама стал центром Рамананди Сампрадаи , общины санньяси, основанной североиндийским поэтом-святым Раманандой в XIV веке . Эта община выросла и стала крупнейшей индуистской монашеской общиной в наше время. [131] [132] Это вдохновленное Рамой движение выступает за социальные реформы, принимая членов без дискриминации по полу, классу, касте или религии со времен Рамананды, который также принимал мусульман, желающих выйти из ислама. [133] [134] Традиционная наука считает, что среди его учеников были более поздние поэты-святые движения Бхакти, такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие. [134] [135]

Фестивали

Рама Навами

Основная статья: Рама Навами

Рама Навами — весенний праздник, посвященный дню рождения Рамы. Фестиваль является частью весенней Наваратри и приходится на девятый день светлой половины месяца Чайтра по традиционному индуистскому календарю . Обычно это происходит в марте или апреле по григорианскому календарю каждый год. [136] [137]

Этот день отмечается чтением легенд о Раме в храмах или чтением историй о Раме дома. Некоторые индуисты-вайшнавы посещают храм, другие молятся у себя дома, а некоторые участвуют в бхаджане или киртане с музыкой как часть пуджи и аарти . [138] Община организует благотворительные акции и волонтерские обеды. Фестиваль является поводом для моральных размышлений для многих индуистов. [139] [140] Некоторые отмечают этот день вратой (постом) или посещением реки для купания. [139] [141] [142]

Важные торжества в этот день проходят в Айодхье , Ситамархи , [143] Джанакпур ( Непал ), Бхадрачалам , храм Кодандарама, Вонтимитта и Рамешварам . Ратха-ятры, процессии на колесницах, также известные как Шобха-ятры Рамы, Ситы, его брата Лакшмана и Ханумана , проводятся в нескольких местах. [139] [144] [145] В Айодхье многие искупаются в священной реке Сарайю , а затем посещают храм Рамы. [142]

День Рама Навами также знаменует собой окончание девятидневного весеннего фестиваля, отмечаемого в Карнатаке и Андхра-Прадеше, под названием Васантотсавам (Праздник весны), который начинается с Угади . Некоторые из ярких моментов этого дня - Кальянам (церемониальная свадьба, проводимая храмовыми священниками) в Бхадрачаламе на берегу реки Годавари в Бхадрадри Котхагудем районе в Телангане , приготовление и раздача Панакама , сладкого напитка, приготовленного с неочищенным пальмовым сахаром и перцем, процессия и Рама. храмовые украшения. [146]

Рамлила и Душера

В северных, центральных и западных штатах Индии пьеса «Рамлила» разыгрывается во время Наваратри сельскими артистами (вверху).

Жизнь Рамы вспоминают и отмечают каждый год драматическими спектаклями и осенними фейерверками. Это называется Рамлила , и пьеса следует Рамаяне или, чаще, Рамчаритманасу . [147] Это наблюдается через тысячи [14] связанных с Рамой исполнительских искусств и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индии . [148] После начала легендарной войны между Добром и Злом кульминацией празднования Рамлилы становятся ночные праздники Дуссехра (Дасара, Виджаядашами), во время которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, такие как демон Равана, обычно с помощью фейерверков. [112] [149]

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани – городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихар и Мадхья-Прадеш. [112] [150] Эпос и его драматическая пьеса мигрировали в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры, а Рамаяне, , основанная на Рамлила является частью культуры исполнительских искусств Индонезии, особенно индуистского общества Бали , Мьянмы , Камбоджи и Таиланда . [151]

Дивали

В некоторых частях Индии возвращение Рамы в Айодхью и его коронация являются основной причиной празднования Дивали , также известного как Фестиваль огней . [152]

В Гайане Дивали отмечается как особый случай и отмечается с большой помпой. В этой части мира он отмечается как национальный праздник, и некоторые министры правительства также публично принимают участие в праздновании. Как и Виджаядашми, Дивали празднуется различными общинами по всей Индии в ознаменование различных событий, помимо возвращения Рамы в Айодхью. Например, многие общины празднуют один день Дивали, чтобы отпраздновать Победу Кришны над демоном Наракасуром . [э]

Храмы

Основная статья: Список храмов Рамы
Храм Рамы в Рамтеке (10 век, восстановлен). Средневековая надпись здесь называет Раму Адвайтавадапрабху или «Господином учения Адвайты». [154]
Редкий четырехрукий Рама с Ситой на коленях (слева) и Лакшманой - центральная икона храма Бхадрачалам.

Храмы, посвященные Раме, можно найти по всей Индии и в местах проживания общин индийских мигрантов. В большинстве храмов иконография Рамы сопровождается иконографией его жены Ситы и брата Лакшмана . [155] В некоторых случаях Хануман также упоминается либо рядом с ними, либо в помещениях храма. [156]

Согласно свидетельствам надписей на медных пластинах, индуистские храмы, посвященные Раме, были построены в начале V века, но они не сохранились. Самый старый сохранившийся храм Рамы находится недалеко от Райпура (Чхаттисгарх) и называется храмом Раджива-локана в Раджиме, недалеко от реки Маханади . Он находится в храмовом комплексе, посвященном Вишну, и датируется VII веком, а некоторые реставрационные работы были проведены около 1145 года нашей эры на основе эпиграфических свидетельств. [157] [158] Храм остается важным для преданных Рамы и в наше время: преданные и монахи собираются там в такие дни, как Рама Навами . [159]

Некоторые из храмов Рамы включают:

Влияние

Рама (Яма) и Сита (Тида) в Яма Затдау , бирманской версии Рамаяны.

История Рамы оказала большое социокультурное и вдохновляющее влияние на всю Южную и Юго-Восточную Азию . [10] [160]

Рама и Равана, изображенные в Якшагане, традиционном театральном искусстве из Карнатаки, южного штата Индии.

Немногие литературные произведения, созданные в каком-либо месте и в любое время, были столь же популярны, влиятельны, подражаемы и успешны, как великая и древняя санскритская эпическая поэма « Вальмики Рамаяна» .

— Роберт Голдман , профессор санскрита Калифорнийского университета в Беркли . [10]

По мнению Артура Энтони Макдонелла , профессора Оксфорда и исследователя санскрита Бодена, идеи Рамы, изложенные в индийских текстах, имеют светское происхождение, их влияние на жизнь и мышление людей было глубоким на протяжении как минимум двух с половиной тысячелетий. [161] [162] Их влияние варьировалось от создания основы для личного самоанализа до культурных фестивалей и общественных развлечений. [10] Истории его жизни, как утверждает Голдман , вдохновили «живопись, кино, скульптуру, кукольные спектакли, пьесы теней, романы, стихи, телесериалы и пьесы». [161]

Индуистское искусство в Юго-Восточной Азии

История Рамы является основной частью художественных рельефов, найденных в Ангкор-Вате , Камбоджа. Большие последовательности рельефов Рамаяны также найдены на Яве, Индонезия. [163]

История жизни Рамы, как в письменной форме санскритской Рамаяны , так и в устной традиции, пришла в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры. [164] Рама был одной из многих принятых идей и культурных тем, наряду с Буддой, Шивой и множеством других брахманических и буддийских идей и историй. [165] В частности, влияние Рамы и других культурных идей росло на Яве , Бали , Малайе , Бирме , Таиланде , Камбодже и Лаосе . [165]

Рамаяна была переведена с санскрита на старый яванский язык около 860 г. н.э., а культура исполнительских искусств, скорее всего , развилась из устной традиции, вдохновленной тамильской и бенгальской версиями танцев и пьес, основанных на Раме. [164] Согласно китайским записям, самые ранние свидетельства этого исполнительского искусства относятся к 243 году нашей эры. Помимо празднования жизни Рамы с танцами и музыкой, индуистские храмы, построенные в Юго-Восточной Азии, такие как Прамбанан недалеко от Джокьякарты (Ява) и Панатаран недалеко от Блитара (Восточная Ява), демонстрируют обширные рельефы, изображающие жизнь Рамы. [164] [166] История жизни Рамы была популярна в Юго-Восточной Азии. [167]

Основная статья: Рама (Короли Таиланда)

В 14 веке Королевство Аютия и его столица Аюттайя были названы в честь индуистского священного города Айодхья, а официальной религией государства был буддизм Тхеравады. [168] [169] Тайских королей и в современную эпоху называли Рамой, именем, вдохновленным Рамой Рамакиенским – местной версией санскритской Рамаяны , по словам Констанс Джонс и Джеймса Райана. Например, король Чулалонгкорн (1853–1910) также известен как Рама V, а король Ваджиралонгкорн , взошедший на престол в 2016 году, — Рама X. [170]

Джайнизм

Рама , Лакшмана и Сита с джайнским ачарьей югал-чараном , храм Сварн-Джайн в Гвалиоре.
Смотрите также: Рама в джайнизме и Салакапуруса.

В джайнизме самая ранняя известная версия истории Рамы датируется по-разному: с 1 по 5 век нашей эры. Этот джайнский текст, приписываемый Вималсури, не содержит признаков различия между дигамбарами и шветамбарами (сектами джайнизма) и представляет собой комбинацию языков Махараштры и Саурасени . Эти особенности позволяют предположить, что данный текст имеет древние корни. [171]

В джайнской космологии люди продолжают перерождаться по мере развития своих духовных качеств, пока не достигнут состояния Джина и полного просветления. Эта идея объясняется в его Пуранах как циклически возрождающиеся триады, называемые Баладева , Васудева и злой Прати-васудева . [172] [173] Рама, Лакшмана и злой Равана — восьмая триада, где Рама — возрожденный Баладева, а Лакшмана — возрожденный Васудева. [65] Описано, что Рама жил задолго до 22-го джайнского Тиртханкара по имени Неминатха . В джайнской традиции считается, что Неминатха родился за 84 000 лет до Паршванатхи, жившего в 9 веке до нашей эры . [174]

Джайнские тексты рассказывают совершенно другую версию легенды о Раме, чем индуистские тексты, такие как Валмики. По джайнской версии, Лакшмана (Васудева) — это тот, кто убивает Равану (Пративасудеву). [65] Рама, после всего своего участия в спасении Ситы и подготовке к войне, фактически не убивает, поэтому остается ненасильственным человеком. Рама в джайнизме имеет множество жен, как и Лакшмана, в отличие от достоинства моногамии, данного Раме в индуистских текстах. К концу своей жизни Рама становится джайнским монахом, затем успешно достигает сиддхи , а затем мокши . [65] Его первая жена Сита в конце истории становится джайнской монахиней. В джайнской версии Лакшмана и Равана оба попадают в ад джайнской космологии, потому что Равана убил многих, а Лакшмана убил Равану, чтобы остановить насилие Раваны. [65] Падмапурана упоминает Раму как современника Мунисувраты , 20-го тиртханкара джайнизма. [175]

буддизм

Сцена из Дашаратхи Джатаки, Бхархут , ок. 200–300 гг. н.э.

« Дашаратха -джатака» (повесть № 461) представляет собой версию истории Рамы. Он называет Раму Рама -пандитом . [126] [127]

В конце беседы Дашаратха-Джатака буддийский текст заявляет, что Будда в своем предыдущем рождении был Рамой:

Учитель закончил эту беседу, провозгласил Истины и определил Рождение (...): «В то время царем Суддходаной был царь Дашаратха, Махамайя была матерью, Рахулы матерью была Сита, Ананда был Бхаратой, и Я сам был Рамой-Пандитом.

- История Джатаки № 461, Переводчик: WHD Rouse [127]

В то время как буддийские тексты Джатаки включают Раму и делают его воплощением Будды в предыдущей жизни, [127] индуистские тексты включают Будду и делают аватаром Вишну . его [176] [177] обычно Буддийская литература Джатаки датируется второй половиной I тысячелетия до нашей эры на основании резьбы в пещерах и буддийских памятников, таких как ступа Бхархут . [178] [г] резьба по камню II века до нашей эры Рельефная на ступе Бхархут, как сказано в Дашаратха-Джатаке , является самым ранним известным нетекстовым свидетельством истории Рамы, распространенной в древней Индии. [180]

сикхизм

Основная статья: Рама в сикхизме
Сикхская гравюра на дереве со сценой битвы из Рамаяны, Лахора или Амритсара, около 1870 года.

Рама упоминается как одно из двадцати четырех божественных воплощений Вишну в Чаубис Автар , композиции в Дасам Грантхе, традиционно и исторически приписываемой Гуру Гобинд Сингху . [22] [или] Обсуждение аватаров Рамы и Кришны является самым обширным в этом разделе второстепенных сикхских писаний. [22] [182] Имя Рамы упоминается более 2500 раз в « Гуру Грантх Сахиб». [183] и считается аватаром наряду с Кришной . [или]

Другой

Смотрите также: Телесериал по мотивам Рамаяны.

В Ассаме называют жители Боро себя Рамса , что означает Дети Рама . [184] В Чхаттисгархе вытатуировали люди Рамнами все свое тело с именем Рама. [185]

Рама считался источником вдохновения и был описан как Марьяда Пурушоттама Рама ( в переводе « Идеальный мужчина »). [я] Он был изображен во многих фильмах, телешоу и пьесах. [186]

См. также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Во многих индийских языках, таких как хинди, в санскритских словах удаляется конечный звук «а». Другие, такие как тамильский и малаялам, имеют свои суффиксы; -r и -n в этом случае. Удаление Schwa в индоарийских языках . [23]
  2. ^ Легенды, найденные о Раме, штате Мэллори и Адамсе, содержат «многие элементы, найденные в более поздних валлийских сказках, таких как Бранвен, дочь Ллира и Манавидан, сын Лира . Это может быть потому, что концепция и легенды имеют более глубокие древние корни. [34]
  3. ^ Косала упоминается во многих буддийских текстах и ​​путевых мемуарах. Идол Будды из Косалы играет важную роль в традиции буддизма Тхеравады и описан китайским паломником VII века Сюаньчжаном. В своих мемуарах он утверждает, что статуя стоит в столице Косалы, тогда называемой Шравасти, среди руин большого монастыря. Он также заявляет, что привез обратно в Китай две копии Будды: одну икону Удаяна из Косалы, а другую - икону Прасенаджита Прасенаджита. [42]
  4. ^ Например, как и другие индуистские поэты-святые движения Бхакти до 16 века, Тулсидас в «Рамчаритманасе» рекомендует самый простой путь к преданности - Нам-симран (погружение в запоминание божественного имени «Рама»). Он предлагает либо повторять имя вслух ( джап ), либо мысленно повторять его ( аджападжап ). Эта концепция Рамы выходит за рамки обожествленного героя и означает «всепроникающее Существо», эквивалентное внутренней атмараме . Термин атмарама представляет собой соединение слов «Атма» и «Рама». Он буквально означает «тот, кто находит радость в самом себе», по словам французского индолога Шарлотты Водевиль, известной своими исследованиями Рамаяны и движения Бхакти. [109]
  5. ↑ Согласно другой популярной традиции, в период Двапара-юги Кришна , аватар Вишну в , убил демона Наракасуру , который был злым царем Прагджьотишапура, недалеко от современного Ассама, и освободил 16 000 девочек, удерживаемых Наракасурой плену . Дивали отмечался как знак торжества добра над злом после победы Кришны над Наракасурой. Накануне Дивали вспоминают как Нарака Чатурдаси, день, когда Наракасура был убит Кришной. [153]
  6. ^ Ричард Гомбрич предполагает, что сказки Джатаки были написаны в III веке до нашей эры. [179]
  7. ^ Jump up to: а б Ат Бисван Рам Автар Катан или Рам Автар — это композиция из второго священного Гранта сикхов, то есть Дасам Грантха, который был написан Гуру Гобинд Сингхом в Анандпур Сахиб. Гуру Гобинд Сингх не был поклонником Рамчандры, так как после описания всего Автара он прояснил тот факт, что ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥. Рам Автар основан на Рамаяне, но сикх изучает духовные аспекты всей этой композиции. [181]
  8. ^

Цитаты

  1. ^ САТТАР, АРШИЯ (20 октября 2020 г.). Марьяда: В поисках Дхармы в Рамаяне . Издательство HarperCollins , Индия . ISBN  978-93-5357-713-1 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 15 февраля 2021 г.
  2. ^ «Олицетворенная Дхарма» . Индус . 5 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 22 января 2021 г. Проверено 16 января 2021 г.
  3. ^ «Качества Господа Рамы» . Индус .
  4. ^ Индийская цивилизация и культура . MD Publications Pvt. 1998. ISBN  9788175330832 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 20 марта 2023 г.
  5. ^ Jump up to: а б с д Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , с. 555.
  6. ^ «Рама» . Словарь Вебстера . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 9 марта 2021 г.
  7. ^ Туласидаса (1999). Шри Рамачаритаманаса . Перевод Пракаша, Р.К. Мотилал Банарсидасс. стр. 871–872. ISBN  978-81-208-0762-4 .
  8. ^ Jump up to: а б Уильям Х. Брэкни (2013). Права человека и основные религии мира, 2-е издание . АВС-КЛИО. стр. 238–239. ISBN  978-1-4408-2812-6 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2017 г.
  9. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях . Мотилал Банарсидасс. стр. 95–124. ISBN  978-81-208-0866-9 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2017 г.
  10. ^ Jump up to: а б с д Валмики (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда . Перевод Голдмана, издательство Роберта П. Принстонского университета . п. 3. ISBN  978-1-4008-8455-1 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  11. ^ Даймок-младший, ЕС (1963). «Учение и практика вайшнавов Бенгалии». История религий . 3 (1): 106–127. дои : 10.1086/462474 . JSTOR   1062079 . S2CID   162027021 .
  12. ^ Марийке Дж. Клокке (2000). Сюжетная скульптура и литературные традиции Южной и Юго-Восточной Азии . БРИЛЛ. стр. 51–57. ISBN  90-04-11865-9 .
  13. ^ Рамдас Ламб 2012 , с. 28.
  14. ^ Jump up to: а б Шехнер, Ричард; Хесс, Линда (1977). «Рамлила Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . 21 (3). Массачусетский технологический институт Пресс: 51–82. дои : 10.2307/1145152 . JSTOR   1145152 .
  15. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , с. 389.
  16. ^ Jump up to: а б Дженнифер Линдси (2006). Между языками: перевод и/или исполнение в Азии . Издательство Национального университета Сингапура. стр. 12–14. ISBN  978-9971-69-339-8 .
  17. ^ Далал 2010 , стр. 337–338.
  18. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Тейлор и Фрэнсис. п. 508. ИСБН  978-0-415-93919-5 .
  19. ^ Кинг, Анна С. (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях . Ориент Блэксван. стр. 32–33. ISBN  978-81-250-2801-7 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 августа 2020 г.
  20. ^ Мэтчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?: отношения Кришны и Вишну . 9780700712816. стр. 3–4. ISBN  978-0-7007-1281-6 .
  21. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 72–73.
  22. ^ Jump up to: а б с Робин Райнхарт 2011 , стр. 14, 28–30.
  23. ^ «Почему мы ставим букву «а» после каждого индуистского имени» . Индуизм.Stackexchange . 16 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 г. Проверено 8 марта 2021 г.
  24. ^ Уэллс, Джон К. (2008). Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.). Лонгман. ISBN  978-1-4058-8118-0 .
  25. ^ Jump up to: а б с д и ж «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса --र» . sanskrit.inria.fr . Архивировано из оригинала 8 мая 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  26. ^ Jump up to: а б с д Аско Парпола (1998). Студия Восточная, Том 84 . Финское восточное общество. п. 264. ИСБН  978-951-9380-38-4 .
  27. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс. п. 521. ИСБН  978-81-208-1144-7 .
  28. ^ Вагенаар, Хэнк В.; Парих, СС (1993). Транслитерированный хинди-хинди-английский словарь Allied Chambers . Союзные издательства. п. 528. ИСБН  978-81-86062-10-4 .
  29. ^ «Вердикт по делу Айодхьи: кто такой Рам Лалла Вираджман, «Божественный младенец», учитывая владение спорной землей Айодхья» . Новости18 . 9 ноября 2019 года. Архивировано из оригинала 28 сентября 2020 года . Проверено 4 августа 2020 г.
  30. ^ Раджараджан, РКК (2001). Ситапахаранам: Изменение тематических идиом на санскрите и тамильском языке. В издании Дирка В. Лонна Тофха-э-Дил: Festschrift Helmut Nespital, Reinbeck, 2 тома, стр. 783–97 . Доктор Инге Везлер, издательство специализированных изданий востоковедов. стр. 783–797. ISBN  3-88587-033-9 .
  31. ^ Рамдас Ламб 2012 , с. 31.
  32. ^ Адамс; Дуглас К. Адамс (2013). Тохарский словарь B: переработанный и значительно расширенный . Родопи. п. 587. ИСБН  978-90-420-3671-0 .
  33. ^ Мэлоури и 1997 г. , с. 160 .
  34. ^ Мэлоури и 1997 г. , с. 165 .
  35. ^ Валмики; Шелдон И. Поллок (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Араньяканда . Мотилал Банарсидасс. стр. 41 со сноской 83. ISBN.  978-81-208-3164-3 .
  36. ^ Jump up to: а б AWP Гугурге (1991). Общество Рамаяны . Публикации Абхинава. стр. 51–54 . ISBN  978-81-7017-265-9 .
  37. ^ Валмики Рамаяна , Бала Канда
  38. ^ Jump up to: а б Корт, Джон (2010). Создание Джины: рассказы об иконах и идолах в истории джайнов . Издательство Оксфордского университета . стр. 313, примечание 9. ISBN.  978-0-19-973957-8 .
  39. ^ Винтерниц, Мориц (1981). История индийской литературы, Том 1 . Мотилал Банарсидасс Паблишерс Прайвит Лимитед. стр. 491–492. ISBN  81-208-0264-0 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 19 мая 2020 г.
  40. ^ Джон Корт (2010). Создание Джины: рассказы об иконах и идолах в истории джайнов . Издательство Оксфордского университета. стр. 160–162, 196, 314, примечание 14, 318, примечание 57–58. ISBN  978-0-19-973957-8 . , Цитата (стр. 314): «(...) Косала было королевством с центром в Айодхье, на территории нынешнего восточно-центрального Уттар-Прадеша».
  41. ^ Питер ван дер Вир (1994). Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 157–162. ISBN  978-0-520-08256-4 .
  42. ^ Джон Корт (2010). Создание Джины: рассказы об иконах и идолах в истории джайнов . Издательство Оксфордского университета. стр. 194–200, 318, примечания 57–58. ISBN  978-0-19-973957-8 .
  43. ^ Розен, Стивен (2006). Основополагающий индуизм . Вестпорт, Коннектикут: Прегер. стр. 68–69. ISBN  0-275-99006-0 . OCLC   70775665 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2023 г.
  44. ^ Садгуру Сант Кешавадас (1988), Краткий обзор Рамаяны , Публикации Мотилала Банарсидасса, стр. 15, ISBN  9788120805453
  45. ^ Jump up to: а б Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях . Мотилал Банарсидасс. стр. 106–107. ISBN  978-81-208-0866-9 .
  46. ^ Jump up to: а б с д и ж Далал 2010 , стр. 326–327
  47. ^ Jump up to: а б Гольдман, Роберт П. (1984). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии . Том. Я: Балаканда. Издательство Принстонского университета. стр. 248–263.
  48. ^ Jump up to: а б с Далал 2010 , стр. 99, 326–327
  49. ^ Jump up to: а б с Хиндери 1978 , стр. 98–99.
  50. ^ Б. А ван Нутен Уильям (2000). Рамаяна . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-22703-3 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 августа 2020 г.
  51. ^ Голдман 1996 , с. 406:
    16. ... Равана представлен просто просящим, чтобы Сита перестала думать о нем как о враге и отказалась от своего ошибочного представления о том, что он хочет, чтобы она стала его женой. Упоминая свою главную царицу, он на самом деле говорит, что хочет, чтобы Сита была избранной богиней как для него самого, так и для его главной царицы Мандодари.
  52. ^ Голдман 1996 , с. 90.
  53. ^ Рамашрайя Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 2–3. ISBN  978-81-208-0078-6 .
  54. ^ Грегори Клейс (2010). Кембриджский спутник утопической литературы . Издательство Кембриджского университета. стр. 240–241. ISBN  978-1-139-82842-0 .
  55. ^ Журнал «Самореализация» . Товарищество самореализации. 1971. С. 50 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  56. ^ Хиндери 1978 , с. 100.
  57. ^ Jump up to: а б Хесс, Л. (2001). «Отвержение Ситы: реакция Индии на жестокое обращение идеального мужчины со своей идеальной женой». Журнал Американской академии религии . 67 (1): 1–32. дои : 10.1093/jaarel/67.1.1 . ПМИД   21994992 .
  58. ^ Фрай, Нортроп (2015). Несобранная проза Нортропа Фрая . Торонто , Канада : Издательство Университета Торонто . п. 191. ИСБН  978-1-4426-4972-9 .
  59. ^ Руни, Дон Ф. (2017). Тири Рама: В поисках Рамаяны в Мьянме Тейлор и Фрэнсис . стр. 100-1 49–51. ISBN  978-1-315-31395-5 .
  60. ^ Jump up to: а б Ричман 1991 , стр. 7–9 (Ричман), стр. 22–46 (Рамануджан)
  61. ^ А. Н. Джани (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии» . Сахитья Академия. стр. 29–55. ISBN  978-81-260-1809-3 .
  62. ^ Jump up to: а б с Ричман 1991 , стр. 10–12, 67–85.
  63. ^ Jump up to: а б Моника Хорстманн (1991). Рамаяна и Рамаяны . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 9–21. ISBN  978-3-447-03116-5 .
  64. ^ Ричман 1991 , стр. 11–12, 89–108.
  65. ^ Jump up to: а б с д и Падманаб С. Джайни (1993). Венди Донигер (ред.). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 216–219. ISBN  978-0-7914-1381-4 .
  66. ^ Умакант П. Шах (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии» . Сахитья Академия. стр. 57–76. ISBN  978-81-260-1809-3 .
  67. ^ Менон 2008 , стр. 10–11.
  68. ^ Jump up to: а б Дхираджлал Санкалия, Хасмукхлал (1982). Рамаяна в исторической перспективе . Индия (филиал): Macmillan Publishers . стр. 4–5, 51. ISBN.  9-780-333-90390-2 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  69. ^ Паттанаик, Девдатт (8 августа 2020 г.). «Родился ли Рам в Айодхье» . мумбаимзеркало . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 8 августа 2020 г.
  70. ^ Хасмукхлал Дхираджлал Санкалиа (1977). Аспекты индийской истории и археологии . Издательская корпорация БР. п. 205.
  71. ^ Пармешварананд, Свами (2001a). Энциклопедический словарь Пуран . Сваруп и сыновья. ISBN  978-81-7625-226-3 .
  72. ^ Симанджунтак, Трумэн (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно . п. 361.
  73. ^ Джон Брокингтон; Мэри Брокингтон (2016). Другие женщины Рамаяны: региональное неприятие и реакция . Рутледж. стр. 3–6. ISBN  978-1-317-39063-3 .
  74. ^ Jump up to: а б Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 189–195. ISBN  978-81-208-0878-2 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  75. ^ Валмики Рамаяна , с. кишкиндха канда .
  76. ^ Валмики Рамаян , с. 1235 г. (Том 2 Шримад Валмики-Рамаяна: с санскритским текстом и английским переводом)
  77. ^ Валмики ; Поллок, Шелдон И. (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Араньяканда . Мотилал Банарсидасс. стр. 41–43. ISBN  978-81-208-3164-3 .
  78. ^ Jump up to: а б Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях . Мотилал Банарсидасс. стр. 103–106. ISBN  978-81-208-0866-9 .
  79. ^ Гэвин Флуд (17 апреля 2008 г.). Блэквеллский спутник индуизма . Wiley India Pvt. Ограничено. ISBN  978-81-265-1629-2 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 28 октября 2020 г.
  80. ^ Jump up to: а б Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях . Мотилал Банарсидасс. стр. 100–101. ISBN  978-81-208-0866-9 .
  81. ^ Валмики Рамаян .
  82. ^ Тимм, Джеффри Р. (1 января 1992 г.). Тексты в контексте: Традиционная герменевтика в Южной Азии . СУНИ Пресс. п. 118. ИСБН  978-0-7914-0796-7 .
  83. ^ Гриффит .
  84. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 355. ИСБН  978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  85. ^ Гилберт Поллет (1 января 1995 г.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние: материалы 8-й Международной конференции Рамайя, Левен, 6-8 июля 1991 г. Издательство Питерс. п. 59. ИСБН  978-90-6831-701-5 . Архивировано из оригинала 9 апреля 2023 года . Проверено 5 апреля 2023 г.
  86. ^ Далал 2010 , с. 4.
  87. ^ «Устная традиция и множество «Рамаян»». Архивировано 25 февраля 2021 года в Wayback Machine , Мойнихан @Maxwell, Максвелла Школа Сиракузского университета. Южноазиатского центра
  88. ^ Пиллаи, М.С. Пурналингам (1904). Букварь тамильской литературы . Мадрас, Британская Индия: Ананда Пресс . Проверено 22 июля 2019 г.
  89. ^ Звелебиль, Камиль (1973). Улыбка Муругана в тамильской литературе Южной Индии . Лейден, Нидерланды: Э.Дж. Брилл . Проверено 22 июля 2019 г.
  90. ^ Дакшинамурти, А. (июль 2015 г.). «Аканануру: Нейтал – Поэма 70» . Аканануру . Проверено 22 июля 2019 г.
  91. ^ Харт, Джордж Л.; Хейфец, Хэнк (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Puṟanāṉūṟu . Издательство Колумбийского университета. стр. 219-220 . ISBN  9780231115629 .
  92. ^ Kalakam, Turaicămip Pillai, ed. (1950). Purananuru. Madras.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  93. ^ «Силаппадикарам» . 20 февраля 2024 г.
  94. ^ Jump up to: а б с Джон Никол Фаркуар (1920). Очерк религиозной литературы Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 324–325 .
  95. ^ Роше 1986 , стр. 158–159 со сносками.
  96. ^ Jump up to: а б с д и Р. К. Прасад (1989). Шрирамачаритманаса Туласидаса . Мотилал Банарсидас. стр. xiv – xv, 875–876. ISBN  978-81-208-0443-2 .
  97. ^ Р. Барз (1991). Моника Хорстманн (ред.). Рамаяна и Рамаяны . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 32–35. ISBN  978-3-447-03116-5 .
  98. ^ Паникер, К. Айяппа (2006) [1977], Краткая история малаяламской литературы , Департамент информации и связей с общественностью штата Керала, с. 31
  99. ^ Ралхан 1997, стр. 194–197.
  100. ^ Прада 2008, с. 878, цитируя Дж. Л. Брокингтона: ...ибо в своем более личном Винаяпатрике Туласи намекает на видения Рамы.
  101. ^ Лутгендорф 1991, стр. 49–50.
  102. ^ Jump up to: а б с Рамчаритманас. Архивировано 11 апреля 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2012).
  103. ^ Лутгендорф 1991 .
  104. ^ Миллер 2008 , с. 217
  105. ^ Варма 2010 , стр. 1565.
  106. ^ Поддар 2001 , стр. 26–29
  107. ^ 2010 , с. 63
  108. ^ Шомер и Маклеод 1987 , с. 75.
  109. ^ Schomer & McLeod 1987 , стр. 31–32 со сносками 13 и 16 (К. Водевиль).
  110. ↑ Schomer & McLeod 1987 , стр. 31, 74–75 со сносками, Цитата: «Однако что поражает в дохах в Рамчаритманас, так это то, что они часто имеют кольцо, подобное санту, прорывающееся в самую середину сагуны. повествование с утверждением реальности ниргуна»..
  111. ^ Jump up to: а б Капур (1995). Гилберт Поллет (ред.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние . Издательство Питерс. стр. 181–186. ISBN  978-90-6831-701-5 .
  112. ^ Jump up to: а б с «Рамлила-традиционное исполнение Рамаяны» . ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 31 января 2017 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  113. ^ Chapple 1984 , стр. x – xi со сноской 4.
  114. ↑ Chapple 1984 , стр. ix–xi.
  115. ^ Лесли 2003 , стр. 105.
  116. ^ Чаппл 1984 , с. х
  117. ^ Jump up to: а б с Чаппл 1984 , стр. xi–xii.
  118. ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии, Том 2, Издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-521-04779-1 , страницы 252–253.
  119. ^ Валмики (1984). Краткая йога Васиштха . Перевод Венкатесананды, С. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0-87395-955-8 .
  120. ^ Тигунаит, Раджмани (2002). Гималайские мастера: живая традиция . Итанагар : Издательство Гималайского института . стр. 33 . ISBN  978-0-89389-227-2 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 марта 2021 г.
  121. ^ Jump up to: а б Уайт, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография . Издательство Принстонского университета . стр. xvi–xvii, 51. ISBN.  978-0-691-14377-4 .
  122. ^ Капила Вацяян (2004). Мандакранта Бос (ред.). Возвращение к Рамаяне . Издательство Оксфордского университета. стр. 335–339. ISBN  978-0-19-516832-7 .
  123. ^ Эдмур Дж. Бэбино (1979). Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах . Мотилал Банарсидасс. С. 85 – 86 . ISBN  978-0-89684-050-8 .
  124. ^ Бхатти (600) [2009]. Бхаттикавья . Перевод Оливера, Фэллона. Нью-Йорк , США : Библиотека санскрита Клэя . п. 22.35. ISBN  978-0-8147-2778-2 .
  125. ^ Jump up to: а б Далал 2010 , с. 323.
  126. ^ Jump up to: а б Х.Т. Фрэнсис; Э. Дж. Томас (1916). Джатака Сказки . Издательство Кембриджского университета (перепечатано: 2014 г.). стр. 325–330. ISBN  978-1-107-41851-6 .
  127. ^ Jump up to: а б с д Коуэлл, Э.Б.; Роуз, WHD (1901). Джатака: или Истории прошлых рождений Будды . Издательство Кембриджского университета . стр. 78–82 .
  128. ^ Джайсвал, Сувира (1993). «Историческая эволюция легенды о баране». Социолог . 21 (3/4 марта апреля 1993 г.): 89–96. дои : 10.2307/3517633 . JSTOR   3517633 .
  129. ^ Роше 1986 , с. 84 со сноской 26.
  130. ^ Буйтенен, фургон JAB (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга Леса . Издательство Чикагского университета . стр. 207–214. ISBN  978-0-226-84664-4 .
  131. ^ Радж, Сельва Дж.; Харман, Уильям П. (1 января 2006 г.). Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-6708-4 .
  132. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 98–108.
  133. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (16 февраля 1995 г.). Агония Индии по поводу религии: противостояние разнообразию в педагогическом образовании . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-2412-4 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  134. ^ Jump up to: а б Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , с. 1.
  135. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?» . Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (4): 630–659. дои : 10.1017/S0010417599003084 . ISBN  9788190227261 . ISSN   0010-4175 . JSTOR   179424 . S2CID   247327484 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 6 марта 2021 г. - через Book.
  136. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , с. 562 .
  137. ^ «Городские новости, заголовки индийских городов, последние городские новости, новости города Метро» . Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  138. ^ Рамнавами
  139. ^ Jump up to: а б с «BBC – Религии – Индуизм: Рама Навами» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 25 июля 2010 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  140. ^ «Президент и премьер-министр приветствуют людей сегодня, когда Индия отмечает Рам Навами» . ИАНС . news.biharprabha.com. 8 апреля 2014 года. Архивировано из оригинала 9 апреля 2014 года . Проверено 8 апреля 2014 г.
  141. ^ «Национальный портал Индии» . Правительство Индии . Архивировано из оригинала 14 марта 2012 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  142. ^ Jump up to: а б Джон, Жозефина (8 апреля 2014 г.). «Индусы всего мира сегодня празднуют Рам Навами» . ДНК Индии . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  143. ^ «Ситамархи | Индия» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 года . Проверено 8 марта 2021 г. Весной проводится большая ярмарка Раманавами, посвященная рождению Господа Рамы, на которой широко продается керамика, специи, медная посуда и хлопчатобумажная ткань. Ярмарка крупного рогатого скота, проводимая в Ситамархи, является крупнейшей в штате Бихар. Город священн как место рождения богини Ситы (также называемой Джанаки), жены Рамы.
  144. ^ «Последние новости, новости Индии, последние новости, заголовки сегодняшних новостей в Интернете» . Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  145. ^ «Городские новости, заголовки индийских городов, последние городские новости, новости города Метро» . Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  146. ^ Сатпати, Крити Сарасват (14 апреля 2016 г.). «Знаете ли вы эти ритуалы празднования Рам Навами в Карнатаке?» . Новости Индии, последние новости | Индия.com . Архивировано из оригинала 12 января 2022 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  147. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , с. 389.
  148. ^ Британская энциклопедия 2015 .
  149. ^ Касбекар, Аша (2006). Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-85109-636-7 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  150. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 561–562.
  151. ^ Бозе, Мандакранта (2004). Возвращение к Рамаяне . Издательство Оксфордского университета . стр. 342–350. ISBN  978-0-19-516832-7 .
  152. ^ Гупта 1991 , с. обложка шрифта.
  153. ^ Ричман 1991 , с. 107.
  154. ^ Ханс Баккер (1990). История священных мест в Индии в отражении в традиционной литературе: статьи о паломничестве в Южной Азии . БРИЛЛ. стр. 70–73. ISBN  90-04-09318-4 .
  155. ^ Гупта 1991 , с. 36 .
  156. ^ Бхат, Рама (2006i). Божественная Анджанея: История Ханумана . iUniverse. стр. 79 . ISBN  978-0-595-41262-4 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  157. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритский эпос . БРИЛЛ. стр. 471–472. ISBN  90-04-10260-4 .
  158. ^ Мейстер, Майкл В. (1988). «Дворец как дворец: возвращение к истокам храма Нагара» Артибус Азия 49 (3/4): 254–280 (рис. 21). дои : 10.2307/3250039 . JSTOR   3250039 .
  159. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 148–149 , 207–208. ISBN  978-0-300-06217-5 .
  160. ^ Ричман 1991 , с. 17 Примечание 11.
  161. ^ Jump up to: а б Гольдман, Роберт (2013). Валмики Рамаяна (PDF) . Калифорнийский университет , Беркли, Калифорния : Центр исследований Южной Азии. Архивировано из оригинала (PDF) 28 октября 2020 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  162. ^ Сундарам, PS (2002). Рамаяна . Книги о пингвинах . стр. 1–2. ISBN  978-93-5118-100-2 .
  163. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . Публикации Абхинава. стр. 109–160. ISBN  978-81-7017-251-2 .
  164. ^ Jump up to: а б с Джеймс Р. Брэндон (2009). Театр Юго-Восточной Азии . Издательство Гарвардского университета. стр. 22–27. ISBN  978-0-674-02874-6 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  165. ^ Jump up to: а б Брэндон, Джеймс Р. (2009). Театр Юго-Восточной Азии . Издательство Гарвардского университета. стр. 15–21. ISBN  978-0-674-02874-6 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  166. ^ Ян Фонтейн (1973), Похищение Ситы: заметки о каменном рельефе с Восточной Явы. Архивировано 6 мая 2020 года в Wayback Machine , Бюллетень Бостонского музея, Том. 71, № 363 (1973), стр. 21–35.
  167. ^ Кац, Дж. (1927). «Рамаяна в Индонезии». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 4 (3). Издательство Кембриджского университета: 579. doi : 10.1017/s0041977x00102976 . S2CID   162850921 .
  168. ^ Фрэнсис Д.К. Чинг; Марк М. Ярзомбек; Викрамадитья Пракаш (2010). Глобальная история архитектуры . Джон Уайли и сыновья. п. 456. ИСБН  978-0-470-40257-3 . , Цитата: «Название столицы [Аюттайя] происходит от индуистского священного города Айодхья на севере Индии, который считается местом рождения индуистского бога Рамы».
  169. ^ Майкл С. Ховард (2012). Транснационализм в древних и средневековых обществах: роль трансграничной торговли и путешествий . МакФарланд. стр. 200–201. ISBN  978-0-7864-9033-2 .
  170. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 443. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  171. ^ Джон Э. Корт (1993). Венди Донигер (ред.). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 190. ИСБН  978-0-7914-1381-4 .
  172. ^ Якоби, Герман (2005). Паумачариям Вималсури (2-е изд.). Ахмадабад: Общество текстов Пракрит.
  173. ^ Айенгар, Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса (2005). Азиатские вариации Рамаяны . Академия Сахитья. ISBN  978-81-260-1809-3 .
  174. ^ Циммер 1953 , с. 226.
  175. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 21–23.
  176. ^ Бассук, Дэниел Э (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан . п. 40. ИСБН  978-1-349-08642-9 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2017 г.
  177. ^ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях . Оксфорд: Один мир. стр. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN  978-1-85168-130-3 .
  178. ^ Клаус, Питер Дж.; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарат (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис . стр. 306–307. ISBN  978-0-415-93919-5 .
  179. ^ Наоми Эпплтон (2010). Истории Джатаки в буддизме Тхеравады: повествование о пути бодхисатты . Издательство Эшгейт. стр. 51–54. ISBN  978-1-4094-1092-8 .
  180. ^ Мандакранта Бос (2004). Возвращение к Рамаяне . Издательство Оксфордского университета. стр. 337–338. ISBN  978-0-19-803763-7 .
  181. ^ Сингх, Говинд (2005). Дасамгрантх . Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN  978-81-215-1044-8 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  182. ^ Дорис Р. Якобш (2010). Сикхизм и женщины: история, тексты и опыт . Издательство Оксфордского университета . стр. 47–48. ISBN  978-0-19-806002-4 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 3 июля 2018 г.
  183. ^ судья Парамжит С.; Каур, Манджит (2010). «Политика сикхской идентичности: понимание религиозной изоляции» . Социологический вестник . 59 (3): 219. дои : 10.1177/0038022920100303 . ISSN   0038-0229 . JSTOR   23620888 . S2CID   152062554 . Архивировано из оригинала 29 мая 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г. - через Book.
  184. ^ Додия 2001 , с. 139.
  185. ^ Рамдас Ламб, 2012 , стр. 31–32.
  186. ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1994). Энциклопедия индийского кино . Британский институт кино . ISBN  9780851704555 . Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.

Источники

Источники

Дальнейшее чтение

Рама
Предшественник Король Косалы Преемник
Царственные титулы
Предшественник Дашаватара
Treta Yuga 		Преемник
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rama&oldid=1235693392"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3255089fe323023d3fd1a80c91a5dc1c__1721498220
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/32/1c/3255089fe323023d3fd1a80c91a5dc1c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Rama - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)