Maya Sita
В некоторых адаптациях индуистского эпоса «Рамаяна » Майя Сита ( санскрит : माया सीता , «иллюзорная Сита») или Чая Сита ( छाया सीता , «тень Ситы») является иллюзорным дубликатом богини Ситы (героини в текстах). король демонов Равана Ланки которого похитил вместо настоящей Ситы.
В Рамаяне Сита – супруга Рамы (принца Айодхьи и аватара бога Вишну ) – схвачена Раваной и заключена в тюрьму на Ланке, пока ее не спасет Рама, который убивает ее похитителя. Сита подвергается Агни Парикше (испытанию огнем), в котором она доказывает свое целомудрие, прежде чем ее примет Рама. В некоторых версиях эпоса бог огня Агни создает Майю Ситу, которая занимает место Ситы, похищается Раваной и терпит плен, в то время как настоящая Сита прячется в огне. В Агни Парикше Майя Сита и настоящая Сита снова меняются местами. В то время как в некоторых текстах упоминается, что Майя Сита уничтожается в огне Агни Парикши, другие повествуют, как она благословляется и перерождается как эпическая героиня Драупади или богиня Падмавати . В некоторых писаниях также упоминается, что ее предыдущим рождением была Ведавати , женщина, к которой Равана пытается приставать.
Мотив Майя Ситы спасает Ситу – главную богиню сект, ориентированных на Раму – от того, чтобы стать жертвой заговора Раваны о похищении, и защищает ее чистоту. Подобные двойники или суррогаты Ситы и других богинь встречаются в различных сказаниях индуистской мифологии .
Оригинальный сюжет Рамаяны
[ редактировать ]В « Рамаяне » (V–IV века до н.э.) Валмики Майя Сита не упоминается. Сита, принцесса Митхилы , замужем за Рамой , принцем Айодхьи . Рама вынужден отправиться в 14-летнее изгнание, его сопровождают Сита и его брат Лакшмана . Равана , король демонов Ланки , замышляет похитить Ситу с помощью Маричи , которая превращается в волшебного золотого оленя ( Майя мрига , иллюзорный олень), который соблазняет Ситу. Находясь в изгнании в лесу Дандакаранья , Рама преследует оленя и убивает его. Волшебный олень взывает о помощи голосом Рамы. Сита заставляет Лакшману пойти и помочь Раме, оставив ее одну. Равана приходит под видом аскета и похищает ее. Он заключает ее в роще Ашока Ватика на Ланке, пока ее не спасает Рама, который убивает Равану на войне. Хотя Господь Шри Рама был уверен в ее чистоте, он, чтобы доказать свое целомудрие перед всем королевством, посоветовал ей пройти испытание огнем (Агни Парикша). Сита входит в горящий костер и заявляет, что, если она была верна Раме, пусть огонь не причинит ей вреда; она выходит невредимой с богом огня Агни как доказательство ее чистоты. Все королевство принимает Ситу обратно и возвращается в Айодхью, где они коронуются как король и королева. [ 1 ] [ 2 ]
Разработка
[ редактировать ]
Мотив Майя Ситы считается «самым важным примером дополнения» в Рамаяне . [ 3 ] Курма -пурана ( ок. 550–850 гг. Н. Э.) — первый текст, в котором появляется Майя Сита. [ 3 ] Ключевое событие истории Рамаяны – похищение Ситы Раваной – было заменено похищением Майи Ситы (нереальной Ситы) Раваной; тем временем Сита находится под защитой Агни, бога огня. [ 4 ] Это «важное идеологическое развитие» в вайшнавизме (секта, ориентированная на Вишну) защитило целомудрие Ситы. [ 5 ] Некоторые версии Рамаяны, такие как Махабхарата ( 5-4 века до н.э.), Вишну-пурана (1 век до н.э. – 4 век н.э.), Харивамса (1–300 гг. н.э.) и несколько Пуран (суффикс Пурана означает, что текст является частью этого жанра) вообще опускаем Агни Парикшу, чтобы не подвергать сомнению чистоту Ситы. Напротив, этот самый Агни Парикша стал средством возвращения незапятнанной Ситы, поскольку Сита и Майя Сита снова меняются местами, в некоторых более поздних версиях. [ 6 ] С ростом популярности движения Рама-бхакти в XII веке во многих работах была принята концепция Майя Ситы. Преданные не могли смириться с тем, что Сита – супруга Рамы и главная богиня сект, ориентированных на Раму – была похищена демоном Раваной и вынуждена была находиться в заточении. [ 4 ] Концепция Майя Ситы спасает Ситу от страданий под опекой Раваны и от искушения заполучить иллюзорного оленя. Вместо этого тексты создают иллюзорную Ситу, которая не узнает иллюзорного оленя. Иллюзорный мотив оленя в Рамаяне , возможно, также вдохновил концепцию Майя Ситы. [ 7 ] Майя Сита также оправдывает Ситу за упрек Лакшмане, когда она заставляет его оставить ее и помочь Раме в иллюзорной сказке об оленях. [ 8 ]
Хотя мотив Майя-Сита был обнаружен ранее в Курма-пуране и Брахма-Вайварта-пуране (801–1100 гг. н.э.), где охраняется чистота Ситы, это Адхьятма Рамаяна (часть Брахманда -пураны , ок. 14 века), где Майя Сита играет в сюжете гораздо большую роль. Концепция майи (иллюзии) является неотъемлемой частью повествования; лучшими примерами являются Майя Сита и Майя мрига (иллюзорный олень). Хотя Адхьятма Рамаяна зародилась в Варанаси в Северной Индии, она повлияла на на малаялам (Южная Индия) и Ория (Восточная Индия) интерпретации Рамаяны что наиболее важно, повлияла на Рамчаритманов Тулсидаса , но , (ок. 1532–1623). [ 9 ]
« Рамчаритманас » расширяет повествование об Агни Парикше. Поскольку никто не знает о замене настоящей Ситы Майей Ситой, целомудрие Ситы находится под вопросом. В тексте прямо говорится, что Агни Парикша уничтожает Майя Ситу, а также «стигму общественного позора», которую в противном случае Сите пришлось бы пережить. Рама оправдан за использование резких слов в адрес «Ситы» во времена Агни Парикши, поскольку он знает, что обвиняет ложную Ситу. Сита спасена от публичного унижения, поскольку ее целомудрие доказывает Агни Парикша. [ 10 ] Моральный статус Рамы, как и Ситы, защищен мотивом Майя Ситы. [ 11 ]
Во многих версиях сказки всеведущий Рама знает о предстоящем похищении Ситы и создает Майю Ситу. Такие версии утверждают божественный статус Рамы, что отличается от изображения Рамы Вальмики как человеческого героя. [ 8 ]
Этот мотив также появляется в Деви Бхагавата Пуране. [ 12 ] (6–14 века н.э.) и Адбхута Рамаяна , [ 3 ] (ок. 14 века н. э.), а также произведения Ории, такие как « Джагамохана Рамаяна» Баларамы Даса , « Вайдехиша Виласа » Упендры. [ 13 ] и Ория Рамлила , драматическая народная реконструкция Рамаяны . [ 14 ]
Легенда
[ редактировать ]
В Курма-пуране Сита молится Агни как раз в тот момент, когда Равана приходит, чтобы похитить ее. Агни создает Майю Ситу – точную копию Ситы – которая занимает место Ситы и похищается демоном. В то время как Агни забирает Ситу на небеса, Майя Сита заточена на Ланке. После смерти Раваны, когда Майя Сита входит в огонь Агни Парикши, Агни возвращает Раме настоящую незапятнанную Ситу; Тем временем Майя Сита уничтожается в огне. [ 5 ] [ 15 ] «Чайтанья Чаритамрита» , биография святого вайшнава Чайтаньи Махапрабху (1486–1533), написанная Кришнадасом Кавираджем (р. 1496), отсылает к рассказу Курма Пураны . Чайтанья встречает брахмана- в Мадурае преданного Рамы . Брамин опустошен, узнав, что «мать Сита, мать вселенной и верховная богиня удачи» была запятнана прикосновением Раваны, и отказывается от еды. Святой утешает брамина, говоря, что демон не может коснуться духовной формы Ситы; именно Майю Ситу забрал Равана. Брамин чувствует себя лучше и принимает пищу. Затем Чайтанья отправляется в Рамешварам , где слушает Курма-пурану и получает авторитетные доказательства, способные утешить брамина. Он возвращается в Мадурай с рукописью Курма-пураны , оставив брамина в восторге. [ 16 ] [ 17 ]
В то время как Агни является спасителем в Курма-пуране , ориентированная на Раму Адхьятма Рамаяна заменяет Агни всеведущим Рамой в качестве вдохновителя. Рама знает о намерениях Раваны и приказывает Сите разместить свою чайю (тень) возле хижины, чтобы Равана похитил ее, вошел в хижину и жил, спрятавшись в огне, в течение года; после смерти Раваны она снова объединится с ним. Сита подчиняется, создает свою иллюзорную форму, Майю Ситу, и входит в огонь. После припадка Майи Ситы Рама скорбит о Сите. Неясно, притворяется ли Рама скорбящим или забывает, что на самом деле похитили Майю Ситу. После смерти Раваны Майя Сита сталкивается с Агни Парикшей и исчезает в огне. Агни восстанавливает Ситу и заявляет, что Рама создал иллюзорную Ситу, чтобы вызвать уничтожение Раваны, и для достижения этой цели истинная Сита возвращается к Раме. [ 7 ] вдохновленный Адхьятмой Рамаяной » , « Рамачаритмана , имеет очень похожее повествование; однако повествование об Агни Парикхе длиннее, и прямо говорится, что Майя Сита погибла в огне. [ 10 ] Непальская (1814–1868) изображает Раму , «Бханубхакта Рамаяна» Бханубхакты Ачарьи создающего иллюзорную Ситу из священной травы Куша и вверяющего Ситу Агни; в Агни Парикше трава Майя Сита превращается в пепел, а истинная Сита вновь появляется перед миром. [ 8 ] Популярный индийский телесериал « Рамаян» (1987–88) Рамананда Сагара показывает, что Майя Сита заменила Ситу только в сцене Агни Парикши, и использует воспоминания, чтобы рассказать об этом обмене. [ 18 ]
Брахма Вайварта Пурана [ 19 ] и повествования Деви Бхагавата Пураны похожи друг на друга и рассказывают о жизни Майи Ситы после Агни Парикши. В « Деви Бхагавата Пуране» говорится: Агни приходит, переодетый брахманом, к Раме и сообщает ему, что он послан богами, чтобы предупредить Раму о будущем, когда Рама осуществит цель своего рождения на земле и убьет Равану; Сита будет похищена Раваной, что приведет к его падению. Агни просит Раму передать ему Ситу на хранение и заменить ее Майей Ситой; после разрушения Раваны, когда Ситу попросят доказать свое целомудрие, войдя в огонь, Майя Сита снова будет заменена настоящей Ситой. Рама соглашается. Агни выступает посредником и создает Майю Ситу, которая совершенно похожа на оригинальную Ситу. Майя Сита и Сита меняются местами, и Агни исчезает вместе с настоящей Ситой, получая от Рамы обещание, что замена Ситы остается тайной; даже Лакшмана не должен знать. Майя Сита тоскует по иллюзорному оленю, и поэтому ее похищают. По плану Майя Сита исчезла в огне Агни Парикши, и вышла настоящая Сита. [ 12 ] [ 20 ]
Когда Рама бросает юную Майю Ситу в Агни Парикше, она, обеспокоенная своим неопределенным будущим, спрашивает Раму и Агни о том, что ей делать теперь. Они советуют ей отправиться в Пушкар и совершать аскезу Тапас и предсказывают, что в результате ее аскетизма она станет Сваргалакшми (« Лакшми небес»). Шива доволен ее покаянием и обещает даровать ей желаемое благо. Майя Сита, которая превратилась в Сваргалакшми в результате аскезы в течение трех тысяч лет, с тревогой пять раз повторяет, что ей нужно выйти замуж. Шива благословляет ее на то, что она родится Драупади , принцессой Панчалы , у которой будет пять мужей. Драупади, героиня Махабхараты , рождается из пламени яджны ( огненного жертвоприношения) Друпады (царя Панчалы) и позже становится общей женой пяти братьев Пандавов , принцев царства Куру . В тексте также говорится, что в предыдущем рождении Майя Сита была Ведавати , женщиной, которую Равана пытается изнасиловать и которая проклинает Равану, что она станет причиной его гибели. Поскольку она родила через три юги (эпохи; считается, что цикл из четырех эпох повторяется) – Ведавати в Сатья-юге , Майя Сита в Трета-юге и Драупади в Двапара-юге , она известна как Трихаяни , та, которая появляется в трех эпохах. [ 12 ] [ 21 ]
Тамильский Падмавати текст Шри Венкатачала Махатьям связывает Майю Ситу с Ведавати, но ее следующим рождением является , а не Радха. После того, как Равана пытается приставать к Ведавати, она проклинает его, что уничтожит его клан. Она ищет защиты у Агни. Агни утешает ее и дает не только приют, но и возможность отомстить. Он маскирует Ведавати под Ситу, которую собирается похитить Равана, и прячет настоящую Ситу в своем убежище. Во время Агни Парикши Ведавати входит в огонь, и Агни сопровождает Ситу и Ведавати на публике. Рама озадачен, увидев двух Ситов. Настоящая Сита сообщает Раме, что Ведавати была похищена вместо нее и находилась в заключении на Ланке. Она требует, чтобы Рама женился на Ведавати, однако Рама отказывается, ссылаясь на свою клятву иметь только одну жену в этом рождении. Он обещает, что в Кали-югу (нынешний и последний век), когда он появится на земле как Венкатешвара , Ведавати родится как Падмавати, на которой он женится. В отличие от санскритских текстов, Агни все планирует, и Сита вступает в сговор с ним, чтобы защитить себя, но также защищает интересы суррогатной Ситы. [ 22 ]
В малаяламской « Адхьятма Рамаяне » Тунчаттху Эжутачана (16 век) Ведавати, замаскированный под Ситу, появляется перед Ситой из кухонного огня последней и добровольно соглашается быть похищенным вместо Ситы. По совету Ведавати Сита прячется в огне и живет под защитой Агни. После Агни Парикши, когда Сита воссоединяется с Рамой, Ведавати благословляется выйти замуж за Вишну в Кали-югу . [ 23 ]
Иногда Сита временно заменяет Майю Ситу перед Агни Парикшей. Рамаяна повествует , что бог-обезьяна Хануман , преданный Рамы, был послан Рамой искать Ситу и в конце концов сумел обнаружить ее местонахождение на Ланке; где она встречается с ним. Сундда Шри Санкат Мочан Хануман Чарит Манас (1998), религиозный текст, приписываемый Тулсидасу и посвященный Хануману, использует мотив Майя Ситы, но поднимает вопрос, как Хануман мог с такой преданностью взаимодействовать с ложной Ситой. Сита временно занимает место Майи Ситы в заточении, чтобы встретиться с великим преданным. [ 24 ]
Божественные двойники: вдохновение и влияние
[ редактировать ]Хотя история Майи Ситы, рассказанная в адаптации Рамаяны , отсутствует в оригинале, концепция Майи Ситы впервые появляется в самом эпосе. В битве между Рамой и Раваной Индраджит – сын Раваны – создает иллюзорную Ситу ( Майя Сита ) и убивает ее на глазах у генерала Рамы Ханумана в качестве военной тактики, чтобы ослабить дух армии Рамы. Хануман сообщает об этом Раме, который тоже расстроен этой новостью. Однако вскоре они понимают, что это, должно быть, иллюзия Индраджита. [ 25 ] [ 26 ] Другой суррогат Ситы появляется в более поздней интерполяции эпоса. В конце Рамаяны золотое изображение Ситы поддерживается для того, чтобы настоящая Сита была на стороне Рамы в жертвоприношениях после того, как Рама оставил Ситу, когда его подданные подвергают сомнению ее целомудрие. [ 26 ]
В «Ананда-Рамаяне» действительно есть Майя Сита, похищенная Раваной, но есть иллюзорная Сита, называемая раджатамомайи чая («тень элементов Раджаса и Тамаса ») Ситы, которую Рама оставляет, в то время как саттва-рупа (« саттвы форма ) «) – настоящая Сита – остается невидимой для левой стороны мужа, традиционного места индуистской жены. [ 4 ] Камбана «Рамаватарам» ( 12 век) повествует, что Шурпанакха - сестра Раваны - выдает себя за Ситу, чтобы соблазнить Раму, но он разоблачает ее обман. [ 27 ] В непальской драме XIV века Шурпанакха маскируется под Ситу, но Рама обманут ее внешностью. Когда появляется и настоящая Сита, Рама приходит в недоумение. Однако Лакшмана проверяет две Ситы и справедливо судит о настоящей. [ 28 ] « Рамчаритманас » повествует, что богиня Сати , жена бога Шивы , пытается испытать Раму, предстая перед ним под видом Ситы, когда он ищет свою похищенную жену. Однако Рама видит ее маскировку; Шива бросает ее, разгневанный ее поступком. [ 29 ]
В некоторых адаптациях Рамаяны другие персонажи также используют суррогатов, чтобы спастись от Раваны. Тамильский текст повествует, как однажды Равана просит Парвати в качестве дара у ее мужа Шивы, однако Вишну , замаскированный под мудреца, вводит Равану в заблуждение, заставляя его поверить, что Шива даровал ему иллюзорную Парвати. Равана поручает Парвати Вишну и снова выступает посредником, чтобы заставить Шиву дать ему настоящую Парвати. На этот раз Шива дает иллюзорную Парвати, которую принимает за настоящую и возвращается с ней на Ланку. [ 30 ] В малайской «Рамаяне» Равана смотрит на мать Рамы , однако она превращает лягушку в свой образ и отправляет эту суррогатную мать стать женой Раваны. [ 31 ]
Другие божества также нанимают суррогатов для удовлетворения своих собственных потребностей. В Пуранах Сати совершает самоубийство, жертвуя собой, когда Шива оскорблен, перерождается как Парвати и снова становится супругой Шивы. В более позднем санскритском тексте Сати создает суррогатную мать, которая сжигает себя, в то время как настоящая Сати перерождается в Парвати. [ 32 ] В «Махабхарате » богиня Сваха принимает облик шести жен Саптариши ( семи великих мудрецов), в которых влюблен Агни, и вступает с ним в коитус. Позже Сваха женится на Агни. [ 33 ]
Другие культуры также используют суррогатов, чтобы спасти главных героев от боли. Христианские гностические традиции предполагают, что Симон Киринеянин распятым человеком был , а не Иисус, и эта концепция считается еретической. В отличие от христианства, в индуистских и греческих сказках принимаются «божественные двойники». [ 34 ] В некоторых пересказах саги о Троянской войне призрачная Елена Троянская похищена Парисом , что приводит к великой войне; история, параллельная истории похищения Майи Ситы Раваной. [ 35 ]
Ссылки
[ редактировать ]- Примечания
- ^ Донигер (1999) с. 9
- ^ Руки стр. 638–39
- ^ Jump up to: а б с Майтрейи Кришнарадж (2012). Материнство в Индии: прославление без расширения прав и возможностей? . ЦРК Пресс. стр. 188–89. ISBN 978-1-136-51779-2 . Проверено 26 мая 2013 г.
- ^ Jump up to: а б с Камилла Балк; Динешвара Прасад (2010). Рамакатха и другие очерки . Публикации Вани. п. 115.ISBN 978-93-5000-107-3 . Проверено 26 мая 2013 г.
- ^ Jump up to: а б Анна С. Кинг; Джон Л. Брокингтон (2005). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях . Ориент Блэксван. п. 37. ИСБН 978-81-250-2801-7 .
- ^ Донигер (1999) с. 13
- ^ Jump up to: а б Донигер (1999), стр. 12–13.
- ^ Jump up to: а б с Бхаттараи, Сева (20 апреля 2013 г.). «Знаем ли мы это? Бханубхакта Рамаян» . Республика . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 12 августа 2013 г.
- ^ Уильямс с. 24
- ^ Jump up to: а б Донигер (1999), стр. 13–14.
- ^ Донигер (1999) с. 27
- ^ Jump up to: а б с Свами Виджнянананда (2004). Шри Мад Деви Бхагаватам: книги с первой по двенадцатую, 1923 г. Издательство Кессинджер. стр. 868–70. ISBN 978-0-7661-8168-7 . Проверено 26 мая 2013 г.
- ^ Уильямс с. 28-29
- ^ Уильямс с. 36
- ^ Джулия Лесли (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики . Издательство Эшгейт. п. 123 . ISBN 978-0-7546-3431-7 . Проверено 2 июня 2013 г.
- ^ Прабхпада. «Мадхья-лила – Глава 9: Путешествие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху по святым местам» . База Бхактиведанта Вед: Шри Чайтанья Чаритамрита . Международный книжный фонд Бхактиведанты. Архивировано из оригинала 4 января 2013 года . Проверено 22 июня 2013 г.
- ^ Х. Дэниел Смит (1994). «Рамаяна». Стивен Дж. Розен (ред.). Вайшнавизм . Мотилал Банарсидасс. стр. 36–37. ISBN 978-81-208-1235-2 .
- ^ Арвинд Раджагопал, Политика после телевидения: религиозный национализм и изменение индийской общественности. Архивировано 11 мая 2012 г. в Wayback Machine (Кембридж, Англия: Cambridge University Press, 2001), стр. 113–14, [ ISBN отсутствует ]
- ^ Донигер (1999) с. 23
- ^ Руки с. 722
- ^ Руки стр. 548–49
- ^ Донигер (1999) с. 16
- ^ Девдутт Паттанаик (2008). «10: Вдохновение Валмики». Книга Рама . Книги о пингвинах. ISBN 978-81-8475-332-5 .
- ^ Филип Лутгендорф , Рассказ Ханумана: Послания божественной обезьяны [ мертвая ссылка ] (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2007), с. 199. [ ISBN отсутствует ]
- ^ В.Р.Рамачандра Дикшитар (1999). Война в древней Индии . Космо Издательство. п. 89. ИСБН 978-81-7020-894-5 . Проверено 2 июня 2013 г.
- ^ Jump up to: а б Донигер (1999), стр. 27–28.
- ^ Донигер (1999), стр. 18–19.
- ^ Донигер (1999), стр. 19–20.
- ^ Донигер (1999) с. 17
- ^ Донигер (1999) с. 18
- ^ Донигер (1999) с. 21
- ^ Донигер (1999), стр. 17–18.
- ^ Донигер (1999) с. 24
- ^ Донигер (1999) с. 14
- ^ Донигер (1999) с. 28
- Книги
- Донигер, Венди (1999). «Тень Сита и Призрачная Елена». Разделение различий: гендер и миф в Древней Греции и Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-15641-5 .
- Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0 .
