✖


Jump to content

Тапас (индийские религии)

«Тапасья» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Тапа .
Тапасья – джайнская медитация в процессе. [1]

Тапас ( санскрит : तपस्, латинизированное: тапас) — это разновидность суровых духовных медитативных практик в индийских религиях. В джайнизме оно означает аскетизм (аскетизм, умерщвление тела); [1] [2] в буддизме оно обозначает духовные практики, включая медитацию и самодисциплину; [3] и в различных традициях индуизма это означает спектр практик, начиная от аскетизма, «внутреннего очищения» и заканчивая самодисциплиной посредством медитативных практик. [4] [5] [6] Практика Тапаса часто предполагает уединение и является частью монашеских практик, которые считаются средством достижения мокши (освобождения, спасения). [2]

В индуистской ведической литературе слова-слияния, основанные на тапасе, широко используются для объяснения нескольких духовных концепций, которые развиваются посредством тепла или внутренней энергии, таких как медитация, любой процесс достижения особых наблюдений и прозрений, духовный экстаз йогина или Тапаса ( производное от вриддхи , означающее «практикующий аскетизм, аскет»), даже теплота сексуальной близости. [7] В определенных контекстах этот термин означает покаяние, благочестивую деятельность, а также суровую медитацию. [8]

Этимология и значение

[ редактировать ]
См. Также: Дхьяна в индуизме § Агнихотра и Яджна.

Тапас основан на корне Tap (तप्), означающем «согревать, излучать тепло, сиять, гореть». [9] Этот термин также стал означать «страдать, умерщвлять тело, подвергаться покаянию», чтобы «сжечь прошлую карму » и освободить себя. [9] [10] Термин Тапас означает «тепло, жар, огонь». [9]

Значение этого слова развивается в древнеиндийской литературе . Самые ранние обсуждения тапаса и сложных слов из корня крана относятся к теплу, необходимому для биологического рождения. [11] [12] Его концептуальное происхождение связано с естественным ожиданием, материнским теплом и физическим «высиживанием», которое обеспечивают такие птицы, как курица, высиживающая яйца, – процесс, необходимый для вылупления и рождения. Ведические ученые использовали пример матери-природы, чтобы объяснить и распространить эту концепцию на зарождение знания и духовное возрождение. [13]

Некоторые из самых ранних упоминаний о тапасе и составных словах, происходящих от корня крана , можно найти во многих древних индуистских писаниях, включая Риг Веду (10.154.5), Шатапатха Брахмана (5.3–5.17) и Атхарва Веду (4.34.1, 6.61). .1, 11.1.26). В этих текстах тапас описывается как процесс, который привел к духовному рождению риши – мудрецов духовного прозрения. [11] Атхарва Веда предполагает, что все боги были рождены тапасом ( таподжас Солнца ), а вся земная жизнь была создана из тапаса ( тапасах самбабхувур ). [11] [14] В «Джайминия-упанишад-брахмане» жизнь продолжается и создает потомство посредством тапаса — процесса, который начинается с сексуального тепла. [15] [16]

Санскритское тапасья (средний род), буквально «произведенное теплом», относится к личным усилиям по дисциплине, предпринимаемым для достижения цели. Тот, кто совершает тапас, является тапасвином . Божество огня в индуизме, Агни , занимает центральное место во многих индуистских ритуалах, таких как яджна и хома . Агни считается агентом тепла, сексуальной энергии, инкубации; Агни считается великим тапасвином . [17] [18]

Слово тапасви относится к мужчине-аскету или медитирующему, а слово тапасвини — к женщине. [19] [20]

буддизм

[ редактировать ]

Прежде чем достичь просветления, Будда пробовал аскетизм (самоумерщвление), типичный для других религий шрамана (джайнизм), и это называется тапас (тибетский: dka' thub , китайский: kuxing , японский: kugyo , корейский). : кохаенг ). [21] [22] После эпохи Просвещения буддийские доктрины Срединного пути и Благородного Восьмеричного Пути не включали аскетические практики. [23]

Будда во многих буддийских текстах, таких как «Маджхима Никайя» и «Девадаха Сутта» , относит аскетический стиль самоумерщвления практик тапаса к джайнизму ( нигантхам ), в котором такие практики уничтожают прошлые кармы и препятствуют созданию новых карм, которые ведут к цикл перерождений в Сансаре . [10] Эти древние буддийские тексты важны своими утверждениями о существовании джайнских брахманов и аскетов, а также их доктрины кармы и причин их практики тапаса в древние времена: [24]

Благословенный [Будда] сказал:
«Есть, о монахи, некоторые аскеты и брахманы, которые говорят так и придерживаются такого мнения: «Что бы ни переживал конкретный человек, приятное или болезненное, или не приятное и не болезненное, все это имеет свою причину в том, что было сделано ранее. Ибо по этой причине устранение предыдущих дел посредством покаяния ( тапаса ) и несовершения новых дел ( каммы ) равносильно непритоку в будущее. Из непотока в будущее происходит разрушение дел. разрушение поступков приводит к уничтожению боли, разрушение чувств приводит к уничтожению чувств, всякая боль исчезнет, ​​о монахи, свободные от уз.
«О Нигантас , ты...

- Чула Дукха Ккхандха Сутта , ранний буддийский текст, перевод Петра Бальцеровича. [24] [25] [примечание 1]

Эти аскетические практики Тапаса также подтверждаются джайнистскими текстами, такими как Уттараджхьяяна . [10] Буддийский ученый Дхармакирти резко критикует джайнскую практику Тапаса как средства освобождения, в то время как многие ученые-джайнисты, в свою очередь, резко критикуют мнение и анализ Дхармакирти, объясняя, почему их подход к аскетическому Тапасу уместен. [10]

По мнению Хадзиме Накамура и других ученых, некоторые писания раннего буддизма предполагают, что аскетический тапас был частью буддийской практики в первые дни ее существования, когда умерщвление тела было вариантом для буддийского монаха в его духовной практике. [23] [26] [примечание 2]

В традиции Тхеравады в Таиланде в XII веке возникла монашеская практика, которая выполняла тапас как аскетические странствующие монахи, обитающие в лесах или крематориях, со строгими практиками, и они стали известны как Тудонг . [28] [29] Эти аскетические буддийские монахи также встречаются в Мьянме, и, как и в Таиланде, они, как известно, исповедуют свою собственную версию буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. [30] Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетические практики тапаса были частью буддийской традиции в Шри-Ланке к III веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась на протяжении всей средневековой эпохи параллельно с монашеской традицией в стиле сангхи . [31]

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим смыслом стал общепринятой практикой, например, в школах японского буддизма Тендай и Сингон. [31] Эти японские практики включали покаяние, аскетизм, омовение под водопадом и ритуалы самоочищения. [31] В японских записях XII века записаны истории о монахах, совершавших суровый аскетизм, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи Нитирэн XIX века просыпались в полночь или в 2 часа ночи ежедневно и совершали аскетические ритуалы очищения воды как часть Тапаса . [31] Другие практики включают крайние аскетические практики употребления в пищу только сосновых иголок, смолы, семян и, в конечном итоге, самомумификацию при жизни, или Сокушинбуцу ( миира ) в Японии. [32] [33]

В другом месте, в господствующем буддизме, со временем значение слова Тапас изменилось, при этом аскетическое покаяние было оставлено, а Тапас означал медитативные и духовные практики. [23]

Слово Тапас широко встречается в буддийской литературе, где, как утверждает Ричард Гомбрич , оно не означает «аскетизм или умерщвление плоти». [3] Термин Тапас в буддизме означает «медитация» или «разумная моральная самодисциплина», или и то, и другое. [3] По мнению Бейли и Маббетта, эти буддийские идеи аналогичны идеям брахманической (ведической) традиции, в которой во многом совпадают понятия тапаса , йоги, медитации и гнозиса (знания), однако термин «тапас » коренится во внутренней теме «мистического тепла» индийских религий. [34]

индуизм

[ редактировать ]

История

[ редактировать ]

Самое раннее упоминание о тапасе имеется в ведических текстах. [11] Концепция Тапаса как символизма духовного возрождения берет свое начало в Ведах . [35] [36] Стих 11.5.3 Атхарва Веды сравнивает процесс духовного возрождения ученика, находящегося на попечении своего учителя, с процессом вынашивания ребенка во время биологического рождения ребенка в утробе матери. [37] [38]

Тапас также встречается в Упанишадах . Чандогья -упанишад , например, предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом и самоанализом, добьются успеха. [39] Шветашватара -упанишад утверждает, что реализация себя требует поиска истины и тапаса (медитации). [39] [40] Мундака - упанишад также подчеркивает важность тапаса как средства достижения духовного знания и реализации:

Истиной можно постичь это Я,
Тапасом, Правильным Знанием,
и вечно целомудренной жизнью.

- Мундака Упанишад , 3.1.5-6, [39] [41]

В древних писаниях медитация и достижение осознанного знания объявлены необходимыми для самореализации. Тексты Ади Шанкары предполагают, что Тапас важен, но недостаточен для духовной практики. Позже индуистские ученые вводят обсуждение «ложного аскета» как человека, который проходит через механику тапаса, не медитируя на природе Брахмана . [39] Тапас – это элемент духовного пути, утверждают индийские тексты. [39] [40] Эта концепция широко упоминается в Ведах . [42] и Упанишады. [43]

Агни, божество огня, часто встречается в индуистских ритуалах, таких как свадьбы . Агни считается великим тапасвином и символизирует тепло и терпение, необходимые для воссоздания и зарождения жизни. [17]

По словам Уолтера Кельбера, [11] и другие, [15] [44] [45] в некоторых переводах древних санскритских документов Тапас интерпретируется как аскетизм и аскетизм; однако этого часто бывает недостаточно, поскольку оно не отражает подразумеваемого контекста, а именно сексуального тепла или тепла, которое является инкубатором зарождения жизни. Идея связать аскезу, напряжение, усталость и самоотречение с древней идеей тепла, размышлений и внутренней преданности исходит из наблюдаемого труда, который каждая мать вкладывает в уход за своим эмбрионом и рождение ребенка, независимо от формы жизни. [46] Концепция и упоминание о «высиживании яиц» заменяются в санскритских текстах, написанных в более поздние века, просто «высиживанием» или «инкубацией». [47] [48]

корень слова Тапас В древней литературе индуизма, посвященной любви, желанию, похоти, соблазнению и сексу, обычно используется . Например, в Атхарваведе мантра , рекомендуемая женщине, желающей завоевать или принудить мужчину к любви, звучит так: «Всепоглощающая тоска любви, эту страсть, эту тоску, которую боги вылили в воды жизни, я зажигаю для тебя». ( там те тапами ), по закону Варуны». [49] Желание ( кама ) гомологизируется концепцией Тапаса , объясняющей чувства и внутреннюю энергию, которые приводят к половому акту. [50] [51] Агникаяна, Сатапатха Брахман и другие древние тексты аналогичным образом используют корень слова Тапас для обозначения эмоций, биологических стадий и усилий матери от зачатия до рождения ребенка. [52]

Оба значения тапаса встречаются в различных индуистских текстах. В некоторых древних текстах Тапас имеет смысл аскетического умерщвления, аналогичный другим индийским религиям. [53] в то время как в Бхагавад-гите и школе йоги в индуизме этот термин означает самообучение и добродетельную жизнь в смысле, аналогичном буддизму. [54] В Пуранах и текстах индуистской традиции богини этот термин эквивалентен преданности с интенсивной самодисциплиной, которая, как считается, дает особые внутренние силы. [55] [56] В современном использовании любая практика, которая включает в себя трудности и требует настойчивости – например, пост во время Враты – называется Тапасом . [57]

Йога и брахмачарья

[ редактировать ]

Патанджали в своей «Йога-сутре» называет Тапас одной из Ниям (добродетельных практик). [58] [59] и описывает его в нескольких разделах, таких как 2.32, 2.43 и 4.1. [6] Этот термин включает в себя самодисциплину, медитацию, простой и аскетический образ жизни или любые средства внутреннего самоочищения. [46] [60] [61] Тапас в тексте Патанджали и других индуистских текстах по йоге, утверждает Бенджамин Смит, — это то, что является «средством совершенствования тела и органов посредством уменьшения нечистот» и основой для стремления йога к совершенству. [6] Яма, нияма, асана и пранаяма из Аштанга йоги относятся к тапасу. [62]

Тапас в индуистских традициях является частью этапа жизни, называемого брахмачарьей . [63] Ведическая литература предполагает, что дикша (инкубация ученика в области знаний) требует тапаса , а тапас становится возможным благодаря состоянию брахмачарьи. Это состояние иногда включает в себя такие тапас , как врата (пост, жертвование едой), шрам (филантропическая социальная работа, жертвование доходом), молчание (жертвование речью) и аскетизм (минимальный образ жизни, жертвование комфортом). [63] Ольденберг отмечает, что писания брахманов предполагают, что брахмачари должен выполнять тапас до самого конца своего существования, что включает в себя не стричь волосы, ногти и бороду. [64] Таким образом, во время этого процесса духовного возрождения и дикши , тапас соблюдаемый брахмачари, может включать молчание, пост, уединение, целомудрие, а также другие виды деятельности. Цель тапаса — помочь брахмачари сосредоточиться на медитации, наблюдении реальности, размышлении и духовном возрождении. [63] Брахмачарья и тапасья взаимосвязаны, и студенческая жизнь должна быть простой и строгой, посвященной обучению. [65] [66]

Джайнизм

[ редактировать ]
Основная статья: Джайнская медитация

Тапас – центральная концепция джайнизма. [67] Это относится к духовной практике умерщвления тела, покаяния и аскезы, направленной на то, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, тем самым достигая сиддхи (освобождения себя). [10] аскетический тапас Считается, что среди джайнских монахов, как внутренний, так и внешний, необходим для духовного роста и кевальи (мокши, освобождения). [68] [69] Детали практики Тапаса различаются в зависимости от традиции джайнизма. [68]

В джайнском тексте «Сарвартхасиддхи» , комментарии Пуджьяпады, утверждается, что индуистская школа санкхья делает упор на «только знания, никаких практик», в то время как вайшешики подчеркивают, что «только практика, никаких знаний» является частью тапаса и средством достижения мокши. [69] Другой джайнский текст «Таттвартха Сутра» , написанный Умасвати , в главе 9 утверждает, что Тапас включает в себя несколько видов медитации. [69] [70]

Тапас в джайнизме включает внутренние практики и внешние аскезы. [71] [72] Внешние тапасы включают в себя пост, перенесение невзгод, причиняемых другими людьми или животными, перенесение всех неудобств от погоды в виде наготы или почти наготы и отсутствия каких-либо вещей, отсутствия крова, ходьбу и странствование в одиночестве, ничего не боясь и никому не причиняя вреда. [71] Внутренний Тапас включает в себя слова и внутренние мысли (намерения), которые резонируют с внешним Тапасом (действием). [71] Список внутренних и внешних аскез в джайнизме варьируется в зависимости от текста и традиции: Таттвартха-сутра , Уттарадхьяяна-сутра и Бхагавати-сутра гласят: [72] [70]

  • Бахья Тапас (внешние аскезы): пост, воздержание, воздержание в милостыне, отказ от деликатесов, самоумерщвление, отступление от мира.
  • Абхьянтара Тапас (внутренние аскезы): покаяние, уважение к старшим, служение другим, учеба, медитация, отказ от тела в своих мыслях.

В джайнизме . тапас подразумевает контроль над желаниями [73] и является формой самоочищения. [68] Махавира , 24-й Тиртханкара, в течение двенадцати лет совершал аскетический Тапас , после чего достиг Кевала Джнаны (освобождения высшего знания). [74] [75]

Адживикас

[ редактировать ]

Адживикас был еще одной древней индийской религией, которая просуществовала примерно до 13 века нашей эры, но впоследствии вымерла, в которой тапас был центральной концепцией как средством спасения. [76] По словам Артура Бэшема, адживики публично придерживались самых строгих аскетических практик. [77] Они верили в то, что не причиняют вреда ничему и не причиняют вреда какому-либо живому существу или веществу, поэтому они питались отбросами, продуктами жизнедеятельности, уходили глубоко в леса, горы или изолированные пещеры, чтобы вести свою аскетическую жизнь. [77]

В одном из буддийских канонических текстов, Нангуттха Джатака , утверждается, что адживики выполняют суровые аскетические практики как часть своего тапаса , включая сон на терновом ложе и другие формы самоумерщвления. [78] В джайнистском тексте Стхананга-сутры утверждается, что адживики совершали суровые аскезы и самоуничижение как часть своей практики тапаса . [79] Упоминание об аскетических практиках адживиков встречается в китайской и японской буддийской литературе, где они пишутся как ашибикас . [79]

Адживики были религией шрамана , точно так же, как буддизм и джайнизм, и они конкурировали друг с другом. [80] Большинство текстов Адживики не сохранились. Практики тапаса адживиков, а также другие сведения о них взяты преимущественно из буддийских и джайнских текстов; Ученые задаются вопросом, было ли в них справедливо и полно изложено описание адживиков, или это полемические искажения. [81] [82] [83]

Современная практика

[ редактировать ]

Современные практикующие занимаются Тапас -медитацией и изучением религии в ашрамах по всей Индии . [84]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Аналогичное обсуждение противопоставления тапаса в буддизме и джайнизме можно найти в Девадаха-сутте. Переводы различаются у разных ученых: некоторые переводят тапас в джайнизме как аскетизм, некоторые как покаяние. Далее, начало варьируется: «аскеты и брамины», или «созерцатели и брамины», или «отшельники и брахманы», причем первое означает тех, кто ищет спасения, но не проповедует, второе означает тех, кто ищет спасения и также проповедует. См.: Петр Бальцерович (2015) там же; Пия Тан (2005), Девадаха Сутта, Живое Слово Будды , том 18, номер 4, страницы 46–47 со сносками 52–58; Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, стр. 123
  2. ^ Необязательные аскетические практики не упоминаются в буддийских текстах Винайи, но перечислены в некоторых текстах Силы, где они называются Дхутанга (тибетский: sbyang pa'i yan lag , японский: zudagyo , китайский: toutouxing ). По словам Басвелла и Лопеса, примерный список из тринадцати разрешенных аскетических практик для буддистов, приписываемых Будде: [27] [1] ношение одежды, сделанной из выброшенной одежды; [2] носить только три одежды; [3] поиск милостыни; [4] не просить милостыню только в тех домах, где есть хорошая еда, но также просить милостыню и в домах, где ее нет; [5] прием пищи один раз в день, за один присест; [6] не есть пищу сангхи , а только то, что собрали в миску после подаяния; [7] отказ от еды; [8] проживание в лесу; [9] жилище у корня дерева; [10] проживание на открытом воздухе с палаткой, сделанной из собственной одежды; [11] проживание на месте кремации; [12] жить где угодно и довольствоваться этим; [13] неоднократно спал только в сидячем положении, ни разу не лежа. В других буддийских текстах список варьируется, и в некоторых случаях разрешенные аскетические практики для монахов включают ношение только одежды из грубой конопли или шерсти. Аскетические практики особенно предлагались тем буддийским монахам, которые были признаны жадными или склонными к заблуждениям. [27]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Корт, Дж. Э. (2002). Воспевание славы аскетизма: преданность аскетизму в джайнизме. Журнал Американской академии религии, 70 (4), страницы 719–742.
  2. ^ Перейти обратно: а б Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. стр. 44, 58. ISBN.  978-1-134-21718-2 .
  3. ^ Перейти обратно: а б с Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. п. 62. ИСБН  978-1-134-21718-2 .
  4. ^ Ловитц Л. и Датта Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, пения и медитации. Stone Bridge Press, Inc.; см. Тапас или тапасья на санскрите означает подготовку тела посредством правильного питания, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Оно включает в себя практику искусства контроля над материалистическими желаниями для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах. Архивировано 8 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Чикаго.
  5. ^ Санскритско-английские фразы , Франция; тапас, тап и тап на странице 28
  6. ^ Перейти обратно: а б с Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы . Рутледж. п. 144. ИСБН  978-1-134-05520-3 .
  7. ^ Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий , 15 (4), 343-386.
  8. ^ Санскритско-английский словарь Монье Уильяма, 2-е изд. 1899, Тапас
  9. ^ Перейти обратно: а б с Монье Уильямс (1872). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный . Кларендон Пресс, Оксфорд. п. 363.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 206, 212. ISBN.  978-0-89581-956-7 .
  11. ^ Перейти обратно: а б с д и Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий, Том. 15, № 4, стр. 344-345
  12. ^ М. Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1964), стр. 410
  13. ^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 343, 358
  14. ^ Атхарва Веда, 8.1.10.
  15. ^ Перейти обратно: а б Х. Ольденберг, Мировоззрение текстов брахманов, Геттинген: Банденхок и Рупрехт, 1919.
  16. ^ Х. Эртель, «Джайминия-Упанишад Брахман», Журнал Американского восточного общества, том. 16 (1896)
  17. ^ Перейти обратно: а б Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 349-350
  18. ^ AB Кейт (1914), Веда школы Черного Яджуса под названием Тайттирия Саихитд, 2 тома, издательство Гарвардского университета; Также: Х. Ольденберг (1964), Грихья Сутры, Священные Книги Востока , 2 тома, Мотилал Банарсидасс, Дели; см. 1.7.25.1, 7.1.1.28
  19. ^ Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . Том. 58–59. Бхандаркарский институт восточных исследований. 1978. с. 153.
  20. ^ Пурататтва . Индийское археологическое общество. 1996. с. 67.
  21. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 894. ИСБН  978-1-4008-4805-8 .
  22. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0674001879 , стр. 204.
  23. ^ Перейти обратно: а б с Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. стр. 73 со сноской 2. ISBN.  978-81-208-0272-8 .
  24. ^ Перейти обратно: а б Петр Бальцерович (2015). Ранний аскетизм в Индии: адживикизм и джайнизм . Рутледж. стр. 149-150 со сноской 289 для первоначального упоминания Тапаса . ISBN  978-1-317-53853-0 .
  25. ^ Таниссаро Бхиккху (2005), Девадаха Сутта: В Девадахе , M ii.214
  26. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиот Аллинсон (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад . Издательство Китайского университета. стр. 99 со сноской 25. ISBN.  978-962-201-412-1 .
  27. ^ Перейти обратно: а б Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 255–256. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  28. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 22, 910. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  29. ^ К. Тияванич (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Издательство Гавайского университета. стр. 1–2, 37. ISBN.  978-0-8248-1781-7 .
  30. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир . Рутледж. п. 83. ИСБН  978-1-317-42017-0 .
  31. ^ Перейти обратно: а б с д Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: АЛ . Рутледж. стр. 90–91. ISBN  978-1-57958-090-2 .
  32. ^ Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты Сюгэн-До («Горный аскетизм») , История религий, Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 222–242.
  33. ^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мышление . Рутледж. п. 250. ИСБН  978-0-904404-79-1 .
  34. ^ Грег Бэйли; Ян Маббетт (2003). Социология раннего буддизма . Издательство Кембриджского университета. стр. 152 со сноской 44. ISBN.  978-1-139-43890-2 .
  35. ^ М. Элиаде, Обряды и символы инициации, Харпер и Роу, Нью-Йорк, страницы 53-57.
  36. ^ Х. Ломмель (1955), Возрождение из эмбрионального состояния в символизме древнеиндийского ритуала, в книге «Смерть, воскресение, мировой порядок», изд. Ориго, Цюрих, Швейцария
  37. ^ М. Блумфилд (1964), Гимны Атхарва Веды, Священные книги Востока, Мотилал Банарсидас, Дели
  38. ^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 355-356
  39. ^ Перейти обратно: а б с д и Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN   978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865-869.
  40. ^ Перейти обратно: а б Ч.Р. Прасад, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Брилл, ISBN   978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724-729.
  41. ^ Мундака Упанишад Роберт Хьюм, Oxford University Press, стр. 374
  42. ^ Ведическое согласие , Морис Блумфилд , издательство Гарвардского университета, стр. 402-404.
  43. ^ Упанишад Вакья Коша - Согласование основных Упанишад и Бхагавад-гиты Г. А. Джейкоб, Мотилал Банарсидасс, стр. 395-397
  44. ^ М. Винтерниц (1959), История индийской литературы, Калькуттский университет
  45. ^ Ф. Эдгертон (1944), Бхагавад-Гита, Гарвардская восточная серия , том. 39, Издательство Гарвардского университета
  46. ^ Перейти обратно: а б Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 71–72, 59–61, 77–78. ISBN  978-0-8135-4068-9 .
  47. ^ П. Деуссен (1966), Философия Упанишад, Dover Publications, Нью-Йорк, страницы 62-71.
  48. ^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 347
  49. ^ К. Блэр (1961), Жара в Ригведе и Атхарва Веде, Публикация Американского восточного общества, вып. 45, издательство Гарвардского университета, страницы 101–103.
  50. ^ WD Whitney (1950), Атхарва Веда Самхита, 2 тома, издательство Гарвардского университета
  51. ^ AL Basham (1959), Чудо, которым была Индия, Grove Press, Нью-Йорк; страницы 247-251
  52. ^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий, Том. 15, № 4, стр. 346-349
  53. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 1356. ИСБН  978-0-8146-5856-7 .
  54. ^ Кристоф Вульф (2016). Исследование инаковости в глобализированном мире . Рутледж. п. 118. ИСБН  978-1-317-33113-1 .
  55. ^ Джон Стрэттон Хоули; Донна М. Вульф (1998). Деви: Богини Индии Мотилал Банарсидасс. п. 327. ИСБН  978-81-208-1491-2 .
  56. ^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран . Издательство Университета Темпл. п. 151. ИСБН  978-1-4399-0464-0 .
  57. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевное спокойствие: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 68 . ISBN  978-0-7914-3037-8 .
  58. ^ Хелейн Селин (редактор), Энциклопедия истории науки, технологий и медицины в незападных культурах, ISBN   978-94-017-1418-1 , см. статью о йоге.
  59. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуна: Анандашрам. Мистер. 102.
  60. ^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. п. 359. ИСБН  978-1-57607-905-8 .
  61. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевное спокойствие: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 67–68 . ISBN  978-0-7914-3037-8 .
  62. ^ Айенгар, БКС (2002). Свет на Йога-сутры Патанджали . Лондон. п. 6. ISBN  0-00-714516-0 . OCLC   51315708 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  63. ^ Перейти обратно: а б с Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 357-360
  64. ^ Х. Ольденберг (1894), Religion des Veda, Hertz, Berlin, стр. 427-428.
  65. ^ Дж. Гонда (1965), Изменения и преемственность в индийской религии, Mouton & Co., Гаага, Нидерланды
  66. ^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 362
  67. ^ Колетт Кайя (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. п. 113. ИСБН  978-0-89581-956-7 .
  68. ^ Перейти обратно: а б с Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 169–174, 178–198 со сносками. ISBN  978-0-89581-956-7 .
  69. ^ Перейти обратно: а б с С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 205–210 со сносками. ISBN  978-0-89581-956-7 .
  70. ^ Перейти обратно: а б У. Дж. Джонсон (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду . Мотилал Банарсидасс. стр. 196–197. ISBN  978-81-208-1309-0 .
  71. ^ Перейти обратно: а б с Шерри Фор (2015). Джайнизм: Путеводитель для растерянных . Издательство Блумсбери. стр. 48–49. ISBN  978-1-4742-2756-8 .
  72. ^ Перейти обратно: а б Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. п. 182 со сноской 3. ISBN.  978-0-89581-956-7 .
  73. ^ Джайн 1998 , с. 44.
  74. ^ Джайн 1998 , с. 51.
  75. ^ Премьер-министр Джозеф (1997). Джайнизм в Южной Индии . Международная школа дравидийской лингвистики. п. 176. ИСБН  978-81-85692-23-4 .
  76. ^ Бэшам 1951 , стр. 109–111.
  77. ^ Перейти обратно: а б Бэшам 1951 , стр. 109–110.
  78. ^ Бэшам 1951 , с. 110.
  79. ^ Перейти обратно: а б Бэшам 1951 , с. 112.
  80. ^ Бэшам 1951 , стр. 3–7, 27–29.
  81. ^ Бэшам 1951 , стр. 10–11, 65, 278.
  82. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN   978-0415266055 , страницы 28-30.
  83. ^ Джеффри Лонг (2009). Джайнизм . ИБ Таурис. п. 44. ИСБН  978-1-84511-626-2 .
  84. ^ Паттату, Пол (1997). Духовность ашрама: исследование христианского движения ашрама на фоне его индуистского происхождения . Сатпракашан Санчар Кендра. ISBN  978-81-85428-58-1 .

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tapas_(Indian_religions)&oldid=1225839504"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 74996daf8e13a6078b1ae227801f37c5__1716772500
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/74/c5/74996daf8e13a6078b1ae227801f37c5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Tapas (Indian religions) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)