Ади Шанкара
Эта статья может быть слишком технической для понимания большинства читателей . ( Март 2024 г. ) |
Ади Шанкара | |
---|---|
Персональный | |
Рожденный | Шанкара ок. 700 г. н.э. [примечание 1] ; |
Умер | ок. 750 г. н.э. [примечание 1] |
Религия | индуизм |
Известный | Изложенная Адвайта Веданта |
Организация | |
Философия | Адвайта Веданта |
Религиозная карьера | |
Учитель | Говинда Бхагаватпада |
Почести | Джагадгуру |
Часть серии о |
Адвайта |
---|
Индуистская философия |
Часть серии о | |
Индуистская философия | |
---|---|
православный | |
неортодоксальный | |
Ади Шанкара (8 век н.э.), также называемый Ади Шанкарачарья ( санскрит : Ади Шанкара, Ади Шанкарачарья , латинизированный : Ади Шанкара, Ади Шанкарачарья , букв. «Первый Шанкарачарья », [примечание 2] произносится [aːdɪ ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [примечание 3] был индийским ведическим учёным и учителем ( ачарьей ) Адвайта Веданты . [1] Достоверные сведения о реальной жизни Шанкары скудны. [2] и его истинное влияние заключается в его «знаковом представлении индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [3] Его считают «тем, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и при этом помог изгнать буддизм из Индии». [4] Традиция также изображает его как того, кто примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением Панчаятана формы поклонения , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая, что все божества были всего лишь различными формами единого Брахмана , невидимого Высшего Существа. [5]
Историческое влияние его работ на индуистскую интеллектуальную мысль подвергалось сомнению. [6] [7] [8] До 10-го века Шанкара находился в тени своего старшего современника Мандана Мишры , [7] [9] и о нем не упоминается в совпадающих индуистских, буддийских или джайнских источниках до 11 века. [10] Популярный образ Шанкары начал формироваться в 14 веке, спустя столетия после его смерти, когда Шрингери матх начал получать покровительство королей Империи Виджаянагара. [9] [11] [12] [13] и перешли от адвайтического агамического шиваизма к брахманической ортодоксальности адвайты. [14] Агиографии, датированные XIV-XVII веками, обожествляли его как правителя - отшельника , путешествующего по дигвиджайе (завоеванию четырех кварталов). [15] [16] по всему Индийскому субконтиненту , чтобы распространять свою философию, побеждая своих оппонентов в богословских дебатах. [17] [18] В этих житиях он изображен как основатель четырех матхов («монастырей»), а Ади Шанкара также стал считаться организатором монашеского ордена Дашанами и объединителем Шанмата традиции поклонения . Титул Шанкарачарьи , используемый главами некоторых монастырей Индии, происходит от его имени.
Благодаря его более поздней известности, ему приписывают более 300 текстов, включая комментарии ( Бхашья ), вводные тематические изложения ( Пракарана грантха ) и стихи ( Стотра ). [19] [20] Однако большинство из них, скорее всего, будут написаны поклонниками, претендентами или учеными с одноименным именем. [21] [22] Известно, что произведения, написанные самим Шанкарой, — это « Брахмасутрабхасья» . [19] его комментарии к десяти основным Упанишадам , [19] [21] его комментарий к Бхагавад-гите , [23] и Упадешасахасри . [24] [25] Подлинность того, что Шанкара является автором «Вивекачудамани», подвергалась сомнению и в основном отвергалась учеными. [26] [27]
Его подлинные работы представляют собой гармонизирующее прочтение шастр , в основе которого лежит освобождающее знание о себе, синтезирующее учения Адвайта Веданты его времени. [28] [Интернет 1] Центральная задача произведений Шанкары — это освобождающее знание истинной личности дживатмана (индивидуального «я») как Атмана - Брахмана . [25] [29] принятие Упанишад как независимого средства познания, выходящего за рамки ритуально-ориентированной мимансы -экзегезы Вед. [30] [31] [примечание 4] [примечание 5] Адвайта Шанкары демонстрирует влияние буддизма Махаяны , несмотря на критику Шанкары; [32] [33] а противники индуистских вайшнавов даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобуддист». [34] [35] [36] [примечание 6] определение, которое отвергается традицией Адвайта Веданты, подчеркивающей их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [37] [примечание 7]
Встречаться
Для Шанкары было предложено несколько разных дат. [38] В то время как традиция Адвайты относит его к V веку до нашей эры, общепринятые ученые датировки относят Шанкару к ученому первой половины VIII века нашей эры. [30] [39]
Математические знакомства
- 509–477 гг. до н.э .: эта датировка основана на записях глав основных учреждений Шанкары Матхов . Точные даты рождения Ади Шанкарачарьи, по мнению четырех монастырей, - Дварака , 491 г. до н.э., [примечание 8] Джйотирматх в 485 г. до н.э., Джаганнатха Пури в 484 г. до н.э. и Шрингери в 483 г. до н.э. [42] в то время как согласно Канчипураму Питам Ади Шанкара родился в Кали 2593 (509 г. до н.э.). [43] [примечание 9]
В записях Шрингери Матха говорится, что Шанкара родился на 14-м году правления «Викрамадитьи», но неясно, к какому царю относится это имя. [46] Хотя некоторые исследователи отождествляют это имя с Чандрагуптой II (4 век н.э.), современные ученые считают, что Викрамадитья принадлежит к династии Чалукья Бадами , скорее всего, Викрамадитья II (733–746 гг. н.э.). [46]
Научные знакомства
- 788–820 гг. Н. Э.: Это было предложено учеными конца 19-го и начала двадцатого века вслед за К. П. Тиле, [примечание 10] и обычно принимался такими учеными, как Макс Мюллер , Макдоннел, Паток, Деуссен и Радхакришна. [47] [48] Хотя даты 788–820 гг. н.э. широко распространены в публикациях 20-го века, недавние исследования поставили под сомнение даты 788–820 гг. н.э. [49] [примечание 11]
- в. 700 – ок. 750 г. н. э.: Ученые конца 20-го и начала 21-го веков склонны относить жизнь Шанкары к первой половине 8-го века. [49] [51] [примечание 12] Эта оценка основана на вероятных самых ранних и поздних пределах его жизни. Его работы содержат следы дебатов с буддистскими авторами и авторами мимамсы V-VII веков, устанавливая самую раннюю границу ок. 650 год нашей эры . Последний предел установлен комментарием Вачаспатимисры к работе Шанкары, датированным первой половиной IX века, таким образом, последний предел для Шанкары установлен ок . 800 год нашей эры . [52]
Другие знакомства
- 44–12 гг. До н.э .: комментатор Анандагири считал, что он родился в Чидамбараме в 44 г. до н.э. и умер в 12 г. до н.э. [53]
- VI век н.э.: Теланг поместил его в этот век. Сэр Р.Г. Бхандаркар считал, что родился в 680 году нашей эры. [53]
- 805–897 гг. н.э.: Венкитесвара не только помещает Шанкару позже большинства, но также придерживается мнения, что для него не было бы возможности выполнить все порученные ему дела и позволить ему прожить девяносто два года. [53]
Традиционные и исторические взгляды на Шанкару
Традиционные виды Шанкары
Шанкара имеет беспрецедентный статус в традиции Адвайта Веданты . Агиографии XIV-XVII веков изображают его победителем, который путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед. [54] По словам Фрэнка Уэйлинга, «индуисты адвайты (и другие тоже) увидели в Шанкаре того, кто восстановил индуистскую дхарму против нападений буддистов (и джайнов) и в процессе помог изгнать буддизм из Индии». [4] Его учение и традиции занимают центральное место в смартизме и оказали влияние на линии Сант Мат . [55] Традиция изображает его как человека, который примирил различные секты (вайшнавизм, шиваизм и шактизм) с введением Панчаятана формы поклонения , одновременного поклонения пяти божествам – Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви, утверждая, что все божества были всего лишь различными формами единого Брахмана , невидимого Высшего Существа, [5] подразумевая, что Адвайта Веданта стояла выше всех других традиций. [56]
Выдающееся положение Манданы Мишры (до 10 века)
Ученые поставили под сомнение раннее влияние Шанкары в Индии. [11] Буддийский ученый Ричард Э. Кинг утверждает:
Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами. [7]
По словам Кларка, «Шанкара был относительно неизвестен при своей жизни и, вероятно, в течение нескольких столетий после этого, поскольку на протяжении веков о нем не упоминается ни в буддийских, ни в джайнских источниках; он также не упоминается другими важными философами девятого и десятого века». столетия». [10] По мнению Кинга и Рудурмуна, до X века Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана-Мишра , последний считался главным представителем Адвайты. [7] [9] Мандана Мишра , старший современник Шанкары, [6] был учёным мимамсы и последователем Кумарилы , но также написал основополагающий текст по Адвайте, который дошёл до наших дней, — Брахма-сиддхи . [57] [58] «Теория ошибок», изложенная в « Брахма-сиддхи», стала нормативной теорией ошибок Адвайта-Веданты. [59] и в течение нескольких столетий он был самым влиятельным ведантистом. [60] [9] [примечание 13] Его ученик Вачаспати Мишра , который, как полагают, был воплощением Шанкары, популяризировавшим взгляды Адвайты, [61] написал « Бхамати» , комментарий к «Брахма-сутре Бхашье» Шанкары , и « Брахмататтва-самикшу» , комментарий к «Брахма-сиддхи » Манданы Мишры . Его мысль была в основном вдохновлена Манданой Мишрой и гармонирует с мыслью Шанкары с мыслью Манданы Мишры. [62] [Интернет 2] Школа Бхамати использует онтологический подход. Он рассматривает Дживу как источник авидьи. [Интернет 2] Он рассматривает йогическую практику и созерцание как главный фактор достижения освобождения, тогда как изучение Вед и размышление являются дополнительными факторами. [63] [64] Более поздняя традиция Адвайта Веданты включила Мандана Мишру в сообщество Шанкара, отождествив его с Сурешварой (9 век), [65] полагая, что Мандана Мишра стал учеником Шанкары после публичных дебатов, которые Шанкара выиграл. [57] [66]
По словам Сатчиданандендры Сарасвати , «почти все поздние адвайтины находились под влиянием Манданы Мишры и Бхаскары ». [67] Он утверждает, что большая часть адвайта-веданты после Шанкары на самом деле отклоняется от Шанкары, и что только его ученик Сурешвара, который не имел большого влияния, правильно представляет Шанкару. [68] С этой точки зрения влиятельный ученик Шанкары Падмапада неправильно понял Шанкару, в то время как его взгляды поддерживались школой Сурешвары. [68] [примечание 14]
Вайшнавская Веданта (10-14 века)
Хадзиме Накамура утверждает, что до Шанкары взгляды, подобные его, уже существовали, но не занимали доминирующего положения в Веданте. [69] До 11 века сама Веданта была периферийной школой мысли; [70] Веданта оказала большое влияние, когда ее использовали различные секты индуизма для обоснования своих доктрин. [71] Первые исследователи Веданты принадлежали к высшим классам общества и были хорошо образованы в области традиционной культуры. Они сформировали социальную элиту, «резко отличающуюся от врачей общей практики и богословов индуизма». [72] Их учение «передавалось среди небольшого числа избранных интеллектуалов». [72] Работы ранних школ Веданты не содержат упоминаний о Вишну или Шиве. [73] Только после Шанкары «богословы различных сект индуизма в большей или меньшей степени использовали философию Веданты, чтобы сформировать основу своих доктрин». [74] благодаря чему «его теоретическое влияние на все индийское общество стало окончательным и определяющим». [72] Примерами могут служить Рамануджа (11 век), который совмещал бхакти , «главную силу в религиях индуизма», с философской мыслью, отвергая при этом взгляды Шанкары. [Интернет 3] и традиция Натхов . [75]
Империя Виджаянагара и Видьяранья (14 век) - создание традиционных (агиографических) представлений.
В средние века позиция Адвайта Веданты как самого влиятельного индуистского даршана начала формироваться, когда адвайтины в Империи Виджаянагара боролись за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою секту. [76] Только в этот период утвердилась историческая известность и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты. [11] [13] [77] Многие биографии Шанкары были созданы и опубликованы в XIV веке и после него, например, широко цитируемая «Шанкара-виджая» Видьяраньи . Видьяранья , также известный как Мадхава, который был 12-м Джагадгуру Шрингери Шарада Питхама с 1380 по 1386 год. [78] и министр Империи Виджаянагара, [79] вдохновил на воссоздание индуистской империи Виджаянагара в Южной Индии. Возможно, это было ответом на разрушения, вызванные исламским Делийским султанатом . [11] [13] [77] [79] но его усилия были также направлены на группы шри-вайшнавов, особенно на Висиштадвайту , которая доминировала на территориях, завоеванных империей Виджаянагара. [80] Более того, секты конкурировали за покровительство королевского двора и пытались обратить других в свою сектантскую систему. [76] Видьяранья и его братья, обратите внимание на Пола Хакера и других ученых, [11] [13] написал обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме, чтобы сделать «авторитетную литературу арийской религии» более доступной. [81] Видьяранья был влиятельным адвайтином, и он создавал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела возможности получить широкую популярность, в «божественного народного героя, который распространял свое учение посредством своей дигвиджайи («всеобщего завоевания», см. ниже) по всему миру. Индия похожа на победоносного завоевателя». [81] [82] В своей доксографии Сарвадаршанасанграха («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые сходились в учении Шанкары, которое считалось наиболее всеобъемлющей системой. [83] [81] Вайшанавские традиции Двайты и Висиштадвайты не были классифицированы как Веданта и ставились чуть выше буддизма и джайнизма, что отражает угрозу, которую они представляли для приверженности Видьяраньи Адвайте. [84] Бхедабхеда вообще не упоминалась, «буквально выписанная из истории индийской философии». [85] Влияние Сарвадаршанасанграхи было настолько велико , что ранние индологи также считали Адвайта Веданту наиболее точной интерпретацией Упанишад. [84] И Видьяранья основал матх , заявив, что его основал сам Шанкара. [81] [82] Видьяранья пользовался королевской поддержкой. [79] его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты. [11]
Жития: Дигвиджая - «Завоевания Шанкары» (14-17 века).
Достоверные сведения о реальной жизни Шанкары скудны. [2] Его существующие биографии не являются исторически точными документами, а являются политически мотивированными житиями, которые были написаны через несколько столетий после его времени и изобилуют легендами и невероятными событиями. [49]
Источники
Известно как минимум четырнадцать различных житий жизни Ади Шанкары. [39] Эти, как и другие агиографические произведения о Шанкаре, были написаны через много столетий или тысячу лет после смерти Шанкары. [86] на санскрите и несанскритских языках, а жития наполнены легендами и вымыслами, часто противоречащими друг другу. [39] [примечание 15]
Многие из них называются Шанкара Виджая («Завоевания ( дигвиджая ) Шанкары»), а некоторые называются Гурувиджая , Шанкарабхьюдая и Шанкарачарьячарита . Из них « Брихат-Шанкара-Виджая» Чицукхи является старейшей агиографией, но доступна только в виде отрывков, тогда как «Шанкарадигвиджая» Мадхавы (17 век) и «Шанкаравиджая» Анандагири являются наиболее цитируемыми. [39] [2] Другими важными житиями являются Чидвиласия Шанкара Виджаям (из Сидвиласы, ок. между 15 и 17 веками) и Кералия Шанкара Виджаям (из региона Керала, сохранившиеся примерно с 17 века). [87] [88] }
Ученые отмечают, что одна из наиболее цитируемых житий Шанкары, Анандагири, включает истории и легенды об исторически разных людях, но все они носят одно и то же имя Шри Шанкарачарья или также называются Шанкарой, но, вероятно, имеют в виду более древних ученых с такими именами, как Видья-Шанкара. , Шанкара-мишра и Шанкара-нанда. [2] Некоторые жития, вероятно, написаны теми, кто стремился создать историческую основу для своих ритуалов или теорий. [2] [86]
Ранний период жизни
Согласно древнейшим житиям, Шанкара родился в южноиндийском штате Керала , в деревне под названием Калади. [89] [39] иногда пишется как Калати или Карати. [90] [примечание 16] Он родился в семье брамина Намбудири . [91] [92] Его родители были пожилой бездетной парой, которая вела набожную жизнь, служа бедным. Своего ребенка они назвали Шанкара, что означает «дарующий процветание». [93] Его отец умер, когда Шанкара был очень молод. [39] Шанкары Упанаянам , посвящение в студенческую жизнь, пришлось отложить из-за смерти его отца, и затем его провела его мать. [94]
Санньяса
В житиях Шанкары он описывается как человек, которого с раннего детства привлекала жизнь саньясы (отшельника). Его мать не одобряла этого. История, встречающаяся во всех агиографиях, описывает Шанкару в возрасте восьми лет, идущего к реке со своей матерью Шиватаракой , чтобы искупаться, и где его поймал крокодил. [95] Шанкара обратился к своей матери с просьбой дать ему разрешение стать саньясином , иначе крокодил убьет его. Мать соглашается, Шанкара освобождается и уходит из дома, чтобы получить образование. Он достигает шиваитского святилища вдоль реки в северо-центральном штате Индии и становится учеником учителя по имени Говинда Бхагаватпада . [95] [96] Рассказы в различных житиях расходятся в деталях о первой встрече Шанкары и его Гуру , где они встретились, а также о том, что произошло потом. [95] Некоторые тексты предполагают, что обучение Шанкары у Говиндапады происходило вдоль реки Нармада в Омкарешваре , некоторые помещают его вдоль реки Ганг в Каши ( Варанаси ), а также в Бадари ( Бадринатх в Гималаях). [96]
Агиографии различаются по описанию того, куда он пошел, с кем встречался и дискутировал, а также по многим другим подробностям его жизни. Большинство упоминает Шанкару, изучающего Веды , Упанишады и Брахмасутру с Говиндападой, а также Шанкару, автора нескольких ключевых работ в юности, когда он учился у своего учителя. [97] Именно со своим учителем Говиндой Шанкара изучал Гаудападия Карику, так как Гаудапада обучал Говинду. [39] Большинство также упоминают встречу с учеными школы индуизма Мимамса , а именно Кумарилой и Прабхакарой, а также Манданой и различными буддистами, в Шастрартхе (индийская традиция публичных философских дебатов, в которых принимает участие большое количество людей, иногда с членами королевской семьи). [96]
Путешествия ( Дигвиджая ) и ученики
После этого жития о Шанкаре значительно различаются. Различные и весьма противоречивые описания его жизни включают разнообразные путешествия, паломничества, публичные дебаты, установку янтр и лингамов, а также основание монашеских центров на севере, востоке, западе и юге Индии. [2] [96]
Хотя детали и хронология различаются, в большинстве житий Шанкара представлен как путешествующий по Индии, от Гуджарата до Бенгалии и участвующий в публичных философских дебатах с различными ортодоксальными школами индуистской философии , а также представителями неортодоксальных традиций, таких как буддисты, джайны, архаты, саугаты, и Чарваки . [98] [99] [ нужна страница ] [100] [ нужна страница ] В житиях ему приписывают основание нескольких Матхов (монастырей), но это сомнительно. [98] Шанкары, вдохновленным путешествиями Десять монашеских орденов в разных частях Индии обычно относят к школам саньясинов , каждая из которых придерживается представлений Адвайты, из которых четыре продолжили его традицию: Бхарати (Шрингери), Сарасвати (Канчи), Тиртха и Асрамин (Дварака). [101] Другие монастыри, в которых зафиксирован визит Шанкары, включают Гири, Пури, Вана, Аранья, Парвата и Сагара – все имена восходят к системе Ашрама в индуизме и ведической литературе. [101]
Во время своих путешествий у Шанкары было несколько учеников-ученых, в том числе Падмападачарья (также называемый Санандана, связанный с текстом Атма-бодха ), Сурешварачарья , Тотакачарья , Хастамалакачарья , Чицукха, Притхивидхара, Чидвиласаяти, Бодхендра, Брахмендра, Садананда и другие, написавшие свои собственная литература по Шанкаре и Адвайта Веданте. [98] [102]
Смерть
Согласно житиям, подкрепленным четырьмя математиками, Ади Шанкара умер в Кедарнатхе в северном индийском штате Уттаракханд , месте индуистского паломничества в Гималаях. [103] [19] В текстах говорится, что в последний раз его ученики видели его за храмом Кедарнатх, когда он гулял по Гималаям, пока его не удалось найти. В некоторых текстах его смерть обнаруживается в других местах, таких как Канчипурам (Тамил Наду) и где-то в штате Керала. [96] Согласно житиям, относящимся к монастырю Канчи, Ади Шанкара умер в Канчи. [104]
Агиографии: атрибуция традиций Матха и Смарты (14-17 века)
Традиционно Шанкара считается основателем Дашанами Сампрадаи индуистского Панчаятана монашества , а также пуджи и Шанматы традиции Смарта .
Дашанами Сампрадая и математика
Адвайта Веданта, по крайней мере на Западе, прежде всего известна как философская система. Но это также традиция отречения . Философия и отречение тесно связаны: [Интернет 4]
Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику. [Интернет 4]
стали представлять как воплощение Шивы . Шанкара был вайшнавом, которого в 14 веке [105] [Интернет 4] чтобы облегчить принятие его учения матхами , ранее ориентированными на Шайву, в Империи Виджаянагара. Начиная с 14 века, были составлены жития, в которых он изображается основателем Дашанами Сампрадаи . [106] организация секции монахов Экаданди под общей группой из десяти имен. [Интернет 4] Несколько других индуистских монашеских традиций и традиций экаданди остались за пределами организации дасанами. [107] [108]
Согласно традиции, Ади Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или названий в четыре Матха (санскрит: मठ ) (монастыри) со штаб-квартирой в Двараке на западе, Джаганнатха-Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадрикашраме на западе. Север. [Интернет 4] Каждый матх возглавлял один из четырех его главных учеников, каждый из которых продолжает Веданта-сампрадаю.
По мнению Пола Хакера, система, возможно, была инициирована Видьяраньей ( 14 век), который, возможно, основал матх , заявив, что он был основан самим Шанкарой в рамках его кампании по распространению Адвайта Веданты Шанкары. [81] [82] Видьяранья пользовался королевской поддержкой. [79] его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта Веданты. [11]
Умная традиция
Традиционно Шанкара считается величайшим учителем. [109] [110] и реформатор сампрадаи , Смартизм является одной из четырех главных сампрадай индуизма которая . [111] [110] По словам Альфа Хилтебейтеля , Шанкара установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденной традиции смарта :
Практически Шанкара способствовал сближению адвайты и ортодоксального смарта , который к его времени не только продолжал защищать теорию варнашрамадхармы как определяющую путь кармана , но и развил практику панчайатанапуджи («поклонения пяти святыням») как решение проблемы. разнообразным и противоречивым религиозным практикам. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как своей истадевате («божеству по выбору»). [112]
Панчаятана пуджа ( IAST Pañcayatana pūjā ) — система пуджи (поклонения) в традиции Смарта. [113] Он состоит из поклонения пяти божествам, расположенным в форме квинконса . [114] пятью божествами являются Шива , Вишну , Деви , Сурья и Ишта Девата, такой как Картикея или Ганеша , или любой личный бог по выбору преданного. [115] [116] Иногда Ишта Девата является шестым божеством в мандале. [113] находясь в системе Шанмата , [117] Сканда , также известный как Картикея и Муруган Добавлен . Панчаятана пуджа — практика, ставшая популярной в средневековой Индии. [113] и приписывается Ади Шанкаре. [118] Однако археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика возникла задолго до рождения Ади Шанкары. [примечание 17]
Нео-Веданта (19-20 века)
Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды возвысили Адвайту Веданту «как связующую богословскую нить, которая объединила индуизм в единую религиозную традицию». [120] Шанкара стал «знаковым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта Веданты. [3]
21 век
108-футовая статуя Ади Шанкары была открыта возле храма Омкарешвар в Мадхья-Прадеше в память о его жизни и деятельности 21 сентября 2023 года. [121] Еще одна 12-футовая статуя в Кедарнатхе была открыта премьер-министром Индии Нарендрой Моди 5 ноября 2019 года. Она сделана из хлоритового сланца и весит 35 тонн. [122] [123]
Работает
Ади Шанкара высоко ценится в современной Адвайта Веданте, и его имени приписывают более 300 текстов, включая комментарии ( Бхашья ), оригинальные философские изложения ( Пракарана грантха ) и поэзию ( Стотра ). [19] [20] Однако большинство из них не являются подлинными произведениями Шанкары и, вероятно, написаны его поклонниками или учеными, которых также звали Шанкарачарья. [21] [22] Пиантелли опубликовал полный список работ, приписываемых Ади Шанкаре, а также вопросы подлинности большинства из них. [124]
Аутентичные работы
Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями ( бхасьями ) к древнеиндийским текстам. Шедевром комментария Шанкары является « Брахмасутрабхасья» (буквально комментарий к Брахма-сутре ), фундаментальный текст школы Веданта . индуизма [19]
По словам Флада, из комментариев Упанишад только его комментарии к Брихадараньяка-упанишадам и Тайттирия-упанишадам являются подлинными. [125] Хакер и Майеда также признают подлинными комментарии к Чандогья-упанишадам , Айтарейя-упанишадам , Кена-упанишадам , [примечание 18] Иша Упанишада , Катха Упанишада и Прашна Упанишада . [19] [21] [127] Подлинность комментариев к Мандукья-упанишадам и Гаудападам Мадукья-карика подвергается сомнению. [128] [127]
Другие подлинные произведения Шанкары включают комментарии к Бхагавад-гите (часть его «Прастхана Трайи Бхасья»). [23] Его Виварана (третичные примечания) к комментариям Ведавьясы к Йогасутрам, а также комментарии к Апастамба Дхарма-сутрам ( Адхьятама-патала-бхасья ) признаны учеными подлинными произведениями Шанкары. [128] [24] Среди Стотр (поэтических произведений) Дакшинамурти Стотра , Бхаджаговинда Стотра , Шиванандалахари , Чарпата-Панджарика , Вишну-сатпади , Харимиде , Даша-шлоки и Кришнаштака . подлинными, вероятно, являются [128] [129]
Шанкара также является автором «Упадешасахасри» , его самого важного оригинального философского труда. [24] [25] [25] Из других оригинальных Пракаран (प्रकरण, монографии, трактаты) Шанкаре приписывают семьдесят шесть работ. Индийские ученые современной эпохи, такие как Белвалкар и Упадхьяя, признают пять и тридцать девять работ соответственно подлинными. [130]
Стотры Шанкары, считающиеся подлинными, включают те, которые посвящены Кришне ( вайшнавизм ) и одну Шиве ( шиваизм ), которые часто считаются двумя разными сектами в индуизме. Ученые предполагают, что эти стотры не являются сектантскими, а по сути адвайтическими и стремятся к единому универсальному взгляду на Веданту. [129]
Комментарий Шанкары к Брахма-сутрам является старейшим из сохранившихся. Однако в этом комментарии он упоминает более старые комментарии, такие как комментарии Дравиды, Бхартрапанчи и других, которые либо утеряны, либо еще предстоит найти. [131]
Произведения сомнительной подлинности или неаутентичности.
Комментарии к «Нрисимха-Пурвататапании» и «Швешватара-упанишадам» приписываются Шанкаре, но их подлинность весьма сомнительна. [21] [127] [132] Точно так же ученые отвергают комментарии к некоторым ранним и поздним Упанишадам, приписываемые Шанкаре. [133] это его работы и, вероятно, работы более поздних ученых; к ним относятся: Каушитаки Упанишада, Майтри Упанишада, Кайвалья Упанишада, Парамахамса Упанишада, Сакатаяна Упанишада, Мандала Брахмана Упанишад, Маха Нараяна Упанишада, Гопалатапания Упанишад. Однако в «Брахмасутра-бхашье» Шанкара цитирует некоторые из этих Упанишад, развивая свои аргументы, но исторические заметки, оставленные его товарищами и учениками, а также серьезные различия в стиле и содержании комментариев к более поздним Упанишадам привели ученых к выводу, что что комментарии к более поздним Упанишадам не были работой Шанкары. [127]
Подлинность Шанкары как автора Вивекачудамани [134] был допрошен, [26] [27] хотя оно «настолько тесно переплетено с духовным наследием Шанкары, что любой анализ его точки зрения, не учитывающий [эту работу], будет неполным». [27] [примечание 19] По словам Граймса, «современные ученые склонны отвергать ее подлинность как работы Шанкары», тогда как «традиционалисты склонны ее принимать». [135] Тем не менее, утверждает ли Граймс, что «все еще существует вероятность того, что Шанкара является автором Вивекачудамани»? [135] отмечая, что «оно в определенных отношениях отличается от других его работ тем, что оно адресовано другой аудитории и имеет другой акцент и цель». [136]
это Шанкаре сомнительно . также приписывают Апарокшанубхути и Атма-бодху как его оригинальные философские трактаты, но Пол Хакер также выразил некоторые сомнения в том, что сборник «Сарва-даршана-сиддханта Санграха» был полностью написан Шанкарой из-за различий в стиле и тематических несоответствий в отдельных частях. [133] Точно так же сомнительно, чтобы Гаятри-бхасья была работой Шанкары. [127] Другие комментарии, которые вряд ли являются работой Шанкары, включают комментарии к Уттарагите , Шива-гите , Брахма-гите , Лалита-шасранаме , Сута-самхите и Сандхья-бхасье . Комментарий к тантрическому труду «Лалита-тришати-бхасья», приписываемый Шанкаре, также недостоверен. [127]
Шанкаре широко приписывают комментарии к другим священным произведениям, таким как « Вишну-сахасранама» и « Санацуджатия» . [137] но оба они считаются апокрифическими учёными, выразившими сомнения. [127] В Индии также широко распространено мнение, что Хастамалакия-бхасья является работой Шанкары, и она включена в Самата - издание работ Шанкары, но некоторые ученые считают ее работой ученика Шанкары. [127]
Философия и практика
Атма Шатакам (Песня Самости) :
Я Сознание, Я Блаженство , Я Шива, Я Шива. [примечание 20]
Без ненависти, без увлечения, без жажды, без жадности;
Ни высокомерия, ни тщеславия, никогда я не ревнив;
не являюсь ни дхармой , ни артхой , ни камой , ни мокшей ; Я
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Без грехов, без заслуг, без восторга, без печали;
Ни мантры, ни ритуалы, ни паломничество, ни Веды;
Ни переживающий, ни опытный, ни опытный я не являюсь,
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Без страха, без смерти, без дискриминации, без каст;
Ни отец, ни мать, я никогда не рождался;
Я не родной и не родной, не учитель и не ученик;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.Я без формы, без образа, без сходства;
Жизненная сила всех чувств во всем, что я есть;
Я не привязан и не освобожден;
Я — Сознание, я — Блаженство, я — Шива, я — Шива.
— Ади Шанкара, Нирвана Шатакам, Гимны 3–6. [139]
По словам Коллера, Шанкара и его современники внесли значительный вклад в понимание буддизма и древних ведических традиций, а затем трансформировали существующие идеи, в частности реформировав ведантическую традицию индуизма, сделав ее самой важной «духовной традицией» Индии на протяжении более чем одного столетия. тысяча лет. [140] [примечание 21] Бенедикт Эшли благодарит Ади Шанкару за объединение двух, казалось бы, несопоставимых философских доктрин в индуизме, а именно Атмана и Брахмана . [141]
По мнению Накамуры, Шанкара не был оригинальным мыслителем, а систематизировал труды предшествующих философов. [142] Центральной темой произведений Шанкары является освобождающее знание тождества Самости ( Атмана ) и Брахмана . [25] [29] Мокша достигается в этой жизни признанием тождества Атмана и Брахмана . [25] при посредничестве Махавакьев , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть».
Исторический контекст
Шанкара жил во времена великого «Позднего классического индуизма». [143] который длился с 650 по 1100 год нашей эры. [143] Эта эпоха была эпохой политической нестабильности, последовавшей за династией Гуптов и королем Харшей в 7 веке нашей эры. [144] власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [145] [примечание 22] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далек, был возвеличен и обожествлен», [145] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также может изображать короля как центр мандалы. [146]
Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [147] [примечание 23] Были усилены местные культы и языки, а также влияние «брахманского ритуального индуизма». [147] было уменьшено. [147] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой . [147] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [147] Религиозным движениям приходилось бороться за признание со стороны местных лордов. [147] и буддизм , джайнизм , ислам и различные традиции индуизма боролись за членов. [148] [149] [150] В частности, буддизм оказал мощное влияние на духовные традиции Индии в первые 700 лет 1-го тысячелетия нашей эры. [144] [151] но потерял свои позиции после VIII века и начал исчезать в Индии. [147] Это отразилось в изменении церемоний-пуджи при дворах в VIII веке, где индуистские боги заменили Будду как «верховное, императорское божество». [примечание 24]
Систематизатор Адвайты.
По словам Накамуры, сравнение известных учений ранних ведантистов и мысли Шанкары показывает, что большинство характеристик мысли Шанкары «были защищены кем-то до Шанкары». [152] Шанкара «был человеком, который синтезировал Адвайта-ваду , существовавшую ранее до него». [152] По словам Накамуры, после растущего влияния буддизма на Веданту, кульминацией которого стали работы Гаудапады, Ади Шанкара придал ведантический характер буддийским элементам в этих работах. [153] синтезируя и обновляя учение Адвайты. [154]
По словам Коллера, используя идеи древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основу Адвайта Веданты в 8 веке, реформировав Бадараяны . традицию Веданты [25] По мнению Майеды, Шанкара представляет собой поворотный момент в развитии Веданты. [153] однако он также отмечает, что только после похвалы Деуссена Шанкара «обычно считается величайшим философом Индии». [155] Маеда далее отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не созданием законченной системы философии или теологии». [155] вслед за Поттером, который называет Шанкару «спекулятивным философом». [156] Липнер отмечает, что «основной литературный подход Шанкары был комментарием и, следовательно, волей-неволей был скорее разрозненным, чем процедурно систематическим [...] хотя систематическая философия может быть выведена из мысли Шанкары». [157]
Шанкара был описан как находящийся под влиянием шиваизма и шактизма, но его работы и философия предполагают большее совпадение с вайшнавизмом, влиянием школы йоги в индуизме, но наиболее отчетливо выражают его адвайтинские убеждения с монистическим взглядом на духовность. [25] [39] [158] и его комментарии знаменуют поворот от реализма к идеализму. [159] [160]
Мокша – освобождающее знание Брахмана
Центральной темой произведений Шанкары является освобождающее знание истинной идентичности дживатмана (индивидуального «я») как Атмана ) -Брахмана . [25] [29] [примечание 25] Одной из главных забот Шанкары было утверждение Упанишад как независимого средства познания, выходящего за рамки ритуально-ориентированного мимансы . толкования Вед [31] [30] [примечание 4] [примечание 5]
Согласно Шанкаре, реальна только одна неизменная сущность (Брахман), в то время как изменяющиеся сущности не обладают абсолютным существованием. Основная цель Шанкары заключалась в том, чтобы объяснить, как мокша достигается в этой жизни путем признания истинной личности дживатмана как Атмана-Брахмана . [25] при посредничестве Махавакьев , особенно Тат Твам Аси , «То, что ты есть». Правильное знание дживатмана и Атмана-Брахмана есть достижение Брахмана , бессмертия, [161] и приводит к мокше (освобождению) от страданий [примечание 26] и самсара , цикл перерождений [162] Об этом говорит Шанкара следующим образом:
Я отличен от имени, формы и действия.
Моя природа всегда свободна!
Я есть Я, высший необусловленный Брахман.
Я — чистое Осознание, всегда недвойственное.- Ади Шанкара, Упадешасахасри 11.7, [162]
Праманас – средство познания
Шанкара признал средства познания, [163] [примечание 27] но его тематическое внимание было сосредоточено на метафизике и сотериологии само собой разумеющимся , и он считал прамана , [166] это эпистемология или «средства получения знаний, методы рассуждения, которые позволяют получить надежные знания». [ нужна ссылка ] По словам Сенгаку Маеда, «нигде в своих работах [...] он не дает о них систематического описания». [166] считая Атман-Брахман самоочевидным ( свапраманака ) и самоутверждающимся ( сватахсиддха ), и «исследование средств познания бесполезно для достижения окончательного освобождения». [166] Майеда отмечает, что аргументы Шанкары «поразительно реалистичны, а не идеалистичны», утверждая, что гьяна основана на существующих вещах ( вастутантра ), а «не на ведических предписаниях ( коданатантра ) или на человеке ( пурусатантра ). [166]
По словам Майкла Команса (он же Васудевачарья), Шанкара считал восприятие и умозаключение основными и наиболее надежными эпистемическими средствами, и там, где эти средства познания помогают человеку получить «то, что полезно, и избежать того, что вредно», нет необходимости в мудрости или мудрости. ссылаясь на Священные Писания. [167] В некоторых вопросах, связанных с метафизикой и этикой, говорит Шанкара, важное значение приобретают свидетельства и мудрость таких писаний, как Веды и Упанишады. [168]
Меррелл-Вольф утверждает, что Шанкара принимает Веды и Упанишады в качестве источника знаний при разработке своих философских тезисов, однако он никогда не опирается в своих доводах на древние тексты, а скорее доказывает каждый тезис, шаг за шагом, используя прамана ( средства познания) разум и опыт. [169] [170] Хакер и Филлипс отмечают, что его понимание правил рассуждения и иерархического акцента на эпистемических шагах «несомненно является предположением» Шанкары в «Брахма-сутра-бхасье», пониманием, которое расцветает в работах его товарища и ученика Падмапады. [171]
Логика против откровения
Щербатский в 1927 году раскритиковал Шанкару за то, что он требовал использования логики от буддистов -мадхьямиков , в то время как сам прибегал к откровению как к источнику знаний. [32] [примечание 28] Сиркар в 1933 году предложил другую точку зрения и заявил: «Шанкара признает ценность закона противоречия и самоотчуждения с точки зрения идеалистической логики; и, следовательно, для него стало возможным объединить видимость с реальностью». [172]
Недавние исследования утверждают, что аргументы Шанкары об откровении касаются apta vacana (санскрит: आप्तवचन, высказываний мудрецов, опирающихся на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего). [173] [174] Это часть эпистемологической основы его и Адвайта Веданты. [173] Традиция Адвайта Веданты считает такое свидетельство эпистемически достоверным, утверждая, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую узнать только часть этих фактов и истин. [175] Шанкара считал учения Вед и Упанишад апта вачаной и действительным источником знаний. [173] он предполагает важность отношений учителя и ученика при сочетании логики и откровения для достижения мокши В своем тексте «Упадешасахасри» . [176] Анантананд Рамбачан и другие заявляют, что Шанкара не полагался исключительно на ведические утверждения, но также использовал ряд логических методов, методологии рассуждения и других праман . [177] [178]
Анубхава
Анантананд Рамбачан следующим образом резюмирует широко распространенную точку зрения на роль анубхавы в эпистемологии Шанкары, прежде чем подвергнуть ее критике:
Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь придавал временную значимость знаниям, полученным в результате исследования слов Шрути ( Вед), и не рассматривал последние как уникальный источник ( прамана ) Брахмаджняны . Утверждается, что утверждения Шрути должны быть проверены и подтверждены знанием, полученным через непосредственный опыт ( анубхава ), и поэтому авторитет Шрути лишь вторичен. [23]
Йога и созерцательные упражнения
Шанкара рассматривал чистоту и устойчивость ума, достигаемые в йоге , как помощь в обретении знания мокши , но такое йогическое состояние ума само по себе не может привести к такому знанию. [179] Для Шанкары это знание Брахмана возникает только в результате исследования учений Упанишад. [180] Метод йоги, поощряемый в заметках учения Шанкары Команс, включает в себя отстранение ума от объектов чувств, как в системе Патанджали, но это не полное подавление мысли, а «медитативное упражнение отстранения от частного и идентификации с универсальным». ведущие к созерцанию себя как самого универсального, а именно Сознания». [181] Описывая стиль йогической практики Шанкары, Команс пишет:
тип йоги, который представляет здесь Шанкара, представляет собой метод как бы слияния частного (висеша) с общим (саманья). Например, разнообразные звуки сливаются в смысле слуха, который имеет большую общность, поскольку чувство слуха является местом всех звуков. Чувство слуха сливается с умом, природа которого состоит в мышлении о вещах, а ум, в свою очередь, сливается с интеллектом, который, по словам Шанкары, превращается в «простое познание» (виджнанаматра); то есть все частные познания сводятся к своему всеобщему, которое есть познание как таковое, мышление без какого-либо особого объекта. А оно, в свою очередь, сливается с его универсальным, простым Сознанием (праджняфнагхана), от которого в конечном счете зависит все, о чем говорилось ранее. [181]
Шанкара отверг те варианты системы йоги, которые предполагают, что полное подавление мыслей ведет к освобождению, а также точку зрения, согласно которой шрути учат освобождению как чему-то отдельному от знания единства Самости. Только знание и понимание истинной природы вещей, учил Шанкара, освобождают. Он уделял большое внимание изучению Упанишад, подчеркивая, что они необходимы и достаточны для достижения самоосвобождающего знания. Шанкара также подчеркнул необходимость и роль Гуру (Ачарьи, учителя) в получении такого знания. [181]
Саманваят Татпарья Линга
Шанкара предостерег от выдергивания фразы или стиха из контекста ведической литературы и во вступительной главе своей «Брахмасутры-бхасьи» отмечает, что Анвая (тема или смысл) любого трактата может быть правильно понята только в том случае, если человек уделяет внимание Саманваят Татпарья Линга. , то есть шесть характеристик рассматриваемого текста: (1) общее в Упакраме (вступительное высказывание) и Упасамхаре (выводы); (2) Абхьяса (повторение сообщения); (3) Апурвата (уникальное предложение или новизна); (4) Пхала (плод или полученный результат); (5) Артхавада (объяснение значения, восхваление) и (6) Юкти (проверяемое рассуждение). [182] [183] Хотя эта методология имеет корни в теоретических работах индуистской школы ньяя , Шанкара закрепил и применил ее с помощью своего уникального экзегетического метода под названием Анвая-Вьятирека , который утверждает, что для правильного понимания необходимо «принимать только значения, совместимые со всеми характеристиками» и «исключить значения, несовместимые ни с одним». [184] [185]
Махавакья . – тождество Атмана и Брахмана
Мокша , освобождение от страданий и перерождений и достижение бессмертия, достигается путем разотождествления с комплексом тело-ум и обретения самопознания как сущности Атмана , а также достижения знания тождества Атмана и Брахмана . [162] [161] По мнению Шанкары, индивидуальный Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие — лишь иллюзия, а на высшем уровне реальности они действительно идентичны. [186] Настоящее Я — это Сат , «Существующее», то есть Атман-Брахман . [187] [188] [примечание 29] В то время как разница между Атманом и не-Атманом считается самоочевидной, знание тождества Атмана и Брахмана раскрывается шрути , особенно утверждением Упанишад тат твам аси .
Махавакья
По мнению Шанкары, большое количество утверждений Упанишад раскрывают тождество Атмана и Брахмана . В традиции Адвайта Веданты четыре из этих утверждений, Махавакьи , которые воспринимаются буквально, в отличие от других утверждений, имеют особое значение в раскрытии этой идентичности. [189] [190] Они есть:
- तत्त्वमसि, тат твам аси , Чандогья VI.8.7 . Традиционно переводится как «То, что Ты есть» (то, что ты есть), [191] [192] [193] с тат в Гл.У.6.8.7 относится к сат , «Существующему». [194] [195] [196] ); правильно переводится как «Вот какой ты есть» [191] [193] [197] с тат в гл.У.6.12.3 — это исходное место, откуда оно было скопировано в другие стихи, [191] имея в виду «саму природу всего существования, пронизанную [тончайшей сущностью]» [198] [199]
- Я Брахман, ахам брахмасми , Брихадараньяка I.4.10 , «Я Брахман» или «Я Божественный». [200]
- Праджнянам Брахма, Праджнянам Брахма , Айтарейя V.3 , « Праджнанам [примечание 30] есть Брахман ». [примечание 31]
- Этот Атман — Брахман, аяматма брахма , Мандукья II , «Этот Атман — Брахман.
что ты
» Шанкары Самая длинная глава «Упадешасахасри , глава 18, «Это Ты», посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существующий» ( сат ) и идентичности, выраженной в Чандогья Упанишаде 6.8.7 в Махавакье. (отличное предложение) « тат твам аси », «это ты есть». [203] [204] В этом утверждении, по мнению Шанкары, тат относится к Сат , [204] «Существующее» [194] [195] [205] [206] Существование, Бытие, [207] или Брахман, [208] Настоящее, «Корень мира», [204] [примечание 32] истинная сущность, корень или происхождение всего, что существует. [195] [205] [207] «Твам» относится к реальному Я, пратьягатману или внутреннему «Я», [209] «прямой Свидетель во всем», [210] «свободный от кастовых, семейных и очистительных церемоний», [211] сущность, Атман , в основе которого лежит личность. [212] [213] Как утверждает Шанкара в « Упадешасахасри» :
Up.I.174: «Через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , Свидетеля всех внутренних органов». Up.I.18.190: «Благодаря таким предложениям, как «[Ты] Существующий» [...] правильное знание о внутреннем Атмане станет яснее». Up.I.18.193-194: «В предложении «Ты есть То» [...] [т] слово «То» означает внутренний Атман ». [214]
Утверждение «тат твам аси» отбрасывает ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана . [215] По словам Накамуры, недвойственность атмана и Брахмана «является известной характеристикой мысли Шанкары, но ей уже учил Сундарапандия». [216] ( ок. 600 г. н.э. или раньше). [29] Шанкара цитирует Сундарапандью в своих комментариях к стиху I.1.4 Брахма Сутры :
Когда метафорический или ложный атман не существует, [мысли моего] ребенка, [моего] тела снимаются. Поэтому, когда осознается, что «Я есть существующий Брахман, Атман » , как может существовать какой-либо долг? [217]
На основании этого и множества других совпадений Накамура заключает, что Шанкар был не оригинальным мыслителем, а «синтезатором существующей Адвайты и омолаживателем, а также защитником древних знаний». [218]
Медитация на Махавакью
В « Упадешасахасри Шанкаре» Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавьяке Упанишад . Он утверждает, что «правильное знание возникает в момент слушания». [219] и отвергает прасамчакшу или медитацию прасамкхьяны , то есть медитацию на значении предложений, и в Уп.II.3 рекомендует парисамкхьяну , [220] отделение Атмана от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также от приятных и неприятных вещей, а также достоинств и недостатков, связанных с ними. [221] Тем не менее, Шанкара затем завершает заявлением, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад, касающиеся недвойственности Атмана , должны быть полностью обдуманы, должны быть обдуманы». [222] Как утверждает Майеда, « чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна против парисамкхьяны ] отличаются друг от друга». неизвестно, [223]
Прасамкхьяну защищал Мандана Мишра. [224] старший современник Шанкары, который был самым влиятельным адвайтином до 10 века. [60] [9] [примечание 13] «Согласно Мандане, махавакьи сами по себе неспособны осуществить брахмаджнану . Веданта-вакьи передают косвенное знание, которое становится прямым только посредством глубокой медитации ( прасамкхьяны ). Последняя представляет собой непрерывное созерцание смысла махавакьев. . [225] Вачаспати Мишра, ученик Манданы Мишры, согласился с Манданой Мишрой, и их позицию защищает школа Бхамати, основанная Вачаспати Мишрой. [226] Напротив, школа Виварана , основанная Пракашатманом ( ок. 1200–1300 гг.), [227] внимательно следует за Шанкарой, утверждая, что махавакьи являются непосредственной причиной обретения знания. [228]
Отказ от ритуализма
Шанкара в своем тексте «Упадешасахасри» не одобряет ритуального поклонения, такого как подношения Дэве (Богу), потому что это предполагает, что «Я» внутри отличается от Брахмана . [примечание 4] [примечание 5] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает Брахмана — один, а он — другой, не знает Брахмана». [230] [231] Ложное представление о том, что Атман отличается от Брахмана. [215] связано с убеждением новичка в том, что ( Упадешасахасри II.1.25)
...Я один, [а] Он другой; Я невежественен, испытываю удовольствие и боль, связан и переселенец, [тогда как] он существенно отличается от меня, бог, не подверженный переселению. Поклоняясь Ему с жертвоприношениями, подношениями, почтением и тому подобным посредством [выполнения] действий, предписанных для [моего] класса и этапа жизни, я желаю выбраться из океана переселенческого существования. Как он у меня? [232]
Осознание себя как «Существующего Брахмана », опосредованное учением Священных Писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [233] По словам Шанкары, утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя». [234] «поэтому через такие предложения, как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , свидетель всех внутренних органов», [235] и не от каких-либо действий. [236] [примечание 33] При таком осознании запрещено проведение ритуалов, «поскольку [использование] ритуалов и их реквизитов противоречит осознанию тождества [ Атмана ] с высшим Атманом ». [238]
Однако Шанкара также утверждает, что Самопознание реализуется, когда ум человека очищается этической жизнью, соблюдающей такие Ямы , как Ахимса (непричинение вреда, ненасилие по отношению к другим в теле, уме и мыслях) и Нияма . Ритуалы и обряды, такие как яджна (огненный ритуал), утверждает Шанкара, могут помочь привлечь и подготовить ум к путешествию к Самопознанию. [239] Он подчеркивает необходимость таких этических норм, как Акродха и Ямас , во время Брахмачарьи , заявляя, что отсутствие этики является причиной, мешающей ученикам достичь знания. [239] [240]
Ишвара
Шанкара, отвергая эмпирическую реальность из-за своей позиции недвойственности, все же придает ценность вселенной, поскольку она отождествляет себя с Ишварой . Иногда он стирает различие между Ишварой и Брахманом , используя разные термины для обоих. Однако обычно он отделяет Ишвару , связанную со вселенной и ее атрибутами, от абсолютного недвойственного Брахмана. Опираясь на Упанишады, Шанкара рассматривает Ишвару как материальную и разумную причину вселенной, эманирующую ее посредством силы майи , тем самым делая вселенную разумной и самосознающей. Что касается Мандукья-упанишады , Шанкара сравнивает непроявленное состояние вселенной с Ишварой в глубоком космическом состоянии без сновидений. [241]
Влияние буддизма Махаяны
Веданта Шанкары демонстрирует сходство с буддизмом Махаяны ; оппоненты даже обвинили Шанкару в том, что он «криптобуддист». [35] [34] [36] [примечание 6] это качество отвергается традицией Адвайта Веданты, учитывая различия между этими двумя школами. По мнению Шанкары, главное различие между буддизмом Адвайты и Махаяны заключается в их взглядах на Атман и Брахман. [37] По мнению Лоя и Джаятиллеке, можно различить больше различий. [242] [243]
Сходства и влияния
Несмотря на критику Шанкарой некоторых школ буддизма Махаяны, философия Шанкары демонстрирует сильное сходство с буддийской философией Махаяны, которую он критикует. [32] По мнению С.Н. Дасгупты,
Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на шунья Нагарджуны [...] Долг Шанкары перед самосветом буддизма Виджнянавады едва ли можно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджняны Бхикшу и других в том, что он сам был скрытым буддистом. Я склонен думать, что философия Шанкары представляет собой в значительной степени смесь буддизма Виджнянавады и Шуньявады с добавлением упанишадского понятия постоянства личности. [33]
Согласно Мудгалу, Адвайта Шанкары и взгляд буддийской Мадхьямаки на высшую реальность совместимы, поскольку они оба трансцендентальны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через via negativa ( neti neti ). Поэтому Мудгал заключает, что
... разница между Шуньявады буддийской философией (махаяны) и индуистской философией адвайты может быть вопросом акцента, а не типа. [244]
Некоторые индуистские ученые критиковали Адвайту за ее майя и нетеистическое доктринальное сходство с буддизмом. [245] [246] Рамануджа , основатель Вишиштадвайта Веданты, обвинил Ади Шанкару в том, что он прачанна будда , то есть «криптобуддист». [34] [35] и кто-то, кто подрывал теистическую преданность бхакти . [246] Ученый, не придерживающийся Адвайты, Бхаскара из традиции Бхедабхеда Веданты, примерно в 800 году нашей эры, обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломанную Майяваду, которую воспевали буддисты Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксальности. . [246]
Различия
Квалификация «криптобуддистов» отвергается традицией Адвайта Веданты, подчеркивающей их соответствующие взгляды на Атман , Анатту и Брахман . [37] [примечание 7] Существуют различия в концептуальных средствах «освобождения». Нирвана , термин, чаще используемый в буддизме, — это освобождающее «выдувание» жажды, чему способствует осознание и принятие того, что не существует «Я» ( анатмана ) как центра восприятия, жажды и заблуждения. Мокша , термин, более распространенный в индуизме, представляет собой аналогичное освобождающее освобождение от жажды и невежества, которому, однако, способствует осознание и принятие того, что внутреннее «Я» человека — это не личное «Я-эго», а Универсальное «Я». [242] [247]
Фильмы
- Шанкарачарья (1927), индийский немой фильм о Шанкаре Кали Прасада Гоша. [248]
- Джагадгуру Шримад Шанкарачарья (1928), индийский немой фильм Паршванатха Йешванта Альтекара. [248]
- Джагадгуру Шанкарачарья (1955), индийский фильм на хинди шейха Фаттелала. [248]
- В 1977 году был выпущен малаяламский фильм « Джагадгуру Аадисанкаран» режиссера П. Бхаскарана , в котором Мурали Мохан играет роль взрослого Аади Шанкарана, а Мастер Рагху играет детство.
- В 1983 году состоялась премьера фильма режиссера Г. В. Айера « Ади Шанкарачарья» - первого фильма, когда-либо снятого полностью на санскрите , в котором собраны все произведения Ади Шанкарачарьи. [ нужна ссылка ] Фильм получил Индийскую национальную кинопремию за лучший фильм , лучший сценарий , лучшую операторскую работу и лучшую аудиографию . [249] [250]
- 15 августа 2013 года Джагадгуру Ади Шанкара был выпущен в биографическом фильме на индийском языке телугу, написанном и снятом Дж. К. Бхарави, а позже был дублирован на каннада под тем же названием, а Упендра озвучил дублированную версию на каннаде.
См. также
- Свами Вивекананда
- Ади Шри Гаудападачарья
- Джнана Йога
- Упанишады
- Шри Гаудападачарья Матх
- Шри Говинда Бхагаватпадачарья
- Вайрагья
- Вивекачудамани
- Саундарья Лахари
- Шивананда Лахари
- Самосознание (Веданта)
- Говардхан Питам (Восток), Пури, Одиша
- Дварка Калика Питха (Запад), Дварка, Гуджарат
- Джьотирмат Питхам (Север), Джйотирматх, Бадрикашрам, Уттаракханд
- Шри Шрингери Шарада Питам (Юг), Шрингери, Карнатака
- Шри Канчи Камакоти Питам, Канчипурам, Тамил Наду
- Дакшинамурти Стотра
Примечания
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Современные ученые относят Шанкару к началу VIII века н.э. (около 700–750 гг.) ( Коллер 2013 , стр. 99, Команс 2000 , стр. 163, Майеда 2015 ). Предыдущие поколения ученых предполагали 788–820 гг. н.э. ( Comans 2000 , стр. 163, Mayeda 2015 } Кардинал Адвайта-матха называет свои даты уже 509–477 гг. до н.э.
- ^ Ади означает «первый», чтобы отличить его от других Шанкар.
- ^ Он также известен как Шанкара Бхагаватпада ( Шанкара Бхагаватпада ), Шанкара Бхагаватпадачарья ( Шанкара Бхагаватпадачарья ) или Шанкарачарья , иногда пишется Шанкарачарья.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сам Шанкара отказался от всех религиозных ритуальных действий. [229]
Пример рассуждений Шанкары «почему следует отказаться от обрядов и ритуальных действий» см. у Карла Поттера на стр. 220;
Шанкары В другом месте Бхасья в различных Упанишадах повторяет «откажитесь от ритуалов и обрядов», см., например, Бхасья Шанкары в Брихадараньяка Упанишадах, стр. 348–350, 754–757. - ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сравните Мукерджи 2011 г. о Свадхьяе (ведическом обучении). Мукерджи (2011 , стр. 29–31) отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесплодное простое повторение Шик ( слов) без понимания их внутреннего смысла или сущности, знания Дхармы и Парабрахмана . Мукерджи (2011 , стр. 29, 34) заключает, что в Ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значения считалось более важным и жизненно важным для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». Мукерджи (2011 , стр. 35) ссылается на Саяну, утверждающую, что «овладение текстами, акшара-прапти , сопровождается артха - бодхой , восприятием их значения». ( Артха может также означать «цель, предназначение или сущность», в зависимости от контекста. См.: Санскритско-английский словарь Клоэнского университета, Германия (2009 г.); Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии, том 4, ISBN 81-208-0310-8 , Мотилал Банарсидасс, стр. 610 (примечание 17).) Согласно Мукерджи (2011 , стр. 36), «осознание Истины » и знание параматмана , открытое риши, являются реальными. цель ведического изучения, а не простое чтение текстов.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг (1995 , стр. 183): «Хорошо известно, что Шанкара подвергался критике со стороны более поздних (соперников) ведантистов как криптобуддист ( праччана баудда ).
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Атман против анатмана:
- ( Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154)
- К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-81-208-0619-1 , с. 246–249, начиная с примечания 385 и далее.
- Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN 978-0-7914-2217-5 , стр. 64: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина Атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень кратко, то это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
- Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» в Google Книгах
- Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? , Философия сейчас
- Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0158-5 , с. 63: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
- ^ Арун Кумар Упадхьяй: «На медной пластине короля Судханвы, которая, как говорят, была выдана Шанкаре и теперь находится во владении правительства от имени Дварки Матта, указана дата: Юдхиштхира Сака 2663, Освин Шукла 15. Это дает нам 476 до н. э. как соответствующий год его смерти. Медная пластина, по-видимому, была выдана Шанкаре ближе к концу его карьеры, о царе Судханве упоминается не только Джинавиджайей, но и такими биографами, как Мадхава и Садананда». [40] «Брихат-Шанкара Виджая» Чицукхи также дает нам 2663 год Юдхи. Сака, т.е. 476 г. до н.э. как год кончины Шанкары. [41]
- ^ Последовательных глав Канчи и всех других крупных монастырей индуистской традиции Адвайты называли Шанкарачарьей, что приводило к некоторой путанице, несоответствиям и научным спорам. Хронология, изложенная в текстах Канчи Матха, выделяет пять основных Шанкар: Ади, Крипа, Уджджвала, Мука и Абхинава. Согласно традиции Канчи Матха, именно «Абхинава Шанкара» западная наука признает ученого Адвайты Шанкару, в то время как монастырь продолжает признавать его хронологию 509 г. до н.э. [43] [44] Кроме того, согласно астрономическим подробностям, приведенным в книгах Шанкара Сатпатха, Шанкара Виджая, Брихат Шакара Виджая и Прачина Шанкара Виджая, считается, что Шанкарачарья родился в 509 году до нашей эры. [ нужна ссылка ] По словам Канхи Питама, несравненный Шанкара, установив свою божественную миссию, достиг своей Брахмабхавы (тождественности с Брахманом) в Канчи, в окрестностях Шри Камакши, на 32-м году своего существования, в 2625 году Кали, в циклическом году Рактакши, соответствующем 476 году. до нашей эры [45]
- ↑ Тиле основал эту датировку на трактате Яджнешвары Шастри « Арьявидья-судхакар» («Луна благородного знания»), который, в свою очередь, процитировал работу Бхатты Нилакантхи « Шанкара-мандара-саурабха » («Аромат райского дерева Шанкары»). [47]
- ↑ Дата 788–820 гг. также входит в число тех, которые Свами Тапасьянанда считает приемлемыми , хотя он поднимает ряд вопросов. [50]
- ^ Коллер 2013 , с. 99: «Лучшие недавние исследования утверждают, что он родился в 700 году и умер в 750 году нашей эры».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг 2002 , с. 128: «Хотя западные ученые и индуисты часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это, похоже, не подтверждается историческими свидетельствами».
- ^ Поттер (2006 , стр. 6–7): «... эти современные интерпретаторы подразумевают, что большинство адвайтинов после времен Шанкары запутались и в основном ошибаются, и что 99% дошедшей до нас классической интерпретационной литературы по философии Шанкары не соответствуют действительности. Это, безусловно, чрезвычайно радикальный вывод. Однако есть веские основания полагать, что это вполне может быть правдой.
- ^ Агиографии Шанкары отражают образец синтеза фактов, вымысла и легенд, как и другие индийские ученые древней и средневековой эпохи. Некоторые агиографические стихотворения изображают Шанкару как реинкарнацию божества Шивы , подобно тому, как другие индийские учёные почитают реинкарнацию других божеств; например, Мандана-мисра изображается как воплощение божества Брахмы , Чицукха божества Варуны , Анандагири Агни и других. См. Исаева (1993 , с. 69–72).
- ^ Возможно, это нынешняя Калади в центральной Керале. Дом, в котором он родился, до сих пор называется Мелпажур Мана .
- ^ Было обнаружено множество мандал и храмов Панчаятаны, относящихся к периоду Империи Гуптов , а одна Панчаятана, установленная в деревне Нанд (около 24 километров от Аджмера ), была датирована эпохой Кушанской империи (до 300 г. н.э.). [119] В набор кушанского периода входят Шива, Вишну, Сурья, Брахма и одно божество, личность которого неясна. [119] По словам Джеймса Харла, крупные индуистские храмы 1-го тысячелетия нашей эры очень часто включают в себя архитектуру панкаятаны , от Одиши до Карнатаки и Кашмира ; а храмы, содержащие божества слияния, такие как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну), построены в стиле поклонения Панчаятане. [114]
- ^ Кена Упанишада имеет два комментария, приписываемые Шанкаре - Кенопнишад Вакьябхасья и Кенопнишад Падабхасья; Ученые оспаривают подлинность обоих, некоторые полагают, что Вакьябхасья вряд ли будет подлинной. [126]
- ^ См. также IndiaDivine.org, Авторство Вивекачудамани и arshabodha.org, Вивекачудамани Шри Шанкары , стр. 3–4, Вопрос об авторстве Вивекачудамани.
- ^ Свами Вивекананда переводит Шивохам, Шивохам как «Я есть он, я есть он». [138]
- ^ Сюда входят также дуалистические традиции вайшна-бхакти, которые также комментируют Упанишады и Брахма-сутры, но занимают другую позицию.
- ^ Майклс (2004 , стр. 41):
- На востоке Империя Пала (770–1125 гг. Н. Э.),
- на западе и севере Гурджара-Пратихара (7–10 века),
- на юго-западе династия Раштракута (752–973),
- в Декхане династии Чалукья (7–8 вв.),
- а на юге — династия Паллава (7–9 века) и династия Чола (9 век).
- ^ Макрей (2003) : Это напоминает развитие китайского чань во время восстания Ань Лу-шаня и периода пяти династий и десяти королевств (907–960/979) , во время которых власть стала децентрализованной и появились новые школы чань.
- ^ Инден (1998 , стр. 67): «До восьмого века Будде был присвоен статус универсального божества, а церемонии, посредством которых король достигал императорского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой подарки буддийским монахам и установку символического Будда в ступе... Эта картина изменилась в восьмом веке. Будда в качестве верховного императорского божества был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласов восточной Индии, родины Будды)... Раньше Будда. Ему было предоставлено поклонение в имперском стиле (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, образ или символ индуистского бога стал размещаться в монументальном храме. и давали все более тщательно продуманное поклонение пудже в имперском стиле».
- ^ Брахмана не следует путать с персонализированным божеством Брахмой .
- ^ Страдания, вызванные работой разума, запутанного с физической реальностью.
- ^ Майеда ссылается на утверждения Шанкары относительно эпистемологии ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасьи. [164] [165] Примечание: в некоторых рукописях стих Упадешасахасри 1.18.133 указан как 2.18.133, тогда как Майеда указывает его как 1.18.133 из-за перепутанной нумерации глав. См. «Упадеша Сахасри: Тысяча учений», С. Джагадананда (переводчик, 1949), ISBN 978-81-7120-059-7 , стих 2.8.133, с. 258; Карл Х. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 3, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61486-1 , с. 249
- ↑ Щербатский 1927 , стр. 44–45: «Шанкара обвиняет их в пренебрежении всякой логикой и отказывается вступать с ними в полемику. Позиция Шанкары интересна тем, что в глубине души он полностью согласен с Мадхьямиками, по крайней мере в основных линиях, поскольку оба поддерживают реальность Единого без второго и мираж многообразия. Но Шанкара, как ярый ненавистник буддизма, никогда бы не признался в этом. Поэтому Он относится к Мадхьямике с большим презрением. [...] на обвинение в том, что мадхьямики отрицают возможность познания Абсолюта логическими методами (прамана), Вачаспати Мишра в « Бхамати» справедливо интерпретирует этот пункт как отсылку к мнению мадхьямиков о неспособности логики решить вопрос. Это мнение, как известно, разделяет и сам Шанкара. Он не признает авторитета логики как средства познания Абсолюта, но считает привилегией ведантиста обходиться без него. логика, поскольку у него есть Откровение, на которое можно опереться. От всех своих противников он требует строгих логических методов».
- ^ Высшее Я:
- Шанкара, Упадешасахасри I.18.3: «Я вечносвободный, существующий» ( Сат ). I.18.6: «Два [противоречивых] понятия «Я есть Существующий- Брахман » и «Я действую» имеют своим свидетелем Атман . Считается более разумным отказаться только от [этого одного] из двух [понятий] которое возникает из-за незнания. I.18.7: «Представление «Я Существующий» возникает из правильных средств познания, [в то время как] другое понятие берет свое начало в ошибочных средствах познания». [251]
- Шивананда 1993 , с. 219: «Только Брахман (Абсолют) реален; этот мир нереален; а Джива, или индивидуальная душа, неотлична от Брахмана».
- Дойч 1973 , с. 54: «[] существенный статус [индивидуальной человеческой личности] — это статус безусловной реальности, идентичности с Абсолютом [...] самость ( джива ) только воспринимается неправильно: самость на самом деле является Брахманом».
- Коллер 2013 , стр. 100–101: «Атман, который идентичен Брахману, в конечном итоге является единственной реальностью, и [...] появление множественности - это полностью работа невежества [...] личность, в конечном счете, принадлежит природа Атмана/Брахмана [...] Только Брахман в конечном счете реален».
- Боукер 2000 : «Есть только Брахман, который обязательно недифференцирован. Отсюда следует, что не может быть даже различия или двойственности между человеческим субъектом, или самостью, и Брахманом, поскольку Брахман должен быть этим самым самостью (поскольку Брахман — это реальность, лежащая в основе всего внешнего вида). Поэтому целью человеческой жизни и мудрости должно быть осознание того, что «я» (атман) есть Брахман».
- Менон 2012 : «Ощущающее «я» (джива) и трансцендентное «я» Вселенной (атман) в действительности идентичны (оба являются Брахманом), хотя индивидуальное «я» кажется различным, поскольку пространство внутри контейнера кажется отличным от пространства как такового. доктрины представлены в анонимном стихе «брахма сатьям джаган митхья; дживо брахмаива на апарах» (Только Брахман Истинен, и этот мир множественности является ошибкой; индивидуальное «я» не отличается от Брахмана)».
- ^ «Сознание», [201] [Интернет 5] "интеллект", [202] [200] "мудрость"
- ^ "Абсолют", [201] [Интернет 5] «бесконечный», [Интернет 5] «Высшая истина» [Интернет 5]
- ^ Хотя традиция Веданты приравнивает сат («Существующее») к Брахману, сама Чандогья-упанишада не относится к Брахману. [195] [193] Дойч и Далви (2004 , стр. 8): «Хотя в тексте не используется термин брахман , традиция Веданты гласит, что Существующее ( сат ), о котором идет речь, есть не что иное, как Брахман».
- ^ Up.I.18.219: «Отказ от всех действий становится средством различения значения слова «Ты», поскольку существует [Упанишадическое] учение: «Став спокойным, самообладающим [..., человек видит Атман там в себе]» (Бхр. Уп. IV, 4, 23)». [237]
Ссылки
- ^ Сатрен Херст 2005 , с. 1.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Isaeva 1993 , pp. 69–82.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг 2001 , с. 129-130.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм , Журнал индийской философии, том. 7, No. 1 (МАРТ 1979), стр. 1-42: «Индусы убеждения Адвайты (и другие тоже) увидели в Шанкаре того, кто восстановил индуистскую дхарму против нападок буддистов (и джайнов) и в этот процесс помог изгнать буддизм из Индии».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , с. 40
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рудурмун 2002 , с. 29.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Кинг 2001 , с. 128.
- ^ Тола 1989 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Рудурмун 2002 , стр. 33–34.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кларк 2006 , с. 217.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Хакер 1995 , с. 29–30.
- ^ Гуддинг 2013 , с. 89.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Блейк Майкл 1992 , стр. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8.
- ^ Кларк 2006 , с. 215, 221-222.
- ^ Новицка 2016 , стр. 147.
- ^ Бадер 2001 , с. VII.
- ^ Раджу 1985 , стр. 383.
- ^ Аллен 2017 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Майеда 2006 , стр. 6–7.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Isaeva 1993 , pp. 2–3.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Хакер 1995 , стр. 30–31.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хальбфасс 1983 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Рамбачан 1991 , стр. xii–xiii.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хальбфасс 1990 , стр. 205–208.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Коллер 2007 , стр. 98–106.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Граймс 2004 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шах-Каземи 2006 , с. 4.
- ^ Накамура 2004 , стр. 678–679.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Накамура 1999 , с. 176.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Команс 2000 , с. 163.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Чаттопадхьяя 2000 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Щербатский 1927 , стр. 44–45.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дасгупта 1997 , с. 494.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бидерман 1978 , стр. 405–413.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Isaeva 1993 , p. 14.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг 1995 , с. 183.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Isaeva 1993 , pp. 60, 145–154.
- ^ Isaeva 1993 , pp. 83–87.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Майеда 2006 , стр. 3–5.
- ^ Арун Кумар Упадхьяй (30 апреля 2020 г.). Шанкара Виджаяс . п. 89.
- ^ Шанкара Виджаяс . 30 апреля 2020 г. Проверено 11 мая 2022 г.
- ^ «Знакомство с Ади Шанкарой» . IndiaDivine.org . 25 марта 2003 года . Проверено 20 августа 2020 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. п. 376. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
- ^ Т. С. Нараяна Шастри (1916, переиздано в 1971 г.), Эпоха Шанкары
- ^ ул. Састри Нараяна (1916 г.). Эпоха Шанкары (1916) . БГ Пол и Ко.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б К. А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии , 4-е изд., Oxford University Press, Мадрас, 1976.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Исаева (1993) , с. 83-84.
- ^ Тапасьянанда (2015) , с. 20.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Майеда 2015 .
- ^ Тапасьянанда (2015) , с. 15-17.
- ^ Isaeva (1993) , p. 84–87 with footnotes.
- ^ Исаева (1993) , с. 85.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кешава Менон 1976 , с. 108.
- ^ Пер Дерст-Андерсен и Элсебет Ф. Ланге (2010), Менталитет и мысль: Север, Юг, Восток и Запад, CBS Press, ISBN 978-87-630-0231-8 , с. 68
- ^ Рон Гивз (март 2002 г.). От Тотапури до Махараджи: размышления о линии передачи (Парампара) . 27-й симпозиум Сполдинга по индийским религиям, Оксфорд.
- ^ Kruijf & Sahoo 2014 , с. 105.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рудурмун 2002 , с. 31.
- ^ Аллен Райт Трэшер (1993). Адвайта Веданта Брахма-сиддхи . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 vii–x. ISBN 978-81-208-0982-6 .
- ^ Рудурмун 2002 , с. 32.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинг 2002 , с. 128.
- ^ Рудурмун 2002 , с. 34.
- ^ Рудурмун 2002 , с. 35.
- ^ Кинг 1999 , с. 56.
- ^ Рудурмун 2002 , с. 37.
- ^ Поттер 2008 , стр. 346–347, 420–423: «Существует мало достоверной исторической информации о Сурешваре; традиция гласит, что Сурешвара такая же, как Мандана Мишра».
- ^ Шарма 1997 , с. 290–291.
- ^ Сатчиданандендра Сарасвати 1997 , с. 6.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поттер 2006 , стр. 6–7.
- ^ Накамура 2004 , с. 690.
- ^ Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
- ^ Накамура 2004 , с. 691-693.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Накамура 2004 , с. 693.
- ^ Накамура 2004 , с. 692.
- ^ Накамура 2004 , с. 691.
- ^ Фейерштейн 1978 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стокер 2016 , с. 55-56.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Николсон 2010 , стр. 178–183.
- ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Мадхава Ачарья» Британская энциклопедия.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513661-6 , стр. 185–187, 199–201
- ^ Стокер 2016 , с. 55.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Хакер 1995 , с. 29.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кульке и Ротермунд 1998 , с. 177.
- ^ Николсон 2010 , стр. 160–162.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Николсон 2010 , стр. 160.
- ^ Николсон 2010 , стр. 161.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Панде 2011 , с. 35.
- ^ Видьясанкар, С. « Литература Шанкаравиджаи » . Проверено 23 августа 2006 г.
- ^ Тапасьянанда, Свами (2002). Шанкара-Диг-Виджая . viii.
- ^ Студенческая Британика Индия . Популярный Пракашан. 2000. стр. 379–. ISBN 978-0-85229-760-5 .
- ^ Нарасингха Просад Сил (1997). Свами Вивекананда: переоценка . Издательство Университета Саскуэханна. п. 192. ИСБН 978-0-945636-97-7 .
- ^ Жоэль Андре-Мишель Дюбуа (2014). Скрытые жизни Брахмана: Веданта Шанкары в его комментариях к Упанишадам в свете современной практики. СУНИ Пресс.
- ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги Пингвинов Индия.
- ^ Адаго, Джон (2018). Восток встречается с Западом . Великобритания: Издательство программы; 2 издание. ISBN 978-0692124215 .
- ^ Менон, Ю. Кешава (1976). Ум Ади Шанкары . Хайко. п. 109. ИСБН 978-8172242145 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Isaeva 1993 , pp. 74–75.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Панде 2011 , стр. 31–32, а также 6–7, 67–68.
- ^ Isaeva 1993 , pp. 76–77.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Панде 2011 , стр. 5–36.
- ^ Хови, Салли Риггинс. Сюаньцзан: буддийский паломник на Шелковом пути. Вествью Пресс, 1998 .
- ^ Пандей, Врадж Кумар (2007). Энциклопедия индийской философии . Публикации Анмола. ISBN 978-81-261-3112-9 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Isaeva 1993 , pp. 82–91.
- ^ Isaeva 1993 , pp. 71–82, 93–94.
- ^ Isaeva 1993 , pp. 90–91.
- ^ Isaeva 1993 , p. 90.
- ^ Кларк 2006 , с. 218, 220, 224.
- ^ Кларк 2006 , с. 224-225.
- ^ Каригудар Ишваран, Аскетическая культура
- ^ Венди Синклер-Брюлл, Женщины-аскеты
- ^ Донигер 1999 , с. 1017.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Популярные публикации 2000 , с. 52.
- ^ Розен 2006 , с. 166.
- ^ Хилтебейтель 2002 , с. 29.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бюнеманн, Гудрун (2003). Мандалы и Янтры в индуистской традиции . БРИЛЛ Академик. п. 60. ИСБН 978-9004129023 – через Google Книги.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харл, Джеймс К. (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142 , 191, 201–203. ISBN 978-0-300-06217-5 – через archive.org.
- ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN 978-0-521-43878-0 – через archive.org.
- ^ Эк, Диана Л. (1998). Даршан: Видение божественного образа в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ИСБН 978-0-231-11265-9 – через Google Книги.
- ^ Различные статьи: Шанкарачарья, Конференция по Шанкаре и Шанмате (1969), Мадрас, OCLC 644426018 , перепечатано цифровой библиотекой HathiTrust.
- ^ «Четыре деноминации индуизма» . Гималайская академия . Основы индуизма. Индуистский монастырь Кауаи.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ашер, Фредерик (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американоведение в искусстве Индии . Брилл Академик. стр. 1–4. ISBN 90-04-06498-2 – через Google Книги.
- ^ Кинг 2001 , с. 129.
- ^ «КМ Мадхья-Прадеша открывает статую Ади Шанкарачарьи в Омкарешваре: ее история, значение» . 21 сентября 2023 г. Проверено 22 января 2024 г.
- ^ Сингх, Каутилья (6 ноября 2021 г.). «Премьер-министр Моди открывает статую Ади Гуру Шанкарачарьи в Кедарнатхе» . Таймс оф Индия . Проверено 23 марта 2022 г.
- ^ «арун: Карнатака: скульптор из Мисуру высек 14-футовую статую Шанкарачарьи» . Таймс оф Индия . 4 ноября 2021 г. Проверено 24 марта 2022 г.
- ^ М. Пиантелли, Шанкара и возрождение брахманизма, Indian Philosophical Quarterly, Vol. 4, No. 3 (апрель 1977 г.), стр. 429–435
- ^ Наводнение 1996 , с. 240.
- ^ Панде 2011 , с. 107.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Панде 2011 , стр. 105–113.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Isaeva 1993 , pp. 93–97.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Панде 2011 , стр. 351–352.
- ^ Панде 2011 , стр. 113–115.
- ^ Мишра, Годавариша. «Путешествие по ведантической истории - Адвайта в периоды до Шанкары, Шанкары и Пост-Шанкары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июня 2006 года . Проверено 24 июля 2006 г.
- ^ Видьясанкар, С. «Шанкарачарья» . Архивировано из оригинала 16 июня 2006 года . Проверено 24 июля 2006 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хакер 1995 , стр. 41–56, «Шанкарачарья и Шанкарабхагаватпада: предварительные замечания относительно проблемы авторства»
- ^ Ади Шанкарачарья, Вивекачумани С. Мадхавананда (переводчик), Адвайта Ашрам (1921)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Граймс 2004 , с. 23.
- ^ Граймс 2004 , с. 13.
- ^ Йоханнес Буйтенен (1978). Махабхарата (том 3) . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-84665-1
- ^ Свами Вивекананда (2015). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Издательство Манонмани (переиздание). п. 1786.
- ^ * Оригинальный санскрит: Нирванаштакам. Архивировано 23 ноября 2015 г. в Wayback Machine Sringeri Vidya Bharati Foundation (2012);
- Английский перевод 1: К. Параппахи и CNN Наир (2002), Саанкарасаагарам, Бхартия Видья Бхаван, ISBN 978-81-7276-268-1 , стр. 58–59;
- Английский перевод 2: Игорь Кононенко (2010), Учителя мудрости, ISBN 978-1-4349-9898-9 , с. 148;
- Английский перевод 3: Фонд Нирвана Шатакам Иша (2011); Включает перевод, транслитерацию и аудио.
- ^ Коллер 2012 , с. 99.
- ^ Бенедикт Эшли, ОП (2006). Путь к мудрости . Издательство Университета Нотр-Дам. п. 395. ИСБН 978-0-268-02028-6 . OCLC 609421317 .
- ^ Накамура 2004 , с. 680.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майклс 2004 , с. 41–43.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Коллер 2012 , с. 99-108.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майклс 2004 , с. 41.
- ^ Уайт 2000 , стр. 25–28.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Майклс 2004 , с. 42.
- ^ Донигер, Венди (март 2014 г.). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199360079 . OCLC 858660095 .
- ^ TMP Махадеван (1968), Шанкарачарья, Национальный книжный фонд, стр. 283–285, ОСЛК 254278306
- ^ Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм , Журнал индийской философии, Vol. 7, № 1, стр. 1–42.
- ^ Поттер 2008 , стр. 1–21, 103–119.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Накамура 2004 , с. 678.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майеда 2006 , с. 13.
- ^ Накамура 2004 , с. 679.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майеда 1992 , с. XV.
- ^ Майеда 1992 , с. XVIII, примечание 3.
- ^ Липнер 2000 , с. 56, в т.ч. примечание 12.
- ^ Isaeva 1993 , pp. 3, 29–30.
- ^ Шарма 2000 , с. 64.
- ^ Шиперс 2000 , с. 123.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рамбачан 2006 , с. 26.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Команс 2000 , с. 183.
- ^ Майеда 2006 , с. 46.
- ^ Майеда 2006 , стр. 46–47.
- ^ Брахмасутра-бхасья 1.1.4 , С. Вирешварананда (Переводчик), стр. 35
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Майеда 2006 , с. 47.
- ^ Команс 2000 , с. 168.
- ^ Команс 2000 , стр. 167–169.
- ^ Франклин Меррелл-Вольф (1995), Трансформации в сознании: метафизика и эпистемология, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2675-3 , стр. 242–260
- ^ Уилл Дюрант (1976), Наше восточное наследие: история цивилизации, Саймон и Шустер, ISBN 978-0-671-54800-1 , глава XIX, раздел VI
- ^ Стивен Филлипс (2000) в Рое В. Перретте (редактор), Эпистемология: индийская философия, Том 1, Routledge, ISBN 978-0-8153-3609-9 , стр. 224–228 с примечаниями 8, 13 и 63.
- ^ Махендранатх Сиркар (1933), Реальность в индийской мысли , The Philosophical Review, Vol. 42, № 3, стр. 249–271.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Арвинд Шарма (2008), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State Press, ISBN 978-0-271-02832-3 , стр. 70–71
- ^ Aptavacana , Кельнский университет, Германия Санскритско-английский словарь
- ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1330-4 , стр. 42–44
- ^ Isaeva 1993 , pp. 219–223 with footnote 34.
- ^ Isaeva 1993 , pp. 210–221.
- ^ Рамбачан 1991 , Главы 2–4.
- ^ Анантананд Рамбачан (1994) Границы Священных Писаний: новая интерпретация Вед Вивеканандой. Гавайский университет Press, стр. 124–125.
- ^ Исаева 1993 , стр. 57–58: «Шанкара напрямую отождествляет этот пробужденный атман с Брахманом и высшим знанием. А Брахман, напоминает адвайтист, известен только из высказываний Упанишад».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте , Философия Востока и Запада. Том. 43, выпуск 1, стр. 19–38.
- ^ Джордж Тибо (переводчик), Брахма-сутры: с комментариями Шанкары, перепечатано как ISBN 978-1-60506-634-9 , стр. 31–33, стих 1.1.4.
- ^ Майеда 2006 , стр. 46–53.
- ^ Маеда и Танидзава (1991), Исследования индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Том. 41, № 4, стр. 529–535.
- ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Том. 24, № 1, стр. 49–71.
- ^ Майеда 1992 , с. 14.
- ^ Майеда 1992 , стр. 12, 172.
- ^ Немецкий 1973 , с. 49.
- ^ Лонг, Джеффри Д. (15 апреля 2020 г.). Исторический словарь индуизма . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-5381-2294-5 .
- ^ Брауэ 1984 , с. 81.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бреретон 1986 .
- ^ Оливель 2008 , с. 349 примечания 8.7-16.3.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Черный 2012 , с. 36.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Липнер 2000 , стр. 55, примечание 9, 57.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Дойч и Далви 2004 , с. 8.
- ^ Оливель 2008 , с. 151-152; с.349 примечание 8.7-16.3.
- ^ Оливель 1998 , с. 152.
- ^ Бхатавадекар 2013 , с. 203, примечание 14.
- ^ Бреретон 1986 , с. 107.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брауэ 1984 , с. 80.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Граймс 1996 , с. 234.
- ^ Шивараман 1973 , с. 146.
- ^ Майеда 1992 , стр. 50, 172.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Липнер 2000 , с. 57.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель 2008 , с. 151-152.
- ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.3, 18.6, 18.7.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шанкара, Чандогья Упанишад Бхасья - Глава 6 (Тат Твам Аси)
- ^ Майеда 1992 , с. 172, Уп.18.6.
- ^ Липнер 2000 , стр. 60, 62.
- ^ Липнер 2000 , с. 60.
- ^ Майеда 1992 , с. 218 (уп.II.1.24).
- ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 6.1-6.16 , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страницы 92–109 со сносками.
- ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страницы 136–137.
- ^ Майеда 1992 , стр. 190–192.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майеда 1992 , стр. 91, 219 (Up.II.1.28).
- ^ Накамура 1999 , с. 675.
- ^ Накамура 1999 , с. 178.
- ^ Накамура 1999 , с. 679.
- ^ Майеда 1992 , с. 182 (Уп.И.18.103-104).
- ^ Mayeda 1992 , стр. 173-174 (Up.I.18.9-19), стр.196, примечание 13.
- ^ Майеда 1992 , стр. 251-253 (Up.II.3).
- ^ Майеда 1992 , с. 253 (Уп.II.3).
- ^ Майеда 1992 , с. 196 примечание 13.
- ^ Рамбачан 1991 , с. 155.
- ^ Рамбачан 1991 , с. 155-156.
- ^ Рамбачан 1991 , с. 156.
- ^ Рудурмун 2002 , с. 40.
- ^ Ценкнер 1995 , с. 95.
- ^ Поттер 2008 , с. 16.
- ^ Санскрит: Упадеша сахасри
Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-81-7120-059-7 , стр. 16–17; ОСЛК 218363449 - ^ Поттер 2008 , стр. 219–221.
- ^ Майеда 1992 , стр. 91, 218.
- ^ Майеда 1992 , стр. 172-173 (Up.I.18.3-8).
- ^ Майеда 1992 , с. 183 (Уп.И.18.99-100).
- ^ Майеда 1992 , с. 190 (Уп.И.18.174).
- ^ Майеда 1992 , с. 192 (Уп.И.18.196-197); п. 195 (Уп.И.18.2019).
- ^ Майеда 1992 , с. 195 (Уп.И.18.2019).
- ^ Майеда 1992 , стр. 85, 220 (Up.II.1.30).
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майеда 2006 , стр. 92–93.
- ^ Поттер 2008 , стр. 218–219.
- ^ Далал, Нил (2021), «Шанкара» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 28 октября 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74.
- ^ К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, начиная с примечания 385.
- ^ Мудгал, С.Г. (1975), Адвайта Шанкары: переоценка, Нью-Дели: Мотилал Банарасидасс, стр. 4
- ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, State University of New York Press, ISBN 978-0887060397 , стр. 120–123
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Китобойный промысел 1979 , стр. 1–42.
- ^ Томас Макфол (2006), Будущее мира и справедливости в глобальной деревне: роль мировых религий в XXI веке, Прегер, ISBN 978-0-275-99313-9 , с. 39
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ашиш Раджадхьякша; Пол Виллемен (10 июля 2014 г.). Энциклопедия индийского кино . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-135-94325-7 .
- ^ «31-я Национальная кинопремия» . Индийский международный кинофестиваль , iffi.nic.in. Архивировано из оригинала 12 ноября 2013 года.
- ^ «31-я Национальная кинопремия (PDF)» (PDF) . Дирекция кинофестивалей , dff.nic.in.
- ^ Майеда 1992 , с. 172.
Источники
- Печатные источники
- Аллен, Чарльз (2017). Коромандел: Личная история Южной Индии . Литтл, Группа Брауновой книги. ISBN 978-1-4087-0540-7 .
- Бадер, Джонатан (2001), Завоевание четырех четвертей. Традиционные рассказы о жизни Шанкары , Австралийский национальный университет.
- Бхатавадекар, Сай (2013), «Формула Тват Там Аси и «дедуктивный скачок» Шопенгауэра », в Фюхтнере, Веронике; Риэль, Мэри (ред.), «Воображая Германию, представляя Азию: очерки азиатско-германских исследований» , Бойделл и Брюэр
- Бидерман, Шломо (1978). «Шанкара и буддисты». Журнал индийской философии . 6 (4). дои : 10.1007/BF00218430 . S2CID 170754201 .
- Блэк, Брайан (2012), Характер личности в Древней Индии: священники, короли и женщины в ранних упанишадах , SUNY, ISBN 9780791480526
- Блейк Майкл, Р. (1992), Истоки сект Вирасаива , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0776-1
- Боукер, Джон (2000), «Адвайта Веданта» , Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press
- Брауэ, Дональд А. (1984), Майя в мысли Радхакришнана: шесть значений, кроме иллюзии , Мотилалл Банарсидасс
- Бреретон, Джоэл П. (1986), « Тат Твам Аст» в контексте», Журнал Немецкого восточного общества , 136 (1): 98–109.
- Ценкнер, Уильям (1995), Традиция учителей: Шанкара и Джагадгуру сегодня , Мотилалл Банарсидас
- Чаттопадхьяя, Шьяма Кумар (2000). Философия Адвайта Веданты Шанкара . Нью-Дели: Саруп и сыновья. ISBN 81-7625-222-0 .
- Кларк, Мэтью (2006), Дашанами-самньяси. Интеграция аскетических линий в орден , БРИЛЛ
- Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Дасгупта, С.Н. (1997). История индийской философии . Том. 1.
- Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция , Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-0271-4
- Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), «Основная Веданта: новый справочник по Адвайта Веданте» , World Wisdom, Inc., ISBN 9780941532525
- Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 1017 . ISBN 978-0-87779-044-0 .
умная секта.
- Фейерштейн, Георг (1978). Руководство по йоге (перевод на голландский язык; английское название «Учебник йоги») . Анк Гермес.
- Гуддинг, Роберт А. (2013), «Богослов в южно-индийском королевстве: исторический контекст дживанмуктививеки Видьяраньи», в книге Линдквист, Стивен Э. (редактор), « Религия и идентичность в Южной Азии и за ее пределами: очерки в Честь Патрика Оливелла , Anthem Press
- Граймс, Джон А. (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3067-5
- Граймс, Джон (2004), «Введение», Вивекачудамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: введение и перевод , Ашгейт, ISBN 978-0-7546-3395-2
- Хакер, Пол (1995), Хальбфасс, Вильгельм (редактор), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
- Хальбфасс, W (1983). Исследования Кумарилы и Шанкары, Исследования индологии и иранистики, Монография 9 . Рейнбек.
- Хальбфасс, Вильгельм (1990). Традиция и размышления: исследования индийской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0362-4 .
- Хилтебейтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN. 978-1-136-87597-7
- Инден, Рональд (1998), «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве», в Дж. Ф. Ричардсе (редактор), « Королевство и власть в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press
- Исаева, Наталья (1993). Шанкара и индийская философия . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка (SUNY). ISBN 978-0-7914-1281-7 . В некоторых изданиях указан автор Исаева.
- Исаева, Наталья (1993). Шанкара и индийская философия . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка (SUNY). ISBN 978-0-7914-1282-4 .
- Кешава Менон, Ю. (1976). Ум Ади Шанкарачарьи .
- Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаудападия-Карика , SUNY Press
- Кинг, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ОСЛК 1120551977 . ISBN 9780415202589 , 9780415202572
- Кинг, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса. [ нужна полная цитата ]
- Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Лондон: Рутледж. ОСЛК 248920425 . ISBN 9780415202572 , 9780415202589
- Коллер, Джон (2007). «Шанкара». В Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.). Путеводитель Рутледжа по философии религии . Рутледж. ISBN 978-1-134-18001-1 .
- Коллер, Джон (2012), «Шанкара», Мейстер, Чад; Копан, Пол (ред.), Routledge Companion to Philosophy of Religion , Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4
- Коллер, Джон М. (2013), «Шанкара», в Мейстере, Чад; Копан, Пол (ред.), Рутледж, компаньон по философии религии , Рутледж
- Круйф, Йоханнес де; Саху, Аджая (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , Ashgate Publishing, ISBN 978-1-4724-1913-2
- Кульке, Герман; Ротермунд, Дитмар (1998), История Индии , Рутледж
- Липнер, Юлиус (2000), «Самость бытия и бытие себя: Шанкара о том, «что вы есть» (Tat Tvam Asi)», в Малковском, Брэдли Дж. (редактор), Новые перспективы Адвайта Веданты , BRILL
- Майеда, Сенгаку (1992), «Введение в жизнь и мысли Шанкары» , в Маеде, Сенгаку (редактор), « Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары» , State University of New York City Press, ISBN 0-7914-0944-9
- Маеда, Сенгаку (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-2771-4 .
- Маеда, Сенгаку (2015). «Ади Шанкара» . Британская энциклопедия.
- Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- Менон, Сангита (2012), Адвайта Веданта , Интернет-энциклопедия философии
- Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
- Мукерджи, Р. (2011) [1947], Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-81-208-0423-4
- Накамура, Хадзиме (1999), Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Накамура, Хадзиме (2004) [1950], История ранней философии Веданты. Часть вторая , Дели: Издательство Motilal Banarsidass (переиздание Shoki No Vedanta Tetsugaku, Iwanami Shoten, Токио)
- Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
- Новицкая, Ольга (2016), «Покоряя мир, подчиняя умы: дигвиджая Шанкары в местном контексте», Краковские индологические исследования , XVIII (18): 145–166, doi : 10.12797/CIS.18.2016.18.07
- Оливель, Патрик (1998), Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283576-5
- Оливель, Патрик (2008), Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-954025-9
- Панде, GC (2011). Жизнь и мысли Шанкарачарьи . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1104-1 .
- Популярные публикации (2000). Студенческая «Британника Индия», тома 1–5 . Популярные публикации. ISBN 978-0-85229-760-5 .
- Поттер, Карл (2006), Энциклопедия индийской философии, том. II: Адвайта Веданта от 800 до 1200 , Издательство Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-3061-Х
- Поттер, Карл (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-81-208-0310-7
- Раджу, ПТ (1 января 1985 г.). Структурные глубины индийской мысли . СУНИ Пресс. п. 383. ИСБН 978-0-88706-139-4 .
- Рамбачан, Анантананд (1991). Достижение достигнутого: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-1358-1 .
- Рамбачан, Анантананд (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество , State University of New York Press, ISBN 978-0791468524
- Рудурмун, Пуласт Суба (2002). Школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты: критический подход . Дели: Издательство Motilal Banarsidas.
- Розен, Стивен (2006), «Основной индуизм» , издательская группа Greenwood, ISBN 978-0-275-99006-0
- Сатчиданандендра Сарасвати (1997), Метод Веданты. Критический взгляд на традицию Адвайты , Мотилалл Банарсидасс.
- Шиперс, Альфред (2000). Корни индийской мысли . Оливковый Пресс.
- Щербацкий, Федор (1927). Концепция буддийской нирваны . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 9788120805293 .
- Шах-Каземи, Реза (2006). Пути к трансцендентности: согласно Шанкаре, Ибн Араби и Мейстеру Экхарту . Мировая мудрость.
- Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0365-7 .
- Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1575-9 .
- Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни
- Шивараман, К. (1973), Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва Сиддханты , Мотилалл Банарсидасс
- Стокер, Валери (2016), Полемика и покровительство в городе победы: Вьясатиртха, индуистское сектантство и суд Виджаянагара шестнадцатого века , University of California Press
- Сатрен Херст, JG (2005), Адвайта Веданта Шанкары: способ преподавания , Routledge, ISBN 978-1-134-25441-5
- Тапасьянанда (2015). Шанкара Дигвиджая – Традиционная жизнь Шри Шанкарачарьи . Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7823-342-0 .
- Тола, Фернандо (1989). «О дате Мандана Мишры и Шанкары и их доктринальных отношениях». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 70 (1/4): 37–46. ISSN 0378-1143 . JSTOR 41693459 .
- Уэйлинг, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. дои : 10.1007/BF02561251 . JSTOR 23440361 . S2CID 170613052 .
- Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Введение. В: Тантра на практике . Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета.
- Веб-цитирования
- ^ Нил Далал (2021), Шанкара , Стэнфордская энциклопедия философии
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Школы Бхамати и Виварана.
- ^ Британская энциклопедия, Раманахуа
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и «Биография Шанкара Ачарьи - Монашеская традиция» . Архивировано из оригинала 8 мая 2012 года.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Джидду Кришнамурти, Саанен. Вторая беседа со Свами Венкатесанандой, 26 июля 1969 г.
Дальнейшее чтение
- Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в «Трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте» . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-791-43904-3 .
- Фуллер, CJ (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12048-5 .
- Херст, Дж. С. (2005). «Подход к опросу: обучение на педагогических методах Шанкары». Диалог современного образования . 2 (2): 137–169. дои : 10.1177/097318490500200202 .
- Ингаллс, Дэниел Х.Х. (1954). «Аргументы Шанкары против буддистов» . Философия Востока и Запада . 3 (4): 291–306. дои : 10.2307/1397287 . JSTOR 1397287 . Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года.
- Накамура, Хадзиме (1990) [1950]. История ранней философии Веданты. Часть первая . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. (Перепечатка)
- Навоне, Джей-Джей (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. дои : 10.2307/2104222 . JSTOR 2104222 .
- Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195070453 .
- Панди, СЛ (2000). «Пре-Шанкара Адвайта». В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. II Часть 2: Адвайта Веданта. Дели: Центр исследований цивилизаций.
- Рейгл, Дэвид (2001). «Истинный Шанкарачарья» (PDF) . Фохат . 5 (3): 57–60, 70–71.
- Рукмани, Т.С. (2003). «Доктор Ришар де Смет и Адвайта Шанкары» . Журнал индуистско-христианских исследований . 16 . дои : 10.7825/2164-6279.1295 .
- Шанкарачарья (1910). Работы Шри Шанкарачарьи . Шрирангам: Шри Вани Вилас Пресс. 20 томов.
- Уэйлинг, Фрэнк (1979). «Шанкара и буддизм». Журнал индийской философии . 7 (1): 1–42. дои : 10.1007/BF02561251 . JSTOR 23440361 .
Внешние ссылки
- Традиционная биография Шанкары
- Работы Ади Шанкары или о нем в Internet Archive
- Работы Ади Шанкары в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
- Работы Ади Шанкары в Project Gutenberg
- Работы Ади Шанкары на sankaracharya.org
- Ади Шанкара в Curlie
- Ади Шанкара
- Индийские философы VIII века
- Индийские поэты VIII века
- Адвайтинские философы
- Древние индийские писатели
- Основатели религий
- Индуистские мистики
- Индуистские философы и теологи
- Индуистские реформаторы
- История Кералы
- Идеалисты
- Индийские индуистские миссионеры
- Индийские индуистские монахи
- Индийские индуистские духовные учителя
- Индийские писатели-мужчины
- Индийские духовные писатели
- Преподаватели индийской йоги
- Ученые Кералы
- Индуистские святые малаялама
- Средневековые индуистские религиозные лидеры
- Онтологи
- Пантеисты
- Жители района Эрнакулам
- Философы разума
- Философы религии
- Санскритские писатели
- Ученые из Кералы
- Писатели из Кералы