Мартин Бубер

Не путать с Мартином Бусером .

Мартин Бубер
Рожденный	8 февраля 1878 г. Вена , Австро-Венгрия
Умер	13 июня 1965 г. (13 июня 1965 г.) (87 лет) Иерусалим
Образование	Венский университет
Эра	Философия 20-го века
Область	Западная философия
Школа	Континентальная философия Экзистенциализм Неохасидизм
Основные интересы	Онтология философская антропология
Известные идеи	Ич-Ду (Я – Ты) и Ич-Эс (Я – Оно) философия диалога
Подпись

Мартин Бубер ( иврит : Мартин Бубер ; немецкий : Мартин Бубер , произносится [ˈmaʁtiːn̩ ˈbuːbɐ] ; Идиш : מארטין בובער ; 8 февраля 1878 — 13 июня 1965) — австрийско-еврейский и израильский философ , наиболее известный своей философией диалога , формой экзистенциализма, основанной на различии между отношениями «Я-Ты» и отношениями «Я-Оно». Бубер родился в Вене и происходил из семьи соблюдающих евреев, но нарушил еврейский обычай и занялся светскими исследованиями в области философии . Он писал статьи о сионизме и активно работал с различными организациями сионистского движения в течение почти 50-летнего периода, охватывающего его время в Европе и на Ближнем Востоке. В 1923 году Бубер написал свое знаменитое эссе о существовании « Ich und Du» (позже переведенное на английский как «Я и Ты» ). а в 1925 году он начал переводить еврейскую Библию на немецкий язык, отражая образцы иврита .

Он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе десять раз и на Нобелевскую премию мира семь раз.

Бубер в 1963 году

Биография

Мартин ( еврейское имя: מָרְדֳּכַי, Мордехай ) Бубер родился в Вене в ортодоксальной еврейской семье. Бубер был прямым потомком раввина XVI века Меира Каценелленбогена , известного как Махарам (מהר"ם), еврейской аббревиатуры от « Мордехай , Харав ( раввин Маркс ), Меир », из Падуи . Карл еще один известный родственник. После развода родителей, когда ему было три года, его воспитывал дедушка в Лемберге (ныне Львов на Украине). Его дед, Соломон Бубер , был знатоком мидраша и раввинистической литературы . Дома Бубер говорил на идиш и немецком языке. В 1892 году Бубер вернулся в дом своего отца в Лемберге .

Несмотря на предполагаемую связь Бубера с линией Давида как потомка Каценелленбогена, личный религиозный кризис заставил его порвать с еврейскими религиозными обычаями . Он начал читать Иммануила Канта , Серена Кьеркегора и Фридриха Ницше . Последние два, в частности, вдохновили его на изучение философии. В 1896 году Бубер уехал учиться в Вену (философия, история искусства , германистика, филология ).

В 1898 году он присоединился к сионистскому движению, участвуя в съездах и организационной работе. В 1899 году, во время учебы в Цюрихе , Бубер познакомился со своей будущей женой, Паулой Винклер , «блестящей католической писательницей из баварской крестьянской семьи». который в 1901 году вышел из католической церкви и в 1907 году принял иудаизм .

Первоначально Бубер поддерживал и прославлял Великую войну как «всемирно-историческую миссию» Германии вместе с еврейскими интеллектуалами по цивилизации Ближнего Востока. Некоторые исследователи полагают, что, находясь в Вене во время и после Первой мировой войны, на него повлияли труды Якоба Л. Морено , в частности использование термина «встреча».

В 1930 году Бубер стал почетным профессором Франкфуртского университета на Майне , но ушел с должности профессора в знак протеста сразу после прихода к власти Адольфа Гитлера в 1933 году. Затем он основал Центральное управление еврейского образования для взрослых, которое становилось все более важным органом. поскольку правительство Германии запретило евреям получать государственное образование. В 1938 году Бубер покинул Германию и поселился в Иерусалиме , Подмандатной Палестине , получив должность профессора Еврейского университета и читая лекции по антропологии и вводной социологии . После создания государства Израиль в 1948 году Бубер стал самым известным израильским философом.

У Бубера и Паулы было двое детей: сын Рафаэль Бубер и дочь Ева Штраус-Штайниц. Они помогали воспитывать внучек Барбару Гольдшмидт (1921–2013) и Джудит Бубер Агасси (1924–2018), рожденных от брака их сына Рафаэля с Маргарет Бубер-Нойманн .Жена Бубера Паула Винклер умерла в 1958 году в Венеции, а он умер в своем доме в районе Тальбия в Иерусалиме 13 июня 1965 года.

Бубер был вегетарианцем .

Основные темы

Выразительный, иногда поэтический стиль письма Бубера обозначил основные темы его работ: пересказ хасидских и китайских сказок, библейские комментарии и метафизический диалог. Культурный сионист , Бубер был активен в еврейских и образовательных общинах Германии и Израиля . Он также был стойким сторонником двунационального решения в Палестине , а после создания еврейского государства Израиль – региональной федерации Израиля и арабских государств. Его влияние распространяется на гуманитарные науки, особенно в области социальной психологии , социальной философии и религиозного экзистенциализма .

Отношение Бубера к сионизму было связано с его желанием продвигать концепцию «еврейского гуманизма». По словам Лоуренса Дж. Зильберштейна, терминология «еврейского гуманизма» была придумана, чтобы «отличить форму национализма [Бубера] от формы официального сионистского движения» и указать на то, что «проблема Израиля была лишь отдельной формой универсального человеческого Соответственно, задача Израиля как отдельной нации была неразрывно связана с задачей человечества в целом».

Сионистские взгляды

До 1915 года: раннее взаимодействие с сионизмом

Еврейская студенческая ассоциация в Лейпциге с Бубером в центре (1899 г.)

Подходя к сионизму со своей личной точки зрения, молодой Бубер не соглашался с Теодором Герцлем по поводу их соответствующих позиций по сионизму. Герцль не рассматривал сионизм как движение, преследующее религиозные цели. Напротив, Бубер считал, что потенциал сионизма заключается в социальном и духовном обогащении. Например, Бубер утверждал, что после образования израильского государства потребуются реформы иудаизма: «Нам нужен кто-то, кто сделает для иудаизма то, что Папа Иоанн XXIII сделал для католической церкви ». Герцль и Бубер будут продолжать, при взаимном уважении и разногласиях, работать над достижением своих целей до конца своей жизни. В 1902 году Бубер стал редактором еженедельника Die Welt , центрального органа сионистского движения. Однако год спустя он стал участником еврейского хасидского движения. Бубер восхищался тем, как хасидские общины воплощали свою религию в повседневной жизни и культуре. В отличие от занятых сионистских организаций, которые всегда размышляли над политическими проблемами, хасиды были сосредоточены на ценностях, которые Бубер давно пропагандировал в сионизме. В 1904 году он отошел от большей части своей сионистской организационной работы и посвятил себя учебе и писательству, поскольку в том же году он опубликовал свою диссертацию Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems о Якобе Беме и Николаусе Кузанусе .

В эссе 1910 года, озаглавленном «Он и мы», Бубер представил себя и Герцля как диаметрально противоположных взглядов на сионизм. Бубер описал Герцля, сказав: «Импульс элементарно активного человека (Elementaraktiver) к действию настолько силен, что мешает ему приобретать знания ради знаний», и, по мнению Бубера, когда такой человек, как Герцль, осознает его еврейство: «В нем пробуждается воля помогать евреям, к которым он принадлежит, вести туда, где они смогут испытать свободу и безопасность. Теперь он делает то, что говорит его воля. Он не видит ничего другого». В том же эссе Бубер провёл параллель между Герцлем и Баал Шем Товом , основателем хасидизма, утверждая, что оба стремятся восстановить еврейский народ, причем разница проявляется в их подходах; Герцль влиял на изменения косвенно через историю, тогда как Баал Шем Тов стремился добиться улучшения непосредственно через религию.

1915–38: Дальнейшее развитие.

Мартин Бубер, Ицхак Бен Цви и Лео Герман в Иерусалиме (1915 г.)

В этот период Бубер написал множество работ о сионизме и национализме, развивая более широкие идеи, связанные с сионизмом. В свете начала Первой мировой войны Бубер в 1915 году участвовал в дебатах с другим немецким философом Германом Коэном о природе национализма и сионизма. В то время как Коэн, чья аргументация была основана на мессианских принципах, считал, что еврейское меньшинство имеет важное значение для более широкой немецкой национальной идентичности, Бубер утверждал, что «иудаизм вполне может быть воспринят мессианским человечеством, чтобы раствориться в нем; мы этого не делаем, однако учтите, что еврейский народ должен исчезнуть среди современного человечества, чтобы могло возникнуть мессианское человечество».

В эти годы Бубер продолжал исследовать и развивать свои взгляды на сионизм. Одним из таких примечательных произведений является письмо профессору под названием «Концепции и реальность» в 1916 году. В этом письме Бубер обращается к проблемам национализма, мессианства и иврита в сионистском движении того периода. Бубер утверждал, что национализм не является естественным явлением и что сионизм — это движение, сосредоточенное вокруг религиозности, а не национализма. Однако, по мнению Бубера, мессианское движение внутри сионизма затеняется представителями либеральных еврейских и антисионистских кругов, которые утверждают, что мессианизм требует диаспоры. Что касается важности иврита, Бубер считал: «Иврит - это прежде всего не разговорный язык, а единственный язык, который может полностью впитать и выразить возвышенные ценности иудаизма».

В начале 1920-х годов Мартин Бубер начал выступать за двунациональное еврейско-арабское государство, заявляя, что еврейский народ должен провозгласить «свое желание жить в мире и братстве с арабским народом и превратить общую родину в республику, в которой оба народа будет иметь возможность свободного развития». Бубер отверг идею сионизма как еще одного национального движения и вместо этого хотел увидеть создание образцового общества; общество, которое не будет характеризоваться еврейским доминированием над арабами. Сионистскому движению было необходимо достичь консенсуса с арабами даже ценой того, что евреи останутся меньшинством в стране. В 1925 году он участвовал в создании организации «Брит Шалом» («Пакт мира»), которая выступала за создание двунационального государства, и всю оставшуюся жизнь надеялся и верил, что евреи и арабы однажды будут жить в мир в единой нации.

В эссе 1929 года, озаглавленном «Национальный дом и национальная политика в Палестине», Бубер исследует право евреев на землю Израиля, прежде чем заняться вопросом еврейско-арабских отношений. По мнению Бубера, право сионистов на создание страны в Израиле проистекает из их древней, наследственной связи с этой землей, из того факта, что евреи работали над возделыванием земли в последние годы, а также из будущих перспектив, которые еврейское государство предлагает как культурный центр иудаизма и модель создания новой общественной организации, ссылающейся на возникновение кибуцев . Бубер продолжает широко обсуждать необходимость несправедливости для выживания и фокусирует ее на сионистской перспективе, написав: «Это действительно правда, что не может быть жизни без несправедливости. Тот факт, что не существует живого существа, которое Способность жить и процветать, не уничтожая другой существующий организм, имеет символическое значение для нашей человеческой жизни. Но человеческий аспект жизни начинается в тот момент, когда мы говорим себе: мы не будем причинять другим больше несправедливости, чем мы вынуждены делать, чтобы существовать. " Затем Бубер использует эту точку зрения, чтобы привести доводы в пользу бинационализма как средства создания сочетания потенциального сосуществования и национальной независимости.

После 1938 года: сионистские взгляды Израиля и сионизм после обретения независимости

Мартин Бубер в Израиле (1962)

Живя и писая в Иерусалиме, Бубер активизировал свою политическую активность и продолжал развивать свои идеи о сионизме. В 1942 году он стал соучредителем партии «Ихуд» , которая выступала за двунационалистическую программу. Тем не менее, его связывала десятилетия дружбы с сионистами и философами, такими как Хаим Вейцман , Макс Брод , Хьюго Бергман и Феликс Вельч , которые были его близкими друзьями со старых европейских времен в Праге , Берлине и Вене до Иерусалима 1940-е – 1960-е годы.

Бубер оценил конкурирующие направления культурного и политического сионизма с несколько телеологической точки зрения в статье 1948 года «Сионизм и сионизм». Он резюмирует эти две конкурирующие перспективы как, с одной стороны, «возвращение и восстановление истинного Израиля, чей дух и жизнь снова больше не будут существовать рядом друг с другом», и, с другой стороны, как процесс «нормализации, «и что, чтобы быть «нормальной», «нации нужны земля, язык и независимость. Таким образом, нужно только пойти и приобрести эти товары, а все остальное позаботится о себе». По словам Бубера, поскольку евреям и Израилю удается стать «нормальной нацией», стремление к духовному и культурному возрождению теряется, а война, которая ведется из-за политической структуры, грозит перерасти в войну за выживание. После создания Израиля в 1948 году Бубер выступал за участие Израиля в федерации государств « Ближнего Востока », выходившей за рамки только Палестины. Бубер излагает эту концепцию в «Сионизме и сионизме». По мнению Бубера, у Израиля есть потенциал послужить примером для «Ближнего Востока», поскольку, с его бинационалистической точки зрения, две независимые нации могут сохранять свою собственную культурную самобытность, «но обе объединены в стремлении развивать свою общую родину и в федеральном управлении общими делами. На основании этого соглашения мы хотим еще раз вернуться в союз ближневосточных стран, чтобы построить экономику, интегрированную в экономику Ближнего Востока, чтобы проводить политику в рамках жизни. Ближнего Востока и, если Бог даст, снова послать миру «живую идею» с Ближнего Востока». В тот же период Бубер продолжал критиковать многие политики и лидеров нового израильского правительства. Он особенно открыто говорил об обращении с арабскими беженцами и не боялся критиковать высшее руководство, такое как Давид Бен-Гурион , первый премьер-министр.

Литературная и академическая карьера

Дом Мартина Бубера (1916–38) в Хеппенхайме , Германия. Сейчас штаб-квартира ICCJ .

Мартин Бубер и раввин Биньямин в Палестине (1920–30)

Бубер (слева) и Иуда Леон Магнес дают показания перед Англо-американским комитетом по расследованию в Иерусалиме (1946 г.)

Бубер в еврейском квартале Иерусалима, до 1948 года.

С 1905 работал преподавателем в издательстве Rütten & Loening; там он инициировал и руководил завершением серии социально-психологических монографий Die Gesellschaft .

С 1906 по 1914 год Бубер публиковал издания хасидских, мистических и мифических текстов из еврейских и мировых источников. В 1916 году он переехал из Берлина в Хеппенхайм .

Во время Первой мировой войны он помог создать Еврейский национальный комитет. улучшить положение восточноевропейских евреев. В этот период он стал редактором еврейского ежемесячного журнала Der Jude (по-немецки «Еврей») (до 1924 года). В 1921 году у Бубера начались близкие отношения с Францем Розенцвейгом . В 1922 году он и Розенцвейг сотрудничали в Доме еврейского образования Розенцвейга , известном в Германии как Лерхаус .

В 1923 году Бубер написал свое знаменитое эссе о существовании « Ich und Du» (позже переведенное на английский как «Я и Ты »). Хотя позже он отредактировал эту работу, он отказался вносить существенные изменения. В 1925 году он начал совместно с Францем Розенцвейгом перевод еврейской Библии на немецкий язык ( Die Schrift ). Сам он назвал этот перевод Verdeutschung («германизация»), поскольку в нем не всегда используется литературный немецкий язык, а вместо этого делается попытка найти новые динамические (часто недавно изобретенные) эквивалентные формулировки, чтобы уважать многозначный еврейский оригинал. Между 1926 и 1930 годами Бубер был соредактором ежеквартального журнала Die Kreatur («Существо»).

В 1930 году Бубер стал почётным профессором Франкфуртского университета на Майне . Он ушел в отставку в знак протеста от своей профессорской должности сразу после прихода к власти Адольфа Гитлера в 1933 году. 4 октября 1933 года нацистские власти запретили ему читать лекции. В 1935 году он был исключен из Reichsschrifttumskammer (Национал-социалистической писательской ассоциации). Затем он основал Центральное управление еврейского образования для взрослых , которое становилось все более важным органом, поскольку правительство Германии запретило евреям посещать государственное образование. Нацистская администрация все больше препятствовала этому органу.

Наконец, в 1938 году Бубер покинул Германию и поселился в Иерусалиме , тогдашней столице подмандатной Палестины . Он получил должность профессора в Еврейском университете , читая там лекции по антропологии и вводной социологии . Лекции, которые он читал в течение первого семестра, были опубликованы в книге «Проблема человека» ( Das Issue des Menschen ); в этих лекциях он обсуждает, как вопрос «Что такое человек?» стал центральным в философской антропологии . Он участвовал в обсуждении еврейских проблем в Палестине и арабского вопроса, развивая свои библейские, философские и хасидские работы.

Он стал членом группы «Ихуд» , целью которой было создание двунационального государства для арабов и евреев в Палестине. Такая двунациональная конфедерация рассматривалась Бубером как более подходящее воплощение сионизма, чем исключительно еврейское государство. В 1949 году он опубликовал работу «Пути в Утопии» . в котором он подробно изложил свои коммунитарно- социалистические взгляды и свою теорию «диалогического сообщества», основанного на межличностных «диалогических отношениях».

После Второй мировой войны Бубер начал гастролировать с лекциями по Европе и США. В 1952 году он спорил с Юнгом о существовании Бога.

Философия

Бубер известен своим тезисом о диалогическом существовании, описанном им в книге « Я и Ты» . Однако его работа касалась целого ряда вопросов, включая религиозное сознание, современность, концепцию зла, этику, образование и библейскую герменевтику.

Бубер отверг ярлык «философа» или «теолога», заявив, что его не интересовали идеи, а только личный опыт, и он не мог обсуждать Бога, а только отношения с Богом.

В политическом отношении социальная философия Бубера по прообразам совпадает с философией анархизма, хотя Бубер при жизни явно отрекся от этой принадлежности и оправдывал существование государства в ограниченных условиях.

Диалог и существование

В Я и Ты , Бубер представил свой тезис о человеческом существовании. Вдохновленный Фейербаха » «Сущностью христианства и , Кьеркегора « Единым единым» Бубер работал над предпосылкой существования как встречи. Он объяснил эту философию, используя пары слов Ич-Ду и Ич-Эс для классификации способов сознания, взаимодействия и бытия , посредством которых человек взаимодействует с другими людьми, неодушевленными объектами и всей реальностью в целом. Теологически он связывал первого с еврейским Иисусом, а второго — с апостолом Павлом (ранее Савлом из Тарса, евреем). С философской точки зрения эти пары слов выражают сложные идеи о способах существования, в частности о том, как человек существует и осуществляет это существование. Как утверждает Бубер в «Я и Ты» , человек всегда взаимодействует с миром в одном из этих режимов.

Общий мотив, который Бубер использует для описания двойственных способов бытия, — это диалог ( Ич-Ду ) и монолог ( Ич-Эс ). Понятие коммуникации, особенно языково-ориентированной коммуникации, используется как для описания диалога/монолога посредством метафор, так и для выражения межличностной природы человеческого существования.

я ты

Ич-Ду («Я-Ты» или «Я-Ты») — это отношения, которые подчеркивают взаимное, целостное существование двух существ. Это конкретная встреча, потому что эти существа встречаются друг с другом в своем подлинном существовании, без какой-либо квалификации или объективации друг друга. Даже воображение и идеи не играют в этом отношении никакой роли. Во встрече Я-Ты бесконечность и универсальность становятся реальными (а не просто концепциями). Бубер подчеркнул, что отношения Ич-Ду лишены какого-либо состава (например, структуры) и не передают никакого содержания (например, информации). Несмотря на то, что невозможно доказать, что Ич-Ду произошло как событие (например, его нельзя измерить), Бубер подчеркнул, что оно реально и воспринимаемо. в повседневной жизни используются самые разные примеры Для иллюстрации отношений Ич-Ду : двое влюбленных, наблюдатель и кот, автор и дерево, двое незнакомцев в поезде. Общие английские слова, используемые для описания отношений Ич-Ду, включают встречу, встречу, диалог, взаимность и обмен.

Одним из ключевых отношений Ич-Ду , которые определил Бубер, было то, что может существовать между человеком и Богом. Бубер утверждал, что это единственный способ взаимодействия с Богом и что отношения Ич-Ду с чем-либо или с кем-либо каким-то образом связаны с вечными отношениями с Богом.

Чтобы создать отношения «Я-Ты» с Богом, человек должен быть открыт идее таких отношений, но не стремиться к ним активно. Стремление к такому отношению создает качества, связанные с Оно-ностью, и, таким образом, предотвращает связь Я-Ты, ограничивая ее Я-Оно. Бубер утверждает, что если мы открыты Я-Ты, Бог в конце концов придет к нам в ответ на наш прием. Кроме того, поскольку Бог, которого описывает Бубер, полностью лишен качеств, эти отношения Я-Ты длятся до тех пор, пока этого желает человек. Когда человек, наконец, возвращается к образу отношений «Я-Оно», это действует как барьер для более глубоких отношений и сообщества.

Я-Оно

Отношения Ич-Эс («Я-Оно») почти противоположны отношениям Ич-Ду . В то время как в Ич-Ду два существа встречаются друг с другом, в отношениях Ич-Эс существа на самом деле не встречаются. Вместо этого «Я» противостоит и квалифицирует идею или концептуализацию существа в его присутствии и обращается с этим существом как с объектом. Все подобные объекты считаются просто ментальными представлениями, созданными и поддерживаемыми индивидуальным разумом. Канта Частично это основано на теории явлений , согласно которой эти объекты находятся в сознании когнитивного агента, существуя только как мысли. Следовательно, отношения Ич-Эс на самом деле являются отношениями с самим собой; это не диалог, а монолог.

В отношениях Ич-Эс человек относится к другим вещам, людям и т. д. как к объектам, которые можно использовать и испытывать. По сути, эта форма объективности относится к миру с точки зрения личности – как объект может служить интересам человека.

Бубер утверждал, что человеческая жизнь состоит из колебаний между Ич-Ду и Ич-Эс , и что на самом деле переживания Ич-Ду довольно немногочисленны и редки. Диагностируя различные предполагаемые недуги современности (например, изоляцию, дегуманизацию и т. д.), Бубер полагал, что расширение чисто аналитического, материального взгляда на существование было, по сути, защитой отношений Ич-Эс - даже между людьми. Бубер утверждал, что эта парадигма обесценивает не только существование, но и смысл всего существования.

Студенты и коллеги

Бубер был своего рода наставником в жизни Гершома Шолема и Вальтера Беньямина , «каббалиста Священного города» и «марксистского раввина» Берлина в эпоху, предшествовавшую Холокосту, и совпадающую с событиями после Холокоста (Беньямин умер во время его побег из Европы, но Бубер сохранил связь с Шолемом и после войны).

Хотя его отношения с этими двумя иногда были односторонними спорными (студенты время от времени нападали или несколько злобно критиковали своего покровителя), Бубер выступал в качестве импресарио, издателя и различными способами как один из великих спонсоров их карьеры и растущей репутации. Шолем должен был быть среди друзей и заинтересованных сторон, которые помогли организовать и организовать возможную эмиграцию Бубера в Палестину с самых начальных этапов этой дискуссии во время прихода к власти Гитлера. Они также переписывались по поводу своей работы с «Брит Шалом» , одним из первых аналитических центров, которому было поручено выяснить динамику решения о создании двух государств, которое должно быть достигнуто между Израилем и Палестиной более чем за двадцать лет до того, как Израиль стал национальным государством. а также по многим вопросам, касающимся их общего интереса к древней, священной и часто мистической еврейской литературе, одновременно следя за общими знакомыми и важными публикациями в областях их интересов. Шолем посвятил свою библиографию Зоара Буберу.

Хасидизм и мистика

Бубер был ученым, толкователем и переводчиком хасидских преданий. Он рассматривал хасидизм как источник культурного обновления иудаизма, часто цитируя примеры из хасидской традиции, которая делала упор на общину, межличностную жизнь и смысл в совместной деятельности (например, отношение рабочего к своим инструментам). Хасидский идеал, по мнению Бубера, подчеркивал жизнь в безусловном присутствии Бога, где не было четкого разделения между повседневными привычками и религиозным опытом. Это оказало большое влияние на философию антропологии Бубера, которая считала основу человеческого существования диалогической.

В 1906 году Бубер опубликовал Die Geschichten des Rabbi Nachman , сборник рассказов раввина Нахмана из Бреслова , известного хасидского ребе , интерпретированных и пересказанных в неохасидской Бубером манере. Два года спустя Бубер опубликовал Die Legende des Baalschem (рассказы о Баал Шем Тове ), основателе хасидизма.

Награды и признание

• В 1951 году Бубер получил премию Гёте университета Гамбургского .
• В 1953 году он получил Премию мира немецкой книжной торговли .
• В 1958 году он был удостоен премии Израиля в области гуманитарных наук.
• В 1961 году он был удостоен премии Бялика за еврейскую мысль.
• В 1963 году он выиграл премию Эразма в Амстердаме .

Опубликованные работы

По-английски

• 1937, Я и Ты, пер. Рональд Грегор Смит, Эдинбург: Т. и Т. Кларк. 2-е издание Нью-Йорк: Scribners, 1958. 1-е изд. Scribner Classics. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Скрибнер, 2000, около 1986 г.
• 1952, Затмение Божье, Нью-Йорк: Харпер и братья, 2-е издание, Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1977.
• 1952, Добро и зло, Нью-Йорк: Скрибнер
• 1957, Указывая путь, пер. Морис Фридман, Нью-Йорк: Харпер, 1957, 2-е издание Нью-Йорк: Шокен, 1974.
• 1960, Происхождение и значение хасидизма, пер. М. Фридман, Нью-Йорк: Horizon Press.
• 1964, Дэниел: Диалоги о реализации, Нью-Йорк, Холт, Райнхарт и Уинстон.
• 1965, Познание человека, пер. Рональд Грегор Смит и Морис Фридман, Нью-Йорк: Harper & Row. 2-е издание Нью-Йорк, 1966 г.
• 1966, Путь ответа: Мартин Бубер; Отрывки из его сочинений под редакцией Н. Н. Глатцера. Нью-Йорк: Schocken Books.
• 1967a, Верующий гуманизм: Мое завещание, перевод Нахлезе (Гейдельберг, 1965) М. Фридмана, Нью-Йорк: Саймон и Шустер.
• 1967b, Об иудаизме, под редакцией Наума Глатцера и пер. Ева Хоспе и другие, Нью-Йорк: Schocken Books.
• 1968, «О Библии: восемнадцать исследований», под редакцией Наума Глатцера, Нью-Йорк: Schocken Books.
• 1970a, Я и Ты, новый перевод с прологом «Я и ты» и примечаниями Уолтера Кауфмана, Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
• 1970b, Мамре: Очерки религии, перевод Греты Хорт , Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press.
• 1970c, Мартин Бубер и театр, включая «Таинственную пьесу» Мартина Бубера «Элайджа», отредактированный и переведенный с тремя вступительными эссе Мориса Фридмана, Нью-Йорк, Funk & Wagnalls.
• 1972, Встреча: автобиографические фрагменты. Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд.
• 1973a, «О Сионе: история идеи», с новым предисловием Нахума Н. Глатцера, перевод с немецкого Стэнли Годмана, Нью-Йорк: Schocken Books.
• 1973b, «Встречи», отредактированный Морисом Фридманом с введением и библиографией, Ла Саль, Иллинойс: паб Open Court. Ко. 3-е изд. Лондон, Нью-Йорк: Рутледж, 2002.
• 1983, Земля двух народов: Мартин Бубер о евреях и арабах, отредактированный с комментариями Пола Р. Мендес-Флора, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2-е издание, Глостер, Массачусетс: *Питер Смит, 1994 г.
• 1985, «Экстатические признания» под редакцией Пола Мендес-Флора, перевод Эстер Кэмерон, Сан-Франциско: Harper & Row.
• 1991a, Китайские сказки: Чжуанцзы, поговорки и притчи и китайские истории о привидениях и любви, перевод Алекса Пейджа, с введением Ирен Эбер, Atlantic Highlands, Нью-Джерси: Humanities Press International.
• 1991b, «Сказки хасидов», предисловие Хаима Потока, Нью-Йорк: Schocken Books, распространяется Pantheon.
• 1992, Об интерсубъективности и культурном творчестве, под редакцией С.Н. Эйзенштадта и с предисловием, Чикаго: University of Chicago Press.
• 1994, Священное Писание и перевод, Мартин Бубер и Франц Розенцвейг, перевод Лоуренса Розенвальда с Эвереттом Фоксом. Блумингтон: Издательство Университета Индианы.
• 1996, Пути в Утопии, перевод Р. Ф. Халла. Сиракузы: Издательство Сиракузского университета.
• 1999a, Первый Бубер: Юношеские сионистские сочинения Мартина Бубера, отредактированный и переведенный с немецкого Гилей Г. Шмидт, Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.
• 1999b, Мартин Бубер о психологии и психотерапии: очерки, письма и диалог, под редакцией Джудит Бубер Агасси, с предисловием Пола Роазина, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.
• 1999c, Гог и Магог: роман, перевод с немецкого Людвига Льюисона, Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.
• 2002a, Легенда о Баал-Шеме, перевод Мориса Фридмана, Лондон: Routledge.
• 2002b, Между человеком и человеком, перевод Рональда Грегора-Смита, с предисловием Мориса Фридмана, Лондон, Нью-Йорк: Routledge.
• 2002c, Путь человека: согласно учению хасидов, Лондон: Routledge.
• 2002d, Читатель Мартина Бубера: Основные сочинения, под редакцией Ашера Д. Бимана, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.
• 2002e, Десять ступенек: Сборник хасидских высказываний, перевод Ольги Маркс, Лондон: Routledge.
• 2003, Два типа веры, перевод Нормана П. Голдхока с послесловием Дэвида Флюссера, Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.

Оригинальные произведения (немецкий)

• Рассказы раввина Нахмана (1906)
• Пятидесятые ворота (1907)
• Легенда о Баал-Шеме (1908)
• Экстатические признания (1909)
• Китайские призраки и истории любви (1911)
• Дэниел – Беседы о реализации (1913)
• Еврейское движение - сборник очерков и речей 1900–1915 (1916).
• О духе иудаизма - речи и предисловия (1916 г.)
• Речь, поучение и песня - три примера (1917)
• События и встречи (1917)
• Великий Маггид и его преемник (1922)
• Речи об иудаизме (1923)
• Я и ты (1923)
  • Перевод: Я и Ты Уолтера Кауфмана (пробный камень: 1970)
• Скрытый свет (1924)
• Хасидские книги (1928)
• Из неизвестных сочинений (1928)
• Диалог (1932)
• Борьба за Израиль - речи и сочинения 1921–1932 гг. (1933)
• Сто хасидских рассказов (1933)
• Утешение Израиля: от Йешаягу, главы с 40 по 55 (1933 г.); с Францем Розенцвейгом
• Сказки об ангелах, духах и демонах (1934)
• Книга похвал (1935); с Францем Розенцвейгом
• Интерпретация хасидизма - три попытки (1935 г.)
• Легенда об Иосифе в акварельных рисунках неизвестного русского еврея периода бидермейера (1935 г.)
• Письменность и ее германизация (1936); с Францем Розенцвейгом
• Я зову тебя из глубины - двадцать три псалма в оригинале (1936)
• Что будет: Исследования истоков мессианской веры - Первого Царства Божия (1936?)
• Час и знание - речи и очерки 1933–1935 (1936)
• Сион как цель и как задача - мысли трех десятилетий - с речью о национализме как приложение (1936 г.)
• Слова к молодежи (1938)
• Моисей (1945)
• Диалогическая жизнь - собрание философско-просветительских сочинений (1947).
• Путь человека: согласно хасидскому учению (1948)
• Проблема человека (1948, текст на иврите 1942 г.)
• Сказки хасидов (1949)
• Гог и Магог - хроника (1949 г., текст на иврите 1943 г.)
• Израиль и Палестина - к истории идеи (1950, текст на иврите 1944 г.)
• Вера пророков (1950)
• Пути в Утопии (1950)
• Два убеждения (1950)
• Первозданная дистанция и отношения (1951)
• Утопический социализм (1952)
• Картины добра и зла (1952)
• Хасидское послание (1952)
• Правильно и неправильно - Интерпретация некоторых псалмов (1952)
• В переломный момент - Речи об иудаизме (1952)
• Между обществом и государством (1952)
• Настоящий разговор и возможности мира (1953)
• Понимание: собрано из сочинений (1953)
• Говоря об образовании (1953)
• Затмение Бога - Размышления о соотношении религии и философии (1953)
  • Перевод «Затмение Бога: исследования взаимосвязи между религией и философией» (Харпер и Роу: 1952)
• Записки - сборник сочинений (1953)
• Пять книг инструкций - К новой германизации Священного Писания (1954); с Францем Розенцвейгом
• Сочинения по диалогическому принципу ( Я и Ты , Диалог , Вопрос для личности , Элементы межличностного ) (1954)
• Серизм - начало и конец (1955)
• Человек и его структура (1955)
• Вина и вина (1958)
• Встреча – автобиографические фрагменты (1960)
• Логос: две речи (1962)
• Крупицы (1965)

Китайские истории о привидениях и любви включали первый немецкий перевод « Странных историй из китайской студии» . Алекс Пейдж перевел китайские истории о привидениях и любви как «Китайские сказки», опубликованные в 1991 году издательством Humanities Press .

Собрание сочинений

Сочинения в 3 томах (1962–1964).

• Я сочинения по философии (1962)
• II Сочинения о Библии (1964)
• III сочинения о хасидизме (1963)

Издание произведений Мартина Бубера (MBW). Берлинская академия наук / Израильская академия наук и гуманитарных наук, изд. Пауль Мендес-Флор и Питер Шефер с Мартиной Урбан; Планируется 21 том (2001–)

Переписка

Переписка за семь десятилетий 1897–1965 (1972–1975)

• Я: 1897–1918 (1972).
• II: 1918–1938 (1973).
• III: 1938–1965 (1975).

Некоторые из его оригинальных сочинений, включая его личные архивы, хранятся в Национальной библиотеке Израиля , бывшей Еврейской национальной и университетской библиотеке, расположенной на территории кампуса Еврейского университета в Иерусалиме.

См. также

• Экзистенциальная терапия
• Вина
• Гуманистическая психология
• Интерсубъективность
• Контекстуальная терапия
• Андре Неэр
• Список лауреатов Премии Израиля
• Список лауреатов Премии Бялика
• Еврейский экзистенциализм

Источники

Биографии

• Цинк, Вольфганг (1978), Мартин Бубер - 1878/1978
• Коэн, Клара Леви (1991), Мартин Бубер
• Фридман, Морис (1981), Жизнь и творчество Мартина Бубера: первые годы, 1878–1923
• Фридман, Морис (1983), Жизнь и творчество Мартина Бубера: средние годы, 1923–1945
• Фридман, Морис (1984), Жизнь и творчество Мартина Бубера: последние годы, 1945–1965
• Бурель, Доминик (2015), Мартин Бубер: Страж человечества
• Мендес-Флор, Пол (2019), Мартин Бубер: жизнь веры и инакомыслия , издательство Йельского университета, ISBN  9780300245233

Дальнейшее чтение

• Шилпп, Пол Артур; Фридман, Морис (1967), Философия Мартина Бубера .
• Хорвиц, Ривка (1978), Путь Бубера к «Я и ты» – исторический анализ и первая публикация лекций Мартина Бубера «Религия как Gegenwart» .
• Кон, Марго; Бубер, Рафаэль (1980), Мартин Бубер - библиография его сочинений, 1897–1978 гг .
• Израиль, Иоахим (2010), Мартин Бубер - Философия диалога в теории и практике .
• Маргулис, Хьюн (2017), Воля и благодать: размышления о диалогической философии Мартина Бубера.
• Морган, В. Джон и Гильерме, Александр (2014), Бубер и образование: диалог как разрешение конфликта , Рутледж, Тейлор и Фрэнсис, Лондон и Нью-Йорк, ISBN   978-0-415-81692-2 .
• Нельсон, Эрик С. (2017). Китайская и буддийская философия в немецкой мысли начала двадцатого века Лондон: Блумсбери. ISBN   9781350002555 .
• Мендес-Флор, Поль. [2019] «Мартин Бубер - жизнь веры и инакомыслия», Йельский университет, Нью-Хейвен и Лондон
• Маргулис, Хьюн (2022) «Мартин Бубер и учения восточной мудрости: восстановление духовного воображения», Cambridge Scholars Publishers, Великобритания.

Внешние ссылки

• Литература Мартина Бубера и о нем в университетской библиотеке JCS Франкфурт-на-Майне: цифровые коллекции иудаики
• Мартин Бубер в Керли
• Домашняя страница Мартина Бубера. Архивировано 18 июля 2011 г. на Wayback Machine.
• Мартин Бубер - статья Сары Скотт в Интернет-энциклопедии философии
• Занк, Майкл. «Мартин Бубер» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Институт диалогической экологии Мартина Бубера
• Оцифрованные работы Мартина Бубера в Институте Лео Бека, Нью-Йорк.