✖


Jump to content

Деизм

Чтобы узнать о других значениях, см. Деизм (значения) . Не путать с теизмом .

Деизм
Происхождение
Движения
Известные цифры
Ложные эквивалентности
Оппозиция
Часть серии о
Теизм
Виды веры
Конкретные концепции
В частности религии
Атрибуты
  • Опыт
  • Практики
Связанные темы

Деизм ( / ˈ d iː ɪ z əm / DEE -iz-əm  [1] [2] или / ˈ d eɪ . ɪ z əm / ДЕНЬ -iz-əm ; происходит от латинского термина deus , что означает « бог ») [3] [4] философская позиция и рационалистическое богословие [5] который в целом отвергает откровение как источник божественного знания и утверждает, что эмпирический разум и наблюдение за миром природы исключительно логичны, надежны и достаточны для определения существования Высшего Существа как создателя вселенной . [11] Проще говоря, деизм — это вера в существование Бога (часто, но не обязательно, Бога, который не вмешивается во вселенную после ее создания ). [8] [12] основано исключительно на рациональном мышлении, без какой-либо опоры на богооткровенные религии или религиозные авторитеты. [13] Деизм подчеркивает концепцию естественного богословия , то есть существование Бога открывается через природу. [14]

Начиная с 17 века и в эпоху Просвещения 18 века , особенно в Англии, Франции и Северной Америке , [15] различные западные философы и теологи сформулировали критическое неприятие нескольких религиозных текстов, принадлежащих многим организованным религиям , и начали апеллировать только к истинам, которые, по их мнению, могли быть установлены разумом как исключительный источник божественного знания. [17] Таких философов и богословов называли «деистами», а отстаиваемую ими философско-теологическую позицию называют «деизмом». [18]

Деизм как отдельное философское и интеллектуальное движение пришел в упадок к концу 18 века. [5] но возродился в начале 19 века. [19] Некоторые из его принципов продолжились в рамках других интеллектуальных и духовных движений, таких как унитаризм , [4] и у деизма по-прежнему есть защитники сегодня, [3] в том числе с современными вариантами, такими как христианский деизм и пандеизм .

разработки Ранние ​ ​

Древняя история [ править ]

Основная статья: История философии

Деистическое мышление существовало с древних времен ; корни деизма можно проследить до философской традиции Греции Древней . [20] Христианский теолог и философ III века Климент Александрийский прямо упомянул людей, которые считали, что Бог не участвует в человеческих делах, и поэтому вели, как он считал, распущенную жизнь. [21] Однако деизм как религиозно-философское движение развился только после Научной революции , которая началась в середине 16 века в Европе раннего Нового времени . [22]

Школы богословия исламском богословии в

Основные статьи: Акида и Бог в исламе

В истории ислама одной из первых систематических школ исламского богословия, возникших были мутазилы . в середине 8-го века нашей эры, [23] [24] Теологи-мутазилиты подчеркивали использование разума и рационального мышления , утверждая, что предписания Бога доступны посредством рационального мышления и исследования, и утверждали, что Коран был создан ( махлюк ), а не совечен Богу, что превратилось в один из наиболее спорные вопросы в истории исламской теологии. [23] [24]

В 9–10 веках н. э. школа ашари развивалась как ответ на мутазилитов, основанную мусульманским ученым и богословом 10 века Абу аль-Хасаном аль-Ашари . [25] Ашариты по-прежнему учили использовать разум для понимания Корана, но отрицали возможность выводить моральные истины путем рассуждений. [25] Этой позиции противостояла школа Матуриди ; [26] По мнению его основателя, мусульманского учёного и богослова X века Абу Мансура аль-Матуриди , человеческий разум должен признавать существование божества-создателя ( бари’ ) исключительно на основе рационального мышления и независимо от божественного откровения. [26] Он разделял это убеждение со своим учителем и предшественником Абу Ханифой ан-Нухманом (8 век н.э.), тогда как аль-Ашари никогда не придерживался такой точки зрения. [26]

По мнению афганско-американского философа Сайеда Хасана Хусейни , ранние школы исламской теологии и богословские верования среди классических мусульманских философов характеризуются «богатым цветом деизма с легкой склонностью к теизму ». [27]

Истоки деизма [ править ]

Термины «деизм» и «теизм» произошли от слов, означающих « бог »: латинского термина deus и древнегреческого термина theos (θεός). [3] Слово déiste впервые появилось на французском языке в 1563 году в теологическом трактате, написанном швейцарским богословом-кальвинистом Пьером Вире . [9] но деизм был вообще неизвестен во Французском Королевстве до 1690-х годов, когда Пьер Бейль опубликовал свой знаменитый «Исторический и критический словарь» , в котором содержалась статья о Вире. [28]

В английском языке слова «деист» и «теист» изначально были синонимами, но к 17 веку значения этих терминов начали расходиться. [29] Термин деист в его нынешнем значении впервые появляется на английском языке в Роберта Бертона книге «Анатомия меланхолии» (1621).

Герберт Черберийский и английский ранний деизм

Лорд Герберт Чербери , которого исполнил Исаак Оливер (1560–1617).

Первым крупным заявлением деизма на английском языке является лорда Герберта Чербери книга «De Veritate » (1624 г.). [30] Лорд Герберт, как и его современник Декарт , искал основы познания. Первые две трети его книги De Veritate (« Об истине, как она отличается от откровения, вероятного, возможного и ложного ») посвящены изложению теории познания Герберта . Герберт отличал истины от опыта, а рассуждения об опыте от врожденных и явленных истин. Врожденные истины запечатлены в нашем сознании, о чем свидетельствует их всеобщее признание. Герберт называл общепризнанные истины notitiae communes — общими понятиями. Герберт считал, что существует пять общих понятий, объединяющих все религиозные верования.

  1. Есть один Верховный Бог.
  2. Богу следует поклоняться.
  3. Добродетель и благочестие являются основными составляющими поклонения Богу.
  4. Нам следует раскаяться в своих грехах и покаяться.
  5. Божественная доброта распределяет награды и наказания как в этой жизни, так и после нее.

У самого Герберта было сравнительно мало последователей, и только в 1680-х годах Герберт нашел настоящего преемника в лице Чарльза Блаунта (1654–1693). [31]

Пик деизма 1696–1801 ( )

Смотрите также: Деизм в Англии и Франции в 18 веке.

Появление » Джона Локка « Опыта о человеческом понимании (1690 г.) знаменует собой важный поворотный момент и новую фазу в истории английского деизма. лорда Герберта Эпистемология была основана на идее «общих понятий» (или врожденных идей ). Локка «Эссе» было атакой на фундамент врожденных идей. После Локка деисты больше не могли апеллировать к врожденным идеям, как это делал Герберт. Вместо этого деисты были вынуждены обратиться к аргументам, основанным на опыте и природе. Под влиянием Ньютона они обратились к аргументу замысла как к главному аргументу в пользу существования Бога. [32]

Питер Гей определяет Джона Толанда книгу «Христианство не таинственное» (1696) и «яростную реакцию», которую она вызвала, как начало постлокианского деизма. Среди известных фигур Гей называет Толанда и Мэтью Тиндала наиболее известными; однако Гей считал их талантливыми публицистами, а не философами или учеными. Он считает, что Коньерс Миддлтон и Энтони Коллинз внесли больший вклад в содержание дебатов, в отличие от таких маргинальных писателей, как Томас Чабб и Томас Вулстон . [33]

Другие известные английские деисты того периода включают Уильяма Волластона , Чарльза Блаунта , Генри Сент-Джона, 1-го виконта Болингброка , [7] и, во второй части, Питер Аннет , Томас Чабб и Томас Морган . Энтони Эшли-Купер, 3-й граф Шефтсбери, также оказал влияние; хотя он и не представлял себя деистом, он разделял многие ключевые взгляды деистов, и теперь его обычно считают деистом. [34]

Особого внимания заслуживает книга Мэтью Тиндала «Христианство, старое, как мироздание » (1730 г.), которое вскоре после публикации стало центром деистской полемики. Поскольку здесь можно найти почти все аргументы, цитаты и проблемы, поднятые на протяжении десятилетий, эту работу часто называют «Библией деиста». [35] После успешной атаки Локка на врожденные идеи «Библия» Тиндала переопределила основу деистской эпистемологии как знание, основанное на опыте или человеческом разуме. Это фактически увеличило разрыв между традиционными христианами и теми, кого он называл «христианскими деистами», поскольку эта новая основа требовала, чтобы «откровенная» истина подтверждалась человеческим разумом.

Деизм Просвещения [ править ]

деизма в Просвещения Аспекты философии

Деизм Просвещения состоял из двух философских утверждений: (1) разум, наряду с особенностями мира природы, является действительным источником религиозных знаний и (2) откровение не является действительным источником религиозных знаний. Различные философы-деисты расширили эти два утверждения, чтобы создать то, что Лесли Стивен позже назвал «конструктивными» и «критическими» аспектами деизма. [36] [37] «Конструктивные» утверждения — утверждения, которые писатели-деисты считали оправданными апелляциями к разуму и особенностям мира природы (или, возможно, были интуитивно очевидными или общепринятыми понятиями) — включали: [38] [39]

  • Бог существует и создал вселенную.
  • Бог дал людям способность рассуждать.

«Критические» утверждения — утверждения, вытекавшие из отрицания откровения как действительного источника религиозного знания, — были гораздо более многочисленными и включали:

  • Отвержение всех книг (включая Коран и Библию), которые утверждают, что содержат божественное откровение. [40]
  • Отказ от непонятного понятия Троицы и других религиозных «тайн».
  • Отвержение сообщений о чудесах, пророчествах и т. д.

Истоки религии [ править ]

Центральная предпосылка деизма заключалась в том, что религии того времени были искажением первоначальной религии, которая была чистой, естественной, простой и рациональной. Человечество утратило эту изначальную религию, когда она была впоследствии развращена жрецами, которые манипулировали ею ради личной выгоды и классовых интересов духовенства. [41] и инкрустировали его суевериями и «тайнами» — иррациональными богословскими доктринами. Деисты называли это манипулирование религиозной доктриной «священническим искусством», уничижительным термином. [42] Для деистов такое искажение естественной религии было задумано для того, чтобы миряне были сбиты с толку «тайнами» и зависели от духовенства в получении информации о требованиях для спасения. Это дало священству огромную власть, которую, по мнению деистов, священство стремилось поддерживать и приумножать. Деисты считали своей миссией избавиться от «священнического искусства» и «тайн». Тиндал, возможно, самый выдающийся писатель-деист, утверждал, что это и есть правильная, изначальная роль христианской церкви. [43]

Одним из следствий этой предпосылки было то, что современные примитивные общества или общества, существовавшие в далеком прошлом, должны иметь религиозные верования, менее пропитанные суевериями и более близкие к верованиям естественного богословия. Эта позиция становилась все менее и менее правдоподобной по мере того, как такие мыслители, как Дэвид Юм, начали изучать естественную историю религии и предположили, что истоки религии лежат не в разуме, а в эмоциях, таких как страх перед неизвестным.

Бессмертие души [ править ]

У разных деистов были разные убеждения о бессмертии души, о существовании ада и проклятии для наказания грешников, а также о существовании Рая для вознаграждения добродетельных. Энтони Коллинз, [44] Болингброк , Томас Чабб и Питер Аннет были материалистами и либо отрицали, либо сомневались в бессмертии души. [45] Бенджамин Франклин верил в реинкарнацию или воскресение. Лорд Герберт Чербери и Уильям Волластон [46] считалось, что души существуют, переживают смерть и в загробной жизни вознаграждаются или наказываются Богом за свое поведение в жизни. Томас Пейн верил в «вероятность» бессмертия души. [47]

Чудеса и божественное провидение [ править ]

Наиболее естественной позицией деистов было отрицание всех форм сверхъестественного, включая истории о чудесах в Библии. Проблема заключалась в том, что отказ от чудес, казалось, также влек за собой отказ от божественного провидения (то есть вмешательства Бога в человеческие дела), что многие деисты были склонны принять. [48] Те, кто верил в Бога-часовщика, отвергали возможность чудес и божественного промысла. Они верили, что Бог, установив законы природы и приведя космос в движение, отступил. Ему не нужно было продолжать возиться со своим творением, и предложение сделать это было оскорбительным. [49] Другие, однако, твердо верили в божественное провидение и поэтому были неохотно вынуждены признать, по крайней мере, возможность чудес. В конце концов, Бог был всемогущим и мог делать все, что хотел, включая временное приостановление действия собственных законов природы.

Свобода и необходимость [ править ]

Философы эпохи Просвещения под влиянием ньютоновской науки были склонны рассматривать Вселенную как огромную машину, созданную и приведенную в движение существом-творцом, которая продолжает действовать в соответствии с законами природы без какого-либо божественного вмешательства. Эта точка зрения естественным образом привела к тому, что тогда называлось « необходимостью ». [50] (современный термин « детерминизм »): точка зрения, согласно которой все во Вселенной, включая человеческое поведение, полностью и причинно определяется предшествующими обстоятельствами и законами природы. (См., например, « Ламетри » Машину человека .) Как следствие, дебаты о свободе и «необходимости» стали регулярной чертой религиозных и философских дискуссий эпохи Просвещения. Отражая интеллектуальный климат того времени, среди деистов существовали разногласия по поводу свободы и детерминизма. Некоторые, такие как Энтони Коллинз , на самом деле были сторонниками необходимости. [51]

Дэвид Хьюм [ править ]

Дэвид Хьюм

Мнения относительно того, был ли Дэвид Юм деистом, атеистом или кем-то еще, расходятся. [52] Как и деисты, Юм отвергал откровение, и его знаменитое эссе « О чудесах» предоставило мощный аргумент против веры в чудеса. С другой стороны, он не верил, что обращение к Разуму может дать какое-либо оправдание религии. В эссе « Естественная история религии» (1757) он утверждал, что политеизм , а не монотеизм , был «первой и самой древней религией человечества» и что психологической основой религии является не разум, а страх перед неизвестным. [53] По словам Уоринга:

Ясная разумность естественной религии исчезла перед полуисторическим взглядом на то, что можно знать о нецивилизованном человеке — «варварском, необходимом животном», как его называл Юм. Естественная религия, если под этим термином понимать реальные религиозные верования и обычаи нецивилизованных народов, рассматривалась как ткань суеверий. Первобытный человек не был неиспорченным философом, ясно видящим истину единого Бога. И история религии не была, как предполагали деисты, ретроградной; широко распространенное явление суеверий было вызвано не столько злобой священников, сколько неразумием человека, столкнувшегося со своим опытом. [54]

Деизм в США [ править ]

Томас Пейн

Тринадцать колоний Северной Америки 1776 года стали Соединенными Штатами Америки , которые после Американской революции , были частью Британской империи , и американцы, как британские подданные, находились под влиянием интеллектуальной жизни Королевства Великобритании и участвовали в ней. . Английский деизм оказал важное влияние на мышление Томаса Джефферсона и принципы религиозной свободы, провозглашенные в Первой поправке к Конституции Соединенных Штатов . Другими отцами-основателями , на которых в разной степени повлиял деизм, были Итан Аллен , [55] Бенджамин Франклин , Корнелиус Харнетт , губернатор Моррис , Хью Уильямсон , Джеймс Мэдисон и, возможно, Александр Гамильтон .

В Соединенных Штатах существует множество споров по поводу того, были ли отцы-основатели христианами, деистами или кем-то средним. [56] [57] Особенно жаркими являются дебаты по поводу убеждений Бенджамина Франклина, Томаса Джефферсона и Джорджа Вашингтона . [58] [59] [60]

В своей «Автобиографии » Франклин писал, что в молодости «некоторые книги против деизма попали мне в руки; говорили, что они составляли суть проповедей, произносимых на лекциях Бойля. благодаря им аргументы деистов, которые должны были быть опровергнуты, показались мне гораздо сильнее, чем опровержения, короче говоря, я вскоре стал настоящим деистом». [61] [62] Как и некоторые другие деисты, Франклин считал, что «Божество иногда вмешивается своим особым Провидением и отменяет События, которые в противном случае были бы произведены в ходе Природы или Свободной Действенностью Человека». [63] и на Конституционном съезде заявил, что «чем дольше я живу, тем более убедительные доказательства я вижу в этой истине — что Бог управляет делами людей». [64]

Томас Джефферсон, возможно, является отцом-основателем, который наиболее явно демонстрирует деистические тенденции, хотя обычно он называл себя унитарием, а не деистом. Его выдержки из канонических Евангелий (ныне широко известных как Библия Джефферсона ) лишают повествования о жизни Иисуса всех сверхъестественных и догматических упоминаний . Как и Франклин, Джефферсон верил в продолжающуюся деятельность Бога в делах человечества. [65]

Томас Пейн особенно примечателен как своим вкладом в дело Американской революции, так и своими работами в защиту деизма, а также критикой авраамических религий . [19] [66] [67] [68] В «Веке разума» (1793–1794) и других произведениях он защищал деизм, пропагандировал разум и свободомыслие , а также выступал против институционализированных религий в целом и христианской доктрины в частности. [19] [66] [67] [68] «Век разума» был коротким, читабельным и, вероятно, единственным деистическим трактатом, который продолжают читать и оказывать влияние сегодня. [69]

Последним сторонником американского деизма был Элиху Палмер (1764–1806), написавший «Библию американского деизма» « Принципы природы » в 1801 году. Палмер примечателен своей попыткой привнести некоторую организацию в деизм, основав «Деистическое общество Нью-Йорк» и другие деистические общества от штата Мэн до Джорджии. [70]

во Франции и Деизм Европе континентальной

Вольтер в 24 года, которого сыграл Николя де Ларжильер.

Франция имела свою собственную традицию религиозного скептицизма и естественного богословия в работах Монтеня , Пьера Бэйля и Монтескье . Самым известным из французских деистов был Вольтер , который познакомился с ньютоновской наукой и английским деизмом во время своего двухлетнего изгнания в Англии (1726–1728). Вернувшись во Францию, он привез с собой обоих и представил их французской читающей публике (т. е. аристократии) в ряде книг.

Французские деисты также включали Максимилиана Робеспьера и Руссо . Во время Французской революции (1789–1799) деистический культ Высшего Существа — прямое выражение богословских взглядов Робеспьера — на короткое время (менее трех месяцев) утвердился в качестве новой государственной религии Франции, заменив свергнутую католическую церковь и конкурирующий атеистический Культ Разума .

Было более пятисот французских революционеров, которые были деистами. Эти деисты не соответствуют стереотипу деистов, поскольку верили в чудеса и часто молились Богу. Более семидесяти из них считали, что Бог чудесным образом помог Французской революции одержать победу над врагами. Более того, более сотни французских революционных деистов также написали молитвы и гимны Богу. Гражданин Девиллер был одним из многих французских революционных деистов, которые верили, что Бог творит чудеса. Девильер сказал: «Бог, вершащий нашу судьбу, соблаговолил позаботиться о наших опасностях. Он повелел духу победы направить руку верных французов, и через несколько часов аристократы приняли нападение, которое мы подготовили, нечестивые одни были уничтожены, а свобода отомщена». [71]

Деизм в Германии недостаточно документирован. Из переписки с Вольтером мы знаем, что Фридрих Великий был деистом. Иммануила Канта с деизмом является спорным. Отождествление [72]

деизма Просвещения Упадок ​

Питер Гей описывает деизм Просвещения как узнаваемое движение 1730-х годов как медленное упадок. [73] Для этого снижения был предложен ряд причин, в том числе: [74]

Хотя популярность деизма со временем снизилась, ученые полагают, что эти идеи все еще оказывают длительное влияние на современное общество . [75] Одно из основных направлений деятельности деистов, библейская критика , превратилось в собственную высокотехническую дисциплину. Деистское неприятие богооткровенной религии переросло в либеральную британскую теологию XIX века и способствовало возникновению унитаризма . [74]

деизм Современный ​ ​

Современный деизм пытается интегрировать классический деизм с современной философией и современным состоянием научных знаний. Эта попытка породила большое разнообразие личных убеждений, подпадающих под широкую классификацию верований «деизма».

Существует ряд подкатегорий современного деизма, включая монодеизм (стандартная концепция деизма по умолчанию), пандеизм , панендеизм, духовный деизм, процессуальный деизм, христианский деизм , полидеизм , научный деизм и гуманистический деизм. [76] [77] [78] Некоторые деисты видят дизайн в природе и цель во вселенной и в своей жизни. Другие видят Бога и вселенную в процессе совместного творчества. Некоторые деисты рассматривают Бога в классических терминах как наблюдающего за человечеством, но не вмешивающегося напрямую в нашу жизнь, в то время как другие видят Бога как тонкий и убедительный дух, который создал мир, а затем отступил, чтобы наблюдать.

дискуссии о философские Недавние деизме

В 1960-х годах теолог Чарльз Хартшорн скрупулезно исследовал и отверг как деизм, так и пандеизм (а также пантеизм ) в пользу концепции Бога, характеристики которой включали «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других» или «AR», написав что эта теория «способна последовательно охватить все положительное как в деизме, так и в пандеизме», делая вывод, что « панентеистическая доктрина содержит весь деизм и пандеизм, за исключением их произвольных отрицаний». [79]

Чарльз Тейлор в своей книге «Секулярный век » 2007 года показал историческую роль деизма, ведущую к тому, что он называет «исключительным гуманизмом». Этот гуманизм призывает к моральному порядку, онтическая приверженность которого является полностью внутричеловеческой и не имеет отношения к трансцендентности. [80] Одним из особых достижений такого гуманизма, основанного на деизме, является то, что он раскрывает новые, антропоцентрические моральные источники, с помощью которых люди мотивируются и наделяются полномочиями совершать действия, приносящие взаимную выгоду. [81] Это область буферизованного, отстраненного «я», которое является средоточием достоинства, свободы и дисциплины и наделено чувством человеческих способностей. [82] По словам Тейлора, к началу XIX века этот исключительный гуманизм, опосредованный деизмом, развился как альтернатива христианской вере в личного Бога и порядок чудес и тайн. Некоторые критики деизма обвиняют его приверженцев в содействии росту нигилизма . [83]

в нацистской Германии Деизм

[ в стадии обсуждения ]

Основные статьи: Готтглойбиг , Идеология нацистской партии и религия в нацистской Германии.
Дополнительная информация: Кирхенкампф , Рейхсконкордат и религиозные аспекты нацизма.
О позитивной немецкой вере в Бога (1939)

В нацистской Германии Готтглойбиг ( буквально: «верящий в Бога») [84] [85] был нацистским религиозным термином, обозначающим форму неконфессионализма, практиковавшуюся теми немецкими гражданами, которые официально покинули христианские церкви , но исповедовали веру в некую высшую силу или божественного создателя . [84] Таких людей называли Gottgläubige («верующие в Бога»), а термином для обозначения всего движения был Gottgläubigkeit («вера в Бога»); этот термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя и не имеет какой-либо институциональной религиозной принадлежности. [84] Эти национал-социалисты не были благосклонны к религиозным институтам своего времени и не терпели атеизма любого типа в своих рядах. [85] [86] 1943 года Философский словарь определил Готтглойбига как «официальное обозначение тех, кто исповедует особый вид благочестия и морали, не будучи привязанным к церковной конфессии, но при этом отвергая безбожие и безбожие ». [87] Gottgläubigkeit . считается формой деизма и «преимущественно основан на креационистских и деистических взглядах» [88]

В Национал-социалистической программе Национал -социалистической немецкой рабочей партии (НСДАП) 1920 года Адольф Гитлер впервые упомянул фразу « Позитивное христианство ». Нацистская партия желала привязывать себя не к какой-то конкретной христианской конфессии , а к христианству в целом, и добивалась свободы религии для всех конфессий, «до тех пор, пока они не подвергали опасности ее существование и не противостояли моральным чувствам германской расы » ( пункт 24). Когда Гитлер и НСДАП пришли к власти в 1933 году, они стремились установить государственный контроль над церквями, с одной стороны, через Рейхсконкордат с Римско-католической церковью , а также насильственное слияние Конфедерации немецких евангелических церквей с протестантской церковью Рейха . другой. Эта политика, похоже, шла относительно успешно до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к возвышению Кирхенаустритта («покидания церкви»). [84] Хотя официальной директивы о прекращении членства в церкви не было, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и заставили других членов последовать их примеру. [84] Тех, кто покинул церкви, обозначали как Gottgläubige («верующие в Бога») - термин, официально признанный министром внутренних дел Вильгельмом Фриком 26 ноября 1936 года. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое отделение от церквей, а не акт религиозного отступничества. . [84] Термин «диссидент», который до этого использовали некоторые выходцы из церкви, ассоциировался с «безверием» ( glaubenslos ), в то время как большинство из них подчеркивали, что они все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова. [84]

Перепись, проведенная в мае 1939 года, через шесть лет после начала нацистской эры , [89] и после аннексии преимущественно католической Федеральной земли Австрия и преимущественно католической, оккупированной немцами Чехословакии. [90] в оккупированную немцами Европу , указывает [91] что 54% ​​населения считали себя протестантами, 41% считали себя католиками, 3,5% идентифицировали себя как Готтглойбиг , [92] [93] и 1,5% как «атеист». [92]

Деизм в Турции [ править ]

Основная статья: Безверие в Турции
Дополнительная информация: Секуляризм в Турции.
Мустафа Кемаль Ататюрк , отец-основатель , Турецкой Республики был ее первым президентом с 1923 года до своей смерти в 1938 году. Он провел радикальные прогрессивные реформы , которые превратили Турцию в светскую, индустриализирующуюся страну. [94] [95] [96]

В докладе Министерства образования Турции в начале апреля 2018 года под названием « Молодежь скатывается к деизму» отмечается, что все большее число учеников в школах Имама Хатипа отказывается от ислама в пользу деизма (нерелигиозной веры в Бога-творца ). [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] Публикация отчета вызвала широкомасштабную полемику в турецкой прессе и обществе в целом, а также среди консервативных исламских сект , мусульманских священнослужителей и исламистских партий в Турции . [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]

Прогрессивный , утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии», которого мусульманский богослов Мустафа Озтюрк годом ранее отметил деистическую тенденцию среди турецкого народа придерживается большинство тех, кто утверждает, что представляет ислам, заставляет «новые поколения [становиться] безразличными». даже далеким от исламского мировоззрения». Несмотря на отсутствие надежных статистических данных, многочисленные истории и независимые исследования, похоже, указывают на это. [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] Хотя некоторые комментаторы утверждают, что секуляризация Турции является всего лишь результатом западного влияния или даже предполагаемого « заговора », другие комментаторы, даже некоторые проправительственные, пришли к выводу, что «настоящая причина потери веры в Турцию» Ислам – это не Запад, а сама Турция». [104]

Деизм в США [ править ]

Основная статья: Безверие в Соединенных Штатах

Хотя деизм в Соединенных Штатах после эпохи Просвещения утих, он так и не вымер полностью. Томас Эдисон , например, находился под сильным влиянием Томаса Пейна » «Века разума . [105] Эдисон защищал «научный деизм» Пейна, говоря: «Его называли атеистом , но он не был атеистом. Пейн верил в высший разум, представляющий идею, которую другие люди часто выражают под именем божества». [105] В 1878 году Эдисон вступил в Теософское общество в Нью-Джерси. [106] но, по словам ее основательницы Елены Блаватской , он не был очень активным членом. [107] В интервью журналу New York Times от 2 октября 1910 года Эдисон заявил:

Природа – это то, что мы знаем. Мы не знаем богов религий. А природа не добрая, не милосердная и не любящая. Если Бог создал меня — легендарного Бога трех качеств, о которых я говорил: милосердия, доброты и любви, — Он также создал рыбу, которую я ловлю и ем. И где же Его милость, доброта и любовь к этой рыбе? Нет; природа создала нас – природа сделала все это – а не богов религий. [108]

За эти высказывания Эдисона заклеймили атеистом, и, хотя он не позволил публично втянуть себя в полемику, он разъяснил себя в частном письме:

Вы неправильно поняли всю статью, потому что поторопились с выводом, что она отрицает существование Бога. Такого отрицания не существует: то, что вы называете Богом, я называю Природой, Высшим разумом, управляющим материей. В статье говорится только о том, что, по моему мнению, сомнительно, что наш разум, или душа, или как бы это можно было назвать, живет в будущем как сущность или снова рассеивается, откуда он пришел, разбросанный по клеткам, из которых мы состоим. [105]

Он также заявил: «Я не верю в Бога богословов; но в том, что существует Высший Разум, я не сомневаюсь». [109]

(ARIS) 2001 года Согласно отчету Американского исследования религиозной идентификации , в период с 1990 по 2001 год число самоидентифицирующих деистов выросло с 6 000 до 49 000, что составляло около 0,02% населения США . в то время [110] Опрос ARIS 2008 года показал, основываясь на заявленных ими убеждениях, а не на религиозной идентификации, что 70% американцев верят в личного Бога : [я] примерно 12% - атеисты или агностики , а 12% верят в «деистическую или языческую концепцию Божественного как высшей силы», а не в личного Бога. [111]

Термин « церемониальный деизм » был придуман в 1962 году и с 1984 года используется Верховным судом США для оценки исключений из пункта об учреждении Первой поправки к Конституции США , которые считаются выражением культурной традиции, а не искренним признанием. призывы божества. Было отмечено, что этот термин не описывает какую-либо школу мысли внутри самого деизма. [112]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ В отчете Американского исследования религиозной идентификации (ARIS) отмечается, что, хотя «определения этих терминов не было предложено, [они] обычно связаны с« личными отношениями »с Иисусом Христом вместе с определенным взглядом на спасение, Священное Писание, и миссионерская работа» (с. 11).

Цитаты [ править ]

  1. ^ Р.Э. Аллен, изд. (1990). Краткий Оксфордский словарь . Издательство Оксфордского университета.
  2. ^ «Деист – определение и многое другое из бесплатного словаря Merriam-Webster» . Merriam-webster.com. 2012. Архивировано из оригинала 12 января 2012 года . Проверено 10 октября 2012 г.
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Харпер, Леланд Ройс (2020). «Атрибуты деистического бога» . Мультивселенный деизм: изменение взглядов на Бога и мир . Лэнхэм, Мэриленд : Роуман и Литтлфилд . стр. 47–68. ISBN  978-1-7936-1475-9 . LCCN   2020935396 .
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Питерс, Тед (2013). «Модели Бога: Деизм» . В Диллере, Джанин; Кашер, Аса (ред.). Модели Бога и альтернативные конечные реальности . Дордрехт и Гейдельберг : Springer Verlag . стр. 51–52. дои : 10.1007/978-94-007-5219-1_5 . ISBN  978-94-007-5219-1 . LCCN   2012954282 .
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Смит, Меррил Д., изд. (2015). «Деизм» . Мир американской революции: Энциклопедия повседневной жизни . Том. 1. Санта-Барбара, Калифорния : Издательская группа Greenwood , выходные данные ABC-Clio . стр. 661–664. ISBN  978-1-4408-3027-3 . LCCN   2015009496 .
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Бристоу, Уильям (осень 2017 г.). «Религия и Просвещение: деизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Центра изучения языка и информации университета Стэнфордского . ISSN   1095-5054 . OCLC   643092515 . Архивировано из оригинала 11 декабря 2017 года . Проверено 3 августа 2021 г. Деизм — форма религии, наиболее связанная с Просвещением . Согласно деизму, мы можем знать естественным светом разума, что Вселенная создана и управляется высшим разумом; однако, хотя это высшее существо с самого начала имеет план творения, оно не мешает творению; деисты обычно отвергают чудеса и полагаются на особое откровение как источник религиозных доктрин и убеждений в пользу естественного света разума. Таким образом, деист обычно отвергает божественность Христа как противоречащую разуму; деисты обычно понижают фигуру Иисуса от агента чудесного искупления до выдающегося учителя нравственности. Деизм — это форма религии, приспособленная к новым открытиям в естествознании, согласно которым космос представляет собой сложный машинный порядок; деисты полагают, что предположение о Боге необходимо как источник или автор этого порядка. Хоть и сам не деист, Исаак Ньютон подпитывает деизм своим аргументом в своей «Оптике» (1704 г.), согласно которому мы должны сделать вывод из порядка и красоты в мире о существовании разумного высшего существа как причины этого порядка и красоты. Сэмюэл Кларк , возможно, самый важный сторонник и популяризатор ньютоновской философии в начале восемнадцатого века, предлагает некоторые из наиболее развитых аргументов в пользу того, что правильное применение человеческого разума без посторонней помощи неизбежно приводит к хорошо обоснованной вере в Бога. Он утверждает, что физическая система Ньютона предполагает существование трансцендентной причины, творца-Бога. В своем первом наборе лекций Бойля « Демонстрация бытия и атрибутов Бога» (1705 г.) Кларк представляет метафизический или «априорный аргумент» в пользу существования Бога. Этот аргумент вытекает из рационалистического принципа, согласно которому все существующее должно иметь достаточную причину или причину своего существования для существования трансцендентного, необходимого существа, которое выступает в качестве причины цепи естественных причин и следствий.
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Мануэль, Фрэнк Эдвард; Пайлин, Дэвид А.; Мэпсон, К.; Стефон, Мэтт (13 марта 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Деизм» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 9 июня 2021 года . Проверено 3 августа 2021 г. Деизм — неортодоксальное религиозное мировоззрение, нашедшее выражение среди группы английских писателей, начиная с Эдварда Герберта (впоследствии 1-го барона Герберта Чербери) в первой половине 17 века и заканчивая Генри Сент-Джоном, 1-м виконтом Болингброком , в середине XVIII века. Эти писатели впоследствии вдохновили аналогичные религиозные настроения в Европе во второй половине XVIII века и в колониальных Соединенных Штатах Америки в конце XVIII и начале XIX веков. В общем, деизм относится к тому, что можно назвать естественной религией , принятию определенного объема религиозных знаний, который врожден в каждом человеке или который может быть приобретен с помощью разума, и отказ от религиозных знаний, когда они приобретены посредством либо откровение или учение любой церкви.
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гомес, Алан В. (2012) [2011]. "Деизм". Энциклопедия христианской цивилизации . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . дои : 10.1002/9780470670606.wbecc0408 . ISBN  9781405157629 . Деизм — это рационалистический, критический подход к теизму с упором на естественное богословие . Деисты пытались свести религию к тому, что они считали ее наиболее фундаментальными, рационально оправданными элементами. Деизм, строго говоря, не является учением о том, что Бог завел мир, как часы, и позволил ему идти сам по себе , хотя это учение было принято некоторыми членами движения.
  9. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Питасси, Мария-Кристина (22 августа 2005 г.). «Деизм» . Исторический словарь Швейцарии (на французском языке). Женева : Швейцарская академия гуманитарных и социальных наук. Архивировано из оригинала 29 марта 2023 года . Проверено 30 мая 2023 г. Если термин деизм уже был найден у Пьера Вире в 1563 году, то только в 17 и 18 веках. что движение пережило свой настоящий рост. Он был особенно активен в Англии, где Герберт Чербери сначала , Мэтью Тиндал , Джон Толанд и Энтони Коллинз затем дали ему свои интеллектуальные основы. [...] Несмотря на совершенно разные взгляды внутри движения, деизм характеризуется яростной атакой на библейское откровение и церковные институты во имя естественной религии, которую люди могут открыть, используя исключительно свой разум. [...] Уподобленные христианскими апологетами атеистам, деисты не отрицали существования Бога, но без снисхождения осуждали предполагаемые несоответствия и даже безнравственность Священного Писания; это, рассматриваемое в лучшем случае как масса противоречий, а в худшем как обман, умело использованный церковными властями, было лишено, таким образом, всякого священного характера. Однако, несмотря на свою радикальную и полемическую сторону, деистическое размышление над Ветхим и Новым Заветами способствовало развитию библейской критики, в частности, в отношении выяснения еврейского и христианского происхождения, истории канона или толкования пророчеств.
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Колер, Кауфманн ; Хирш, Эмиль Г. (1906). «Деизм» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Архивировано из оригинала 15 января 2013 года . Проверено 3 августа 2021 г. Система верований, которая утверждает существование Бога как причину всех вещей и признает Его совершенство, но отвергает Божественное откровение и управление, провозглашая вседостаточность законов природы. Социниане , были , в отличие от учения о Троице обозначены как деисты [...]. В XVII и XVIII веках деизм стал синонимом «естественной религии», а деист — « вольнодумца ». Англия и Франция последовательно были оплотами деизма. Лорд Герберт Чербери, «отец деизма» в Англии, предполагает определенные «врожденные идеи», которые устанавливают пять религиозных истин: (1) что Бог есть; (2) что долг человека – поклоняться Ему; (3) что поклонение состоит в добродетели и благочестии; (4) что человек должен покаяться в грехе и отказаться от своих злых путей; (5) что божественное возмездие в этой или в следующей жизни неизбежно. Он считает, что все позитивные религии представляют собой либо аллегорические и поэтические интерпретации природы, либо сознательно организованное навязывание жрецами.
  11. ^ [3] [5] [6] [7] [8] [9] [10]
  12. ^ Донигер, Венди ; Элиаде, Мирча , ред. (1999). «ДЕУС ОТИОСУС» . Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс : Мерриам-Вебстер . п. 288. ИСБН  9780877790440 . OCLC   1150050382 . Архивировано из оригинала 13 марта 2023 года . Проверено 15 марта 2023 г. DEUS OTIOSUS ( лат . «бездействующий бог») в истории религий и философии, Верховный Бог , отстранившийся от непосредственных деталей управления миром. [...] В западной философии концепция deus otiosus была приписана деизму, западному рационалистическому религиозно-философскому движению 17–18 веков, с его точки зрения на невмешающегося создателя вселенной . Хотя эту резкую интерпретацию приняли очень немногие деисты, многие из их противников пытались заставить их заявить, что после первоначального акта творения Бог фактически удалился и воздержался от вмешательства в процессы природы и человеческие дела.
  13. ^ [3] [5] [6] [7] [9] [10]
  14. ^ [3] [5] [6] [7] [8] [9]
  15. ^ Роу, Уильям Л. (2022) [2017]. "Деизм". В Крейге, Эдварде (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . дои : 10.4324/9780415249126-K013-1 . ISBN  9780415250696 . В популярном смысле деист — это тот, кто верит, что Бог создал мир, но с тех пор не осуществляет провиденциального контроля над тем, что в нем происходит. В собственном смысле деист — это тот, кто утверждает существование божественного творца, но отрицает какое-либо божественное откровение, считая, что только человеческий разум может дать нам все, что нам нужно знать, чтобы жить правильной моральной и религиозной жизнью. В этом смысле «деизма» некоторые деисты считали, что Бог осуществляет провиденциальный контроль над миром и обеспечивает будущее состояние наград и наказаний, в то время как другие деисты отрицали это. Однако все они согласились, что только человеческий разум является основой для решения религиозных вопросов, отвергая ортодоксальные претензии на особое божественное откровение истин, выходящих за рамки человеческого разума. Деизм процветал в семнадцатом и восемнадцатом веках, главным образом в Англии, Франции и Америке.
  16. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Херрик, Джеймс А. (1997). «Характеристики британского деизма» . Радикальная риторика английских деистов: дискурс скептицизма, 1680–1750 гг . Исследования в области риторики/коммуникации. Колумбия, Южная Каролина : Издательство Университета Южной Каролины . стр. 23–49. ISBN  978-1-57003-166-3 .
  17. ^ [5] [6] [7] [9] [10] [16]
  18. ^ [5] [6] [7] [10] [16]
  19. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Клейс, Грегори (1989). «Революция на небесах: Эпоха разума (1794-95)» . Томас Пейн: Социальная и политическая мысль (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 177–195. ISBN  9780044450900 .
  20. ^ Пиланд 2011 , с. 4.
  21. ^ Строматы , книга 7, гл. 3. Александр Робертс и Джеймс Дональдсон (ред.), Доникейская христианская библиотека: Переводы сочинений отцов до 325 г. н. э. , том. 12, с. 416
  22. ^ Пиланд 2011 , с. 5.
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б  • Трейгер, Александр (2016) [2014]. «Часть I: Исламская теология в период формирования и раннего Среднего периода - Истоки Калама» . В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 27–43. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001 . ISBN  9780199696703 . LCCN   2016935488 . Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 года . Проверено 19 октября 2021 г.
     • Абрамов, Биньямин (2016) [2014]. «Часть I: Исламская теология в период формирования и раннего Среднего периода - библейская и традиционалистская теология» . В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 264–279. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025 . ISBN  9780199696703 . LCCN   2016935488 . Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 года . Проверено 19 октября 2021 г.
  24. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Питерс, JRTM (1980). «Мусульманское богословие и изучение языка» . История. Эпистемология. Язык (на французском языке). 2 (1: Элементы истории арабской языковой традиции ). Париж : Общество истории и эпистемологии языковых наук: 9–19. дои : 10.3406/hel.1980.1049 . ISSN   1638-1580 . Архивировано из оригинала 30 ноября 2021 года . Проверено 30 ноября 2021 г.
  25. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тиле, Ян (2016) [2014]. «Часть I: Исламская теология в период становления и раннего Среднего периода - между Кордовой и Нисабуром: возникновение и консолидация ашаризма (четвертый – пятый / десятый – одиннадцатый века)» . В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 225–241. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.45 . ISBN  978-0-19-969670-3 . LCCN   2016935488 .
  26. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Рудольф, Ульрих (2016) [2014]. «Часть I: Исламская теология в период формирования и раннего Среднего периода - Ханафитская теологическая традиция и матуридизм» . В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 285–290. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023 . ISBN  9780199696703 . LCCN   2016935488 . Архивировано из оригинала 1 января 2023 года . Проверено 2 июня 2023 г.
  27. ^ Хуссаини, Сайед Хасан (2016). «Исламская философия между теизмом и деизмом». Португальский философский журнал . 72 (1: Теизмы: философский вклад с Востока и Запада / Теизмы: философский вклад с Востока на Запад ). Брага : Алетейя - Научная и культурная ассоциация: 65–83. дои : 10.17990/RPF/2016_72_1_0065 . ISSN   0870-5283 . JSTOR   43816275 .
  28. ^ Бэйль, Пьер (1820). «Вирет». Историко-критический словарь (на французском языке). Полет. 14 (Новая ред.). Париж: Дезоер . Проверено 23 ноября 2017 г. (1697/1820)Бэйль цитирует Вирета (см. ниже): «Я слышал, что есть некоторые из этой группы, называющие себя деистами, с совершенно новым словом, которое они хотят противопоставить атеисту», отмечая этот термин как неологизм ( совершенно новое слово ). (стр. 418)
  29. ^ Орр, Джон (1934). Английский деизм: его корни и плоды . Эрдманс. Слова деизм и теизм являются производными от слов, означающих «бог» - «THE»: латинский ZEUS-deus / «деист» и греческий theos / «теист» (θεός). Слово deus/déiste впервые появляется на французском языке в 1564 году в работе швейцарского кальвиниста Пьера Вире, но оно было вообще неизвестно во Франции до 1690-х годов, когда Пьер Бейль опубликовал свой знаменитый словарь, в котором содержалась статья о Вире. В 17 веке термины [«деизм» и «деист»] использовались как синонимы терминов «теизм» и «теист» соответственно. .. Богословы и философы 17 века стали придавать словам иное значение. ... И [теисты, и деисты] утверждали веру в единого верховного Бога, Творца. ... Но теист учил, что Бог по-прежнему активно интересовался и действовал в мире, который он создал, тогда как деисты утверждали, что Бог наделил мир при творении самоподдерживающимися и самодействующими силами, а затем полностью отдал его на волю операции. этих сил, действующих как вторые причины». (стр. 13)
  30. ^ Бэзил Уилли, Предыстория семнадцатого века: исследования мышления того времени в отношении поэзии и религии , 1934, стр.59 и далее.
  31. ^ Гей. (см. выше) . «Используя свои обширные классические знания, Блаунт продемонстрировал, как использовать языческих писателей и языческие идеи против христианства... Другие деисты должны были последовать его примеру». (стр.47-48)
  32. ↑ Обратите внимание, что сам Локк не был деистом. Он верил и в чудеса, и в откровения. См. Орр, стр. 96-99.
  33. ^ Гей. (см. выше) . «Среди деистов только Энтони Коллинз (1676–1729) мог претендовать на большую философскую компетентность; только Коньерс Миддлтон (1683–1750) был по-настоящему серьезным ученым. Самые известные деисты, особенно Джон Толанд (1670–1722) и Мэтью Тиндал (1656–1733), были талантливыми публицистами, ясными, но не глубокими, сильными, но не тонкими. ... Другие, такие как Томас Чабб (1679–1747), были вольнодумцами-самоучками; некоторые, как Томас Вулстон (1669–1731), были близки к безумию». (стр.9-10)
  34. ^ Гей. (см. выше) . Гей описывает его (стр. 78-79) как «деиста на самом деле, если не по имени».
  35. ^ Уоринг. (см. выше) . стр.107.
  36. ^ Стивен, Лесли (1881). История английской мысли в восемнадцатом веке, 3-е издание, 2 тома (переиздано в 1949 г.) . Лондон: ISBN Smith, Elder & Co.  978-0844614212 . Архивировано из оригинала 30 июня 2015 года . Проверено 4 января 2019 г. Книга Стивена, несмотря на ее «возможно, слишком амбициозное» название (предисловие, том I, стр.vii), была задумана как «отчет деистической полемики» (стр.vi). Стивен отмечает сложность интерпретации первоисточников, поскольку религиозная толерантность была еще далека от совершенства в законодательстве и совершенно не являлась устоявшимся фактом на практике (гл.II с.12): авторы-деисты «были вынуждены... прикрывать [свои мнения] ] с завесой приличной двусмысленности». Он пишет о книгах деистов, сожженных палачом, упоминает дело о богохульстве в Айкенхеде (1697 г.) [1] Архивировано 6 января 2019 г. в Wayback Machine , и называет пять деистов, которые были изгнаны, заключены в тюрьму и т. д.
  37. ^ Гей (Фрёлих), Питер Иоахим , изд. (1968). Деизм: Антология . Принстон и др.: Ван Ностранд. ISBN  978-0686474012 .
    • «Все деисты на самом деле были одновременно критическими и конструктивными деистами. Все стремились разрушать, чтобы строить, и рассуждали либо от абсурдности христианства к необходимости новой философии, либо от своего стремления к новой философии к абсурдности христианства. Каждый деист, конечно, имел свою особую компетенцию. Один специализировался на оскорблениях священников, другой специализировался на восхвалениях природы, а третий специализировался на скептическом чтении священных документов. Однако какой бы силой ни обладало это движение – а временами оно было. грозный — он черпал эту силу из своеобразного сочетания критических и конструктивных элементов». (стр. 13)
  38. ^ Тиндал: «Под естественной религией я понимаю веру в существование Бога, а также смысл и исполнение тех обязанностей, которые вытекают из знания, которое мы своим разумом имеем о нем и его совершенствах; а также о себе и наши собственные несовершенства и наше отношение к нему и к нашим собратьям, так что религия природы принимает во внимание все, что основано на разуме и природе вещей». Христианство старо, как мироздание (II), цитируется по Уорингу (см. выше) , стр. 113.
  39. ^ Толанд: «Я надеюсь создать впечатление, что использование разума не так опасно в религии, как его обычно представляют. Нет ничего, о чем люди поднимали бы больший шум, чем о «тайнах христианской религии». Священники серьезно говорят нам: «Мы должны поклоняться тому, что мы не можем постичь»... [Некоторые] утверждают, [что] некоторые тайны могут быть или, по крайней мере, казаться противоречащими разуму, но тем не менее принимаются верой. [Другие утверждают], что ни одна тайна не противоречит разуму, но все находятся «выше» его. Напротив, мы считаем, что разум есть единственное основание всякой уверенности. Поэтому мы также утверждаем, согласно названию этой беседы, что в Евангелии нет ничего противоречащего разуму или выше его; и что ни одно христианское учение не может быть по праву названо тайной ». « Христианство не таинственно: или Трактат, показывающий, что в Евангелии нет ничего противоречащего разуму и выше его» (1696), цитируется у Уоринга (см. выше) , стр. 1–12
  40. ^ Стивенс, Уильям . Отчет о росте деизма в Англии . Архивировано из оригинала 5 января 2019 года . Проверено 4 января 2019 г. (1696/1990). Введение (Джеймс Э. Форс, 1990): «[Что] отличает деистов даже от их самых широких христианских современников, так это их желание отложить в сторону библейское откровение как рационально непостижимое и, следовательно, бесполезное или даже вредное для человеческого общества и Хотя, возможно, и есть исключения, ... большинство деистов, особенно в XVIII веке, согласны с тем, что богооткровенное Писание - это не что иное, как шутка или «хорошо изобретенный флейм» Джона Леланда середины века. исторический и аналитический отчет о движении [ Взгляд главных писателей-деистистов [2] Архивировано 5 января 2019 г. в Wayback Machine (1754–1755)], прямо утверждает, что отказ от богооткровенного Писания является характерным элементом деизма, точка зрения, дополнительно систематизированная такими авторитетами, как Эфраим Чемберс и Сэмюэл Джонсон … «ДЕИЗМ», — прямо пишет Стивенс, — «является отрицанием всей открытой религии».
  41. ^ Чемпион JAI (2014). Столпы священнического искусства пошатнулись: англиканская церковь и ее враги, 1660–1730 гг . Издательство Кембриджского университета (Кембриджские исследования по ранней современной британской истории). Чемпион утверждает, что исторический аргумент был центральным компонентом защиты деистами того, что они считали истинной религией.
  42. ^ Пейн, Томас. Эпоха разума . «Поскольку жречество всегда было врагом знаний, поскольку жречество поддерживает себя, удерживая людей в заблуждении и невежестве, оно соответствовало его политике превращать приобретение знаний в настоящий грех». (Часть 2, стр.129)
  43. ^ «То, что языческий мир впал в идолопоклонство, нельзя приписать какому-либо недостатку в свете природы, а тому, что языческий мир полностью управлялся жрецами, которые притворялись, что общаются со своими богами и получают оттуда свои откровения, которые они навязывали. на доверчивых, как божественные оракулы. Тогда как задачей христианского устроения было уничтожить все эти традиционные откровения и восстановить, свободную от всякого идолопоклонства, истинную первобытную и естественную религию, внедренную в человечество от сотворения». Христианство старо, как мироздание (XIV), цитируется по Уорингу (см. выше) , стр.163.
  44. ^ Орр. (см. выше) . стр.134.
  45. ^ Орр. (см. выше) . стр.78.
  46. ^ Орр. (см. выше) . стр.137.
  47. ^ Эпоха разума , часть I:

    Я верю в единого Бога и не более; и я надеюсь на счастье за ​​пределами этой жизни.

    и (в Перепросмотре)

    Я не беспокоюсь о способе будущего существования. Я довольствуюсь верой, даже до положительного убеждения, что сила, давшая мне существование, способна продолжать его в любой форме и способом, который ей нравится, с этим телом или без него; и мне кажется более вероятным, что я продолжу существовать в будущем, чем то, что я должен был существовать, как сейчас, до того, как это существование началось.

  48. ↑ Большинство американских деистов, например, твердо верили в божественное провидение. См. эту статью «Деизм в Соединенных Штатах» .
  49. ^ См., например Пейн, Томас. Эпоха разума . , Часть 1.
  50. ^ Дэвид Хартли, например, описывал себя как «совершенно придерживающегося необходимой схемы. См. Ферг, Стивен, «Две ранние работы Дэвида Хартли», Журнал истории философии , том 19, № 2 (апрель 1981 г.), стр. 173–89.
  51. ^ См., например, «Свобода и необходимость» (1729 г.).
  52. ↑ Самому Юму были неудобны оба термина, и ученый-юмист Пол Рассел утверждал, что лучший и самый безопасный термин для выражения взглядов Юма - это безверие . Рассел, Пол (2005). «Юм о религии» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 17 декабря 2009 г.
  53. ^ Хьюм, Дэвид (1779). Естественная история религии . «Основная религия человечества возникает главным образом из тревожного страха перед будущими событиями; и какие идеи о невидимых, неизвестных силах будут естественным образом возникать, в то время как люди пребывают в мрачных предчувствиях любого рода, можно легко себе представить. Каждый образ мести, суровости, жестокости и злобы должен возникнуть и должен увеличить ужас и ужас, которые угнетают изумленного верующего. ... И нельзя сформулировать никакую идею извращенного зла, которую эти напуганные преданные не могли бы с готовностью и без колебаний применить к своему божеству». (Раздел XIII)
  54. ^ Уоринг. (см. выше) .
  55. ^ «Отрывки из книги Аллена «Единственный оракул человека » . Усадьба-музей Итана Аллена. Архивировано из оригинала 2 мая 2008 года . Проверено 1 мая 2008 г.
  56. ^ «Деистский минимум» . Первые вещи . 2005. Архивировано из оригинала 1 сентября 2006 года . Проверено 14 сентября 2006 г.
  57. ^ Холмс, Дэвид (2006). Веры отцов-основателей . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, США. ISBN  0-19-530092-0 .
  58. ^ Дэвид Лисс (11 июня 2006 г.). «Отцы-основатели: решение современных проблем, накопление богатства и обретение Бога» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 12 мая 2017 года . Проверено 20 сентября 2017 г.
  59. ^ Джин Гарман (2001). «Был ли Томас Джефферсон деистом?» . Салливан-Каунти.com. Архивировано из оригинала 30 августа 2006 года . Проверено 14 сентября 2006 г.
  60. ^ Уолтер Айзексон (март – апрель 2004 г.). «Бенджамин Франклин: Американская жизнь» . Скептический исследователь . Архивировано из оригинала 12 октября 2007 года.
  61. ^ Франклин, Бенджамин (2005). Бенджамин Франклин: автобиография, бедный Ричард и более поздние сочинения . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Библиотека Америки. п. 619. ИСБН  1-883011-53-1 .
  62. ^ «Бенджамин Франклин, Автобиография» . Университет штата Мэн, Фармингтон. Архивировано из оригинала 10 декабря 2012 года.
  63. ^ Бенджамин Франклин, О промысле Божьем в управлении миром (1730).
  64. ^ Макс Фарранд, изд. (1911). Протоколы Федерального собрания 1787 года . Том. 1. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 451. Архивировано из оригинала 8 марта 2011 года . Проверено 26 февраля 2011 г.
  65. ↑ Фрейзер, вслед за Сидни Альстромом , характеризует Джефферсона как « теистического рационалиста », а не деиста, потому что Джефферсон верил в продолжающуюся деятельность Бога в человеческих делах. Видеть Фрейзер, Грегг Л. (2012). Религиозные верования основателей Америки: разум, откровение, революция . Университетское издательство Канзаса. п. 11 и 128. ISBN  9780700618453 . Видеть Альстрем, Сидней Э. (2004). Религиозная история американского народа . п. 359. См . Гэри Скотт Смит (2006). Вера и президентство: от Джорджа Вашингтона до Джорджа Буша . Оксфордский университет, с. 69. ИСБН  9780198041153 .
  66. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гелпи, Дональд Л. (2007) [2000]. «Часть 1: Религия Просвещения – Глава 3: Воинствующий деизм» . Разновидности трансцендентального опыта: исследование конструктивного постмодернизма . Юджин, Орегон : Wipf and Stock . стр. 47–48. ISBN  9781725220294 . Архивировано из оригинала 22 января 2023 года . Проверено 22 января 2023 г.
  67. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фишер, Кирстен (2010). Мэннинг, Николас; Стефани, Энн (ред.). « Религия, управляемая террором»: деистическая критика ужасающего христианства в ранней американской республике» . Revue Française d'Etudes Américaines . 125 (3). Париж : Белен: 13–26. дои : 10.3917/rfea.125.0013 . eISSN   1776-3061 . ISSN   0397-7870 . LCCN   80640131 – через Cairn.info .
  68. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пейн, Томас (2014). «О религии деизма по сравнению с христианской религией и превосходстве первой над последней (1804 г.)» . В Калверте, Джейн Э.; Шапиро, Ян (ред.). Избранные сочинения Томаса Пейна . Переосмысление западной традиции. Нью-Хейвен : Издательство Йельского университета . стр. 568–574. дои : 10.12987/9780300210699-018 . ISBN  9780300167450 . S2CID   246141428 . Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Проверено 7 августа 2021 г.
  69. ^ В свое время это вызвало широкое осуждение Пейна. Насколько широко был распространен деизм среди простых людей в Соединенных Штатах, остается предметом продолжающихся споров. «Культурные войны в ранней республике» . Обычное место. Архивировано из оригинала 2 марта 2014 года.
  70. ^ Уолтерс, Керри С. (1992). Рациональные неверные: американские деисты . Дуранго, Колорадо : Longwood Academic. ISBN  0-89341-641-Х .
  71. ^ Девиллер, Гражданин (1987). Парламентские архивы Французской революции . Издания Национального центра научных исследований. стр. 361–362.
  72. ^ Аллен Вуд утверждает, что Кант был деистом. См. «Деизм Канта» в книге П. Росси и М. Рина (ред.), «Пересмотр философии религии Канта» (Блумингтон: Indiana University Press, 1991). Аргументом против Канта как деиста является «Теистическое решение Канта» Стивена Палмквиста. http://www.hkbu.edu.hk/~ppp/srp/arts/KTS.html. Архивировано 22 июля 2005 г. в Wayback Machine.
  73. ^ Гей. (см. выше) . «После работ Вулстона и Тиндаля английский деизм пришёл в медленный упадок. ... К 1730-м годам почти все аргументы в пользу деизма ... были предложены и уточнены; интеллектуальный уровень ведущих деистов не был слишком впечатляющим; и противники деизма наконец собрали грозных представителей. Деисты этих десятилетий, Питер Аннет (1693–1769), Томас Чабб (1679–1747) и Томас Морган (?–1743), имеют значение только для специалиста. ... Все это было сказано раньше, и даже лучше. ». (стр. 140)
  74. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Мосснер, Эрнест Кэмпбелл (1967). "Деизм". Энциклопедия философии . Том. 2. Кольер-Макмиллан. стр. 326–336.
  75. ^ Ван ден Берг, январь (октябрь 2019 г.). «Развитие современного деизма». Журнал религиозной и интеллектуальной истории: Журнал религиозных и культурных исследований . 71 (4). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 335–356. дои : 10.1163/15700739-07104002 . eISSN   1570-0739 . ISSN   0044-3441 . S2CID   211652706 .
  76. ^ Хосе М. Лозано-Готор, «Деизм», Энциклопедия наук и религий (Springer: 2013). «[Деизм] принимает разные формы, например, гуманистический, научный, христианский, духовный деизм, пандеизм и панендеизм».
  77. ^ Михаил Эпштейн , Постатеизм и феномен минимальной религии в России , в изд. Джастина Бомонта, The Routledge Handbook of Postsecularity (2018), стр. 83, н. 3: «Здесь я имею в виду монодеизм как стандартную концепцию деизма по умолчанию, отличную от полидеизма, пандеизма и духовного деизма».
  78. ^ Что такое деизм? Архивировано 17 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Дуглас Макгоуэн, Mother Nature Network , 21 мая 2015 г.: «Со временем под эгидой деизма сформировались и другие школы мысли, включая христианский деизм , веру в деистические принципы в сочетании с моральное учение Иисуса из Назарета и пандеизм, вера в то, что Бог стал всей вселенной и больше не существует как отдельное существо».
  79. ^ Хартшорн, Чарльз (1964). Человеческое видение Бога и логика теизма . Книги Архонта. п. 348. ИСБН  0-208-00498-Х .
  80. ^ Тейлор, К. (2007). Светский век . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр.256.
  81. ^ Тейлор. (см. выше) . стр.257.
  82. ^ Тейлор. (см. выше) . стр.262.
  83. ^ Эссьен, Антония М. «Социологические последствия мировоззрения народа Аннанг: пропаганда смены парадигмы». Журнал новых тенденций в образовательных исследованиях и политических исследованиях 1.1 (2010): 29-35.
  84. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Стейгманн-Галл, Ричард (2003). « Готтглойбиг : согласие антихристиан?» (PDF) . Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 гг . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 218–260. дои : 10.1017/CBO9780511818103.009 . ISBN  9780511818103 . Архивировано (PDF) из оригинала 28 апреля 2021 года . Проверено 9 марта 2022 г.
  85. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Зиглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925-1939 гг . Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета . стр. 85–87. ISBN  978-14-00-86036-4 . Архивировано из оригинала 10 мая 2018 года . Проверено 9 марта 2022 г.
  86. ^ Берли, Майкл : Третий Рейх: Новая история; 2012 г.; стр. 196–197. Архивировано 27 мая 2016 г. в Wayback Machine.
  87. ^ «Официальное название тех, кто исповедует соответствующее благочестие и нравственность, не будучи привязанным к какой-либо религиозной конфессии, но, с другой стороны, отвергает религию и безбожие». Карманное издание Философского словаря Крёнера. Том 12 . 1943. с. 206. . Цитируется по Корнелии Шмитц-Бернинг, 2007, с. 281 и далее.
  88. ^ Медведь, Элейн (2016). Адольф Гитлер: Биография . Альфа-издания. п. 75. ИСБН  9789386019479 .
  89. ^ Джонсон, Эрик (2000). Нацистский террор: гестапо, евреи и простые немцы Нью-Йорк: Basic Books, с. 10.
  90. ^ В 1930 году в Чехии проживало 8,3 миллиона жителей: 78,5% католики, 10% протестанты (гуситы и чешские братья) и 7,8% нерелигиозные или незаявленные граждане. «Население по религиозным убеждениям и полу по переписям 1921, 1930, 1950, 1991, 2001 и 2011 годов 1)» (на чешском и английском языках). Чешское статистическое управление. Архивировано из оригинала 17 января 2017 года . Проверено 2 января 2017 г.
  91. ^ Эриксен и Хешель 1999 , с. 10.
  92. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ричард Дж. Эванс ; Третий Рейх в войне ; Пингвин Пресс; Нью-Йорк 2009, с. 546
  93. ^ Луманс, Валдис О. (1993). Пособники Гиммлера: Volksdeutsche Mittelstelle и немецкие национальные меньшинства Европы, 1933–1945 гг . Чапел-Хилл, Северная Каролина : Издательство Университета Северной Каролины . п. 48. ИСБН  9780807820667 . Архивировано из оригинала 17 апреля 2023 года . Проверено 17 мая 2023 г.
  94. ^ Кателл, Дэвид Кэмерон младший (2009). «Ататюрк, Кемаль (Мустафа Кемаль)» . В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в архиве . стр. 56–60. ISBN  978-0-8160-6259-1 . LCCN   2008020716 . Проверено 23 января 2021 г.
  95. ^ «Ататюрк, Кемаль» , Всемирная энциклопедия , Philip's, 2014, doi : 10.1093/acref/9780199546091.001.0001 , ISBN  9780199546091 , получено 9 июня 2019 г.
  96. ^ Книги, Market House Книги Market House (2003), Книги, Market House (редактор), «Ататюрк, Кемаль» , «Кто есть кто в двадцатом веке » , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780192800916.001.0001 , ISBN  9780192800916 , получено 9 июня 2019 г.
  97. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с МакКернан, Бетан (29 апреля 2020 г.). «Турецкие студенты все чаще сопротивляются религии, показывают исследования» . Хранитель . Лондон . ISSN   1756-3224 . OCLC   60623878 . Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  98. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сарфати, Юсуф (15 апреля 2019 г.). «Государственная монополизация религии и снижение благочестия в Турции» . Форум Беркли . Вашингтон, округ Колумбия : Центр Беркли по религии, миру и мировым делам ( Джорджтаунский университет ). Архивировано из оригинала 16 мая 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  99. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бекдил, Бурак (20 мая 2021 г.). «Турки, возможно, заново откроют достоинства светской парадигмы» . Перспективы центра BESA . Тель-Авив : Центр стратегических исследований Бегина-Садата ( Университет Бар-Илан ). Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  100. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Акьол, Мустафа (12 июня 2020 г.). «Как исламисты разрушают ислам» . Современные тенденции в исламистской идеологии . Вашингтон, округ Колумбия : Институт Гудзона . Архивировано из оригинала 25 декабря 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  101. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Биличи, Мухаит (осень 2018 г.). «Кризис религиозности в турецком исламизме» . Отчет по Ближнему Востоку . № 288. Такома, Вашингтон : МЕРИП . стр. 43–45. ISSN   0899-2851 . JSTOR   45198325 . OCLC   615545050 . Архивировано из оригинала 13 октября 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  102. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гирит, Селин (10 мая 2018 г.). «Потеря религии: молодые турки отвергают ислам» . Новости Би-би-си . Лондон . Архивировано из оригинала 6 декабря 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  103. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кюльсой, Ахмет (6 мая 2018 г.). «Что подталкивает половину Турции к деизму?» . Новости Ахваля . Кипр . Архивировано из оригинала 9 ноября 2020 года . Проверено 17 января 2022 г.
  104. ^ Акьол, Мустафа (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам» . Аль-Монитор . Вашингтон, округ Колумбия. Архивировано из оригинала 15 августа 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  105. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Израиль, Пол (2000). Эдисон: Жизнь изобретений . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-0-471-36270-8 .
  106. ^ «Члены Теософского общества 1875–1942 гг. - Исторический список членов Теософского общества (Адьяр) 1875–1942 гг.» . tsmembers.org . Архивировано из оригинала 9 октября 2018 года . Проверено 8 октября 2018 г.
  107. ^ Блаватская, Елена Петровна (1980). Сборник сочинений, Vol. XII . Уитон, Иллинойс: Теософское издательство. п. 130.
  108. ^ « Нет бессмертия души», — говорит Томас А. Эдисон. На самом деле он не верит в существование души — человеческие существа — лишь совокупность клеток, а мозг — лишь чудесная машина, — говорит волшебник электричества». Нью-Йорк Таймс . 2 октября 1910 года. Томас А. Эдисон в следующем интервью впервые обращается к публике на жизненно важные темы человеческой души и бессмертия. Это наверняка будет самое захватывающее, удивительное заявление одного из самых выдающихся и интересных людей того времени… Природа – это то, что мы знаем. Мы не знаем богов религий. А природа не добрая, не милосердная и не любящая. Если Бог создал меня — легендарного Бога трех качеств, о которых я говорил: милосердия, доброты и любви, — Он также создал рыбу, которую я ловлю и ем. И где же Его милость, доброта и любовь к этой рыбе? Нет; природа создала нас – природа сделала все это – а не богов религий.
  109. ^ Вольнодумец . Архивировано 19 июня 2020 г. в Wayback Machine (1970), GW Foote & Company, Том 90, стр. 147
  110. ^ «Американское исследование религиозной идентификации, 2001 г.» (PDF) . 2001. Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2015 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  111. ^ «Сводный отчет АРИС, март 2009 г.» (PDF) . 2009. Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2012 года . Проверено 18 марта 2017 г.
  112. ^ Марта Нуссбаум , Под Богом: Обещание, настоящее и будущее. Архивировано 7 августа 2017 г. в Wayback Machine.

Библиография [ править ]

В Wikiquote есть цитаты, связанные с деизмом .

Истории [ править ]

  • Беттс, К.Дж. Ранний деизм во Франции: от так называемых «деистов» Лиона (1564 г.) до «Философских писем» Вольтера (1734 г.) (Мартинус Нийхофф, 1984 г.)
  • Крейг, Уильям Лейн. Исторический аргумент в пользу воскресения Иисуса во время деистских споров (Эдвин Меллен, 1985)
  • Опасность, Пол. Европейская мысль XVIII века от Монтескье до Лессинга (1954). стр. 393–434.
  • Херрик, Джеймс А. (1997). Радикальная риторика английских деистов: дискурс скептицизма, 1680–1750 гг . Университет Южной Каролины Press.
  • Хадсон, Уэйн. Просвещение и современность: английские деисты и реформы ( Routledge , 2015).
  • Израиль, Джонатан И. Оспаривание Просвещения: философия, современность и эмансипация человека 1670–1752 гг . (Оксфордский университет, 2006 г.).
  • Лемей, Дж. А. Лео, изд. Деизм, масонство и Просвещение. Очерки в честь Альфреда Оуэна Олдриджа . (Университет Делавэра Пресс, 1987).
  • Луччи, Диего. Священное Писание и деизм: библейская критика британских деистов восемнадцатого века (Питер Лэнг, 2008).
  • Макки, Дэвид Райс. Саймон Тиссо де Пато и предпосылки критического деизма семнадцатого века (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Орр, Джон. Английский деизм: его корни и плоды (1934)
  • Шлерет, Эрик Р. Эпоха неверных: политика религиозных противоречий в ранних Соединенных Штатах (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 страниц; о конфликтах между деистами и их противниками.
  • Уилли, Бэзил. Предыстория восемнадцатого века: исследования идеи природы в мышлении того периода (1940)
  • Йодер, Тимоти С. Хьюм о Боге: ирония, деизм и подлинный теизм (Bloomsbury, 2008).

Первоисточники [ править ]

Вторичные источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

энциклопедия статья Британская 9-е изд.), Деизм (

Внешние ссылки [ править ]

Поищите деизм в Викисловаре, бесплатном словаре.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Deism&oldid=1227966768"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6a3b687964a01e72943dc2e3f0cefac1__1717863780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/6a/c1/6a3b687964a01e72943dc2e3f0cefac1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Deism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)