Jump to content

Женщины в буддизме

По часовой стрелке сверху слева: Махападжапати Готами (первая монахиня), корейская буддийская монахиня, Фукуда Чиё-ни (японская буддийская монахиня и поэтесса), вьетнамская буддийская монахиня, Чокьи Дронма (тибетский буддийский перевоплощенный лама)

Женщины в буддизме – это тема, к которой можно подойти с различных точек зрения, включая теологию , историю , антропологию и феминизм . Тематические интересы включают богословский статус женщин, обращение с женщинами в буддийских обществах дома и в обществе, историю женщин в буддизме и сравнение опыта женщин в различных формах буддизма. Как и в других религиях , опыт буддийских женщин значительно различается.

Такие ученые, как Бернар Фор и Миранда Шоу, согласны с тем, что буддийские исследования находятся в зачаточном состоянии с точки зрения решения гендерных проблем . Шоу дал обзор ситуации в 1994 году:

В случае индо-тибетского буддизма некоторый прогресс был достигнут в области женщин в раннем буддизме, монашестве и буддизме Махаяны. Две статьи серьезно затронули тему женщин в индийском тантрическом буддизме, тогда как несколько больше внимания было уделено тибетским монахиням и йогиням-мирянам. [1]

Однако Кхандро Ринпоче , женщина- лама тибетского буддизма , преуменьшает значение растущего внимания к этой теме:

Леди Будда ( Куан Ам ) в Дананге — самая большая статуя Будды во Вьетнаме.

Когда говорят о женщинах и буддизме, я заметил, что люди часто рассматривают эту тему как нечто новое и необычное. Они считают, что женщины в буддизме стали важной темой, потому что мы живем в наше время, и сейчас очень много женщин практикуют Дхарму. Однако это не так. Женская сангха существует здесь уже много столетий. Мы не привносим что-то новое в 2500-летнюю традицию. Корни есть, и мы просто наполняем их энергией. [2]

Масатоши Уэки провел комплексную оценку положения женщин и гендерного равенства в буддизме, основанную на диахроническом текстологическом анализе китайской буддийской литературы от раннего буддизма до Лотосовой сутры . Уэки использовал тонкую интерпретацию терминов «мужчина» и «женщина», выходя за рамки простых биологических характеристик, вместо этого подчеркивая их функциональные роли в обществе, которые он называл «мужским принципом», или качествами Ян , и «женским принципом», или качествами Инь. Его расследование завершилось выводом о том, что учение Шакьямуни не делает различий в отношении просвещения женщин, тем самым утверждая гендерное равенство в буддизме.

Установление мужского начала в равной мере с женским – естественный порядок вещей. Они никогда не должны существовать во взаимоисключающих отношениях. Не следует делать акцент на одном в ущерб другому, поскольку оба необходимы. ...будет ли установление истинного Я фактом реальности как для мужчин, так и для женщин. [3]

Хронология женщин в буддизме

[ редактировать ]
  • VI век до нашей эры: Махападжапати Готами , тетя и приемная мать Будды, была первой женщиной, получившей буддийское посвящение. [4] [5]
  • V век: Праджнятара был двадцать седьмым индийским патриархом дзэн-буддизма и учителем Бодхидхармы . [6] Хотя Праджнятара обычно считается мужчиной и числится среди патриархов Чань (все они мужчины), практикующие буддизм 20-го века предположили, что Праджнятара могла быть женщиной. [7]
  • XIII век: Первой женщиной-мастером дзэн в Японии была японская настоятельница Мугай Нёдай (1223–1298). [8] [9]
  • 1880: Мадам Блаватская и полковник Олкотт стали первыми жителями Запада, получившими прибежище и обеты, церемонию, посредством которой человек традиционно становится буддистом; таким образом, Блаватская была первой западной женщиной, сделавшей это. [10]
  • 1928: В Таиланде был принят светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм. Однако этот закон был отменен через некоторое время после того, как Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, получившей сан в Таиланде в 2002 году.
  • 1966: Фреда Беди , британка, стала первой западной женщиной, принявшей посвящение в тибетский буддизм . [11]
  • 1971: Ворамаи, также известная как Та Тао Фа Цзы, стала первой полностью посвященной тайской женщиной в линии Махаяны на Тайване и превратила дом своей семьи в монастырь. [12] [13]
  • 1976: Каруна Дхарма стала первой полностью рукоположенной женщиной-членом буддийской монашеской общины в США. [14]
  • 1981: Ани Пема Чодрон - американка, которая была рукоположена в бхиккуни (полностью посвященная буддийская монахиня) в линии тибетского буддизма в 1981 году. Пема Чодрон была первой американкой, получившей сан буддийской монахини в тибетской буддийской традиции. . [15] [16]
  • 1988: Джецунма Акон Лхамо , американка, ранее звавшаяся Кэтрин Берроуз, стала первой западной женщиной, названной ламой-реинкарнацией. [17]
  • 1996: Благодаря усилиям Сакьядхиты , Международной ассоциации буддийских женщин, десять шри-ланкийских женщин были рукоположены в бхиккуни в Сарнатхе, Индия. [18]
  • 1996: Субхана Барзаги Роши стала первой женщиной-роси (учителем Дзен) Алмазной Сангхи, когда она получила передачу 9 марта 1996 года в Австралии. На церемонии Субхана также стала первой женщиной-роси в линии роши Роберта Эйткена . [19]
  • 1997 Досточтимая Улин, американка из Нью-Йорка, 1946 года рождения. Приняла сан на Тайване и следует китайской школе Чистой Земли традиции буддизма Махаяны. [20] [21] [22]
  • 1998: Шерри Чаят, родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. [23] [24] [25]
  • 1998: После 900 лет без таких рукоположений Шри-Ланка снова начала рукополагать женщин в полностью рукоположенные буддийские монахини, называемые бхиккуни . [26]
  • 2002: Кхенмо Дролма, американка, стала первой бхиккуни (полностью рукоположенной буддийской монахиней) в линии буддизма Дрикунг Кагью , отправившейся на Тайвань для принятия посвящения. [27]
  • 2002: 55-летняя буддийская монахиня Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, получившей сан в Таиланде. Она была рукоположена женщиной-монахом из Шри-Ланки в присутствии тайского монаха-мужчины. Священные писания Тхеравады, как их интерпретируют в Таиланде, требуют, чтобы женщина была посвящена в монахи, на церемонии должны присутствовать как мужчина, так и женщина-монах. [28] Через некоторое время после этого в Таиланде был отменен светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, принятый в 1928 году.
  • 2003: Айя Судхамма Бхиккуни стала первой женщиной американского происхождения, получившей посвящение в монашество в школе Тхеравады в Шри-Ланке. [29] [30] [31]
  • 2003: 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхиккуни, ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей полное посвящение в монахини Тхеравады. [32] Она была рукоположена в Шри-Ланке. [33]
  • 2003: Саккавади и Гунасари были рукоположены в монахи в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми бирманскими послушницами женского пола в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке. [34]
  • 2004: Кхенмо Дролма , американка, стала первым жителем Запада обоего пола, назначенным настоятелем буддийской линии передачи Дрикунг Кагью , будучи назначенной настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в Вермонте (первого тибетского буддийского женского монастыря в Америке) в 2004. [35]
  • 2004: LTJG ВМС США Жанетт Шин стала первым буддийским капелланом, мужчиной или женщиной, в вооруженных силах США . [36]
  • 2006: Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. [37]
  • 2006: Впервые в американской истории было проведено буддийское посвящение, во время которого американка (сестра Ханти-Кхема) приняла обеты саманери (послушницы) под председательством американского монаха ( Бханте Вималарамси ). Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в Центре медитации Дхамма Сукха в Миссури. [38]
  • 2007: Миокей Кейн-Барретт, родившаяся и рукоположенная в Японии, стала первой женщиной-священником Нитирэн в дочернем Ордене Ничирен Северной Америки. [39]
  • 2009: Первое посвящение в бхиккуни в Австралии в буддийской традиции Тхеравады было проведено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Ниродхой, Сери и Хасапанной были рукоположены в сан бхиккуни в результате двойного акта Сангхи, состоящего из бхиккху и бхиккхуни, в полном соответствии с Палийской Винайей. [40]
  • 2010: Ассоциация дзэн-буддистов Сото (SZBA) на своем ежегодном собрании 8 октября 2010 года утвердила документ, посвященный женщинам-предкам традиции дзэн. Таким образом, в него могут быть включены предки-женщины, датируемые 2500 лет назад из Индии, Китая и Японии. в учебной программе, ритуалах и обучении, предлагаемых студентам западного дзэн. [41]
  • 2010: Был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке (женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте), предлагающий посвящение послушников в буддийскую линию Дрикунг Кагью. [35]
  • 2010: В Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в соответствии с тайской традицией Теревада , которая включала церемонию двойного посвящения. Бханте Гунаратана На мероприятии присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии. [42] В следующем месяце в Южной Калифорнии было завершено более полное рукоположение под руководством Уолполы Пиянанды и других монахов и монахинь. В Южной Калифорнии были рукоположены монахи Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Чарьяпанна, Сусила, Саммасати (все трое родившиеся во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родившийся в Мьянме). [43]
  • 2011: В апреле 2011 года Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень гешемы (тибетскую буддийскую академическую степень) Келсанг Вангмо , немецкой монахине, что сделало ее первой женщиной в мире, получившей эту степень. степень. [44] [45] [46]
  • 2012: Эмма Слэйд , британка, стала первой западной женщиной, получившей сан буддийской монахини в Бутане. [47]
  • смогли сдать экзамены на звание геше . 2013: Тибетские женщины впервые [48] Геше — тибетская буддийская академическая степень для монахов и монахинь.
  • Посвящение Тхеравады в монашество немецкой монахини Саманери Дхиры состоялось 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [49]
  • 2015: Первое монахов посвящение Тхеравады в Индонезии за более чем тысячу лет произошло в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. [50] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [50]
  • 2016: Двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, получившими степень гешема . [51] [46]
  • 2022: Терри Омори назначена первой женщиной-президентом буддийских церквей Америки, насчитывающих 12 000 членов . [52]

Женщины в раннем буддизме

[ редактировать ]

Основатель буддизма Гаутама Будда разрешал женщинам присоединяться к его монашеской общине и полноценно участвовать в ней, хотя существовали определенные положения или гарудхаммы . Как комментирует Сьюзен Меркотт: «Сангха монахини была радикальным экспериментом для своего времени». [53] Подобным же образом Гурмит Каур пишет: «Ни в обществе, ни в монашеском ордене женщины не признаются духовными лидерами, стоящими выше авторитета мужчин. вызов, который сталкивается с негативной реакцией со стороны буддийской общины». [54]

По словам Дианы Пол, традиционное представление о женщинах в раннем буддизме заключалось в том, что они неполноценны. [55] Рита Гросс соглашается, что «в раннем индийском буддизме присутствует женоненавистническая линия. Но наличие некоторых явно женоненавистнических доктрин не означает, что весь древнеиндийский буддизм был женоненавистническим». [56] В буддийских писаниях есть утверждения, которые кажутся женоненавистническими, например, изображение женщин как препятствий духовному прогрессу мужчин или представление о том, что рождение женщиной оставляет человеку меньше возможностей для духовного прогресса. Однако в обществах, где мужчины всегда были властью и имели более широкий выбор, негативное отношение к женщинам может рассматриваться как простое отражение эмпирической политической реальности. Кроме того, религиозная литература в большей степени адресована мужчинам. Следовательно, буддийский акцент на отказе от чувственных желаний, выраженный в привязанности мужчины к женщине, встречается чаще, чем наоборот. [57] Сочетание позитивного отношения к женственности с откровенно негативными настроениями побудило многих авторов охарактеризовать отношение раннего буддизма к женщинам как глубоко двойственное. [58]

Выдающиеся ученицы Гаутамы Будды

[ редактировать ]

Будда назвал имена женщин, как нищенствующих, так и мирянок, которые были образцами достижений и характера. Они перечислены в Панчама Вагге и Чаттха Вагге Ангуттара Никаи соответственно:

Передовая из мирянок

Духовные достижения женщин в буддизме

[ редактировать ]

Различные школы и традиции буддизма придерживаются разных взглядов на возможности духовных достижений женщин. [59] Одна важная линия подчеркивает, что с точки зрения духовного достижения женщины и мужчины имеют равные духовные способности и что женщины не только могут, но и во многих случаях достигли духовного освобождения. Такая точка зрения встречается в ряде источников разных периодов, включая раннюю буддийскую литературу традиции Тхеравады , махаянские сутры и тантрические сочинения . Есть истории о женщинах и даже детях, достигших просветления во времена Будды. Более того, буддийские доктрины не делают различия между мужчинами и женщинами, поскольку каждый, независимо от пола, статуса или возраста, подвержен старости, травмам, болезням и смертности; таким образом, страдание и непостоянство, которые характеризуют обусловленное существование, применимы ко всем. [60]

Ограничения духовных достижений женщин в буддизме

[ редактировать ]

По словам Бернара Фора, «как и большинство клерикальных дискурсов, буддизм действительно является безжалостным женоненавистническим дискурсом , но что касается женоненавистнических дискурсов, он является одним из наиболее гибких и открытых для множественности и противоречий». [61] Фор утверждает, что древние и средневековые буддийские тексты и традиции, как и другие религии, почти всегда были неблагоприятными или дискриминационными по отношению к женщинам с точки зрения их способности следовать Благородному Восьмеричному Пути , достигать состояния Будды и нирваны . [62] [63] Этот вопрос о презумпциях о «женском религиозном опыте» встречается в индийских текстах, в переводах на неиндийские языки и в региональных неиндийских комментариях, написанных в восточноазиатских королевствах, таких как Китай, Япония и Юго-Восточная Азия. [62] Тем не менее, как и в других индийских религиях, в индийских буддийских текстах встречаются исключения и почитание женщин, а женские буддийские божества также описываются в позитивных терминах и с почтением. Тем не менее, женщины считаются оскверненными менструациями, половыми актами, смертью и родами. Перерождение женщиной рассматривается в буддийских текстах как результат части прошлой кармы и ниже, чем у мужчины. [62]

В буддийской традиции позиции явно мирской власти часто являются отражением духовных достижений человека. Например, боги живут в более высоких сферах, чем люди, и поэтому обладают определенным уровнем духовных достижений. Чакравартины и Будды также более духовно развиты, чем обычные люди. Однако, как утверждает тайваньская монахиня Хэн-Цзин Ши, у женщин в буддизме есть пять препятствий, в том числе неспособность стать царем Брахмы, Шакрой , царем Марой , Чакравартином или Буддой. [59] В теории пяти препятствий [примечание 1] Согласно буддизму, женщина должна переродиться мужчиной, прежде чем она сможет адекватно следовать Восьмеричному Пути и достичь совершенного состояния будды. Лотосовая Сутра аналогичным образом представляет историю дочери Короля Драконов , которая желает достичь совершенного просветления. В Сутре говорится: «Ее женские органы исчезли, мужские органы стали видимыми, затем она появилась как бодхисаттва». [66] В китайских и японских буддийских общинах, начиная с XIX века, помимо этих пяти препятствий, за женщинами признавалось наличие трех подчиненных функций, а именно: необходимость подчиняться женщинам своим родителям в молодости, своим мужьям в среднем возрасте и своим старшим сын в старости, что унаследовало от китайских конфуцианских традиционных текстов «Книги обрядов» , «Конгзи Цзяюй » и индийской «Манавадхармасастра» . [67]

Некоторые ученые, такие как Кеннет Ду Янг Ли, интерпретируют Лотосовую сутру как подразумевающую, что «женщины были способны обрести спасение» либо после того, как они впервые превратились в мужчину, либо переродились в сфере Чистой Земли после следования по Пути. [68] Питер Харви перечисляет множество сутр , которые предполагают, что «угасив мышление женщины и развив мышление мужчины, он родился в своей нынешней мужской форме», а затем продолжает следовать Пути и становится Арахатом. . [69] Среди текстов Махаяны есть сутра, посвященная идее того, как человек может родиться женщиной. Традиционное утверждение состоит в том, что женщины более склонны питать чувства жадности, ненависти и заблуждений, чем мужчины. Будда отвечает на это предположение, обучая методу морального развития, с помощью которого женщина может переродиться мужчиной. [70]

По словам Вэй-И Ченга, Палийский канон ничего не говорит о низшей карме женщин, но в нем есть утверждения и истории, в которых упоминается Восьмеричный путь, но при этом пропагандируется подчинение женщин. [71] Например, богиня, переродившаяся в небесном царстве, утверждает:

Когда я родилась человеком среди мужчин, я была невесткой в ​​богатой семье. Я была без гнева, послушна мужу, старательна в соблюдении (дней). Когда я родился человеком, молодым и невинным, с верой, я обрадовал своего господина. Днем и ночью я действовал, чтобы доставить удовольствие. Издавна (...). В четырнадцатый, пятнадцатый и восьмой (дни) светлых двух недель и в особый день двух недель, хорошо связанный с восьмеричными (обетами), я соблюдал день соблюдения с умом веры, был тем, кто поступал согласно Дхамме с рвение в моем сердце...

- Виманаваттху III.3.31 , Вэй-И Ченг [71]

Такие примеры, как утверждает Вэй-И Чэн, включают в себя смешанные утверждения о духовной практике (Восьмеричный путь, Дхамма) и «послушании мужу» и «днем и ночью я поступала так, чтобы доставлять удовольствие», подразумевая тем самым беспрекословное подчинение мужской власти и женской власти. подчинение. [71] Такие утверждения не единичны, а распространены, например, в разделе II.13 Петаватту, который учит, что женщина должна «отбросить мысли о женщине», следуя по Пути, и эта заслуга обеспечила ей лучшее перерождение; в историях Джатаки Палийского канона есть множество таких историй, как и в китайской Сутте, утверждающей «нежелательность женственности». [71] Современные буддийские монахини применяют буддийские доктрины, такие как Пратитьясамутпада, чтобы объяснить свое несогласие с низшей кармой женщин в прошлых жизнях, как это подразумевается в Самьютта Никае 13 , утверждает Вэй-И Ченг, утверждая при этом, что Путь может практиковаться представителями любого пола и «как мужчинами, так и мужчинами». женщины могут стать архантами». [72] Это основано на утверждении Гаутамы Будды в Бахудхатука-сутте Маджджхима Никаи Палийского канона о том, что невозможно, чтобы женщина была «совершенно по праву Просветленной», «Вселенским монархом», «Царем богов». ", "Царь Смерти" или "Брахма". [73] Ранее ограничения на достижение состояния будды женщинами были отменены в Лотосовой сутре , которая открывает для женщин прямой путь к просветлению, равный пути для мужчин. [74] По словам Ничирена » «Только в «Лотосовой сутре» мы читаем, что женщина, принявшая эту сутру, не только превосходит всех других женщин, но и всех мужчин». [75]

Женщины и состояние будды

[ редактировать ]

Хотя ранние буддийские тексты, такие как Куллавагга раздел Виная Питаки Палийского канона, содержат высказывания Гаутамы Будды , говорящие о том, что женщина может достичь просветления, [76] также ясно сказано в Бахудхатука-сутте , что никогда не может быть женщины- Будды .

В буддизме Тхеравады , современной школе, основанной на буддийской философии самых ранних датированных текстов, достижение состояния будды является редким событием. [ нужна ссылка ] Основное внимание в практике уделяется, прежде всего, достижению архатства , и в Палийском каноне есть примеры архатов как мужского, так и женского пола, достигших нирваны . Говорят, что Ясодхара , бывшая жена Будды Шакьямуни и мать Рахулы, стала архатом после того, как присоединилась к Бхиккуни ордену буддийских монахинь . В школах Махаяны достижение состояния будды является универсальной целью для практикующих Махаяну. Сутры Махаяны утверждают, что женщина может стать просветленной, но не в женской форме. [ нужна ссылка ] . Например, в «Бодхисаттвабхуми» , датируемом IV веком, говорится, что женщина, достигшая просветления, переродится мужчиной. По словам Миранды Шоу, «эта вера имела негативные последствия для женщин, поскольку она сообщала о недостаточности женского, но никогда женского тела, как средоточия просветления». [77]

В некоторых сутрах Тхеравады говорится, что женщина не может быть бодхисаттвой, то есть человеком, находящимся на пути к состоянию будды. Бодхисаттвой может быть только человек (то есть мужчина). [78] Эти сутры не отрицают, что женщины могут пробудиться, но они не имеют права возглавлять буддийскую общину. Если было сделано стремление к состоянию будды и Будда того времени подтвердил это, невозможно переродиться женщиной. Соответствующая цель состоит в том, чтобы женщины стремились переродиться мужчинами. Стать мужчиной они могут нравственными действиями и искренним стремлением к мужественности. Рождение женщиной – результат плохой кармы. [78]

Однако в рассказах Джатаки (истории о прошлых жизнях Будды как бодхисаттвы в каноне Тхеравады) упоминается, что Будда провел одну из своих прошлых жизней как принцесса. Это прямо противоречит утверждению, что бодхисаттва не может родиться женщиной. [79]

Появление женщин-Будд можно найти в тантрической иконографии пути практики Ваджраяны в буддизме. Иногда они являются супругами главного йидама медитационной мандалы, но такие будды, как Ваджрайогини , Тара и Симхамукха, выступают центральными фигурами тантрической садханы . сами по себе [77] Буддизм Ваджраяны также признает, что многие женщины -йогини достигли полного просветления Будды . Миранда Шоу в качестве примера цитирует источники, ссылающиеся на «среди учеников адепта Наропы , как сообщается, двести мужчин и одна тысяча женщин достигли полного просветления». [77] Еше Цогьял , одна из пяти тантрических супруг. [80] Падмасамбхава ) , является примером женщины ( йогини признанной женщиной-буддой в традиции Ваджраяны. Однако, согласно Кармапы линии , Цогьел достиг состояния будды именно в этой жизни. На сайте Кармапы , главы Карма Кагью школы тибетского буддизма , утверждается, что Еше Цогьял — примерно за тридцать лет до выхода за пределы мирского существования — наконец вышла из изолированного медитативного ретрита (около 796-805 гг. н.э.), как «полностью просветленный Будда» [81] (самьяк-самбудда) [ нужна ссылка ] .

Предсказания Будды Шакьямуни можно найти в тринадцатой главе Махаянской Лотосовой Сутры : [82] имея в виду будущие достижения Махападжапати и Ясодхары .

В 20-м веке Тензин Палмо , тибетская буддийская монахиня линии Друкпа школы Кагью , заявила: «Я дала обет достичь Просветления в женской форме - независимо от того, сколько жизней это займет». [83]

Божественная женственность как Будда Лочана в тантризме

[ редактировать ]

Божественная женственность связана с историей просветления Гаутамы Будды под деревом бодхи. Когда Мара является Гаутаме и сомневается в его достоинстве стать Пробужденным, Гаутама призывает Мать-Землю засвидетельствовать его заслуги на протяжении бесчисленных предыдущих жизней, коснувшись земли. Этот жест известен как бхумиспарша или мудра «свидетельства земли» . Хотя Мать-Земля ассоциируется с богиней Притхви , Алекс Уэйман утверждает, что божественная женственность в Тантре связана с множеством терминов, включая праджню («проницательность»), йогини («женщина-йогиня»), видья («знать как»), деви («богиня»), матр («мать»), матрка («мать» или «буквы») и мудра («печать» или «жест»). [84] Антропоморфное выражение Матери-Земли в истории просветления Гаутамы развилось в фигуру Будды Лочаны («глаза») в тантризме. Будда Лочана, одна из Пяти Матерей Будды, олицетворяющих чистоту элемента земли, является полностью просветленной женщиной-Буддой и супругой Акшобьи согласно Гухьясамаджа-тантре или «Тайному собранию». [85] В мандале Гухьясамаджи Будда Лочана занимает более высокий статус, чем Гаутама Будда, поскольку он не мог достичь просветления без ее вызова в качестве свидетеля. Однако в этом контексте ее титул Матери Будды не следует путать с фигурой, рожающей детей. Скорее, роль Матери Будды относится к ее изначальному статусу. В метафорической форме Будда Лочана представляет собой всевидящее око и фигуру матери, которая наблюдает за человечеством. Алекс Уэйман предполагает, что метафорический символизм земли представляет собой силу арья-праджни, которая дает возможность разрушить иллюзию. [84] Изначальную природу и центральное значение Будды Лочаны можно увидеть в ее расположении в мандале, поскольку она представляет праджню Будды Вайрочаны , который, в свою очередь, является дхармакаей Гаутамы Будды. Благодаря этой классификации Будда Лочана представляет в Тантре высокий статус божественной женственности, статус, превосходящий мужской принцип.

Известные женщины-тулку

[ редактировать ]

В пятнадцатом веке нашей эры принцесса Чокьи-дронме (Уайли: Chos-kyi sgron-me ) была признана воплощением медитативного божества и женщины-Будды в традиции Ваджраяны , Ваджраварахи . Чокьи-дронме стала известна как Самдинг Дордже Пхагмо (Уайли: bSam-lding rDo-rje phag-mo ) и положила начало линии женщин- тулку , лам- перевоплощений . В настоящее время двенадцатая часть этой линии проживает в Тибете.

Другая женская линия тулку, линия Шугсеба Джецуна Ринпоче (Wylie: Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che ) (ок. 1865–1951), [86] началось в конце девятнадцатого века нашей эры. [87] Получив учения всех тибетских школ, Шугсеб Джецун Ринпоче была особенно известна тем, что придерживалась , медитативной линии Чод практики предложения собственного тела на благо других. [88] В начале двадцатого века Шугшеб Джецун Ринпоче, также известный как Ани Лочен Чёньи Зангмо, основал женский монастырь Шуксеп или Шугсеп (Уайли: shug gseb ), расположенный в тридцати милях от Лхасы на склонах горы Гангри Тхокар. [89] [90] Он стал одним из крупнейших и самых известных женских монастырей в Тибете. [86] Женский монастырь Шугсеп, часть школы Ньингма , был восстановлен в изгнании в Гамбхир-Гандже, Индия. Свою практику продолжают монахини Шугсепа, в том числе Лонгчен Ньингтиг и Чод . [88]

Третий Друбванг Падма Норбу («Пенор») Ринпоче , 11-й Тронодержатель монастыря Пальюл , бывший Верховный Глава традиции Ньингма , [91] официально признал американку Ахкон Лхамо в 1987 году тулку Геньенмы Ахкон Лхамо во время ее визита в его монастырь Намдролинг в Билакуппе , Карнатака , Индия. [92] [93] Как обычно, Пенор Ринпоче искал подтверждения своего признания, прежде чем объявить о нем. Он получил его как от Дилго Кхьенце Ринпоче (1910–91), тогдашнего Верховного главы традиции Ньингма, который в то время находился с обучающим визитом в Намдролинге, так и от самого старшего тулку Пальюла, Второго Дзонгнанга Джампала Лодро Ринпоче (ум. 8/87). [94]

Буддийское посвящение женщин

[ редактировать ]

Гаутама Будда впервые рукоположил женщин в монахини через пять лет после своего просветления и через пять лет после первого посвящения мужчин в сангху . Первой буддийской монахиней была его тетя и приемная мать Махападжапати Готами . Бхикшуни должны следовать восьми правилам уважения, которые представляют собой обеты, называемые «Восемь гарудхамм» . По словам Питера Харви, «очевидные колебания Будды по этому поводу напоминают его колебания относительно того, стоит ли вообще учить», что он делает только после уговоров различных дэвов . [95] Посвящение женщин в буддизме практиковалось и всегда практиковалось в некоторых буддийских регионах, таких как Восточная Азия, возрождается в некоторых странах, таких как Шри-Ланка , и вновь начинается в некоторых западных странах, в которых недавно распространился буддизм, таких как Соединенные Штаты. По мере распространения буддизма его популярность в странах Махаяны также растет, несмотря на уменьшение числа буддийских монахинь Тхеравады. Как объясняет Уильям Надо в своей книге «Азиатские религии: культурная перспектива»: «Однако в странах Махаяны монашеский орден остается сильным, особенно в Тибете и в китайскоязычных общинах». [96]

Семейная жизнь в буддизме

[ редактировать ]

В Ангуттара Никае (5:33) Будда говорит будущим женам, что они должны быть послушными своим мужьям, доставлять им удовольствие, а не злить их собственными желаниями.

Кроме того, Будда дает совет замужним женщинам в Ангуттара Никае (7:59; IV 91–94), где рассказывает о семи типах жен : первые три типа обречены на несчастье, а последние четыре, как и они, пропитанные долгосрочным самоконтролем, обречены быть счастливыми. Эти последние жены характеризуются как смотрители (жена-мать), спутницы (жена-подруга) и покорные (сестра-жена и жена-рабыня) - таким образом, Будда одобрял различные типы жен в браке.

По словам Дианы Пол, буддизм унаследовал взгляд на женщин, согласно которому, если они не представлены как матери, то их изображают либо похотливыми соблазнительницами, либо воплощением зла. [55]

Материнство

[ редактировать ]

Статус материнства в буддизме также традиционно отражает буддийскую точку зрения, согласно которой дуккха , или страдание, является основной характеристикой человеческого существования. В своей книге о Теригата сборнике рассказов женщин- архатов из Палийского канона Сьюзен Меркотт утверждает: «Хотя эта глава посвящена материнству, все истории и стихи объединены еще одной темой — горем. Матери в этой главе были мотивированы стать Буддийские монахини скорбят о смерти своих детей». [97]

Однако материнство в раннем буддизме также могло быть ценным занятием само по себе. Королева Майя , мать Гаутамы Будды , основателя буддизма, имела определенных последователей, особенно в Лумбини , где она родила его. [98] Поскольку Майя умерла через несколько дней после его рождения, Гаутаму Будду воспитывала приемная мать, сестра его матери Махападжапати , у которой также было двое собственных детей. Она стала первой буддийской монахиней. Оба ее ребенка, сын Нанда и дочь Сундари Нанда, присоединились к буддийской сангхе монахов. Жена Гаутамы Будды, Ясодхара , была матерью одного сына по имени Рахула , что означает «оковы», который стал буддийским монахом в возрасте семи лет, а Ясодхара также в конечном итоге стала монахиней.

Одной из привлекательных сторон для женщин в буддизме Ваджраяны , идущих по пути йогини , а не монахини -бхикшуни , была возможность практиковать в семейной жизни с мужем или духовной супругой и, возможно, иметь детей. Кроме того, йогини, в отличие от монахинь, не были обязаны брить волосы. Мачиг Лабдрон пошла по такому пути, некоторое время живя в монастыре, но позже уйдя, чтобы соединиться со Топабхадрой своим супругом Мачига, . По словам намтара он заботился о детях, пока она практиковала и преподавала. Некоторые из детей Мачиг последовали за ней по духовному пути и сами стали опытными йогинами. Цултрим Аллионе , признанная эманация Мачига Лабдрона, сама была монахиней в течение четырех лет, но ушла, чтобы выйти замуж и родить детей. Она рассказала о вкладе материнства в ее практику:

...в буддизме часто используется образ матери как воплощения сострадания. Она сделает все для детей. Как мать, я чувствовала эту глубину любви и преданности, а также то, что у меня был кто-то, за кого я действительно отдала бы свою жизнь – иметь такие отношения было очень важно. Я также чувствовал, что по-настоящему не повзрослел, пока у меня не родились дети. Были случаи, когда от меня требовали зрелости, и наличие детей способствовало этой зрелости. Поэтому я бы не сказал, что мои дети были источником вдохновения в том смысле, который, как я думал, был бы духовным вдохновением до того, как у меня появились дети. Более того, я думаю, что решение проблем материнства с помощью того, что я узнал, сделало мою практику очень богатой. [99]

Романтическая любовь, сексуальное поведение и брак

[ редактировать ]

В целом, «хотя буддизм считает целомудренную монашескую жизнь высшим идеалом, он также признает важность брака как социального института». [100] Предлагаются некоторые рекомендации по заключению брака. Хотя буддийская практика значительно различается в зависимости от различных школ, брак является одной из немногих концепций, специально упомянутых в контексте Шилы , буддийской формулировки основных аспектов духовной дисциплины . Фундаментальный кодекс буддийской этики , Пять заповедей, содержит предостережение против сексуальных проступков , хотя то, что представляет собой проступок с точки зрения конкретной школы буддизма, от местной культуры . широко варьируется в зависимости социальная философия - это сохранение Цзин или сущности, поскольку чрезмерное потакание сексуальным желаниям или активности сокращает продолжительность жизни человека, поскольку в культуре это понимается как основная причина болезней, немощей и страданий. [101]

В раннем буддизме Сигаловада -сутта Дигха Никаи Палийского канона описывает уважение, которое человек должен оказывать своему супругу. Однако, поскольку идеалом раннего буддизма является ценится романтической выше любви и брака отречение, на таких примерах, как история монаха Нанды и его жены Джанапады Кальяни, можно увидеть, что стремление к блаженству нирваны . Несмотря на то, что Нанда женился на ней только в тот день, поощренный своим двоюродным братом Гаутамой Буддой , Нанда оставил жену, чтобы стать монахом в буддийской Сангхе . В подобных историях из Палийского канона романтическая любовь обычно воспринимается как часть привязанности к сансаре , бесконечному циклу перерождений . [102] Сьюзен Меркотт отметила, что отношение раннего буддизма к романтической любви и браку в целом отражает брахманические идеалы Индии того времени... включая недавний подъем идеала отречения и связанное с этим снижение статуса романтической любви и брака. [103]

В буддизме Ваджраяны сексуальные отношения с супругом технически рассматриваются как духовная практика в ануттарайога-тантре, предназначенная для того, чтобы позволить практикующим достичь реализации и достичь просветления . Союз тантрических супругов изображен в яб-юм иконографии медитативных божеств .

Взгляды буддийских религиозных лидеров-мужчин на женщин

[ редактировать ]

XIV Далай-лама

[ редактировать ]

Далай -лама выступил на конференции «Женщины в буддизме» в Гамбургском университете в 2007 году:

Война традиционно велась в основном мужчинами, поскольку они физически лучше подготовлены к агрессивному поведению. Женщины, с другой стороны, склонны быть более заботливыми и более чувствительными к дискомфорту и боли других. Хотя мужчины и женщины обладают одинаковым потенциалом агрессии и сердечности, они различаются тем, какой из двух факторов легче проявляется. Таким образом, если бы большинство мировых лидеров были женщинами, возможно, было бы меньше опасности войны и больше сотрудничества на основе глобальной озабоченности. Я сочувствую феминисткам, но они не должны просто кричать. Они должны прилагать усилия, чтобы внести позитивный вклад в жизнь общества. [104]

В 2009 году в Национальном музее гражданских прав в Мемфисе, штат Теннесси , он сказал: «Я называю себя феминисткой . Разве не так вы называете того, кто борется за права женщин [105]

Он также сказал, что по своей природе женщины более сострадательны, «исходя из их биологии и способности воспитывать и рожать детей». Он призвал женщин «возглавить и создать более сострадательный мир», отметив добрые дела медсестер и матерей. [106]

В 2007 году он сказал, что следующим Далай-ламой, возможно, может стать женщина, отметив: «Если женщина окажется более полезной, лама вполне может перевоплотиться в этой форме». [107]

В 2010 году он заявил, что «двадцать или тридцать лет назад», обсуждая, может ли женщина стать Далай-ламой в будущем, он сказал «да», но «я также полушутя сказал, что, если реинкарнация Далай-ламы женская, она должна быть очень привлекательна, потому что она будет иметь больше влияния на других, если она уродливая женщина, она не будет очень эффективной, не так ли?» [108]

Во время интервью 2014 года с Ларри Кингом, когда его спросили, думает ли он, что мы когда-нибудь увидим Далай-ламу женского пола, он ответил: «Да! Это очень возможно». он вспомнил, как много лет назад сказал репортеру в Париже, что можно упомянуть, что в истории есть женщины-ламы, датируемые «...шестью или семью столетиями назад, так что в этом нет ничего нового». Затем он вспомнил, как пошутил с репортером: «Если придет женщина-Далай-лама, эта женщина должна быть очень, очень привлекательной. [Это] более полезно». [109] [110]

В 2015 году он повторил этот анекдот во время интервью BBC о беженцах. На вопрос, может ли Далай-лама быть женщиной, он ответил: «Да». Вновь вспоминая возможность интервью в Париже, он сказал: «Я упомянул: «Почему бы и нет? Женщина биологически [обладает] большим потенциалом проявлять привязанность и сострадание... поэтому я думаю, что женщины должны играть более важную роль, и тогда — я - сказал репортеру, - если женщина придет, ее лицо должно быть очень, очень привлекательным». Интервьюер Клайв Мири затем спросил, должна ли женщина-Далай-лама быть привлекательной, на что он ответил: «Я имею в виду. Если придет женщина-Далай-лама, то эта женщина должна быть привлекательной. В противном случае толку от этого не будет». Мири ответила: «Я полагаю, ты шутишь. Или ты не шутишь?» на что Далай-лама настаивал: «Нет. Правда!». Затем Далай-лама указал на свое лицо, заявив, что некоторые люди считают его очень привлекательным, и продолжил смеяться. [111] [112]

Буддийские писания о женщинах

[ редактировать ]

В Маллика Сутте

[ редактировать ]

В Маллика-сутте Палийского канона король Пасенади выражает разочарование, когда королева Маллика рожает дочь вместо сына. В Бхиккху Суджато переводе Сутты, сделанном , Будда отвечает на такое расположение словами:

«Ну, некоторые женщины лучше мужчин,


О правитель народа.
Мудрый и добродетельный,
преданная жена, которая чтит свою свекровь.

И когда у нее родится сын,
он становится героем, о владыка земли.
Сын такой благословенной женщины


может даже править королевством». [113]

Сома Сутта

[ редактировать ]

В Сома-сутте Соме к монахине обращается злой бог Мара :

«Этот штат очень сложный;


этого должны достичь мудрецы.
Для женщины это невозможно,


с ее двупалой мудростью».

Сома отвечает на эту насмешку стихами:

«Какая разница в женственности


когда ум спокоен,
и знания присутствуют
как вы правильно понимаете Дхамму.

Наверняка кто-то может подумать:
«Я женщина» или «Я мужчина»,
или «Я есть» что угодно вообще,


подходит для обращения Мары». [114]

При этом ответе Мара исчезает.

Дхананджани Сутта

[ редактировать ]

Согласно « Дхананджани-сутте» , Дхананджани, жена брамина Бхарадваджи, глубоко верила в Будду. Она убедила своего мужа поговорить с Буддой, который позже обратился, принял сан и стал арахатом .

Буддийский феминизм

[ редактировать ]

Буддийский феминизм — это движение, которое стремится улучшить религиозный, правовой и социальный статус женщин в буддизме. Это аспект феминистской теологии , который стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном плане и лидерстве с буддийской точки зрения. Буддийская феминистка Рита Гросс описывает буддийский феминизм как «радикальную практику сочеловечества женщин и мужчин». [115]

Влиятельные буддийские деятели женского пола

[ редактировать ]

Досектантский буддизм

[ редактировать ]

Тхеравада

[ редактировать ]
Дипа Ма в Барре, Массачусетс, 1978 год.
Дхаммананда Бхиккуни

Восточноазиатские традиции

[ редактировать ]
Беседа о Дхарме Дэхэна Кун Сунима в Чинджу, Южная Корея, Центр Ханмаум Сон

Тибетская традиция

[ редактировать ]
Джецунма Тензин Палмо в храме Гроба Господня в Иерусалиме, сентябрь 2006 г.

Знаменитости

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]


Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Лотосовая сутра, например, утверждает: «Тело женщины грязно, оно не является вместилищем Дхармы. Как вы можете достичь непревзойденного бодхи?... Даже в этом случае женское тело имеет пять препятствий. [64] [65]
  1. ^ Шоу, Миранда (1994). Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 4 . ISBN  978-0-691-01090-8 .
  2. ^ Ринпоче, Кхандро (1999). Тубтен Чодрон, Сильвия Бурштейн (ред.). Цветение Дхармы: жизнь буддийской монахини . Североатлантические книги. п. 171. ИСБН  978-1-55643-325-2 .
  3. ^ Масатоши, Уэки (2001). Гендерное равенство в буддизме . Нью-Йорк: Питер Лэнг. п. 191. ИСБН  978-0-8204-5133-6 .
  4. ^ «Жизнь Будды: Маха Паджапати Готами — Орден монахинь (Часть 2)» . www.buddhanet.net .
  5. ^ «Новая возможность» . Конгресс-он-буддист-женщины.org . Проверено 19 ноября 2010 г.
  6. ^ Остин, Шошан Виктория (2012). «Истинное человеческое тело». В Карни, Эйдо Фрэнсис (ред.). Получение костного мозга . Пресса Храмовой Земли. п. 148. ИСБН  978-0985565107 .
  7. ^ Кем был Праджнатара?
  8. ^ Эриксон, Лиза. «Мугай Нёдай, первая женщина, возглавившая орден дзен» . Сайт буддизма . Лиза Эриксон . Проверено 16 октября 2013 г.
  9. ^ SUSAN SACHSОпубликовано: 22 ноября 1998 г. (22 ноября 1998 г.). «Японский мастер дзен, удостоенный чести своих последователей» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 12 ноября 2013 г. {{cite news}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  10. ^ Текущие перспективы буддизма: Буддизм сегодня: проблемы и глобальные измерения , Мадхусудан Сакья, Cyber ​​Tech Publications, 2011, стр. 244
  11. ^ «Рецензия на документальную книгу: Революционная жизнь Фреды Беди: британская феминистка, индийская националистка, буддийская монахиня Вики Маккензи. Шамбала, торговая газета за 16,95 долларов (208 пенсов) ISBN 978-1-61180-425-6» . Издательствоweekly.com . Проверено 10 июня 2017 г.
  12. ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (14 марта 1996 г.). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии — Google Книги . СУНИ Пресс. ISBN  9780791428443 . Проверено 12 ноября 2013 г.
  13. ^ «IPS - Одеяния тайских женщин-монахов | Пресс-служба Интер» . Ipsnews.net. 01.11.2013 . Проверено 12 ноября 2013 г.
  14. ^ Твети, Мира (зима 2006 г.). «Дочери Будды» . Журнал «Трицикл» . Фонд трехколесных велосипедов . Проверено 23 сентября 2016 г.
  15. ^ «Работы Чогьяма Трунгпы и его учеников» . Пристань Дхармы . 23 июня 1999 года . Проверено 14 октября 2013 г.
  16. ^ «Ани Пема Чодрон» . Gampoabbey.org. Архивировано из оригинала 17 ноября 2010 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  17. ^ Стивенс, Уильям К. (26 октября 1988 г.). «Женщину из США назвали возрожденной буддийской святой» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 ноября 2010 г.
  18. ^ Моника Линдберг Фальк (2007). Создание полей заслуг: буддийские женские аскеты и гендерные ордена в Таиланде . НИАС Пресс. п. 25. ISBN  978-87-7694-019-5 . Проверено 17 октября 2013 г.
  19. Субхана Барзаги Роши. Архивировано 2 апреля 2012 г., в Wayback Machine.
  20. ^ Почтенный, У Лин. Все, что мы делаем, имеет значение . Публикации Амитабхи, Чикаго.
  21. ^ Ши, Улин (2006). Пробудитесь к Внутреннему Будде . Буддийский ретритный центр Амитабха. ISBN  9781599753553 .
  22. ^ Улин (2006). За одну жизнь: чистая земля буддизма . Чикаго, Иллинойс: Публикации Амитабхи. ISBN  978-1-59975-357-7 .
  23. ^ «Статья: Первая женщина-раввин в Беларуси путешествует по глубинке: в дороге с Нелли Шульман» . 23 марта 2001 г. Архивировано из оригинала 5 ноября 2012 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  24. ^ Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, том 2 Розмари Скиннер Келлер, Розмари Рэдфорд Рютер, Мари Кантлон (стр. 642)
  25. ^ HarperSanFrancisco, 2006 г., 320 страниц; 24,95 доллара (в твердом переплете). «Утерянная родословная» . Thebuddhadharma.com . Проверено 19 ноября 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  26. ^ Бхиккуни Собхана. «Посвящение современных бхиккуни в Шри-Ланке» . Lakehouse.lk. Архивировано из оригинала 21 мая 2011 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  27. ^ «Кхенмо Дролма» . Ваджрадакининуннери.org. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  28. ^ «Посвящена первая тайская женщина-монах» . Бангкок, Таиланд: www.thaibuddhism.met. Ассошиэйтед Пресс. 11 февраля 2002 г. Проверено 18 октября 2013 г.
  29. ^ Награды «Выдающиеся женщины в буддизме» (2006). Архивировано 14 января 2011 г. в Wayback Machine.
  30. Каролина Буддистская Вихара (nd). Архивировано 7 сентября 2010 г., в Wayback Machine.
  31. ^ Лесной монастырь Общества Бхаваны (2007) , с. 165.
  32. ^ «Наконец-то назначен» . Thebuddhadharma.com. 28 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2004 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  33. ^ Рита К. Лариви, SSA (14 мая 2003 г.). «Бхиккуни: посвящение буддийских женщин» . Nationalcatholicreporter.org . Проверено 19 ноября 2010 г.
  34. ^ Суджато, Бханте (16 февраля 2010 г.). «История Саккавади» . Блог Суджато .
  35. ^ Перейти обратно: а б «Женский монастырь Ваджра Дакини» . Женский монастырь Ваджра Дакини . Проверено 19 ноября 2010 г.
  36. ^ Кернс, Роб (сентябрь 2004 г.). «Резервист ВМФ носит много шляп» (PDF) . Резервист ВМФ.
  37. ^ Джеймс Измаил Форд (2006). Кто мастер дзен?: Путеводитель по людям и историям дзен . Публикации мудрости. стр. 166–. ISBN  978-0-86171-509-1 . Проверено 15 октября 2013 г.
  38. ^ «Предыстория сестры Хемы» . Дхаммасукха.org. Архивировано из оригинала 12 ноября 2013 г. Проверено 12 ноября 2013 г.
  39. ^ Дзен ТК Чжэн (12 ноября 2009 г.). «Культивируя свою веру: первая женщина-священник буддийского ордена заботится о разнообразной пастве» . Хрон.com . Проверено 19 ноября 2010 г.
  40. ^ «Посвящение в бхиккуни» . Дхаммасара.org.au. 22 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 19 февраля 2011 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  41. ^ [1] Архивировано 11 ноября 2013 г., в Wayback Machine.
  42. ^ Бурштейн, Сильвия (25 мая 2011 г.). «Посвящение бхиккуни в традиции Тхеравады» . Хаффингтон Пост .
  43. ^ Доктор Стивен Лонг. «Посвящение в бхикшуни в Лос-Анджелесе» . Asiantribune.com . Проверено 12 ноября 2013 г.
  44. ^ Хаас, Микаэла (18 мая 2011 г.). «2500 лет спустя после Будды тибетские буддисты признают женщин» . Хаффингтон Пост .
  45. ^ «Геше Келсанг Вангмо, интервью с первой в мире женщиной-геше «Mandala Publications» . Mandalamagazine.org. Архивировано из оригинала 15 апреля 2013 г. Проверено 25 августа 2014 г.
  46. ^ Перейти обратно: а б «Двадцать тибетских буддийских монахинь первыми в истории получили степень гешема – Львиный рык» . Lionsroar.com. 15 июля 2016 г. Проверено 4 октября 2016 г.
  47. ^ «Объединение людей через новости» . Проверено 23 декабря 2017 г. - через PressReader .
  48. ^ Хаас, Микаэла. «Буддийские монахини-профессора или нет? – OnFaith» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 7 июня 2013 г.
  49. ^ События бхиккуни - Альянс бхиккуни . Бхиккуни.нет. Проверено 28 июня 2015 г.
  50. ^ Перейти обратно: а б Блисс, Майкл (22 июня 2015 г.). «Первое посвящение бхиккуни в Тхераваду в Индонезии спустя тысячу лет» (PDF) . Буддазин.com.
  51. ^ Монахини, тибетские (14 июля 2016 г.). «Тибетские буддийские монахини творят историю: Поздравляем монахинь-гешема! - Проект тибетских монахинь» . Tnp.org . Проверено 4 октября 2016 г.
  52. ^ Перейти обратно: а б Кавамото, Джон (8 марта 2022 г.). «Важная веха для BCA» . Буддийские церкви Америки . Проверено 6 апреля 2022 г.
  53. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригатхе . Параллакс Пресс. п. 4 . ISBN  978-0-938077-42-8 .
  54. ^ Каур, Гурмит (2021). «Буддизм и женщины» . Блумсбери Религия в Северной Америке . дои : 10.5040/9781350971066.003 . ISBN  9781350971066 . S2CID   236681200 . Проверено 24 октября 2021 г.
  55. ^ Перейти обратно: а б Диана Ю. Пол; Фрэнсис Уилсон (1985). «Традиционные взгляды на женщин» . Женщины в буддизме: образы женского начала в традиции Махаяны . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-05428-8 .
  56. ^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 43 . ISBN  978-0-7914-1403-3 . Университет буддизма Дианы Пол.
  57. ^ Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер Х.; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (Третье изд.). Абингдон, Оксон. ISBN  9780415858809 . OCLC   916409066 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  58. ^ Хосе Игнасио Кабесон (1992). Буддизм, сексуальность и гендер . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 3. ISBN  978-0-7914-0758-5 .
  59. ^ Перейти обратно: а б Женщины в дзэн-буддизме: китайские бхиксуни в традиции Чань , Хэн-Цзин Ши
  60. ^ Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер Х.; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (Третье изд.). Абингдон, Оксон. ISBN  9780415858816 . OCLC   916409066 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  61. ^ Бернар Фор (2003). "Введение" . Сила отрицания: буддизм, чистота и гендер . Издательство Принстонского университета. п. 3. ISBN  978-0-691-09171-6 .
  62. ^ Перейти обратно: а б с Бернар Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и гендер . Издательство Принстонского университета. стр. 53–54, 67–70, 78–81, 99–106. ISBN  978-0-691-09171-6 .
  63. ^ Гвилим Бекерлегге (2001). Читатель мировых религий . Рутледж. стр. 365–70. ISBN  978-0-415-24749-8 .
  64. ^ Джин Ривз (2002). Буддийский калейдоскоп: очерки Лотосовой сутры . Косей. стр. 363, 447–i48, 475. ISBN.  978-4-333-01918-2 .
  65. ^ Гвилим Бекерлегге (2001). Читатель мировых религий . Рутледж. стр. 369–70. ISBN  978-0-415-24749-8 .
  66. ^ Бернар Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и гендер . Издательство Принстонского университета. стр. 99–100. ISBN  978-0-691-09171-6 .
  67. ^ Юичи, Кадзияма (1982). «Женщины в буддизме» . Восточный буддист . 15 (2): 56. ISSN   0012-8708 . Проверено 2 ноября 2023 г.
  68. ^ Кеннет Ду Янг Ли (2012). Принц и монах: Поклонение Сётоку в буддизме Синрана . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 93–94. ISBN  978-0-7914-8046-5 .
  69. ^ Питер Харви (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы . Издательство Кембриджского университета. стр. 368–70. ISBN  978-0-521-55640-8 .
  70. ^ Питер Харви (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы . Издательство Кембриджского университета. стр. 371–72. ISBN  978-0-521-55640-8 .
  71. ^ Перейти обратно: а б с д Вэй-И Ченг (2007). Буддийские монахини на Тайване и Шри-Ланке: критика феминистской точки зрения . Рутледж. стр. 58–60. ISBN  978-1-134-16811-8 .
  72. ^ Вэй-И Ченг (2007). Буддийские монахини на Тайване и Шри-Ланке: критика феминистской точки зрения . Рутледж. стр. 63–64. ISBN  978-1-134-16811-8 .
  73. ^ Маджхима Никая III III. 2. 5. Bahudhaatukasutta.m-(115) Рассуждение о многих элементах
  74. ^ «Просвещение женщин» . Проверено 25 апреля 2015 г.
  75. ^ Запись Ничирена Дайшонина, том 1.p 463 http://www.sgilibrary.org/view.php?page=463&m
  76. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригатхе . Параллакс Пресс. п. 16 . ISBN  978-0-938077-42-8 .
  77. ^ Перейти обратно: а б с Шоу, Миранда (1994). Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 27 . ISBN  978-0-691-01090-8 .
  78. ^ Перейти обратно: а б Эпплтон, Наоми. «По следам Будды? Женщины и путь Бодхисатты, буддизм Тхеравады». Журнал феминистских исследований религии 27, вып. 1 (1 марта 2011 г.): 33–51. JSTOR   10.2979/jfemistudreli.27.1.33
  79. ^ Дост. Аналайо (2015). «Прошлая жизнь Будды как принцессы в Экоттарика-агаме» (PDF) . Журнал буддийской этики . 22 . ISSN   1076-9005 . Проверено 29 сентября 2023 г.
  80. ^ Пять супругов
  81. ^ Yeshe Tsogyal, Princess Of Karchen
  82. ^ Лотосовая сутра , включая тринадцатую главу (переведено Обществом перевода буддийских текстов в США)
  83. ^ Маккензи, Вики (1998). Пещера в снегу . Великобритания: Блумсбери. п. 5 . ISBN  978-0-7475-4389-3 .
  84. ^ Перейти обратно: а б Уэйман, Алекс (июль 1962 г.). «Женская энергия и символизм в буддийских тантрах». История религий . 2 (1): 73–111. дои : 10.1086/462457 . ISSN   0018-2710 . S2CID   162375149 .
  85. ^ Дэвис, Лиза С. (июнь 2015 г.). «Обзор Принстонского словаря буддизма под редакцией Роберта Э. Басуэлла-младшего и Дональда С. Лопеса-младшего». София . 54 (2): 239–241. дои : 10.1007/s11841-015-0482-0 . ISSN   0038-1527 . S2CID   170150905 .
  86. ^ Перейти обратно: а б Лохен (ок. 1865–1951) Ани Лочен (ок. 1865–1951)
  87. ^ Study Buddhism, Итоговый отчет
  88. ^ Перейти обратно: а б Ресурсы на страницах WAiB по рукоположению женщин
  89. ^ Шуксепский женский монастырь
  90. ^ Лочен Чёньи Зангмо
  91. ^ Шерилл, Марта . Будда из Бруклина , Random House 2000, ISBN   0-679-45275-3 , стр. 7
  92. ^ Стивенс, Уильям К. (26 октября 1988 г.). «Женщина из США названа возрожденной буддийской святой» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 июля 2008 г.
  93. ^ "Женщина Тулку, родившаяся в Америке, на троне", Ваджрадхату Сан, октябрь/ноябрь 1988 г.
  94. ^ «Заявление Его Святейшества Пенора Ринпоче относительно признания Стивена Сигала реинкарнацией открывателя сокровищ Чунгдрага Дордже из монастыря Пальюл» [2]
  95. ^ Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику . Издательство Кембриджского университета. п. 384. ИСБН  978-0-521-55640-8 .
  96. ^ Надо, Рэндалл (2014). Азиатские религии: культурная перспектива . Западный Суссекс, Великобритания: Уайли Блэквелл. стр. 175, 176.
  97. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригатхе . Параллакс Пресс. п. 74. ИСБН  978-0-938077-42-8 .
  98. ^ Храм Махадеви в Лумбини
  99. ^ «О материнстве: интервью с Цултрим Аллионе» . Архивировано из оригинала 9 октября 2008 года . Проверено 28 ноября 2008 г.
  100. ^ Дэмиен Киоун; Стивен Ходж; Паола Тинти (2003). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета, США. п. 174. ИСБН  978-0-19-860560-7 .
  101. ^ Уншульд, Пол У. (1986). Нань-цзин Классика трудных вопросов . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520053724 .
  102. ^ Великие ученики-мужчины. Часть B / 15. Нанда Радхики Абейсекеры
  103. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригатхе . Параллакс Пресс. п. 95 . ISBN  978-0-938077-42-8 .
  104. ^ «Краткий отчет Международного конгресса 2007 года о роли женщин в Сангхе: Бхикшуни Виная и линии передачи посвящения - Часть четвертая: День третий и заключительные комментарии Его Святейшества» . StudyBuddhism.com . Проверено 06 марта 2016 г.
  105. ^ Коннифф, Тамара (23 сентября 2009 г.). «Далай-лама объявляет себя феминисткой: второй день мира и музыки в Мемфисе» . www.huffingtonpost.com . Проверено 20 сентября 2011 г.
  106. ^ «Тамара Коннифф: Далай-лама объявляет себя феминисткой: второй день мира и музыки в Мемфисе» . Huffingtonpost.com. 23 сентября 2009 года . Проверено 17 июля 2013 г.
  107. ^ Спенсер, Ричард (7 декабря 2007 г.). «Далай-лама говорит, что преемницей может стать женщина» . Лондон: Telegraph.co.uk. Архивировано из оригинала 12 января 2022 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  108. ^ «Интервью с Далай-ламой о полном рукоположении женщин» . info-buddhism.com . Проверено 24 сентября 2015 г.
  109. ^ «Женщина Далай-лама?» . Ютуб . 27 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2021 г. Проверено 24 сентября 2015 г.
  110. ^ «Далай-лама говорит, что больше женщин в качестве лидеров может привести к менее жестокому миру» . Новости мировой религии. 16 июля 2015 года . Проверено 24 сентября 2015 г.
  111. ^ «Далай-лама: Не отвергайте беженцев только потому, что они мусульмане» . Би-би-си . 21 сентября 2015 года . Проверено 24 сентября 2015 г.
  112. ^ «Далай-лама говорит, что если преемницей станет женщина, она должна быть очень привлекательной» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . 22 сентября 2015 года . Проверено 24 сентября 2015 г.
  113. ^ «СН 3.16 Дочь» . СуттаЦентрал . Проверено 8 сентября 2019 г.
  114. ^ «СН 5.2 С Сомой» . СуттаЦентрал . Проверено 8 сентября 2019 г.
  115. ^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 127 . ISBN  978-0-7914-1403-3 . Проверено 7 октября 2012 г.
  116. ^ Хема, Айя (2000). Я отдаю тебе свою жизнь . Боулдер, Колорадо, США: Публикации Шамбалы. ISBN  9781570625718 .
  117. ^ «Происхождение Цзы Чи: Работа для буддизма и для всех живых существ» . Заслуги Цзы Чи . Проверено 5 июля 2024 г.
  118. ^ Грейс Ширесон, Мириам Леверинг, Женщины дзен: за пределами чайных леди, железных девиц и мастеров-мачо 2009, стр. 4
  119. ^ История/Женщины-мастера в традиции миндролинга
  120. ^ Биография
  121. ^ «Преподобная Робина» . Проект тюрьмы освобождения . Архивировано из оригинала 24 ноября 2007 года . Проверено 26 ноября 2007 г.
  122. ^ Годовой отчет за 2011-2012 гг . Хосписная служба Каруна. 2012.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 78250147fcdca6520efbd7707668978f__1720518660
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/78/8f/78250147fcdca6520efbd7707668978f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Women in Buddhism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)