Хороший
 | Примеры и перспективы в этой статье могут не отражать мировую точку зрения на предмет . ( Май 2019 г. ) |
В большинстве контекстов понятие добра обозначает поведение, которому следует отдать предпочтение, когда перед ним стоит выбор между возможными действиями. Добро обычно считается противоположностью зла и связано с этикой , моралью , философией и религией . Конкретное значение и этимология этого термина и связанных с ним переводов на древних и современных языках демонстрируют существенные различия в его изменении и значении в зависимости от обстоятельств места и истории, а также философского или религиозного контекста.
История западных идей
[ редактировать ]В каждом языке есть слово, выражающее добро в смысле «обладать правильным или желаемым качеством» ( ἀρετή ) и плохое в смысле «нежелательно». Чувство морального суждения и различие между «правильным и неправильным, хорошим и плохим» являются культурными универсалиями . [1]
Платон и Аристотель
[ редактировать ]
Хотя история возникновения употребления понятия и значения «добро» разнообразна, заметные дискуссии Платона и Аристотеля на эту тему имели значительный исторический эффект. Первые упоминания формы блага в «Государстве» Платона разговоре встречаются в Главкона и Сократа ( 454c–d). Пытаясь ответить на такие трудные вопросы, касающиеся определения справедливости , Платон указывает, что мы не должны «вводить все формы различия и сходства в природе», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме сходства и различия, которая имеет отношение к конкретному случаю». образы жизни сами по себе», что является формой Добра. Эта форма является основой для понимания всех других форм, именно она позволяет нам понять все остальное. Через разговор Сократа и Главкона (508а–в) Платон проводит аналогию. форма Добра с солнцем, поскольку оно позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть, но он делает очень важное различие: «солнце — это не зрение», а «причина света». само зрение». Как солнце находится в видимой сфере, так и форма Добра находится в понятная сфера. Это «то, что дает истину известным вещам и силу познания знающему». Это не только «причина познания и истины, но и объект познания».
Платон определяет, как форма Добра позволяет познанию понять такие сложные понятия, как справедливость. Он считает знание и истину важными, но через Сократа (508d – e) говорит: «Добро ценится еще больше». Затем он продолжает объяснять, что «хотя добро не является бытием», оно «превосходит его по рангу и силе», это то, что «обеспечивает знание и истину» (508e). [2]
В отличие от Платона, Аристотель несколько раз обсуждает формы добра в критических терминах в обоих своих основных сохранившихся этических трудах — « Эвдемовой» и «Никомаховой этике» . Аристотель утверждает, что форма добра Платона не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Форма Добра Платона не объясняет события в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что Форма Добра существует и, следовательно, Форма Добра не имеет отношения к человеческой этике. [3]
Платон и Аристотель не были первыми в Древней Греции, кто внес свой вклад в изучение «добра», и предшествующие им дискуссии можно найти среди философов-досократиков. В западной цивилизации основные значения κακός и ἀγαθός — «плохой, трусливый» и «добрый, храбрый, способный», а их абсолютный смысл возникает лишь около 400 г. до н.э., у досократовской философии , в частности у Демокрита . [4] Мораль в этом абсолютном смысле закрепляется в диалогах Платона вместе с возникновением монотеистической мысли (особенно у Евтифрона , который размышляет над концепцией благочестия ( τὸ ὅσιον ) как морального абсолюта). Эта идея получила дальнейшее развитие в поздней античности , неоплатониками гностиками и отцами церкви .
Древние западные религии
[ редактировать ]
Помимо древнегреческих исследований «добра», более двух с половиной тысяч лет назад в восточной части древней Персии религиозный философ по имени Зороастр упростил пантеон ранних иранских божеств. [5] на две противостоящие силы : Ахура Мазда ( Просветляющая Мудрость ) и Ангра-Майнью ( Разрушительный Дух ), которые находились в конфликте.
В западном мире эта идея превратилась в религию, которая породила множество сект , некоторые из которых придерживались крайне дуалистической веры в то, что материального мира следует избегать, а духовный мир следует принимать. Гностические идеи оказали влияние на многие древние религии. [6] которые учат, что гнозис (по-разному интерпретируемый как просветление , спасение , освобождение или «единство с Богом») может быть достигнут путем практики филантропии до уровня личной бедности, сексуального воздержания (насколько это возможно для слушателей и полностью для посвященных ) и усердно искать мудрость , помогая другим. [7]
Это развитие от относительного или привычного к абсолютному очевидно также в терминах этика и мораль , которые произошли от терминов «региональных обычаев», греческого ἦθος и латинских нравов соответственно (см. также siðr ).
Средневековый период в западных культурах
[ редактировать ]
Средневековая христианская философия была основана на работах епископа Августина Гиппопотама и богослова Фомы Аквинского , которые понимали зло с точки зрения библейской непогрешимости и библейской безошибочности , а также под влиянием Платона и Аристотеля в их оценке концепции Summum bonum. . Безмолвное созерцание было путем к пониманию идеи добра. [8]
Многие средневековые христианские богословы как расширяли, так и сужали основную концепцию Добра и Зла, пока не появилось несколько, иногда сложных определений, таких как: [9]
- личное предпочтение или субъективное суждение по любому вопросу, который может заслужить похвалу или наказание со стороны религиозных властей
- религиозное обязательство, вытекающее из Божественного закона, ведущее к святости или проклятию
- общепринятый культурный стандарт поведения, который может способствовать выживанию или богатству группы.
- естественный закон или поведение, вызывающее сильную эмоциональную реакцию
- статутное право, налагающее юридическую обязанность
Современные концепции
[ редактировать ]Кант
[ редактировать ]Важным контекстом Просвещения для изучения «добра» было его значение в изучении « добра, истины и прекрасного », как оно встречается у Иммануила Канта и других философов Просвещения и религиозных мыслителей. Эти дискуссии были предприняты Кантом, особенно в контексте его «Критики практического разума» .
Ролз
[ редактировать ]Джона Ролза В книге «Теория справедливости» приоритет социальных механизмов и благ определяется их вкладом в обеспечение справедливости . Ролз определил справедливость как справедливость , особенно в распределении социальных благ, определил справедливость с точки зрения процедур и попытался доказать, что справедливые институты и жизнь хороши, если блага каждого разумного человека рассматриваются справедливо. Решающим изобретением Ролза была исходная позиция — процедура, в которой человек пытается принять объективные моральные решения, отказываясь позволить личным фактам о себе войти в свои моральные расчеты.
Противостояние злу
[ редактировать ]В религии, этике и философии « добро и зло » — очень распространенная дихотомия . В культурах с манихейским и авраамическим религиозным влиянием зло обычно воспринимается как антагонистическая противоположность добру . Добро – это то, что должно преобладать, а зло должно быть побеждено. [10]
Как религиозная концепция, основные идеи дихотомии добра и зла развились в западных культурах, так что сегодня:
- Добро — это широкое понятие, но оно обычно связано с жизнью, благотворительностью , непрерывностью, счастьем, любовью и справедливостью.
- Зло обычно ассоциируется с сознательными и преднамеренными проступками, дискриминацией, направленной на причинение вреда другим, унижением людей, направленным на умаление их психологических потребностей и достоинства, деструктивностью и актами ненужного и/или неизбирательного насилия. [11]
- дилемма человеческого состояния и его способности совершать как добрые, так и злые поступки [12]
В буддизме
[ редактировать ]В культурах с буддийским духовным влиянием сама эта антагонистическая двойственность должна быть преодолена посредством достижения шуньяты , или пустоты. Это признание того, что добро и зло не являются чем-то несвязанным, а являются двумя частями большего целого; единство, единство, монизм . [10]
В области биологии
[ редактировать ]Мораль рассматривается некоторыми биологами (особенно Эдвардом О. Уилсоном , Джереми Гриффитом , Дэвидом Слоаном Уилсоном и Франсом де Ваалем ) как важный вопрос, который должен быть решен в области биологии. [13] [14] [15] [16]
См. также
[ редактировать ]- Адиафора
- Аксиология
- Благотворительность (этика)
- По ту сторону добра и зла (Ницше)
- Общее благо
- Описательная этика
- Дьявол
- Этика
- Зло
- Форма блага (Платон)
- Градуированный абсолютизм
- Индуктивное рассуждение
- Метаэтика
- Моральный абсолютизм
- Моральная дилемма
- Моральный реализм
- Моральный универсализм
- Мораль
- Нефизическая сущность
- Объективистская теория добра и зла
- О генеалогии морали (Ницше)
- Проблема зла
- Праведность
- Грех
- Высшее благо
- Дерево познания добра и зла
- утопия
- Теория ценности
- Благосостояние
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дональд Браун (1991) Человеческие универсалии . Филадельфия, издательство Temple University Press ( онлайн-сводка ).
- ^ Платон (1992). Республика . Перевод CDC Reeve (2-е изд.). Индианаполис, Индиана: Hackett Publ. компании ISBN 978-0-87220-136-1 .
- ^ Хорошо, Гейл (2003). Платон о познании и формах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 350 . ISBN 0-19-924559-2 .
- ^ Чарльз Х. Кан , Демокрит и истоки моральной психологии , Американский филологический журнал (1985)
- ^ Бойс 1979 , стр. 6–12.
- ^ Джон Хиннел (1997). Религиозный словарь Penguin . Книги Пингвинов, Великобритания.
- ^ Чертон, Тобиас (2005). Гностическая философия: от древней Персии до наших дней . Внутренние традиции – Медведь и компания. ISBN 978-159477-035-7 .
- ^ А. Кожев, Введение в чтение Гегеля (1980), с. 108
- ^ Фарли, Э. (1990). Добро и зло: интерпретация человеческого состояния . Фортресс Пресс / Университет Вандербильта. ISBN 978-0800624477 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пол О. Ингрэм, Фредерик Джон Стренг . Буддийско-христианский диалог: взаимное обновление и трансформация . Гавайский университет Press, 1986. С. 148–149.
- ^ Эрвин Стауб. Преодоление зла: геноцид, насильственные конфликты и терроризм . Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета, стр. 32.
- ^ Гриффит, Джереми (2011). «Состояние человека» . Книга реальных ответов на все вопросы! . ISBN 9781741290073 .
- ^ Уилсон, Эдвард Осборн (2012). Социальное завоевание Земли . WW Нортон и компания. ISBN 9780871404138 .
- ^ Гриффит, Джереми (2011). «Добро против Зла» . Книга реальных ответов на все вопросы! . ISBN 9781741290073 .
- ^ Уилсон, Эдвард Осборн (2007). Эволюция для всех: как теория Дарвина может изменить наше представление о нашей жизни . Издательство Random House. ISBN 9780385340922 .
- ^ де Ваал, Франс (2012). Моральное поведение животных . Архивировано из оригинала 17 апреля 2012 г. Проверено 20 ноября 2012 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Аристотель. «Никомахова этика». 1998. США: Издательство Оксфордского университета . (1177а15)
- Бентам, Джереми. Принципы морали и законодательства . 1988. Книги Прометея.
- Бойс, Мэри (1979). Зороастрийцы: их религиозные верования и практики . Лондон: Рутледж/Кеган Пол. Исправленный респ. 1984 год; представитель с новым предисловием 2001 г.
- Дьюи, Джон. Теория оценки . 1948. Издательство Чикагского университета.
- Гриффин, Джеймс. Благополучие: его значение, измерение и моральное значение. 1986. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Хьюм, Дэвид. Трактат о человеческой природе . 2000. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Хурка, Томас. Перфекционизм . 1993. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Кант, Иммануил. Основы метафизики морали . 1996. Издательство Кембриджского университета. Третий раздел, [446]-[447].
- Кьеркегор, Серен. Либо/Или . 1992. Классика пингвинов .
- Ролз, Джон. Теория справедливости . 1999. Белкнап Пресс.
- Росс, В. Д. Право и добро . 1930. Издательство Оксфордского университета.
