После добродетели
Автор | Аласдер Макинтайр |
---|---|
Предмет | Этика |
Опубликовано | 1981 ( Издательство Университета Нотр-Дам ) |
ISBN | 978-0-268-00594-8 |
«После добродетели: исследование теории морали» — книга шотландского философа Аласдера Макинтайра по моральной философии . Макинтайр дает мрачный взгляд на состояние современного морального дискурса, считая его нерациональным и не признающим свою иррациональность. что старые формы морального дискурса были в лучшей форме, особенно выделяя Аристотеля Он утверждает , моральную философию в качестве примера . «После добродетели» — один из наиболее важных текстов недавнего возрождения этики добродетели .
Книга была впервые опубликована в 1981 году и с тех пор выдержала два последующих издания, которые дополняли первоначальный текст, но не изменяли его. Ко второму изданию, опубликованному в 1984 году, добавлен постскриптум в ответ критикам первого издания; третье издание, опубликованное в 2007 году, содержит новый пролог под названием « После добродетели через четверть века».
Краткое содержание
[ редактировать ]Макинтайр считает, что «После добродетели» выдвигает семь основных утверждений. [1] Оно начинается с аллегории, наводящей на мысль из научно-фантастического романа « Песнь Лейбовицу» : мир, в котором все науки были быстро и почти полностью демонтированы. Макинтайр задается вопросом, как бы выглядели науки, если бы они были заново собраны из остатков научных знаний, переживших катастрофу.
Он утверждает, что новые науки, хотя и внешне похожие на старые, на самом деле будут лишены реального научного содержания, поскольку не будут присутствовать ключевые предположения и взгляды. «Гипотеза, которую я хочу выдвинуть, — продолжает он, — заключается в том, что в реальном мире, в котором мы живем, язык морали находится в том же состоянии серьезного беспорядка, что и язык естествознания в воображаемом мире, который я описал». [2] В частности, Макинтайр применяет эту гипотезу для продвижения идеи о том, что моральные структуры, возникшие в эпоху Просвещения, были философски обречены с самого начала, поскольку они были сформированы с использованием вышеупомянутого бессвязного языка морали. Макинтайр утверждает, что эта неудача охватывает работы многих значительных философов-моралистов эпохи Просвещения и пост-Просвещения, в том числе Сёрена Кьеркегора , Карла Маркса , Иммануила Канта и Дэвида Юма . Эти философы «терпят неудачу из-за определенных общих характеристик, вытекающих из их весьма специфического исторического прошлого». [3] Этим фоном является отказ Просвещения от аристотелизма и, в частности, от аристотелевской концепции телеологии .
Древняя и средневековая этика , утверждает Макинтайр, полностью опиралась на телеологическую идею о том, что человеческая жизнь имеет надлежащий конец или характер и что люди не могут достичь этого естественного конца без подготовки. Аристотеля Наука эпохи Возрождения отвергла телеологическую физику как неправильную и ненужную теорию, что привело философию эпохи Возрождения к аналогичному отказу в сфере этики. Но, лишенная телеологии, этика как совокупность знаний лишилась своего центрального содержания и осталась, по сути, лишь словарным списком с небольшим количеством определений и без контекста. Имея такую неполную основу для своего морального понимания, философы Просвещения и их последователи были обречены с самого начала.
Макинтайр иллюстрирует эту точку зрения на примере народа, который, как он утверждает, испытал подобную непоследовательность в своих моральных и этических традициях: полинезийские народы южной части Тихого океана и их табу . Король Камеамеа II устранил табу людей, чтобы модернизировать свое общество, и практически не встретил сопротивления. У полинезийцев не было проблем с отказом от своих давних культурных традиций, и Макинтайр утверждает, что это связано с тем, что табу, хотя когда-то значимые для островитян, за столетия были сняты с их основной духовной и дидактической цели, превратившись в набор произвольных запретов. Тот факт, что Камеамеа II смог отменить их так легко и без сопротивления, является свидетельством, утверждает Макинтайр, их непоследовательности. Подобная непоследовательность, утверждает он, сбивает с толку этический проект со времен Просвещения.
Еще одна причина обреченности Просвещения, которую Макинтайр приводит, заключается в том, что оно приписывало индивиду моральную свободу действий. Он утверждает, что это сделало мораль не более чем мнением одного человека и, таким образом, философия стала форумом необъяснимо субъективных правил и принципов. Провал Проекта Просвещения из-за отказа от телеологической структуры проявляется в неадекватности морального эмотивизма , который, по мнению Макинтайра, точно отражает состояние современной морали.
Макинтайр предлагает критику Фридриха Ницше , которого он называет «королем Камеамеа II европейской традиции», ссылаясь на полинезийскую аллегорию, приведенную выше. [4] Макинтайр объясняет, что « ницшеанский человек, сверхчеловек , [является] человеком, который превосходит, находит свое благо нигде в социальном мире на сегодняшний день, а только то, что диктует его собственный новый закон и его собственную новую таблицу добродетелей. " [5] Хотя он не соглашался с неэгалитарным и элитарным взглядом Ницше на человечество, он признавал обоснованность критики Ницше морали Просвещения как объяснения вырождения последней в эмотивизм , и что, как и Камеамеа II, Ницше определял моральные императивы своего времени как произвольные. и непоследовательны в требованиях их отмены.
Критик девятнадцатого века, оказавший наиболее продолжительное и глубокое влияние на Макинтайра, — это не Ницше, а Маркс — действительно, книга «После добродетели» берет свое начало в планах Макинтайра написать книгу, исправляющую моральные слабости марксизма . [6] Его критика капитализма и связанной с ним либеральной идеологии и бюрократического государства (включая то, что в « После добродетели » он осуждал как государственный капитализм СССР) не выражена в традиционных марксистских терминах. Вместо этого он написан как защита обычных социальных «практик» и «внутренних благ, присущих практикам». Стремление к этому помогает придать повествовательную структуру и понятность нашей жизни, но эти блага должны быть защищены от их искажения «институтами», которые преследуют такие «внешние блага», как деньги, власть и статус (главы 14–15).
Макинтайр пытается найти альтернативу философии Ницше и в конечном итоге приходит к выводу, что только классическая аристотелевская мысль может надеяться спасти западное человечество. Хотя Ницше, похоже, включает аристотелевскую этику и политику в свою атаку на «выродившиеся маскировки воли к власти», [7] Макинтайр утверждает, что это невозможно сделать из-за важных различий между структурой и предположениями аристотелевской философии и философии пост-Просвещения. К ним относятся:
- Предположение Аристотеля о том, что человек есть такой, какой он есть, и что это отличается от человека таким, каким он должен быть. С другой стороны, Просвещение не предлагает никаких метафизических рамок вместо телеологии.
- Утверждение Аристотеля о том, что правила основаны на добродетелях, которые вытекают из понимания телоса . Просвещение изменило это положение и обосновало добродетели пониманием субъективных (но претендующих на универсальность) принципов.
- Утверждение Аристотеля о том, что добродетель и мораль являются неотъемлемыми частями общества, поскольку понимание телоса должно быть социальным, а не индивидуальным. Однако в эпоху Просвещения общества утратили свой моральный авторитет , и человек стал фундаментальным интерпретатором моральных вопросов.
Макинтайр выступает против возвращения Ницше к аристократической этике гомеровской Греции с телеологическим подходом к этике, впервые предложенным Аристотелем. Критика Ницше моральной теории эпохи Просвещения не противоречит телеологической этике . По мнению Макинтайра, «Ницше заменяет фикции индивидуализма эпохи Просвещения, к которым он так презирает, набором собственных индивидуалистических фикций». [8] «Сверхчеловек» Ницше, его решение лжи Просвещения, разоблачает провал эпистемологического проекта Просвещения и его поисков субъективной, но универсальной морали. Ницше пренебрегает ролью общества в формировании и понимании традиции и морали, и «великий человек Ницше не может вступать в отношения, опосредованные апелляцией к общим стандартам, добродетелям или благам; он сам является единственным моральным авторитетом, и его отношения с другими должны проявление этой власти... это будет означать осуждение себя на тот моральный солипсизм, который составляет ницшеанское величие». [9]
После того, как Добродетель заканчивает постановкой вопроса «Ницше или Аристотель?», хотя Макинтайр признает, что книга не дает достаточных оснований для окончательного ответа, что именно Аристотель, а не Ницше, указывает на лучшее решение проблем, которые есть в книге. поставлен диагноз. Эти основания изложены в последующих работах Макинтайра, в которых он разрабатывает сложный пересмотр философской традиции аристотелизма .
Однако в конце Макинтайр сообщает нам, что мы ждем не Годо, а Бенедикта Нурсийского . Макинтайр критикует индивидуалистическую политическую философию, такую как Джона Ролза » «Теория справедливости и Роберта Нозика «Анархия, государство и утопия» . По мнению Макинтайра, мораль и добродетели можно постичь только через их отношение к сообществу, из которого они происходят. В то время как Ролз советует нам понимать справедливость, абстрагируясь от того, кем мы являемся (например, через завесу невежества), Макинтайр с этим не согласен. В книге « После добродетели» говорится, что для того, чтобы понять, кто мы, мы должны понять, откуда мы пришли.
Прием
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( июль 2019 г. ) |
Критик Джордж Скиалабба счел «После добродетели» резкой критикой современности, но заявил, что Макинтайр «поколебался» в заключение аргумента, когда он обрисовал черты того, какой должна быть добродетельная жизнь в условиях современности. В частности, Скиалабба возражал против утверждения Макинтайра о том, что хорошая жизнь для людей состоит в размышлении о хорошей жизни для людей; Скиалабба нашел это недостаточным и разочаровывающим. Скиалабба также утверждал, что, хотя он и ценил настойчивость Макинтайра в участии в общественной жизни как лучшую защиту от опасностей современности, эта настойчивость не была оправдана никаким обсуждением того, как общественная жизнь может быть совмещена с критическим духом, который Скиалабба считает одним из них. великих достижений современности и философского предприятия. [10]
В обзоре журнала «Политическая теория » Уильям Э. Коннолли утверждает, что Макинтайр видит в Ницше «противника, которого нужно победить, но голос Ницше не слышен ясно». [11] Коннолли возражает, что защита добродетели Макинтайром не принимает во внимание критику Ницше; Макинтайру также не удалось построить теорию телоса , которая не опиралась бы на биологию в том смысле, которого Макинтайр хотел избежать — такая теория не объясняет тот факт, что мы воплощены. [12]
Энтони Эллис в журнале «Философия » утверждал, что позитивный философский проект Макинтайра не объяснен так хорошо, как мог бы: он «пугающе непрозрачен, хотя и мучительно интересен», но ему не уделено достаточно места в книге. [13] Эллис также заявляет, что обсуждение Ролза и Нозика в « После добродетели » «незначительно и напористо». [14]
В « Обзоре метафизики » Христос Евангелиу сказал, что, если читатель «ожидал найти в этой книге конкретно, как возрожденная аристотелевская традиция должна работать, чтобы этически и рационально формировать иррациональный и беспорядочный современный мир», он «может быть немного разочарован в своих ожиданиях». [15]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Макинтайр 1998 , стр. 69–72.
- ^ Макинтайр 1984 , с. 2.
- ^ Макинтайр 1984 , с. 51.
- ^ Макинтайр 1984 , с. 113.
- ^ Макинтайр 1984 , с. 257.
- ^ Макинтайр 1984 , стр. ix–x.
- ^ Макинтайр 1984 , с. 127.
- ^ Макинтайр 1984 , с. 129.
- ^ Макинтайр 1984 , с. 258.
- ^ Джорджа Скиалаббы Обзор на книгу «После добродетели»
- ^ Коннолли 1982 , с. 317.
- ^ Коннолли 1982 .
- ^ Эллис 1982 .
- ^ Эллис 1982 , с. 553.
- ^ Евангелиу 1983 , с. 134.
Библиография
[ редактировать ]- Коннолли, Уильям Э. (1982). «Обзор книги «После добродетели Аласдера Макинтайра »». Политическая теория . 10 (2): 315–319. дои : 10.1177/0090591782010002010 .
- Эллис, Энтони (1982). «Обзор книги «После добродетели: исследование теории морали Аласдера Макинтайра ». Философия . 57 (222): 551–553. JSTOR 4619611 .
- Евангелиу, Христос (1983). «Обзор книги «После добродетели А. Макинтайра »». Обзор метафизики . 37 (1): 132–134. JSTOR 20127983 .
- Макинтайр, Аласдер (1984). После добродетели: исследование теории морали (2-е изд.). Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам.
- ——— (1998). «Притязания после добродетели ». В Найт, Кельвин (ред.). Читатель Макинтайра . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам.