Христианская этика

О книге 1967 года см. «Христианская этика» (книга) .

«Проповедь блаженства» Иисуса изображает Нагорную проповедь , в которой он суммировал свои этические учения. Джеймс Тиссо , ок. 1890 г.

Христианская этика , также известная как моральное богословие , представляет собой многогранную этическую систему. Это этика добродетели , которая фокусируется на формировании морального характера , и деонтологическая этика , которая подчеркивает долг. Оно также включает в себя этику естественного права , которая построена на вере в то, что сама природа людей – созданных по образу Бога и способных к нравственности, сотрудничеству, рациональности, проницательности и т. д. – определяет то, как следует прожить жизнь. и что осознание греха не требует особого откровения. Другие аспекты христианской этики, представленные такими движениями, как социальное Евангелие и теология освобождения , могут быть объединены в четвертую область, которую иногда называют пророческой этикой.

Христианская этика черпает свое метафизическое ядро ​​из Библии , рассматривая Бога как высший источник всей власти. Доказательная , реформатская и волевая эпистемология являются тремя наиболее распространенными формами христианской эпистемологии . Разнообразие этических точек зрения в Библии привело к неоднократным разногласиям по поводу определения основных христианских этических принципов, при этом по крайней мере семь основных принципов подвергаются постоянным дебатам и переосмыслению. Христианские специалисты по этике используют разум, философию , естественное право, социальные науки и Библию, чтобы сформулировать современные интерпретации этих принципов; Христианская этика применима ко всем областям личной и общественной этики.

Originating in early Christianity from c. 27 to 325 AD, Christian ethics continued to develop during the Middle Ages, when the rediscovery of Aristotle led to scholasticism and the writings of Thomas Aquinas (1225–1274). The Reformation of the fifteenth and sixteenth centuries, the subsequent counter-Reformation, and Christian humanism heavily impacted Christian ethics, particularly its political and economic teachings. A branch of Christian theology for most of its history, Christian ethics separated from theology during the eighteenth and nineteenth centuries. For most scholars of the twenty-first century, Christian ethics fits in a niche between theology on one side and the social sciences on the other. Secularism has had significant influence on modern Christian ethics.

Definition and sources

Christian ethics, also referred to as moral theology, was a branch of theology for most of its history. Becoming a separate field of study, it was separated from theology during the eighteenth- and nineteenth-century Enlightenment and, according to Christian ethicist Waldo Beach, for most 21st-century scholars it has become a "discipline of reflection and analysis that lies between theology on one side and the social sciences on the other".

Christian ethics is a virtue ethic which focuses on developing an ethical character, beginning with obedience to a set of rules and laws seen as divine commands reflecting behaviors which are morally required, forbidden, or permitted. Although virtue ethics and deontological ethics are normally seen as contrasting with one another, they are combined in Christian ethics. Claire Brown Peterson calls the Christian ethic a natural law ethic. According to Peterson, the New Testament contains "the expectation that humans are capable of knowing much of how they should live apart from explicit divine instructions ... Thus Gentiles who lack the revelation of scripture are said to have the law 'written on their hearts' (Romans 2:15) so that they can [legitimately] be held accountable when they violate what they are capable of seeing is right." Wilkins says that in this view, the primary moral laws are universally known, are discernible through reason, are innate in all people (and, therefore, binding on all), and their practice contributes to individual and community well-being. Elements of each of these theories can be found in the Bible and the early church.

By the twenty-first century, additional traditions had formed in Christian ethics based on different interpretations of divine attributes, how God communicates moral knowledge, differing anthropological conclusions, and different ideas about how the believer should relate to the Christian community and the outside world. One aspect of these differences, which focuses on the church and its mission, developed into what Wilkins calls prophetic ethics. Its starting point is social justice and Jesus' "kingdom ideals", rather than individual morality; it recognizes the group dimension of sin, and tends to be critical of (and challenge) the other Christian ethical theories. Anabaptism is an early incorporation of the prophetic model reaching back to the Radical Reformation. They differed from other Reformation groups in that they saw the church as a unique type of human organization and its problems, not as theological, but as ethical failures rooted in entanglement with politics. Anabaptism began among the dispossessed and persecuted with isolationist tendencies, whereas modern versions, such as the Social Gospel movement, have turned toward cultural engagement. Post-colonial thought, and black, feminist and liberation theologies are examples of this Christian ethic engaging the "sinfulness of the social order".

According to Servais Pinckaers, moral theologian and Roman Catholic priest, the sources of Christian ethics are the "Scriptures, the Holy Spirit, the Gospel law, and natural law." The four sources of Wesleyan theology are the Bible, tradition, reason, and Christian experience (an experience of the decisive adoption of Christianity). Christian ethics takes from the Bible its normative rules focusing on conduct, its basic understanding of natural law, its patterns of moral reasoning which focus on character, and the ideals of a community built on social justice. Philip Wogaman writes that Christian ethics has also had a "sometimes intimate, sometimes uneasy" relationship with Greek and Roman philosophy, taking some aspects of its principles from Plato, Aristotle and other Hellenic philosophers.

Historical background

Early Christianity

Christian ethics began its development during the early Christian period, which is generally defined as having begun with the ministry of Jesus (c. 27 AD–30) and ended with the First Council of Nicaea in 325. It emerged from the heritage shared by both Judaism and Christianity, and depended upon the Hebrew canon as well as important legacies from Greek and Hellenistic philosophy.

The Council of Jerusalem, reported in chapter 15 of the Acts of the Apostles, may have been held in about AD 50. The council's decrees to abstain from blood, sexual immorality, meat sacrificed to idols, and the meat of strangled animals were considered generally binding for all Christians for several centuries, and are still observed by the Greek Orthodox Church.

Early Christian writings give evidence of the hostile social setting in the Roman Empire, which prompted Christians to think through aspects of Roman society in Christian terms. Christian ethics sought "moral instruction on specific problems and practices" which were not sophisticated ethical analyses, but simple applications of the teachings (and example) of Jesus about issues such as the role of women, sexuality and slavery. After Christianity became legal in the 4th-century Roman Empire, the range and sophistication of Christian ethics expanded. Through figures such as Augustine of Hippo, Christian ethical teachings defined Christian thought for several centuries; For example, Augustine's ethic concerning the Jews meant that "with the marked exception of Visigothic Spain in the seventh century, Jews in Latin Christendom lived relatively peacefully with their Christian neighbors through most of the Middle Ages" (until about the 13th century).

Middle Ages

See also: Scholasticism, Thomism, and Catholic moral theology

Marco da Montegallo, Libro dei comandamenti di Dio ("Book of the Commandments of God"), 1494

In the centuries following the Fall of the Western Roman Empire, monks on missionary journeys spread practices of penance and repentance using books known as penitentials. Theologian Christoph Luthardt describes Christian ethics of the Middle Ages as listing "7 capital sins... 7 works of mercy, 7 sacraments, 7 principle virtues, 7 gifts of the Spirit, 8 beatitudes, 10 commandments, 12 articles of faith and 12 fruits of faith". Crusade historian Jonathan Riley-Smith says that the Crusades were products of the renewed spirituality of the High Middle Ages (1000–1250), when the ethic of living the Apostolic life and chivalry began to form. The Middle Ages and the Renaissance saw a number of models of sin, listing the seven deadly sins and the virtues opposed to each.

Inaccurate Latin translations of classical writings were replaced in the twelfth century with more accurate ones. This led to an intellectual revolution called scholasticism, which was an effort to harmonize Aristotle's thoughts and Christian thought. In response to the dilemmas this effort created, Thomas Aquinas (1225–1274) wrote "one of the outstanding achievements of the High Middle Ages", the Summa Theologica. His positions were eventually developed into the school of thought known as Thomism, which contains many ethical teachings that continue to be used, especially within the Roman Catholic Church.

Reformation, Counter-Reformation and Christian humanism

Martin Luther, in his classic treatise On the Freedom of a Christian (1520) argued that moral effort is a response to grace: ethically, humans are not made good by the things they do, but if they are made good by God's love, they will be impelled to do good things. John Calvin adopted and systematized Luther's main ideas, grounding everything in the sovereignty of God. In Calvin's view, all humans have a vocation, a calling, and the guiding measure of its value is simply whether it impedes or furthers God's will. This gives a "sacredness" to the most mundane and ordinary of actions leading to the development of the Protestant work ethic. Where some reformers such as Huldrych Zwingli regarded church and state as identical, Calvin separated church and state by stating that God worked through the church spiritually, and directly in the world through civil government, each with their own sphere of influence. Using natural law, the Old Testament covenant model and his reformation theology and ethics, Calvin provided the grassroots "federal theology" used by "nations and churches struggling for justice and liberty". These reformers contributed ideas of popular sovereignty, asserting that human beings are not "subjects of the state but are members of the state". During the Reformation, Protestant Christians pioneered the ethics of religious toleration and religious freedom. Protestants also valued virtue ethics. After the Reformation, Aristotle's Nicomachean Ethics continued to be the main authority for the discipline of ethics at Protestant universities until the late seventeenth century, with over fifty Protestant commentaries published on the Nicomachean Ethics before 1682.

Max Weber asserted that there is a correlation between the ethics of the Reformers and the predominantly Protestant countries where modern capitalism and modern democracy developed first. The secular ideologies of the Age of Enlightenment followed shortly on the heels of the Reformation, but the influence of Christian ethics was such that J. Philip Wogaman, pastor and professor of Christian ethics, asks "whether those (Enlightenment) ideas would have been as successful in the absence of the Reformation, or even whether they would have taken the same form".

The Roman Catholic Church of the 16th century responded to Reformation Protestantism in three ways. First, through the Counter-Reformation which began with Pope Paul III (1534–1549). Secondly, through the new monastic orders which grew in response to the challenges which Protestantism presented. The most influential of these new orders was the Order of Jesuits. The Jesuits' commitment to education put them at the forefront of many colonial missions. The third response was by the Council of Trent in 1545 and 1563. The Council asserted that the Bible and church tradition were the foundations of church authority, not just the Bible (sola scriptura) as Protestants asserted; the Vulgate was the only official Bible and other versions were rejected; salvation was through faith and works, not faith alone; and the seven sacraments were reaffirmed. According to Matthews and Dewitt, "The moral, doctrinal and disciplinary results of the Council of Trent laid the foundations for Roman Catholic policies and thought right up to the present."

Christian humanism taught the radical new idea that any Christian with a "pure and humble heart could pray directly to God" without the intervention of a priest. Matthews and Platt write that, "The outstanding figure among the northern humanists—and possibly the outstanding figure among all humanists—is the Dutch scholar Desiderius Erasmus". His ethical views included advocating a humble and virtuous life, "the study of Classics, and honoring the dignity of the individual". He promoted the Christian ethic as expressed in the Sermon on the Mount (Matthew 5:1 – 7:27).

Modern Christian ethics

After separating from theology, the primary concern of nineteenth century Christian ethicists was the study of human nature. "Beginning with the rise of Christian social theory" in the nineteenth century, theologian John Carman says Christian ethics became heavily oriented toward discussion of nature and society, wealth, work, and human equality. Carman adds that, in the nineteenth and twentieth centuries, "the appeal to inner experience, the renewed interest in human nature, and the influence of social conditions upon ethical reflection introduced new directions to Christian ethics".

Carman adds that the question of how the Christian and the church relates to the surrounding world "has led to the development of three distinct types of modern Christian ethics: "the church, sect and mystical types". In the church type (i.e., Roman Catholicism and mainstream Protestantism), the Christian ethic is lived within the world, through marriage, family, and work, while living within and participating in their respective towns, cities and nations. This ethic is meant to permeate every area of life. The ethic of the sect (i.e., Amish, Mennonites, some monastic orders) works in the opposite direction. It is practiced by withdrawing from the non-Christian world, minimizing interaction with that world, while living outside or above the world in communities separated from other municipalities. The mystical type (i.e., some monastic orders, some parts of the charismatic movement and evangelicalism) advocates an ethic that is purely an inward experience of personal piety and spirituality and often includes asceticism.

In the late twentieth century, these and other differences contributed to the creation of new varieties of Christian ethics. The Anabaptists, the Social Gospel movement, postcolonialism, black theology, feminist theology, and liberation theology focus first and foremost on social justice, the "kingdom ideals" of Jesus, recognize the community-based dimension of sin, and are critical of the traditional theories of Christian ethics.

In the early twenty-first century, Professor of philosophy and religion at Maryville, William J. Meyer, asserts that Christian ethicists often find themselves on one side of a discussion of ethics, while those advocating a secular worldview that denies God and anything transcendent are their opponents on the other side. He says these discussions are divided by beliefs about how claims ought to be addressed, since both sides assume there is a polarity between human reason and the authority of scripture and tradition. Meyer asserts that the answer to this difficulty lies in modern Christian ethics embracing secular standards of rationality and coherence, while continuing to refuse the secular worldview and its premises and conclusions. Meyer describes this effort to affirm religion "within the context of modern secularity" as "the critical fault line in the contemporary world".

Philosophical core

Gustafson sets out four basic points he asserts that any theologically grounded ethic must address:

• metaphysics: all other concepts and beliefs rest on metaphysics; it is about how being and existence are defined through God, His will and His relation to humans;
• epistemology: how humans know, and distinguish, justified belief from mere opinion, through human experience, community, nature and man's place in it;
• ethics: the system and principles used by persons as moral agents;
• applications: how persons make moral choices, judge their own acts, the acts of others, and the state of the world.

Metaphysical foundations

The Christian metaphysic is rooted in the biblical metaphysic of God as "Maker of Heaven and earth". Philosopher Mark Smith explains that, in the Bible, a fundamental ontology is embodied in language about power, where the world and its beings derive their reality (their being, their power to exist, and to act) from the power of God (Being itself). Theology and philosophy professor Jaco Gericke says that metaphysics is found anywhere the Bible has something to say about "the nature of existence". According to Rolf Knierim, the Bible's metaphysic is "dynamistic ontology" which says reality is an ongoing dynamic process. In this view, God "gives the universe its basic order", and its "formal statistical patterns", generally referred to as natural laws, but also allows them to develop organically with minimum interference.

According to Roger E. Olson, the Christian view of the nature of reality can also be called "biblical theism" or "biblical personalism": the belief that "ultimate reality is a personal God who acts, shows and speaks..." Mark Smith explains that, in metaphysical language, the power of lesser beings participates in Power itself, which is identified as God. Humanity is the highest level of development in creation, but humans are still creatures. This view asserts that humans reflect the relational nature of God. In the Christian metaphysic, humans have free will, but it is a relative and restricted freedom. Beach says that Christian voluntarism points to the will as the core of the self, and that within human nature, "the core of who we are is defined by what we love", and this determines the direction of moral action.

Humans reflect the nature of ultimate reality, therefore they are seen as having a basic dignity and value and should be treated, as Immanuel Kant said, as "an end in themselves" and not as a means to an end. Humans have a capacity for reason and free will which enable making rational choices. They have the natural capacity to distinguish right and wrong which is often called a conscience or natural law. When guided by reason, conscience and grace, humans develop virtues and laws. In Christian metaphysics according to Beach, "Eternal Law is the transcendent blueprint of the whole order of the universe... Natural Law is the enactment of God's eternal law in the created world and discerned by human reason."

Paul

Some older scholarship saw Paul's moral instruction as separate from his theology, saying his ethic was adopted from Hellenist philosophy and was therefore not a specifically Christian ethic. Modern scholarship has broken up these old paradigms. "Christianity began its existence as one among several competing Jewish sects or movements. Judaism was not one thing, either in Judea and Galilee or in the Diaspora, nor were the boundaries among the varieties of Judaism fixed or impermeable". Paul's writings reflect a mix of Hellenism and Judaism and Christianity.

He called himself a "Hebrew of Hebrews" but he did so in fluent Greek. He avoided the high Atticistic Greek style of rhetoric, but invented his own style of rhetoric by making "recognizable, sophisticated and original use of the strategies common to the [Greco-Roman] orators". He employed Jewish strategies for interpretation, and used the traditions for reading Jewish scriptures, including the apocalyptic ones, both sectarian and what would later be rabbinic, but he was also aware of the Greco-Roman philosophical discussions of his day. He mixed things that modern scholars have seen as unmixable, changing key elements within a given Jewish/Hellenist paradigm, transforming those elements into something uniquely Christian.

Paul's theological and apocalyptic views form the foundation of his ethical views, and the foundation of Paul's theology is the cross of Christ. When the Corinthian church begins in-fighting, Paul responds by saying they have abandoned their core teachings: the cross and the centrality of God. These were the themes that formed the foundation of Paul's preaching. The cross informs Paul's ethic theologically, eschatologically and christologically, reconciling people to God but also summoning them to service.

"Paul has more to say about human nature [and ethical behavior] than any other early Christian author", and Paul holds up the cross as motivation for ethical conduct. Practicing the cross by living with the self crucified is associated in 1 Corinthians and Ephesians with Christian unity, self-sacrifice, and the Christian's future hope. "The cross is increasingly recognized as providing a general foundation for Christian ethics".

Epistemology

Christian ethics asserts that it is possible for humans to know and recognize truth and moral good through the application of both reason and revelation. Observation, reasoned deduction and personal experiences, which includes grace, are the means of that knowledge. Rabbinic scholar Michael Fishbane goes on to add that human knowledge of God is understood through language, and "It is arguably one of Judaism's greatest contributions to the history of religions to assert that the divine Reality is communicated to mankind through words."

Evidentialism in epistemology, which is advocated by Richard Swinburne (1934–), says a person must have some awareness of evidence for a belief for them to be justified in holding that belief. People hold many beliefs that are difficult to evidentially justify, so some philosophers have adopted a form of reliabilism instead. In reliablilism, a person can be seen as justified in a belief, so long as the belief is produced by a reliable means even when they do not know all the evidence.

Alvin Plantinga (1932–) and Nicholas Wolterstorff (1932–) advocate Reformed epistemology taken from Reformer John Calvin's (1509–1564) teaching that persons are created with a sense of God (sensus divinitatis). Even when this sense is not apparent to the person because of sin, it can still prompt them to believe and live a life of faith. This means belief in God may be seen as a properly basic belief similar to other basic human beliefs such as the belief that other persons exist, and the world exists, just as we believe we exist ourselves. Such a basic belief is what Plantinga calls a "warranted" belief even in the absence of evidence.

Paul Moser argues for volitional epistemology. He systematically contends that, if the God of Christianity exists, this God would not be evident to persons who are simply curious, but would instead, only become evident in a process involving moral and spiritual transformation. "This process might involve persons accepting Jesus Christ as a redeemer who calls persons to a radical life of loving compassion, even the loving of our enemies. By willfully subjecting oneself to the commanding love of God, a person in this filial relationship with God, through Christ, may experience a change of character (from self-centeredness to serving others) in which the person's character (or very being) may come to serve as evidence of the truths of faith."

According to Gustafson, Christian epistemology is built on different assumptions than those of philosophical epistemology. He says the Christian ethic assumes either a condition of piety, or at least a longing for piety. He defines piety as an attitude of respect evoked by "human experiences of dependence upon powers we do not create and cannot fully master". Gustafson adds that such piety must be open to a wide variety of human experiences, including "data and theories about the powers that order life..." He says this Christian knowing engages the affections, and takes the form of a sense of gratitude. Gustafson sees trust as an aspect of such knowing: underneath science is a trust that there is an identifiable order and discoverable principles beneath the disarray of complex data; this is comparable to the trust of the Christian faith that "there is unity, order, form and meaning in the cosmos ...of divine making". Gustafson adds that: "Knowledge conditions are relative to particular communities" and all human knowledge is based on the experiences we have in the cultures within which we live.

Basic ethical principles

The Christian ethic asserts the ontological nature of moral norms from God, but it is also accountable to standards of rationality and coherence; it must make its way through both what is ideal and what is possible. Thus, Beach asserts that some principles are seen as "more authoritative than others. The spirit, not the letter, of biblical laws becomes normative."

The diversity of the Bible means that it does not have a single ethical perspective but instead has a variety of perspectives; this has given rise to disagreements over defining the foundational principles of Christian ethics. For example, reason has been a foundation for Christian ethics alongside revelation from its beginnings, but Wogaman points out that Christian ethicists have not always agreed upon "the meaning of revelation, the nature of reason, and the proper way to employ the two together". He says there are at least seven ethical principles that Christian ethicists have perennially reinterpreted.

Good and evil

Main article: Problem of evil

The devil, in opposition to the will of God, represents evil and tempts Christ, the personification of the character and will of God. Ary Scheffer, 1854.

Since the Christian ethic begins with God as the source of all, and since God is defined as the ultimate good, the presence of evil and suffering in the world creates questions often referred to as the problem of evil. Philosopher David Hume summarizes: "Is God willing to prevent evil, but not able? Then he is not omnipotent. Is he able, but not willing? Then he is malevolent. Is he both able and willing? Then from whence comes evil?" Addressing this requires a theological and philosophical response which John Hick thinks is the Christian ethic's greatest challenge.

Todd Calder says there are at least two concepts of evil applicable to this question: a broad concept and a narrow one. A broad concept of evil defines it as any and all pain and suffering, but this quickly becomes problematic. Evil cannot be correctly understood on a simple scale of pleasure vs. pain, since the National Institute of medicine says pain is essential for survival. Marcus Singer says that a workable definition of evil requires that: "If something is really evil, it can't be necessary, and if it is really necessary, it can't be evil." The Christian story "is a story of the salvific value of suffering", therefore the Christian ethic, while assuming the reality of evil and recognizing the power of suffering, does not support the view that all suffering is evil. The narrow definition of evil is used instead. It is defined as the attempt or desire to inflict significant harm on a victim, without moral justification, perpetrated only by moral agents capable of independent choices.

The Christian ethic offers three main responses to the problem of evil and a good God. The freewill defense by Alvin Plantinga assumes that a world containing creatures who are significantly free is an innately more valuable world than one containing no free creatures at all, and that God could not have made such a world without including the possibility of evil and suffering. The soul-making theodicy advocated by John Hick (Irenaean theodicy) says God allows suffering because it has value for building moral character. Christian ethicists such as David Ray Griffin have also produced process theodicies which assert God's power and ability to influence events are, of necessity, limited by human creatures with wills of their own.

Nicola Hoggard Creegan says natural evil exists in the form of animal suffering, and she offers a theodicy in response that is based on the parable of the wheat and the tares (Matthew 13:24–29). She argues that nature can be understood as an intertwined mix of the perfect and the corrupted, that God could not have made one without allowing the existence of the other, and that this is because of the natural laws involved in creation. Christian ethicists such as Christopher Southgate have also produced evolutionary theodicies which use evolution to show that the suffering of biological creatures, and belief in a loving and almighty God, are logically compatible.

Generally, Christians ethicists do not claim to know the answer to the "Why?" of evil. Plantinga stresses that this is why he does not proffer a theodicy but only a defense of the logic of theistic belief. The approach of Christian ethics to pain and evil is summarized by Sarah Pinnock who asserts that: "Direct contact with God does not answer Job's questions, but it makes meaning, and the acceptance of suffering, possible."

Inclusivity, exclusivity and pluralism

There is an inherent tension between inclusivity and exclusivity in all the Abrahamic traditions. According to the book of Genesis, Abraham is the recipient of the promise of God to become a great nation. The promise is given to him and his "seed", exclusively, yet the promise also includes that he will become a blessing to all nations, inclusively (Genesis 12:3). The God of the Bible is the inclusive God of all nations and all people (Galatians 3:28), and the Great Commission (Matthew 28:19) is a command to go to all nations, yet Wogaman points out that Christians are referred to in the New Testament as the "elect" (Romans 8:33 Matthew 24:22) implying God has chosen some and not others for salvation. Christians and non-Christians have, throughout much of history, faced significant moral and legal questions concerning this ethical tension. During the Reformation, Christians pioneered the concept of religious freedom which rests upon an acceptance of the necessity and value of pluralism, a modern-day concept often referred to as moral ecology.

Law, grace and human rights

Christian ethics emphasizes morality. The law and the commandments are set within the context of devotion to God but are deontological standards defining what this morality is. The prophets of the Old Testament show God as rejecting all unrighteousness and injustice and commending those who live moral lives. In tension with this, there is also "a deep expression of God's love for undeserving sinners". Wogaman says the apostle Paul refers to this as grace: "being treated as innocent when one is guilty". Wogaman argues that: "Part of the biblical legacy of Christian ethics is the necessity somehow to do justice to both" law and grace. Author Stanley Rudman asserts that human rights (as defined post–WWII) is the language through which the Christian ethic is able to relate these concepts to the world. In a convergence of opinion among Catholics, Lutherans, Reformed, and others, this has led to a support of human rights becoming common to all varieties of Christian ethics.

Authority, force and personal conscience

Wogaman asserts that "love is, and must remain", the foundation of the Christian ethical system. In the Sermon on the Mount, Jesus summarizes his ethical teachings to those who would follow a new path that diverged from established law: "turn the other cheek" Matthew 5:38–39, "love your enemies" Matthew 5:43–45, "bless those who persecute you" Romans 12:14–21. Jesus' followers must not murder, as the law says, but they must also not hold the kind of hatred that leads to it, but must forgive instead. Wogaman adds that, "justice, as the institutional structure of love, is inevitably dependent upon other incentives, including, ultimately the use of force". Both the Old and the New Testaments give explicit commands to respect the state's authority to "carry the sword" (Romans 13:4). Christian ethics is, and has been repeatedly, divided over this interaction between obedience to authority and authority's power to enforce that obedience in contrast with one's personal responsibility to love and forgive.

Self-affirmation and self-denial

According to the book of Genesis, God created and declared creation, including humans, good (Genesis 1:31). The Song of Songs depicts sensual love as good. Other parts of the Old Testament depict material prosperity as a reward. Yet, the New Testament references the life of the Spirit as the ultimate goal, and warns against worldliness. In the traditional view, this requires self-sacrifice, self-denial and self-discipline, and greatness lies in being a servant to all (Mark 10:42–45). Yet according to ethicist Darlene Weaver, "there is no ontological split between self/other; there is no monolithic polarity of self-interested action versus other-regardingness". Christian ethics has not traditionally contained concepts of self-love as a good. However, Koji Yoshino asserts that, within the Christian ethic, "altruistic love and self-love are not contradictory to each other. Those who do not love themselves cannot love others, nevertheless, those who ignore others cannot love themselves."

Wealth and poverty

Main article: Christian views on poverty and wealth

There are a variety of Christian views on poverty and wealth. At one end of the spectrum is a view which casts wealth and materialism as an evil to be avoided and even combatted. At the other end is a view which casts prosperity and well-being as a blessing from God. The Christian ethic is not an opponent of poverty since Jesus embraced it, but it is an opponent of the destitution that results from social injustice. Kevin Hargaden says "No Christian ethic can offer a consistent defense of massive wealth inequality." Some Christians argue that a proper understanding of Christian teachings on wealth and poverty requires a larger view where the accumulation of wealth is not the central focus of one's life but rather a resource to foster the "good life". Professor David W. Miller has constructed a three-part rubric which presents three prevalent attitudes among Protestants towards wealth: that wealth is (1) an offense to the Christian faith (2) an obstacle to faith and (3) the outcome of faith.

Gender and sexuality

Classicist Kyle Harper writes that sexuality was at the heart of Christianity's early clash with its surrounding culture. Rome's concept of sexual morality was centered on social status, whereas the Christian ethic was a "radical notion of individual freedom centered around a libertarian paradigm of complete sexual agency". This meant the ethical obligation for sexual self-control was placed on the individual, male and female, slave and free, equally, in all communities, regardless of status. In Paul's letters, porneia was a single name for the array of sexual behaviors outside marital intercourse that became a central defining concept of sexual morality, and shunning it, a key sign of choosing to follow Jesus. For Paul, "the body was a consecrated space, a point of mediation between the individual and the divine".

Views on sexuality in the early church were diverse and fiercely debated within its various communities, and this continues. Throughout the majority of Christian history, most Christian theologians and denominations have considered homosexual behavior as immoral or sinful. In contemporary Christian ethics, there are a variety of views on the issues of sexual orientation and homosexuality. The many Christian denominations vary from condemning homosexual acts as sinful, to being divided on the issue, and to seeing it as morally acceptable. Even within a denomination, individuals and groups may hold different views. Further, not all members of a denomination necessarily support their church's views on homosexuality.

Applied ethics

Politics

Christian involvement in politics is both supported and opposed by the different types of Christian ethics. Political scientist Amy E. Black says Jesus' command to pay taxes (Matthew 22:21), was not simply an endorsement of government, but was also a refusal to participate in the fierce political debate of his day over the poll tax. Old Testament scholar Gordon Wenham says: Jesus' response "implied loyalty to a pagan government was not incompatible with loyalty to God".

War and peace

Main article: Christianity and violence

See also: Military ethics

Blessed are the Peacemakers (1917) by George Bellows

The Christian ethic addresses warfare from the differing viewpoints of pacifism, non-resistance, just war, and preventive war which is sometimes called crusade. Where pacifism and non-resistance can be seen as ideals in action, evangelical theologian Harold O. J. Brown describes just wars, preventive wars and crusades as "actions in support of an ideal". In all four views, the Christian ethic presumes war is immoral and must not be waged or supported by Christians until certain conditions have been met that enable the setting aside of that presumption.

Pacifism and non-resistance are opposed to all forms of physical violence based on belief that the example of Christ demonstrates it is better to suffer personally than to do harm to others. Non-resistance allows for non-combatant service where pacifism does not. They both presuppose the supersession of the New Testament over the Old, and believe in the separation of church and state to the degree the Christian does not owe obedience and loyalty to the state if that loyalty violates personal conscience. Both pacifism and non-resistance are interpreted as applying to individual believers, not corporate bodies, or "unregenerate worldly governments". Mennonite minister Myron Augsburger says pacifism and non-resistance act as a conscience to society and as an active force for reconciliation and peace.

Preventive war, also sometimes referred to as crusade, and just war recognize that harm can result from failing to resist a tyrannical enemy. Preventive war is waged in anticipation of an act of aggression that would violate ideals of human rights, decency, and a sense of right and wrong. Counter-terrorism is a kind of preventive war. Preventive war/crusade can also be seen as an attempt to set right a past act of aggression that was not responded to at the time it occurred. It is not necessarily religious in nature or focus, but "attempts to undo what no one had the right to do in the first place": the First Crusade of the Middle Ages, the First Gulf War, and World War II. Supporters of Just War theory say war can only be justified as self-defense or the defense of others. The biblical provisos for these types of war are not supersessionist, and therefore are more from the Old Testament than the New.

The last 200 years have seen a shift toward just war in the moral focus concerning the state's use of force. Justification for war in the twenty-first century has become the ethic of intervention based on humanitarian goals of protecting the innocent.

Criminal justice

Main article: Criminal justice

See also: Eye for an eye

Early criminal justice began with the idea that God is the ultimate source of justice, and is the judge of all, including those administering justice on earth. Within Christian ethics, this view places the greatest responsibility for justice on judges with moral character, who are admonished not to lie or be deceptive, not to practice racial prejudice or discrimination, or to let egoism lead them to abuse their authority, as central to the administration of justice. Biblical ethicist Christopher Marshall says there are features of covenant law from the Old Testament that have been adopted and adapted to contemporary human rights law, such as due process, fairness in criminal procedures, and equity in the application of law.

How justice is defined has varied. Aristotle's classic definition of justice, giving each their due, entered into Christian ethics through scholasticism and Thomas Aquinas in the Middle Ages. For Aristotle and Aquinas that meant a hierarchical society with each receiving what was due according to their social status. This allows for the criminal justice system to be retributive, to discriminate based on social standing, and fails to recognize a concept of universal human rights and responsibilities. Philip Wogaman says that after Aquinas, the Radical Reformation, the social gospel and liberation theology redefined getting one's due into what became the Marxist formula: "from each according to his ability, to each according to his need". Along these lines, justice had an egalitarian form while retaining male domination, and defining justice for slaves as paternalistic care. Wogaman says that these issues will "continue to occupy Christian ethics for years to come".

Capital punishment

See also: Religion and capital punishment

Capital punishment in the world; click to enlarge and see legend.

In Christian ethics of the twenty-first century, capital punishment has become controversial, and there are Christian ethicists on both sides. Biblical ethicist Christopher Marshall says there are about 20 offenses that carry the death penalty in the Old Testament. He adds that "contemporary standards tend to view these laws of capital punishment as cavalier toward human life", however, the ancient ethic of "covenantal community" suggests the value of life was as much communal as individual. In contemporary society, capital punishment can be seen as respect for the worth of the victim by calling for the equal cost to the offender; it can also be seen as respect for the offender, treating them as free agents responsible for their own choices who must bear the responsibility for their acts just as any citizen must.

According to Jeffrey Reiman, the argument against capital punishment is not based on the offender's guilt or innocence, but on the belief that killing is wrong, and is therefore never a permissible act, even for the state. G. C. Hanks argues against the death penalty by saying it "is not effective in fighting crime, costs more than life sentences, reinforces poverty and racism, and causes innocent persons to be executed". He argues that it interferes with creating a just and humane society, negatively impacts the families of victims, and race issues, and can be seen as "cruel and unusual punishment". These arguments leave retribution as the primary supporting argument in favor of capital punishment, and Professor Michael L. Radelet says retribution's moral base is a problem for a Christian ethic.

The Catholic Church has historically taught that capital punishment is permissible, but during the twentieth century, popes began to argue that it could not be justified under present-day circumstances as there were other ways to protect society from offenders. Capital punishment has been abolished in many countries, and Radelet predicts that increasing opposition from religious leaders will lead to its abolition in America as well.

Relationships

В большинстве древних религий основное внимание уделяется отношению человека к природе. тогда как в христианской этике основное внимание уделяется отношениям с Богом как «абсолютной моральной личностью». Это проявляется в сосредоточении внимания на самих отношениях как на первостепенной задаче всей христианской этики.

Соседи

Смотрите также: Притча о добром самаритянине.

Добрый самаритянин , Гарольд Коппинг

Традиционная христианская этика признает заповедь «возлюби ближнего твоего» как одну из двух основных заповедей, названных Иисусом «величайшими заповедями». Это отражает отношение, направленное на содействие благу другого человека, что Стэнли Дж. Гренц называет «просвещенным бескорыстием». Когда фарисей спросил Иисуса: «Кто мой ближний?» (Луки 10:29), Гренц говорит, что задавший вопрос намеревался ограничить круг тех, перед кем было это обязательство, но Иисус ответил, изменив направление вопроса на «Кому я могу быть ближним?». В притче о «добром самарянине» использование расово презираемого и религиозно отвергаемого человека в качестве примера добра определяет ближнего как любого, кто помогает нуждающимся.

Женщины

Основная статья: Женщины в христианстве

Дополнительная информация: христианский феминизм , христианский эгалитаризм , комплементарианство и библейский патриархат.

Самарянка встречает Иисуса у колодца. Православная икона

В христианской этике существует четыре основных взгляда на роль женщин. Христианский феминизм определяет себя как школу христианской теологии стремится продвигать и понимать равенство мужчин женщин и , которая . Христианский эгалитаризм утверждает, что Библия поддерживает «взаимное подчинение». Эти взгляды отражают веру в то, что Иисус считал женщин лично ответственными за свое поведение: женщину у колодца (Иоанна 4:16–18), женщину, взятую в прелюбодеянии (Иоанна 8:10–11), и грешную женщину, помазавшую Его ноги (Луки 7:44–50) рассматриваются как обладающие личной свободой и достаточным самоопределением , чтобы выбрать собственное покаяние и прощение. Новый Завет называет многих женщин среди последователей Иисуса, а также называет женщин на руководящих должностях в ранней церкви. Библейский патриархат придерживается мнения, что 1 Коринфянам 14:34–35 , 1 Тимофею 2:11–15 и 1 Коринфянам 11:2–16 представляют иерархию мужской власти над женской. Комплементарианство содержит аспекты обоих взглядов, рассматривающих женщин как «онтологически равных; функционально разных».

До двенадцатого и тринадцатого веков рукоположение представляло собой посвящение определенной роли или служения, и в этом качестве женщины в церкви рукополагались вплоть до 1200-х годов. Когда богословы этого средневекового периода ограничили семь таинств, они изменили словарь и передали таинства исключительно священникам-мужчинам. В девятнадцатом веке права женщин вызвали самые разнообразные реакции со стороны христианской этики, причем Библия занимала видное место с обеих сторон, от традиционной до феминистской. В конце двадцатого века рукоположение женщин стало спорным вопросом. Линда Вудхед заявляет: «Из многих угроз, с которыми христианству приходится сталкиваться в наше время, гендерное равенство является одной из самых серьезных».

Брак и развод

Дополнительная информация: христианские взгляды на развод.

Христос с женщиной, взятой в прелюбодеянии , картина Гверчино , 1621 год. Изображается Иисус и женщина, взятая в прелюбодеянии.

По словам профессора религии Барбары Дж. Макхаффи, отцы ранней церкви относились к супружеской жизни с некоторой чувствительностью, как к отношениям любви, доверия и взаимного служения, противопоставляя ее нехристианскому браку как браку, в котором страсти правят «властным мужем и похотливая жена». В синоптических Евангелиях Иисус рассматривается как подчеркивающий постоянство брака , а также его целостность: «По жестокосердию вашему Моисей позволил вам разводиться с женами вашими, но с начала было не так». Ограничение на развод основывалось на необходимости защиты женщины и ее положения в обществе не обязательно в религиозном контексте, а в экономическом контексте. Павел согласился, но добавил исключение для случая оставления неверующей супругой .

Августин написал свой трактат о разводе и браке De Adulterinis coniuigiis , в котором он утверждает, что пары могут развестись только на основании прелюбодеяния (прелюбодеяния) в 419/21 году, хотя брак не стал одним из семи таинств церкви до тех пор, пока тринадцатый век. ) Августин признается Хотя в более поздних работах ( Retractationes , что эти проблемы были сложными и что он чувствовал, что ему не удалось полностью их решить, прелюбодеяние до наших дней было стандартом, необходимым для законного развода. Католическая церковь двадцать первого века по-прежнему запрещает развод, но допускает его аннулирование (признание того, что брак никогда не был действительным) при ограниченном наборе обстоятельств. Восточная Православная Церковь разрешает развод и повторный брак в церкви при определенных обстоятельствах. Большинство протестантских церквей не одобряют развод, кроме как в крайнем случае, но фактически не запрещают его через церковную доктрину, часто также предоставляя программы восстановления после развода.

Сексуальность и целибат

Дополнительная информация: Религия и сексуальность § Христианство и католическая теология сексуальности.

См. Также: Целибат

Смотрите также: христианство и гомосексуализм

Женат на восточно-православном священнике из Иерусалима со своей семьей (три поколения), около 1893 г.

Лиза Соул Кэхилл называет секс и гендер самыми трудными темами в новых исследованиях христианской этики. Поскольку «жесткость и строгость... традиционных моральных представлений столкнулись лицом к лицу с историзированными или «постмодернистскими» интерпретациями моральных систем», говорит Коуэлл, традиция приобрела новые формы патриархата, сексизма, гомофобии и лицемерия. Критики-феминистки предполагают, что частью того, что движет традиционной сексуальной моралью, является социальный контроль над женщинами, однако в постмодернистских западных обществах «попытка вернуть моральную автономию через сексуальную свободу» привела к утрате всякого чувства сексуальных границ. Кэхилл заключает, что в современной западной культуре «личная автономия и взаимное согласие являются почти единственными критериями, общепринятыми сейчас в управлении нашим сексуальным поведением».

Евангелие требует, чтобы все отношения были перестроены в соответствии с новой жизнью внутри сообщества, однако в Новом Завете нет систематического исследования всех аспектов какой-либо моральной темы, нет четкого руководства для множества разновидностей моральных проблем, существующих в двадцать первом веке. По словам Лизы Соул Кэхилл , «традиционные общества рассматривают секс и гендер в контексте сообщества, семьи и родительства; современные общества уважают взаимность, близость и гендерное равенство». Коуэлл говорит, что авторы Нового Завета бросают вызов тому, что увековечивает грех, и поощряют преобразование, которое «воплощает царствование Бога».

Хотя Иисус упомянул о некоторых, которые сделали себя скопцами для Царства Небесного, В Новом Завете нет заповеди, согласно которой священники должны быть холостыми и соблюдать целомудрие. В течение первых трех-четырех столетий не было издано закона, запрещающего церковные браки. Целибат был вопросом выбора епископов, священников и дьяконов. В двадцать первом веке учение Римско-католической церкви о безбрачии поддерживает его для монахов и некоторых священников. Протестантизм отверг требование безбрачия для пастырей и видит в нем прежде всего временное воздержание до радостей будущего брака. Некоторые современные евангелисты желают более позитивного понимания безбрачия, которое больше похоже на мнение Павла: сосредоточено на преданности Богу, а не на будущем браке или пожизненном обете Церкви.

Рабство и раса

Основная статья: Христианские взгляды на рабство

«Надежда мира» , Гарольд Коппинг, 1915 год.

В двадцать первом веке христианские организации отвергают рабство, но исторически христианские взгляды различались, охватывая как поддержку, так и оппозицию. Рабство было суровым и негибким в первом веке, когда зародилась христианская этика, и рабы были уязвимы для жестокого обращения, однако ни Иисус, ни Павел не приказали отменить рабство. В то время христианская точка зрения заключалась в том, что мораль — это вопрос послушания установленной иерархии Бога и людей. Павел был противником политического и социального порядка того времени, в котором он жил, но его письма не предлагают никакого плана реформ, кроме работы над апокалиптическим возвращением Христа. Он косвенно сформулировал социальный идеал через добродетели Павла, «веру, надежду и любовь» своего Первого послания к Коринфянам , назвав любовь высшей из всех добродетелей; и он косвенно подорвал жестокое обращение с женщинами, детьми и рабами своими учениями о браке и своим личным образом жизни. Стэнли К. Стоуерс, профессор религиоведения, утверждает, что отказ Пола жениться и создать домашнее хозяйство, требующее рабов, и его настойчивое стремление к самообеспечению были моделью, которой следовали многие после него, которая «структурно нападала на рабство». нападая на его социальную основу, домашнее хозяйство и его преемственность посредством наследования от хозяина к хозяину».

В начале 4-го века римское право , такое как Новелла 142 Юстиниана , давало христианским епископам (и священникам) право освобождать рабов посредством ритуала в церкви, выполняемого епископом или священником. Неизвестно, требовалось ли крещение перед этим ритуалом. Некоторые ранние деятели, такие как Святой Патрик (415–493), который сам был порабощен в подростковом возрасте, и Акаций Амидский (400–425), приносили личные жертвы свободным рабам. Епископ Амвросий (337–397 гг. н.э.), хотя и не выступал открыто за отмену рабства, приказал продать церковное имущество, чтобы получить деньги на покупку и освобождение рабов. Григорий Нисский ( ок. 335–394 ) пошел еще дальше и заявил о неприятии любого рабства как практики. Позже святой Элигий (588–650) использовал свое огромное богатство для покупки британских и саксонских рабов группами по 50 и 100 человек, чтобы освободить их.

Ко времени правления Карла Великого (742–814 гг.), когда мусульмане выходили на сцену «в качестве основных игроков в крупномасштабной работорговле» африканцев, Алиса Рио , преподаватель средневековой европейской истории, говорит, что рабство стало почти несуществующим явлением. существующий на Западе. Рио говорит, что критика торговли христианскими рабами не была чем-то новым, но в это время оппозиция начала получать более широкую поддержку, рассматривая всех, кто вовлечен в торговлю, как то, что Рио называет "символами варварства". Рабство в Африке существовало в течение шести столетий до прихода португальцев (1500-е годы) и открытия работорговли в Атлантике на Западе. Экономика способствовала ее развитию, но историк Герберт С. Кляйн добавляет, что торговля была отменена в США, Великобритании и Европе, хотя она все еще была прибыльной и важной для этих экономик. Ранняя аболиционистская литература рассматривала отмену рабства как моральный крестовый поход. Церкви стали жизненно важными участниками этих усилий: аболиционисты, реформаторы и сторонники рабства использовали христианскую этику для оправдания своих относительных позиций.

Расовое насилие в последние десятилетия двадцатого века и первые десятилетия двадцать первого демонстрирует, насколько нерешенными остаются вопросы, связанные с расой. Пол Харви говорит, что в 1960-х годах «религиозная сила движения за гражданские права изменила американскую концепцию расы». Социальная власть религиозных правых ответила в 70-х годах возвращением и переработкой многих евангелических концепций в политические термины, включая поддержку расового разделения. С тех пор, по словам Харви, евангелие процветания , ставшее доминирующей силой в американской религиозной жизни, превратило евангелические темы в «современную идиому» «расширения своих возможностей, расового примирения и «позитивного исповедания » » (которое Харви определяет как смесь позитивного мышления, евангелической традиции и новой мысли ). Мультикультурная демография Евангелия процветания может многое сказать о будущем христианской этики и расы.

Биоэтика

Биоэтика - это исследование проблем жизни и здоровья, возникающих с помощью современных технологий, которое пытается обнаружить то, что специалист по медицинской этике Скотт Б. Рэй и специалист по христианской этике Пол М. Кокс называют «нормативными руководящими принципами, основанными на прочных моральных основах». Это необходимо, потому что моральные вопросы, связанные с новыми медицинскими технологиями, стали сложными, важными и трудными. Дэвид ВанДрунен , профессор систематического богословия и христианской этики, полагает, что вместе с огромными преимуществами медицинских достижений пришли «жуткие предчувствия будущего, которое будет менее гуманным, а не более». В том, что Рэй и Кокс называют «самым продаваемым разоблачением», Джефф Лайон в книге «Игра в Бога в детской» обвинил врачей в «преждевременном отключении технологий жизнеобеспечения у тяжелобольных новорожденных». Средства от бесплодия позволяют исследователям создавать эмбрионы в качестве одноразового ресурса для стволовых клеток. Священное Писание не дает прямых указаний относительно того, когда право на жизнь становится правом на смерть.

Католическую биоэтику можно рассматривать как основанную на естественном законе. Принятие моральных решений утверждает основные «блага» или жизненные ценности, построенные на концепции иерархии ценностей, при этом некоторые ценности более базовые, чем другие. Например, католическая этика поддерживает самоопределение, но с ограничениями, связанными с другими ценностями, скажем, если пациент выбрал образ действий, который больше не отвечает его интересам, тогда внешнее вмешательство будет морально приемлемым. Если возникнет конфликт по поводу того, как применять противоречивые ценности, Рэй и Кокс говорят, что тогда пропорциональное обоснованное решение будет принято . Это определяется как включение таких ценностей, как сохранение жизни, свобода человека и уменьшение боли и страданий, а также признание того, что не все ценности могут быть реализованы в этих ситуациях.

Протестантская христианская этика коренится в убеждении, что любовь- агапэ является ее центральной ценностью и что эта любовь выражается в стремлении к добру для других людей. Эта этика как социальная политика может использовать естественное право и другие источники знаний, но в протестантской христианской этике апапская любовь должна оставаться контролирующей добродетелью, которая руководит принципами и практикой. Этот подход определяет моральный выбор тем, какое действие в ситуации является наиболее воплощающим любовь. Рэй и Кокс приходят к выводу, что, с этой точки зрения, действия, которые можно рассматривать как неправильные, когда они являются актами максимальной любви к другому, становятся правильными.

Генная инженерия

Новые технологии пренатального тестирования, ДНК-терапии и другие виды генной инженерии помогают многим, однако Вогаман утверждает, что они также предлагают способы, с помощью которых «наука и технология могут стать инструментами человеческого угнетения». Манипулирование генетическим кодом может предотвратить наследственные заболевания, а также создать для тех, кто достаточно богат, дизайнерских детей, «которым суждено быть выше, быстрее и умнее, чем их одноклассники». Генетические технологии могут исправить генетические дефекты, но то, как определить дефект, часто является субъективным. Например, родители могут иметь определенные ожидания в отношении пола и считать все остальное дефектным. В некоторых странах третьего мира, где «у женщин гораздо меньше прав, а дети женского пола рассматриваются как обязательства с мрачным будущим», генетическое тестирование широко используется для выбора пола, и некоторые пары прерывают в остальном здоровую беременность, потому что ребенок не соответствует желаемому полу. Исследование гена гомосексуализма может привести к пренатальным тестам, которые предскажут его, что может быть особенно проблематичным в странах, где гомосексуалы считаются неполноценными и не имеют правовой защиты. Такое вмешательство проблематично с моральной точки зрения и характеризуется как «игра в Бога».

Общий взгляд на генную инженерию христианских этиков изложен теологом Джоном Фейнбургом . Он рассуждает так: поскольку болезни являются результатом прихода греха в мир и поскольку христианская этика утверждает, что Иисус сам начал процесс победы над грехом и злом посредством своего исцеления и воскресения, «если у человека есть какое-либо состояние (будь то физическое или психологическое) [понимаемое как болезнь], и если генетическая технология может что-то сделать для решения этой проблемы, то использование этой технологии будет приемлемым. По сути, мы будем использовать эту технологию для борьбы с грехом и его последствиями».

Аборт

Дополнительная информация: Христианство и аборты.

Стэнли Радман сводит дебаты об абортах к следующему: «Если кто-то скажет, что центральный вопрос между консерваторами и либералами в вопросе об абортах заключается в том, является ли плод личностью, то ясно, что спор может вестись либо о том, какими свойствами должна обладать вещь для того, чтобы быть личностью, чтобы иметь право на жизнь – моральный вопрос – или о том, обладает ли плод на данной стадии развития... свойствами, о которых идет речь» – биологический вопрос. Большинство философов выбрали для описания личности способность к рациональности, автономии и самосознанию , но существует как минимум четыре возможных определения: чтобы быть настоящей личностью, у субъекта должны быть интересы ; обладать рациональностью; быть способным к действию; и/или иметь способность к самосознанию. Плод не обладает хотя бы одним, а возможно, и всеми из них, поэтому можно утверждать, что плод не является настоящей личностью.

Рудман указывает, что этот подход становится скользкой дорожкой, поскольку этот аргумент затем может быть использован для оправдания детоубийства, которое не только не поддерживается в целом, но и определяется обществом как преступление. «Без принятия христианских моральных принципов» относительно святости жизни, «основания для отказа от убийства людей не применимы к новорожденным. Ни классический утилитаризм, ни преференциальный утилитаризм ... не предлагают веских причин, почему детоубийство обязательно должно быть неправильным». Философ-моралист Питер Сингер в «Практической этике» описывает христианский аргумент так: «Неправильно убивать невинного человека; плод — это невинный человек», поэтому убивать плод неправильно. Рудман утверждает, что христианская этика — это больше, чем простой силлогизм, это «повествование, которое включает ребенка в Божью семью, принимает во внимание весь контекст его рождения, включая другие вовлеченные жизни, и ищет гармонии с искупительной деятельностью Бога через Христа». . Это включает в себя уверенность в способности Бога поддерживать и направлять тех, кто доверяет Ему».

Алкоголь и зависимость

Брак в Кане (Les noces de Cana) Джеймса Тиссо , 19 век.

Дополнительная информация: христианские взгляды на алкоголь.

Христианская этика в отношении алкоголя менялась от поколения к поколению. В девятнадцатом веке большая часть христиан всех конфессий решила оставаться свободными от алкоголя. Хотя это правда, что некоторые современные христиане, в том числе пятидесятники , баптисты и методисты , продолжают верить, что нужно воздерживаться от алкоголя, большинство современных христиан решили, что умеренность — лучший подход.

Специалист по этике Кристофер Ч. Кук утверждает, что главный вопрос христианской этики вращается вокруг того факта, что злоупотребление алкоголем является «современной социальной проблемой огромного экономического значения, которая приводит к огромным человеческим страданиям». Все люди должны прямо или косвенно определить свою этическую реакцию на огромную популярность и широкое признание алкоголя перед лицом его социального и медицинского вреда. Христианская этика серьезно относится к силе зависимости, которая «держит людей в плену, и к необходимости переживания милостивой «Высшей Силы» как основы для обретения свободы».

Самоубийство при помощи врача

Врач Дэниел П. Салмаси перечисляет аргументы против самоубийства с помощью врача (PAS): те, кто выступает за него, могут делать это по эгоистичным/денежным причинам, а не из заботы о пациенте; что самоубийство обесценивает жизнь; что ограничения на эту практику со временем размываются, и ею могут злоупотреблять; что паллиативная помощь и современные методы лечения стали лучше справляться с болью, поэтому часто доступны другие варианты; и что PAS может нанести ущерб честности врача и подорвать веру пациентов в то, что они вылечат, а не нанесут вред.

В христианской этике реакция на помощь в самоубийстве основана на вере в личную автономию и любовь. Это остается проблематичным, поскольку аргументы, обычно используемые в защиту PAS, представляют собой концепции справедливости и милосердия, которые можно охарактеризовать как минималистское понимание этих терминов. Минимальная концепция справедливости уважает автономию, защищает права личности и пытается гарантировать, что каждый человек имеет право действовать в соответствии со своими предпочтениями, но люди не являются полностью независимыми или автономными; люди живут в сообществе с другими. Этот минималистский взгляд не признает значимости заветных отношений в процессе принятия решений. Сочувствие к чужим страданиям подсказывает нам что-то делать , но не подсказывает , что делать. Убийство как акт милосердия — это минималистское понимание милосердия, которого недостаточно для предотвращения неэтичных действий. Баттин, Роудс и Сильверс заключают, что христианская этика утверждает, что «жизнь и ее процветание - это дары Бога, но они не являются высшим благом, а страдание и смерть не являются высшим злом. Не нужно использовать все свои ресурсы против них. Нужно только действовать честно перед их лицом».

Стойкое вегетативное состояние

Ван Друнен объясняет, что современные технологии позволяют лечить стойкое вегетативное состояние (ПВС), что привело к возникновению вопросов об эвтаназии и спорному различию между убийством и позволением умереть. Больные ПВС находятся в постоянном бессознательном состоянии вследствие утраты высших функций мозга; ствол мозга остается живым, поэтому они дышат, но глотание — это произвольный рефлекс, поэтому они должны получать искусственное питание и гидратацию для выживания (АНГ). Эти пациенты могут не иметь других проблем со здоровьем и жить в течение длительного времени. Большинство специалистов по этике приходят к выводу, что отказ от ANH для такого пациента является морально обоснованным, но некоторые утверждают обратное, основываясь на определении момента наступления смерти.

Экологическая этика

В XXI веке наблюдается растущая обеспокоенность по поводу воздействия человека на окружающую среду, включая глобальное потепление , загрязнение окружающей среды , эрозию почвы , вырубку лесов , вымирание видов , перенаселение и чрезмерное потребление . Кажется, существует прочный научный консенсус в отношении того, что промышленно развитая цивилизация выбросила в атмосферу достаточно углекислого газа, чтобы создать парниковый эффект, вызывающий глобальное потепление, однако дебаты бушуют в первую очередь по поводу экономических последствий ограничения развития. Майкл Норткотт , профессор этики, говорит, что придется решать обе проблемы: переориентация современного общества на признание биологических ограничений планеты не произойдет без соответствующего поиска справедливости и общего блага. Вогаман утверждает, что «доктрина творения создает презумпцию в пользу сохранения окружающей среды». Фрэнсис Шеффер , евангелистский богослов, сказал: «Мы призваны относиться к природе лично». Норткотт говорит, что воплощение показывает, что Бог любит материальную реальность, а не только дух. Недавние исследования показывают, что американские христиане поляризовались по этим вопросам. «Для либеральных христиан призыв быть лучшим управляющим является неотложным, недвусмысленным, имеющим высший приоритет и не подлежащим переговорам или компромиссам. Однако для консервативных христиан приверженность управлению становится все более ограниченной определенными оговорками. и квалификации... Сегодня официальная позиция южных баптистов и других консервативных христиан неотличима от позиции светских консерваторов в движении за отрицание климата ».

Права животных

Дебаты по поводу бесчеловечного обращения с животными вращаются вокруг вопросов личности и прав животных . В христианской этике личность связана с природой Бога, который понимается в терминах общности и взаимоотношений. С этой точки зрения природа морального сообщества не ограничивается сообществом равных: люди не равны Богу, но имеют общение с Ним. На этом основании Рудман утверждает, что животных следует включать в моральное сообщество, не требуя, чтобы их считали личностями. Он говорит, что, основываясь на убеждениях, которые включают будущее преобразование и освобождение всего творения, христианский взгляд обязан серьезно относиться к защите животных. Таким образом, он заключает, что христианская этика рассматривает акцент на благополучии животных как лучший подход, чем использование концепций личности и божественных прав для решения проблемы бесчеловечного обращения с животными. Норткотт добавляет, что христианская этика с ее концепциями искупления всей физической реальности и проявлением ответственного управления в обществе и по отношению к другим является «жизненно важной корректировкой современного индивидуализма, который обесценивает как человеческие, так и нечеловеческие особенности».

См. также

• Аристотелевская этика
• Братская любовь (философия)
• Выберите правильный
• Христианская мораль
• Христианский пацифизм
• Христианская философия
• Христианские ценности
• Христианское вегетарианство
• Христианские взгляды на Ветхий Завет
• Совет Иерусалима
• Этика в религии
  • Исламская этика
  • Еврейская этика
  • Буддийская этика
• Этика в Библии
• Добрые дела
• Теономия

Ссылки

Источники

• Андерсон, Элизабет (2007). «Если Бог мертв, все ли разрешено?». В Хитченсе, Кристофер (ред.). Портативный атеист: необходимая литература для неверующего . Филадельфия: Да Капо Пресс. ISBN  978-0-306-81608-6 .
• Блэкберн, Саймон (2001). Этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-280442-6 .
• Бруннер, Эмиль (2002). Божественный императив: исследование христианской этики . Джеймса Кларка и компании ISBN  978-0-7188-9045-2 .
• Чилдресс, Джеймс Ф.; Маккуорри, Джон, ред. (1986). Вестминстерский словарь христианской этики . Филадельфия: Вестминстер Пресс. ISBN  978-0-664-20940-7 .
• Харпер, Кайл (2013). От стыда к греху . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-07456-9 .
• Хилл, Джонатан (2005). Что христианство когда-либо сделало для нас?: Его роль в формировании современного мира . Лев. ISBN  978-0-7459-5168-3 .
• Хилл, Джонатан (2013). История христианской мысли . Лев. ISBN  978-0-7459-5763-0 .
• Лонг, Д. Стивен (2010). Христианская этика: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-956886-4 .

Дальнейшее чтение

• Де Ла Торре, Мигель А. , «Христианская этика с маргиналов» , Orbis Books, 2004.
• Думен, Джаспер. «Призыв религии» , Философия и теология 23, 1: 133–148 (2011).
• аль-Фаруки, Исмаил Раджи . Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей . McGill University Press, 1967. NB .: Написано с исламской точки зрения.
• Хейн, Дэвид. «Христианство и честь». Живая церковь , 18 августа 2013 г., стр. 8–10.

Внешние ссылки

• Читальный зал христианской этики , онлайн-литература, семинария Тиндейла
• Институт христианской этики Кирби Лэнга – институт, расположенный в Кембридже, Англия. KLICE раз в три года публикует Ethics in Brief, выпуски которого можно прочитать здесь .
• Католическая энциклопедия : Этика
• Католическая энциклопедия : моральное богословие
• «Фома Аквинский: моральная философия» . Интернет-энциклопедия философии .
• Три добрых дела. Архивировано 25 августа 2017 года в Wayback Machine . Сборник ресурсов, посвященных иудео-христианским ценностям заботы об окружающей среде, себе и других.