Христианское богословие

Христианская теология – это теология – систематическое изучение божественного и религии – христианства , христианской веры и практики. ^[1] Основное внимание уделяется текстам Ветхого и Нового Заветов , а также христианской традиции . Христианские богословы используют библейскую экзегезу , рациональный анализ и аргументацию. Богословы могут изучать христианское богословие по разным причинам, например, для того, чтобы:

помогите им лучше понять христианские принципы ^[2]
проводить сравнения между христианством и другими традициями ^[3]
защищать христианство от возражений и критики
способствовать реформам в христианской церкви ^[4]
способствовать распространению христианства ^[5]
использовать ресурсы христианской традиции для решения какой-либо текущей ситуации или предполагаемой потребности ^[6]
образование в области христианской философии , особенно в области неоплатонической философии ^[7]^[8]

Христианское богословие пронизало большую часть нецерковной западной культуры , особенно в досовременной Европе, хотя христианство является всемирной религией .

спектр Богословский

Христианские традиции [ править ]

Христианское богословие существенно различается в зависимости от основных ветвей христианской традиции: католической , православной и протестантской . Каждая из этих традиций имеет свои уникальные подходы к семинариям и формированию служителей.

богословие Систематическое

Систематическое богословие как дисциплина христианского богословия формулирует упорядоченное, рациональное и последовательное описание христианской веры и убеждений. ^[9] Систематическое богословие опирается на основополагающие священные тексты христианства, одновременно исследуя развитие христианской доктрины на протяжении всей истории, особенно посредством вселенских соборов ранней церкви (таких как Первый Никейский собор ) и философской эволюции. Системе . богословской мысли свойственно развитие метода, который может применяться как широко, так и в частном порядке Христианское систематическое богословие обычно исследует:

Бог ( собственно теология )
Атрибуты Бога
Троица в понимании христиан - тринитариев
Откровение
Библейская герменевтика – интерпретация библейских текстов.
Создание
Божественное провидение
Теодицея - объяснение всеблагого творения Бога и терпимости ко злу.
Философия
Хамартиология – учение о грехе
Христология – изучение природы и личности Христа.
Пневматология – изучение Святого Духа
Сотериология - изучение спасения
Экклезиология - изучение христианской церкви.
Миссиология - изучение христианского послания и миссий.
Духовность и мистика
Сакраментальное богословие
Эсхатология – конечная судьба человечества
Моральное богословие
Христианская антропология
Загробная жизнь

Писание как основная основа христианского Пролегомены: Священное богословия

Библейское откровение [ править ]

Откровение — это раскрытие или раскрытие чего-либо или сделать что-то очевидным посредством активного или пассивного общения с Богом, и оно может исходить непосредственно от Бога или через посредника, например ангела . ^[10] Человека, признанного имевшим такой контакт, часто называют ^{[ кем? ]} пророк . Христианство обычно считает Библию божественным или сверхъестественным откровением или вдохновением. Такое откровение не всегда требует присутствия Бога или ангела. Например, в концепции, которую католики называют внутренней речью , сверхъестественное откровение может включать в себя только внутренний голос, услышанный получателем.

Фома Аквинский (1225–1274) впервые описал два типа откровения в христианстве: общее откровение и особое откровение . ^{[ нужна ссылка ]}

Общее раскрытие происходит через наблюдение за созданным порядком . Такие наблюдения могут логически привести к важным выводам, таким как существование Бога и некоторых Его атрибутов. Общее откровение также является элементом христианской апологетики . ^{[ нужна ссылка ]}
Определенные подробности, такие как Троица и Воплощение , раскрытые в учении Священного Писания, не могут быть выведены иначе, кроме как посредством особого откровения.

Библейское вдохновение [ править ]

есть В Библии много отрывков, в которых авторы заявляют о божественном вдохновении своих посланий или сообщают о влиянии такого вдохновения на других. Помимо прямых сообщений о письменных откровениях (например, о том, как Моисей получил Десять заповедей, начертанных на каменных скрижалях), пророки Ветхого Завета часто заявляли, что их послание имеет божественное происхождение, предваряя откровение следующей фразой: «Так говорит ГОСПОДЬ» (например, 3 Царств 12:22–24; 1 Пар 17:3–4; Иер 35:13; Иезекииля 2:4; Зах 7:9 и т. д.). Во Втором послании Петра утверждается, что «ни одно пророчество Писания... никогда не было произведено по воле человека, но люди говорили от Бога, движимые Святым Духом». ^[11] Второе послание Петра также подразумевает, что писания Павла вдохновлены ( 2 Пет. 3:16 ).

Много ^{[ количественно ]} Христиане цитируют стих из письма Павла Тимофею, 2 Тимофею 3:16–17, как доказательство того, что «все Писание богодухновенно и полезно…» Здесь Св. Павел имеет в виду Ветхий Завет, поскольку Священные Писания были известны Тимофею с «младенчества» (стих 15). Другие предлагают альтернативное прочтение этого отрывка; например, теолог Ч. Х. Додд предполагает, что это «вероятно, следует интерпретировать» так: «Каждое вдохновленное Священное Писание также полезно...» ^[12] Похожий перевод появляется в Новой английской Библии , в Пересмотренной английской Библии и (в качестве альтернативы в сносках) в Новой пересмотренной стандартной версии . Латинскую Вульгату можно читать так. ^[13] Третьи защищают «традиционную» интерпретацию; Дэниел Б. Уоллес называет альтернативу «вероятно, не лучшим переводом». ^[14]

В некоторых современных английских версиях Библии теопнеустос переводится как «богодухновенный» ( NIV ) или «выдохнутый Богом» ( ESV ), избегая слова «вдохновение» , которое имеет латинский корень inspirāre — «дуть или вдыхать». ^[15]

Библейский авторитет [ править ]

Христианство обычно считает согласованные собрания книг, известные как Библия , авторитетными и написанными людьми под вдохновением Святого Духа . Некоторые христиане верят, что Библия безошибочна (полностью безошибочна и свободна от противоречий, включая историческую и научную части). ^[16] или непогрешимый (безошибочный в вопросах веры и практики, но не обязательно в вопросах истории или науки). ^[17]^{[ нужна цитата для проверки ]}^[18]^[19]^[20]^[21]

Некоторые христиане делают вывод, что Библия не может одновременно называть себя богодухновенной и в то же время ошибочной или ошибочной. Ибо если бы Библия была богодухновенной, то источник вдохновения, будучи божественным, не был бы подвержен ошибкам или ошибкам в том, что создается. Для них учения о божественном вдохновении, непогрешимости и непогрешимости неразрывно связаны между собой. Идея библейской целостности является дальнейшей концепцией непогрешимости, предполагающей, что текущий библейский текст является полным и без ошибок, и что целостность библейского текста никогда не была искажена или ухудшена. ^[16] Историки ^{[ который? ]} отметить или заявить, что учение о непогрешимости Библии было принято ^{[ когда? ]} спустя сотни лет после того, как были написаны книги Библии. ^{[ оспаривается (за: неправильное указание ссылки) – обсудить ]}^[22]

Библейский канон [ править ]

Содержание протестантского Ветхого Завета такое же, как канон еврейской Библии , с изменениями в разделении и порядке книг, но католический Ветхий Завет содержит дополнительные тексты, известные как второканонические книги . Протестанты признают 39 книг в своем каноне Ветхого Завета, а католики и восточные христиане признают каноническими 46 книг. ^{[ нужна ссылка ]} И католики, и протестанты используют один и тот же канон Нового Завета из 27 книг.

Ранние христиане использовали Септуагинту , на койне греческий перевод еврейских писаний . Впоследствии христианство одобрило различные дополнительные сочинения, которые впоследствии стали Новым Заветом. В IV веке ряд синодов , в первую очередь Синод Гиппона в 393 году нашей эры, составил список текстов, равный 46-книжному канону Ветхого Завета, который католики используют сегодня (и 27-книжному канону Нового Завета). этим все пользуются). Окончательный список не был составлен ни на одном из ранних Вселенских соборов . ^[23] Около 400 г. Иероним выпустил Вульгату , окончательное латинское издание Библии, содержание которой, по настоянию епископа Рима , согласовывалось с решениями предыдущих синодов. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета, хотя существуют примеры других канонических списков, использовавшихся после этого времени. ^{[ нужна ссылка ]}

XVI века Во время протестантской Реформации некоторые реформаторы предлагали различные канонические списки Ветхого Завета. Тексты, которые появляются в Септуагинте, но не в еврейском каноне, вышли из моды и в конечном итоге исчезли из протестантских канонов. Католические Библии классифицируют эти тексты как второканонические книги, тогда как протестантские контексты называют их апокрифами .

богословие Бог Собственно :

В христианстве Бог является создателем и хранителем вселенной . Бог — единственная высшая сила во вселенной, но он отличен от нее. Библия никогда не говорит о Боге как о безличном. Вместо этого оно относится к тому , кто говорит, видит, слышит, действует и любит. Считается, что Бог обладает волей и личностью и является всемогущим , божественным и доброжелательным существом. он представлен В Священном Писании прежде всего заботящимся о людях и их спасении. ^[24]

Атрибуты Бога [ править ]

Классификация [ править ]

Многие реформатские богословы различают передаваемые атрибуты (те, которые могут иметь и люди) и непередаваемые атрибуты (те, которые принадлежат только Богу). ^[25]

Перечисление [ править ]

Некоторые атрибуты, приписываемые Богу в христианском богословии ^[26] являются:

Асейти — Что «Бог настолько независим, что мы ему не нужны». ^[27] Оно основано на Деяниях 17:25, где сказано, что Богу «не служат руки человеческие, как если бы Он в чем-нибудь имел нужду» ( NIV ). Бога Это часто связано с самосуществованием и его самодостаточностью .
Вечность . Бог существует за пределами временной сферы.
Милосердие . Бог распространяет Свою благосклонность и дары на людей как безоговорочно, так и условно.
Святость . Бог отделен от греха и нетленен. Отмечая припев « Свят, свят, свят » в Исаии 6:3 и Откровении 4:8,
Имманентность . Хотя Бог трансцендентен и свят, Он также доступен и может быть динамически переживаем.
Неизменность . Сущностная природа Бога неизменна.
Бесстрастность . Бог не испытывает эмоций и страданий (более спорная доктрина, особенно оспариваемая открытым теизмом ).
Безупречность — Бог неспособен на ошибку ( грех ).
Бестелесность . Бог не имеет физического состава. Родственной концепцией является духовность Бога, которая вытекает из утверждения Иисуса в Иоанна 4:24: «Бог есть дух».
Любовь . Бог есть забота и сострадание. В 1 Иоанна 4:16 говорится: «Бог есть любовь».
Миссия : Бог является высшим освободителем. Хотя Миссия Бога традиционно не включается в этот список, Дэвид Бош утверждал, что « миссия - это в первую очередь не деятельность церкви, а атрибут Бога». ^[28]
Всеблагость . Бог всеблагоден. Всеблагость Бога означает, что Он «все благ».
Всемогущество — Бог верховен или всемогущ.
Вездесущность . Бог — высшее существо, существующее везде и во все времена; всевоспринимающее или всепонимающее основание реальности.
Всезнание — Бог всеведущ и всезнающ.
Единство – Бог не имеет себе равных, а также то, что каждый божественный атрибут реализуется во всей своей полноте (качественная бесконечность Бога). См. также Монотеизм и Божественная простота .
Провидение . Бог наблюдает за Своим творением с интересом и преданностью. Хотя Промысл Божий обычно относится к Его деятельности в мире, он также подразумевает Его заботу о вселенной и, таким образом, является атрибутом. Обычно проводится различие между «общим провидением», которое относится к постоянному поддержанию Богом существования и естественного порядка вселенной, и «особым провидением», которое относится к необычайному вмешательству Бога в жизнь людей. ^[29] См. также Суверенитет .
Праведность . Бог является величайшей или единственной мерой человеческого поведения. Праведность Бога может относиться к Его святости, Его справедливости или Его спасительной деятельности через Христа.
Трансцендентность . Бог существует за пределами естественной сферы физических законов и, следовательно, не связан ими; ^[30] Он также совершенно Иной и непостижимый, если не считать общего или особого самораскрытия .
Триединый — Христианский Бог понимается (тринитарными христианами) как «тройственность» Отца , Сына и Святого Духа , что полностью соответствует Его «единству»; единое бесконечное существо, находящееся одновременно внутри и за пределами природы. Поскольку личности Троицы представляют собой личное отношение даже на уровне Бога к Себе, Он личностн как в Своем отношении к нам, так и в Своем отношении к Себе.
Правдивость — Бог есть Истина, к которой стремятся все люди; Он также безупречно честен. В Титу 1:2 говорится о «Боге, который не лжет».
Мудрость — что Бог полностью постигает человеческую природу и мир и увидит исполнение Своей воли на небе и на земле. В Послании к Римлянам 16:27 говорится о «едином мудром Боге».

Монотеизм [ править ]

Некоторые христиане верят, что Бог, которому поклонялся еврейский народ в дохристианскую эпоху, всегда открывался через Иисуса ; но это никогда не было очевидным, пока не родился Иисус (см. Иоанна 1 ). Кроме того, хотя Ангел Господень говорил с патриархами, открывая им Бога, некоторые полагают, что только через Духа Божьего, дарующего им понимание, люди могли позже осознать, что их посетил Сам Бог.

Эта вера постепенно развилась в современную формулировку Троицы , которая представляет собой доктрину о том, что Бог является единой сущностью ( Яхве ), но что в едином существе Бога существует троица, значение которой всегда обсуждалось. Эта таинственная «Троица» описывалась как ипостаси на греческом языке ( ипостаси на латыни ) и «лица» на английском языке. Тем не менее христиане подчеркивают, что верят только в одного Бога.

Большинство христианских церквей учат Троице, в отличие от унитарных монотеистических верований. Исторически сложилось так, что большинство христианских церквей учат, что природа Бога — это тайна , нечто, что должно быть раскрыто посредством специального откровения , а не выведено посредством общего откровения .

Христианские ортодоксальные традиции (католическая, восточно-православная и протестантская) следуют этой идее, которая была систематизирована в 381 году и достигла своего полного развития благодаря трудам каппадокийских отцов . Они считают Бога триединой сущностью, называемой Троицей, состоящей из трех «Лиц»; Бог-Отец , Бог-Сын и Бог-Святой Дух , описанные как «состоящие из одной и той же субстанции» ( ὁμοούσιος ). Однако истинная природа бесконечного Бога обычно описывается как не поддающаяся определению, а слово «личность» является несовершенным выражением этой идеи.

Некоторые критики утверждают, что из-за принятия трехсторонней концепции божества христианство является формой троебожия или политеизма . Эта концепция восходит к арианскому учению, в котором утверждалось, что Иисус, появившийся в Библии позже, чем его Отец, должен был быть второстепенным, меньшим и, следовательно, отдельным богом. Для евреев и мусульман представление о Боге как о Троице является еретическим — оно считается сродни многобожию . Христиане в подавляющем большинстве утверждают, что монотеизм занимает центральное место в христианской вере, поскольку сам Никейский символ веры (среди прочих), который дает ортодоксальное христианское определение Троицы, действительно начинается со слов: «Верую в единого Бога».

В III веке Тертуллиан утверждал, что Бог существует как Отец, Сын и Святой Дух — три личности одной и той же субстанции. ^[31] Для тринитарных христиан Бог-Отец вовсе не является отдельным богом от Бога-Сына (воплощением которого является Иисус ) и Святого Духа, других ипостасей (Лиц) христианского Божества . ^[31] Согласно Никейскому Символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отца и Сына не связаны с событием во времени или человеческой истории.

В христианстве учение трёх о Троице утверждает, что Бог — это одно существо, которое существует одновременно и вечно как взаимное обитание Лиц: Отца, Сына (воплощённого как Иисус) и Святого Духа (или Святого Духа). Со времен раннего христианства спасение человека было очень тесно связано с концепцией триединого Бога, хотя доктрина Троицы не была формализована до IV века. В это время император Константин созвал Первый Никейский собор , на который были приглашены все епископы империи. Папа Сильвестр I не присутствовал, но послал своего легата . Собор, среди прочего, утвердил первоначальный Никейский символ веры.

Троица [ править ]

Для большинства христиан представления о Боге закреплены в доктрине тринитаризма , которая утверждает, что три личности Бога вместе образуют единого Бога. Тринитарная точка зрения подчеркивает, что у Бога есть воля и что у Бога-Сына есть две воли, божественная и человеческая, хотя они никогда не находятся в конфликте (см. Ипостасный союз ). Однако этот момент оспаривается восточными православными христианами, которые считают, что Бог-Сын имеет только одну волю единой божественности и человечества (см. Миафизитство ).

Христианское учение о Троице учит единству Отца , Сына и Святого Духа как трех личностей в одном Божестве . ^[32] Учение утверждает, что Бог есть Триединый Бог, существующий в трех лицах , или в греческих ипостасях . ^[33] но одно существо. ^[34] Личность в Троице не соответствует общепринятому западному пониманию слова «личность», используемому в английском языке, — она не подразумевает «индивидуальный, самореализующийся центр свободной воли и сознательной деятельности». ^[35]^{: 185–186.} Для древних личность «была в некотором смысле индивидуальной, но всегда также и коллективной». ^[35]^{: стр.186} Под каждым человеком понимается одна идентичная сущность или природа, а не просто схожая природа. С начала III в. ^[36] учение о Троице было сформулировано как «единый Бог существует в трех Лицах и одной сущности : Отец, Сын и Святой Дух». ^[37]

Тринитаризм, вера в Троицу, является признаком католицизма , восточного и восточного православия , а также других выдающихся христианских сект, возникших в результате протестантской Реформации , таких как англиканство , методизм , лютеранство , баптизм и пресвитерианство . Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». ^[37] Эта доктрина контрастирует с нетринитарными позициями, которые включают унитаризм , единство и модализм . Небольшое меньшинство христиан придерживается нетринитарных взглядов, в основном подпадающих под категорию унитаризма .

Большинство, если не все, христиане верят, что Бог есть дух. ^[38] нетварное, всемогущее и вечное существо, творец и хранитель всего сущего, совершающий искупление мира через Своего Сына, Иисуса Христа. На этом фоне вера в божественность Христа и Святого Духа выражается как учение о Троице . ^[39] который описывает единую божественную усию (субстанцию), существующую как три отдельные и неразделимые ( лица): Отец , Сын ( Иисус Христос Логос ипостаси ) и Святой Дух . ^[40]

Доктрина Троицы рассматривается большинством христиан как основной принцип их веры. Нетринитарианцы обычно считают, что Бог-Отец является верховным; что Иисус, хотя и остается божественным Господом и Спасителем, является Сыном Божьим ; и что Святой Дух есть явление, родственное воле Божией на Земле. Святые Трое разделены, однако Сын и Святой Дух по-прежнему считаются происходящими от Бога-Отца.

В Новом Завете нет термина «Троица», и Троица как таковая нигде не обсуждается. Некоторые, однако, подчеркивают, что Новый Завет неоднократно говорит об Отце, Сыне и Святом Духе, чтобы «принудить к троичному пониманию Бога». ^[41] Доктрина развилась на основе библейского языка, используемого в отрывках Нового Завета, таких как формула крещения в Матфея 28:19 , и к концу 4-го века она получила широкое распространение в своей нынешней форме.

Бог Отец [ править ]

Во многих монотеистических религиях к Богу обращаются как к отцу, отчасти из-за его активного интереса к человеческим делам, так же, как отец проявляет интерес к своим детям, которые от него зависят, и как отец он отвечает на человечество, его дети, действуя в своих интересах. ^[42] В христианстве Бога называют «Отцом» в более буквальном смысле, помимо того, что он является создателем и воспитателем творения, а также кормильцем своих детей. ^[43] Говорят, что Отец находится в уникальных отношениях со своим единородным ( monogenes ) сыном Иисусом Христом , что подразумевает исключительное и близкое знакомство: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына и любого тот, кому Сын хочет открыть Его». ^[44]

В христианстве Бог-Отец относится к человечеству как отец детей – в ранее неслыханном смысле – а не просто как творец и воспитатель творения и кормилец своих детей, своего народа. Таким образом, людей вообще иногда называют детьми Божьими . Для христиан отношения Бога-Отца с человечеством — это отношения Творца и сотворенных существ, и в этом отношении он является отцом всего. В этом смысле Новый Завет говорит, что сама идея семьи, где бы она ни появлялась, получила свое название от Бога-Отца. ^[45] и, таким образом, сам Бог является образцом семьи.

Однако существует более глубокий «юридический» смысл, в котором христиане верят, что они становятся участниками особых отношений Отца и Сына через Иисуса Христа как Его духовную невесту . Христиане называют себя приемными детьми Бога. ^[46]

В Новом Завете Бог-Отец играет особую роль в своих отношениях с личностью Сына, где Иисус считается его Сыном и его наследником. ^[47] Согласно Никейскому символу веры , Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отец-Сын не привязаны к событию во времени или человеческой истории. См. Христологию . В Библии говорится о Христе, называемом « Словом », присутствовавшем в начале творения Бога. ^[48] не творение само по себе, но равное в личности Троицы.

В восточно-православном богословии Бог-Отец является «principium» ( началом ), «источником» или «происхождением» как Сына, так и Святого Духа, что придает интуитивное значение троичности личностей; для сравнения, западное богословие объясняет «происхождение» всех трех ипостасей или личностей как находящихся в божественной природе, что интуитивно подчеркивает единство Божьего существа. ^{[ нужна ссылка ]}

Христология и Христос [ править ]

Христология — это область исследования христианского богословия, которая в первую очередь занимается природой, личностью и делами Иисуса Христа , которого христиане считают Сыном Божьим . Христология занимается встречей человеческого ( Сына Человеческого ) и божественного ( Бога-Сына или Слова Божьего ) в личности Иисуса .

Основные соображения включают Воплощение , связь природы и личности Иисуса с природой и личностью Бога, а также спасительную работу Иисуса. Таким образом, христология, как правило, меньше озабочена деталями жизни Иисуса (то, что он делал) или учения, чем тем, кем или чем он является. С тех пор, как церковь возникла после его вознесения, существовали и существуют различные точки зрения тех, кто утверждает, что является его последователями. Споры в конечном итоге сосредоточились на том, могут ли и каким образом человеческая природа и божественная природа сосуществовать в одном человеке. Изучение взаимосвязи этих двух природ является одной из задач большинства традиций.

Учения об Иисусе и свидетельства о том, чего он достиг за три года своего служения, можно найти во всем Новом Завете . Основные библейские учения о личности Иисуса Христа можно резюмировать следующим образом: Иисус Христос был и навсегда остается полностью Богом (божественным) и полностью человеком в одной безгрешной личности одновременно. ^[49] через смерть и воскресение Иисуса и что грешные люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни через Его Новый Завет . Хотя по поводу природы Иисуса ведутся богословские споры, христиане верят, что Иисус — это воплощенный Бог и « истинный Бог и истинный человек » (или одновременно полностью божественный и полностью человеческий). Иисус, став вполне человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но не согрешил. Будучи полностью Богом, он победил смерть и снова воскрес к жизни. Священное Писание утверждает, что Иисус был зачат Святым Духом и рожден от Своей девственной матери Марии без человеческого отца. ^[50] Библейские описания служения Иисуса включают чудеса , проповедь, учение, исцеление , смерть и воскресение . Апостол Петр в своем возвещении веры, ставшим знаменитым среди христиан с I века, сказал: «Ты — Христос, Сын Бога живого». ^[51] Большинство христиан теперь ждут Второго пришествия Христа, когда верят, что Он исполнит оставшиеся мессианские пророчества .

Христос [ править ]

Христос — это английский термин, происходящий от греческого Χριστός ( Христос ), означающего « помазанник ». ^[52] Это перевод с иврита מָשִׁיחַ ‎ ( Машиах ), обычно транслитерируется на английский язык как Мессия . Это слово часто ошибочно принимают за фамилию Иисуса христианской из-за многочисленных упоминаний Иисуса Христа в Библии . На самом деле это слово используется как титул , отсюда и его обычное взаимное использование «Христос Иисус» , что означает «Иисус Помазанник» или «Иисус Мессия». Последователи Иисуса стали известны как христиане, потому что они верили, что Иисус был Христом или Мессией, о котором пророчествовали в Ветхом Завете или Танахе .

Тринитарные вселенские соборы [ править ]

Христологические споры достигли апогея по поводу личностей Божества и их взаимоотношений друг с другом.Христология была фундаментальной проблемой со времени Первого Никейского собора (325 г.) до Третьего Константинопольского собора (680 г.). В этот период христологические взгляды различных групп внутри более широкого христианского сообщества привели к обвинениям в ереси и, нечасто, к последующим религиозным преследованиям . В некоторых случаях уникальная христология секты является ее главной отличительной особенностью, в этих случаях секту обычно называют по названию, данному ее христологии.

Решения, принятые на Первом Никейском соборе и повторно ратифицированные на Первом Константинопольском соборе после нескольких десятилетий продолжающихся споров, во время которых работы Афанасия и каппадокийских отцов имели влияние. Используемый язык заключался в том, что единый Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности утверждалось, что Сын был homoousios (одной сущности) с Отцом. Символ веры Никейского Собора содержал утверждения о полной божественности и полной человечности Иисуса, подготавливая тем самым почву для дискуссии о том, как именно божественное и человеческое соединяются в личности Христа (христология).

Никея настаивала на том, что Иисус был полностью божественным, а также человеком. Чего он не сделал, так это прояснил, как один человек может быть одновременно божественным и человеческим, и как божественное и человеческое соотносились внутри этого одного человека. Это привело к христологическим спорам IV и V веков христианской эры.

Халкидонский символ веры не положил конец всем христологическим дебатам, но прояснил используемые термины и стал отправной точкой для всех других христологий. Большинство основных ветвей христианства — католицизм , восточное православие , англиканство , лютеранство и реформатство — придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточного христианства — сирийское православие , Ассирийская церковь , коптское православие , эфиопское православие и армянское апостольство — отвергните это.

Атрибуты Христа [ править ]

Бог как Сын [ править ]

Согласно Библии, второе Лицо Троицы, в силу его вечной связи с первым Лицом (Богом как Отцом), является Сыном Божьим . Он считается (тринитаристами) равным Отцу и Святому Духу. Он весь Бог и все человек : Сын Божий по Своей божественной природе, а по Своей человеческой природе Он происходит от рода Давидова. ^[53]^[54] Ядром самоинтерпретации Иисуса было его «сыновнее сознание», его отношение к Богу как ребенка к родителю в каком-то уникальном смысле. ^[24] (см. полемику о Филиокве ). Его миссия на земле заключалась в том, чтобы дать людям возможность познать Бога как своего Отца, что, по мнению христиан, является сутью вечной жизни . ^[55]

Бог-Сын — второе лицо Троицы в христианском богословии. Учение Святому о Троице идентифицирует Иисуса из Назарета как Бога -Сына, единого по сути, но отличного в личности по отношению к Богу-Отцу и Богу- Духу (первому и третьему лицу Троицы). Бог-Сын совечен Богу-Отцу (и Святому Духу) как до Творения, так и после Конца (см. Эсхатология ). Таким образом, Иисус всегда был «Богом-Сыном», хотя и не раскрывался как таковой до тех пор, пока он также не стал « Сыном Божьим» посредством воплощения . «Сын Божий» привлекает внимание к его человечности, тогда как «Бог-Сын» относится в более общем смысле к его божественности, включая его существование до воплощения. Итак, в христианском богословии Иисус всегда был Богом-Сыном, ^[56] хотя и не раскрывался как таковой до тех пор, пока он также не стал Сыном Божьим посредством воплощения .

Точной фразы «Бог Сын» нет в Новом Завете. Более позднее богословское использование этого выражения отражает то, что стало стандартной интерпретацией новозаветных ссылок, подразумевающих божественность Иисуса, но отличие его личности от личности единого Бога, которого он называл своим Отцом. Таким образом, название связано больше с развитием учения о Троице, чем с христологическими дебатами. В Новом Завете более 40 мест, где Иисусу дается титул «Сын Божий», но ученые не считают это эквивалентным выражением. «Бог-Сын» отвергается антитринитаристами , которые рассматривают такое изменение наиболее распространенного термина, обозначающего Христа, как доктринальное извращение и склонность к тритеизму .

Матфей цитирует слова Иисуса: «Блаженны миротворцы, ибо они назовутся сынами Божиими (5:9)». Евангелия Сыном продолжают документировать множество споров о том, что Иисус является Божьим , причем уникальным образом. Однако книга Деяний Апостолов и послания Нового Завета фиксируют раннее учение первых христиан – тех, кто верил, что Иисус был одновременно Сыном Божьим, Мессией, человеком, назначенным Богом. как сам Бог. Это очевидно во многих местах, однако в первой части Послания к Евреям этот вопрос рассматривается в виде обдуманного и устойчивого аргумента, ссылаясь на Священные Писания еврейской Библии как на авторитетные источники. Например, автор цитирует Псалом 45:6, обращенный Богом Израиля к Иисусу.

Евреям 1:8. О Сыне он говорит: «Престол Твой, Боже, пребудет во веки веков».

Автор описания Иисуса в Послании к евреям как точного изображения божественного Отца имеет параллели в отрывке из Послания к Колоссянам .

Колоссянам 2:9–10. «во Христе живет вся полнота Божества телесно»

Евангелие от Иоанна подробно цитирует Иисуса относительно его отношений с небесным Отцом. Он также содержит два известных приписывания Иисусу божественности.

Иоанна 1:1. «Слово было Бог» [в контексте Слово — это Иисус, см. «Христос Логос »]
Иоанна 20:28. «Фома сказал ему: «Господь мой и Бог мой!»»

Самые прямые упоминания об Иисусе как о Боге встречаются в различных письмах.

Римлянам 9:5. «Христос, Который есть Бог над всем»
Титу 2:13. «Великий Бог наш и Спаситель Иисус Христос»
2 Петра 1:1. «Бог наш и Спаситель Иисус Христос»

Библейской основой для более поздних утверждений о триединстве в символах веры является формула раннего крещения, найденная в 28-й главе Евангелия от Матфея.

Матфея 28:19. Идите и подготавливайте учеников во всех народах, крестя их во имя ( обратите внимание на единственное число ) Отца, и Сына, и Святого Духа. См. также Великое поручение .

Личность Христа [ править ]

Только божественный?

Докетизм (от греческого глагола казаться ) учил, что Иисус был полностью божественным, а его человеческое тело было лишь иллюзией. На очень раннем этапе возникли различные докетические группы; в частности, гностические секты, процветавшие во 2 веке нашей эры, как правило, придерживались докетического богословия. Докетические учения подверглись нападкам со стороны святого Игнатия Антиохийского (начало 2 века) и, по-видимому, являются объектом внимания в канонических Посланиях Иоанна (даты оспариваются, но варьируются от конца 1 века среди ученых-традиционалистов до конца 2 века среди ученых-критиков. ).

Никейский собор отверг теологии, которые полностью исключали всякую человечность во Христе, подтвердив в Никейском Символе веры учение о воплощении как часть учения о Троице . То есть второе лицо Троицы воплотилось в личности Иисуса и стало полностью человеком.

Только человек?

В первые века христианской истории также существовали группы на другом конце спектра, утверждавшие, что Иисус был обычным смертным. Адопционисты учили , что Иисус родился полностью человеком и был усыновлен как Сын Божий, когда Иоанн Креститель крестил его. ^[57] из-за жизни, которую он прожил . Другая группа, известная как эвиониты , учила, что Иисус был не Богом, а человеческим пророком Мошиахом (мессия, помазанник), обещанным в еврейской Библии .

Некоторые из этих взглядов можно охарактеризовать как унитаризм (хотя это современный термин) в их настаивании на единстве Бога. Эти взгляды, непосредственно влиявшие на понимание Божества, были объявлены ересями Никейским собором . На протяжении большей части остальной древней истории христианства христологии, отрицавшие божественность Христа, перестали оказывать серьезное влияние на жизнь церкви.

Как он может быть и тем, и другим?

Что за божественность?

Арианство утверждало, что Иисус был божественен, но учило, что он, тем не менее, был сотворенным существом ( было [время], когда его не было [существовать] ), и поэтому был менее божественным, чем Бог-Отец. Дело сводилось к одной йоте; Арианство учило Homo i ousia — вере в то, что божественность Иисуса подобна божественности Бога-Отца, — в отличие от Homoousia — веры в то, что божественность Иисуса такая же , как и у Бога-Отца. Противники Ария дополнительно включали в термин арианство веру в то, что божественность Иисуса отлична от божественности Бога-Отца ( Heteroousia ).

Арианство было осуждено Никейским собором, но оставалось популярным в северных и западных провинциях империи и продолжало оставаться взглядом большинства в Западной Европе вплоть до VI века. Действительно, даже христианская легенда о крещении Константина на смертном одре связана с епископом, который, согласно историческим данным, был арианином.

В современную эпоху ряд деноминаций отвергли никейское учение о Троице, в том числе христадельфиане и Свидетели Иеговы . ^[58]

Что за объединение?

Христологические дебаты после Никейского Собора стремились осмыслить взаимодействие человеческого и божественного в личности Христа, одновременно поддерживая учение о Троице. Аполлинарий Лаодикийский (310–390) учил, что в Иисусе божественный компонент занял место человеческого «нуса» ( мышления – не путать с thelis , означающего намерение ). Однако это было воспринято как отрицание истинной человечности Иисуса, и эта точка зрения была осуждена на Первом Константинопольском соборе .

Впоследствии Несторий Константинопольский (386–451) выдвинул точку зрения, которая фактически разделила Иисуса на две личности — божественную и человеческую; механизм этого сочетания известен как и контрастирует ипостаси с ипостасью взглядом — на отсутствие разделения. Богословие Нестория было признано еретическим на Первом Эфесском соборе (431 г.). Хотя, как видно из сочинений Бабая Великого , христология Церкви Востока очень похожа на халкидонскую, многие ортодоксальные христиане (особенно на Западе) считают эту группу продолжением несторианства ; современная Ассирийская церковь Востока временами избегала этого термина, поскольку он подразумевает принятие всего богословия Нестория.

Различные формы монофизитства учили, что у Христа была только одна природа: что божественное либо растворилось ( евтихианство ), либо что божественное соединилось с человеческим как одна природа в личности Христа ( миафизитство ). Известным богословом-монофизитом был Евтихий ( ок. 380–456 ). Монофизитство было отвергнуто как ересь на Халкидонском соборе 451 года, утверждавшем, что Иисус Христос имел две природы (божественную и человеческую), соединенные в одном лице, в ипостасном союзе (см. Халкидонский символ веры ). В то время как евтихианство было предано забвению халкидонианами и миафизитами, группы миафизитов, несогласные с халкидонской формулой, сохранились как Восточная Православная Церковь .

Поскольку богословы продолжали искать компромисс между халкидонским определением и монофизитским , развивались другие христологии, частично отвергавшие полную человечность Христа. Монофелитство учило, что в одной личности Иисуса было две природы, но только божественная воля. С этим тесно связан моноэнергизм , который придерживался той же доктрины, что и монофелиты, но с другой терминологией. Эти положения были объявлены ересью Третьим Константинопольским собором (Шестой Вселенский Собор , 680–681).

Воплощение [ править ]

Воплощение — это вера в христианстве в то, что вторая личность христианского Божества , также известная как Бог-Сын или Логос (Слово), «стала плотью», когда он был чудесным образом зачат во чреве Девы Марии . Слово «воплощение» происходит от латинского слова (in=in или in, caro, carnis=плоть), что означает «превращать во плоть» или «становиться плотью». Воплощение — фундаментальное богословское учение ортодоксального (никейского) христианства , основанное на его понимании Нового Завета . Воплощение представляет собой веру в то, что Иисус, который является несотворенной второй ипостасью триединого Бога , принял человеческое тело и природу и стал одновременно человеком и Богом . В Библии самое ясное учение содержится в Иоанна 1:14 : «И Слово стало плотью, и обитало с нами». ^[59]

Иисус, считающийся одновременно человеком и Богом, картина Карла Генриха Блоха.

В Воплощении, согласно традиционному определению, божественная природа Сына была соединена, но не смешана с человеческой природой. ^[60] в одной божественной Личности, Иисусе Христе, который был одновременно «истинным Богом и истинным человеком». Воплощение отмечается и празднуется каждый год на Рождество , а также можно упомянуть праздник Благовещения ; «разные стороны тайны Воплощения» празднуются на Рождество и Благовещение. ^[61]

Это занимает центральное место в традиционной вере, которой придерживается большинство христиан. Альтернативные взгляды на эту тему (см. Эбиониты и Евангелие от евреев ) предлагались на протяжении веков (см. ниже), но все они были отвергнуты основными христианскими организациями .

В последние десятилетия альтернативная доктрина, известная как « Единство », была поддержана различными группами пятидесятников (см. ниже), но была отвергнута остальным христианским миром .

Описание и развитие традиционной доктрины

В раннехристианскую эпоху среди христиан существовали значительные разногласия относительно природы Воплощения Христа. Хотя все христиане верили, что Иисус действительно был Сыном Божьим , точная природа его Сыновства оспаривалась, а также точное соотношение « Отца» , «Сына» и « Святого Духа », упомянутых в Новом Завете. Хотя Иисус явно был «Сыном», что именно это означало? Дебаты по этому вопросу особенно бушевали в течение первых четырех столетий христианства, в них участвовали, среди прочих , христиане-евреи , гностики , последователи пресвитера Ария Александрийского и приверженцы святого Афанасия Великого .

В конце концов, христианская церковь приняла учение святого Афанасия и его союзников о том, что Христос был воплощением вечной второй личности Троицы , которая была полностью Богом и полностью человеком одновременно. Все расходящиеся верования были определены как ереси . Сюда входил докетизм , который утверждал, что Иисус был божественным существом, принявшим человеческий облик, но не плоть; Арианство , которое считало, что Христос был сотворенным существом; и несторианство , которое утверждало, что Сын Божий и человек Иисус имели одно и то же тело, но сохраняли две отдельные природы . Вера в единство, которой придерживаются некоторые современные пятидесятнические церкви, также рассматривается большинством основных христианских организаций как еретическая.

Наиболее широко признанные раннехристианские церкви дали определения Воплощения и природы Иисуса на Первом Никейском соборе в 325 году, Эфесском соборе в 431 году и Халкидонском соборе в 451 году. Эти соборы провозгласили, что Иисус был полностью Бог: рожденный от Отца, но не созданный Им; и вполне человек: взяв свою плоть и человеческую природу от Девы Марии . Эти две природы, человеческая и божественная, ипостасно соединились в одну личность Иисуса Христа. ^[62]

Случайное и необходимое воплощение

Связь между Воплощением и Искуплением в рамках систематической богословской мысли сложна. В рамках традиционных моделей Искупления, таких как Замещение , Удовлетворение или Христос Победитель , Христос должен быть Божественным, чтобы Крестная Жертва была эффективной, чтобы человеческие грехи были «устранены» или «побеждены». В своей работе «Троица и Царство Божие » Юрген Мольтманн различал то, что он называл «случайным» и «необходимым» воплощением. Последний придает сотериологический акцент Воплощению: Сын Божий стал человеком, чтобы спасти нас от наших грехов. Первый же говорит о Воплощении как об исполнении Любви Божией , о Его желании присутствовать и жить среди человечества, «гулять в саду» с нами.

Мольтманн предпочитает «случайное» воплощение прежде всего потому, что он чувствует, что говорить о «необходимости» воплощения — значит несправедливо относиться к жизни Христа . Работа Мольтмана, наряду с другими богословами-систематистами, открывает пути к освободительной христологии .

Ипостасный союз [ править ]

Изображение Иисуса и Марии, Владимирской Богородицы (12 век).

Короче говоря, это учение утверждает, что две природы, человеческая и божественная, соединены в одной личности Христа. Совет далее учил, что каждая из этих природ, человеческая и божественная, различна и совершенна. эту точку зрения, иногда называют ее диофизитской Те, кто отвергал (что означает две природы).

Ипостасный союз (от греческого «субстанция») — технический термин в христианском богословии, используемый в основной христологии для описания союза двух природ, человечества и божественности, в Иисусе Христе. Краткое определение учения о двух природах можно дать так: «Иисус Христос, тождественный Сыну, есть одна личность и одна ипостась в двух природах: человеческой и божественной». ^[63]

Первый Эфесский собор признал это учение и подтвердил его значение, заявив, что человечество и божественность Христа сделаны едиными по природе и ипостаси в Логосе .

Первый Никейский собор провозгласил, что Отец и Сын имеют одну и ту же сущность и вечны. Это убеждение было выражено в Никейском символе веры.

Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин «ипостась», пытаясь понять Воплощение . ^[64] Аполлинарий описывал соединение божественного и человеческого во Христе как имеющее единую природу и имеющее единую сущность – единую ипостась.

Несторианец Феодор Мопсуестийский шёл в другом направлении, утверждая, что во Христе были две природы ( диофизит ) (человеческая и божественная) и две ипостаси (в смысле «сущности» или «человека»), сосуществовавшие. ^[65]

Халкидонский Символ веры было две природы соглашался с Феодором в том, что в Воплощении . Однако Халкидонский собор также настоял на том, чтобы ипостась использовалась так, как это было в тринитарном определении: для обозначения личности, а не природы, как у Аполлинария.

Таким образом, Собор объявил, что во Христе есть две природы; каждый сохраняет свои свойства и вместе объединяется в одно существование и в одну единственную личность. ^[66]

Поскольку точная природа этого союза не поддается ограниченному человеческому пониманию, ипостасный союз также называют альтернативным термином «мистический союз».

Восточные Православные Церкви , отвергнув Халкидонский Символ Веры, были известны как Монофизиты, потому что они принимали только определение, которое характеризовало воплощенного Сына как имеющего одну природу. Халкидонская христологии и родственная ей формула «в двух природах» рассматривалась как производная от несторианской . ^[67] Напротив, халкидониты считали восточных православных склонными к евтихийскому монофизитству. Однако восточные православные в современном экуменическом диалоге уточнили, что они никогда не верили в доктрины Евтихия, что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно с нашим, и поэтому они предпочитают термин «миафизиты» относиться к себе ( отсылка к кириллийской христологии, в которой использовалась фраза «mia phys tou theou logou sesarkomene»).

В последнее время лидеры Восточной Православной и Восточно-православной церквей подписали совместные заявления в попытке работать над воссоединением.

Другие христологические проблемы

Безгрешность Христа

Хотя христианская ортодоксальность утверждает, что Иисус был полностью человеком, в Послании к Евреям , например, утверждается, что Христос был «свят и без зла» (7:26). Вопрос о безгрешности Иисуса Христа фокусируется на этом кажущемся парадоксе. Требуется ли для того, чтобы быть полностью человеком, участие в «падении» Адама , или Иисус мог существовать в «непадшем» статусе, как это делали Адам и Ева до «падения», согласно Бытие 2–3?

Виды безгрешности

Писатель-евангелист Дональд Маклеод предполагает, что безгрешная природа Иисуса Христа включает в себя два элемента. «Во-первых, Христос был свободен от фактического греха». ^[68] При изучении Евангелий нет никаких упоминаний о том, что Иисус молился о прощении грехов или исповедовал грех. Утверждается, что Иисус не совершал греха и не мог быть признан виновным в грехе; у него не было пороков. Фактически, он спросил: «Может ли кто-нибудь из вас доказать мою виновность в грехе?» в Иоанна 8:46. «Во-вторых, он был свободен от неотъемлемого греха (« первородного греха » или « родового греха »)». ^[68]

Искушение Христа

Искушение Христа, показанное в Евангелиях, подтверждает, что Он был искушен. Действительно, искушения были искренними и более сильными, чем обычно испытывают люди. ^[69] Он испытал на себе все хрупкие слабости человечества. Иисус был искушен голодом и жаждой, болью и любовью своих друзей. Таким образом, человеческие слабости могут породить искушение. ^[70] Тем не менее, МакЛауд отмечает, что «одним важным моментом, в котором Христос не был похож на нас, является то, что он не был чем-то искушен внутри себя». ^[70]

Искушения, с которыми столкнулся Христос, были сосредоточены на Его личности и идентичности как воплощенного Сына Божьего. Маклауд пишет: «Христос мог быть искушен своим сыновством». Искушение в пустыне и снова в Гефсимании является примером этой арены искушения . Относительно искушения совершить знак, подтверждающий его сыновство, бросившись с вершины храма, МакЛауд замечает: «Этот знак был для него самого: искушение искать утешения, как бы говоря: «Настоящий вопрос — это мой собственный вопрос». сыновство я должен забыть обо всем остальном, обо всех других и обо всем дальнейшем служении, пока это не станет ясным » . ^[71] МакЛауд помещает эту борьбу в контекст воплощения: «...он стал человеком и должен принять не только видимость, но и реальность». ^[71]

Связь атрибутов

Общение атрибутов ( Communicatio idiomatum ) божественной и человеческой природы Христа понимается согласно халкидонскому богословию как означающее, что они существуют вместе, ни один из которых не подавляет другого. То есть оба сохраняются и сосуществуют в одном человеке. Христос обладал всеми свойствами Бога и человечества. Бог не перестал быть Богом и стал человеком. Христос не был наполовину Богом и наполовину человеком. Две природы не смешались в новый третий вид природы. Несмотря на свою независимость, они действовали в полном согласии; когда действовала одна природа, действовала и другая. Природы не смешивались, не сливались, не вселялись друг в друга и не заменяли друг друга. Одно не было преобразовано в другое. Они оставались отдельными (но действовали единодушно).

Девственное зачатие

Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки предполагают непорочное зачатие Иисуса Христа. Некоторые сейчас игнорируют или даже выступают против этой «доктрины», которой приписывают большинство конфессий христианства. В этом разделе рассматриваются христологические проблемы, связанные с верой или неверием в непорочное зачатие.

Казалось бы, недевственное рождение требует некоторой формы адопционизма . Это потому, что человеческое зачатие и рождение, казалось бы, дадут полностью человеческого Иисуса, а для того, чтобы сделать Иисуса божественным, необходим какой-то другой механизм.

Казалось бы, непорочное зачатие подтверждает полную человечность Иисуса. Уильям Барклай: утверждает: «Главная проблема непорочного зачатия состоит в том, что оно, несомненно, отличает Иисуса от всех людей; оно оставляет нас с неполным воплощением». ^[72]

Барт говорит о непорочном зачатии как о божественном знаке, «который сопровождает и указывает на тайну воплощения Сына». ^[73]

Дональд МакЛауд ^[74] дает несколько христологических значений непорочного зачатия:

Подчеркивает спасение как сверхъестественное действие Бога, а не как акт человеческой инициативы.
Избегает усыновления (что практически необходимо при нормальных родах).
Усиливает безгрешность Христа, особенно в отношении нахождения Христа вне греха Адама ( первородного греха ).

Отношения лиц

Дискуссия о том, были ли три отдельные личности в Божестве Троицы более великими, равными или меньшими по сравнению с ними, также, как и многие другие области ранней христологии, была предметом споров. В сочинениях Афинагора Афинского ( ок. 133–190 ) мы находим очень развитую троичную доктрину. ^[75]^[76] На одном конце спектра находился модализм , доктрина, утверждающая, что три личности Троицы равны до такой степени, что стираются их различия и различия. На другом конце спектра находились троебожие, а также некоторые радикально субординационистские взгляды, последние из которых подчеркивали главенство Отца творения над божественностью Христа и власть Иисуса над Святым Духом. Во время Никейского собора епископы-модалисты Рима и Александрии политически присоединились к Афанасию; тогда как епископы Константинополя (Никомидии), Антиохии и Иерусалима встали на сторону субординационистов как золотую середину между Арием и Афанасием.

Подходы к христологии [ править ]

Такие теологи, как Юрген Мольтманн и Вальтер Каспер, охарактеризовали христологии как антропологические или космологические. Их также называют «христологией снизу» и «христологией сверху» соответственно. Антропологическая христология начинается с человеческой личности Иисуса и работает от его жизни и служения к тому, что значит для него быть божественным; тогда как космологическая христология работает в противоположном направлении. Начиная с вечного Логоса, космологическая христология работает над его человечностью. Теологи обычно начинают с одной или другой стороны, и их выбор неизбежно влияет на итоговую христологию. В качестве отправной точки эти варианты представляют собой «разнообразные, но взаимодополняющие» подходы; каждый из них создает свои трудности. Обе христологии «сверху» и «снизу» должны прийти к соглашению с двумя природами Христа: человеческой и божественной. Точно так же, как свет можно воспринимать как волну или как частицу, так и Иисуса следует мыслить как с точки зрения его божественности, так и с точки зрения человечества. Вы не можете говорить о «или или», но должны говорить о «и и». ^[77]

Космологические подходы

Христология свыше начинается с Логоса, второго Лица Троицы, устанавливает его вечность, его роль в творении и его экономическое Сыновство. Единство Иисуса с Богом устанавливается Воплощением, когда божественный Логос принимает человеческую природу. Такой подход был распространен в ранней церкви, например, у святых Павла и Иоанна в Евангелиях. Приписывание Иисусу полной человечности разрешается утверждением, что две природы взаимно разделяют свои свойства (концепция, называемая communicatio idiomatum ). ^[78]

Антропологические подходы

Христологии снизу начинаются с человека Иисуса как представителя нового человечества, а не с ранее существовавшего Логоса. Иисус живет образцовой жизнью, к которой мы стремимся в религиозном опыте. Эта форма христологии поддается мистицизму, и некоторые ее корни восходят к возникновению мистики Христа на Востоке VI века, но на Западе она процветала между XI и XIV веками. Недавний теолог Вольфхарт Панненберг утверждает, что воскресший Иисус является «эсхатологическим исполнением человеческой судьбы жить в близости к Богу». ^[79]

Политические подходы

Христианская вера по своей сути является политической, потому что преданность Иисусу как воскресшему Господу ставит относительно все земное правление и власть. Только в посланиях Павла Иисус назван «Господом» более 230 раз, и, таким образом, это является основным исповеданием веры в посланиях Павла. Далее Н. Т. Райт утверждает, что это исповедание Павла является сутью Евангелия спасения. Ахиллесовой пятой этого подхода является потеря эсхатологического напряжения между нынешним веком и грядущим будущим божественным правлением. Это может произойти, когда государство присваивает себе власть Христа, как это часто случалось в имперской христологии. Современные политические христологии стремятся преодолеть империалистические идеологии. ^[80]

Дела Христа [ править ]

Воскресение Иисуса

«Воскресение Христа», Карл Генрих Блох , 1875 год.

Воскресение, пожалуй, самый противоречивый аспект жизни Иисуса Христа. Христианство опирается на этот пункт христологии как ответ на конкретную историю и как конфессиональный ответ. ^[81] Некоторые христиане утверждают, что, поскольку он воскрес, будущее мира навсегда изменилось. Большинство христиан верят, что воскресение Иисуса приносит примирение с Богом (2 Коринфянам 5:18), уничтожение смерти (1 Коринфянам 15:26) и прощение грехов последователям Иисуса Христа.

говорится, что после того, как Иисус умер и был похоронен, В Новом Завете он явился другим в телесном виде. Некоторые скептики говорят, что его последователи воспринимали его внешний вид только в уме или духе. В Евангелиях говорится, что ученики верили, что они стали свидетелями воскресшего тела Иисуса, и это привело к зарождению веры. Раньше они прятались, опасаясь преследований после смерти Иисуса. Увидев Иисуса, они смело провозгласили послание Иисуса Христа, несмотря на огромный риск. Они подчинились повелению Иисуса примириться с Богом через покаяние (Луки 24:47), крещение и послушание (Матфея 28:19–20).

Должности Пророка, Священника и Царя

Иисус Христос, Посредник человечества, исполняет три обязанности Пророка, Священника и Царя . Евсевий ранней церкви разработал эту тройную классификацию, которая во время Реформации сыграла существенную роль в схоластической лютеранской христологии и в Жана Кальвина . трудах ^[82] и «Христология» Джона Уэсли . ^[83]

: Святой Дух Пневматология

Пневматология – это изучение Святого Духа . Пневма ( πνεῦμα ) по-гречески означает « дыхание », что метафорически описывает нематериальное существо или влияние. В христианском богословии пневматология относится к изучению Святого Духа . В христианстве Святой Дух (или Святой Дух) — это Дух Божий . В рамках господствующих (тринитарных) христианских верований он является третьим лицом Троицы . Как часть Божества , Святой Дух равен Богу Отцу и Богу Сыну . Христианское богословие Святого Духа было последней частью тринитарного богословия, получившей полное развитие.

В господствующем (тринитарном) христианстве Святой Дух является одним из трех лиц Троицы , составляющих единую сущность Бога. По существу, Святой Дух личностн, и как часть Божества , Он полностью Бог, равный и совечный Богу Отцу и Сыну Божию . ^[84]^[85]^[86] Он отличается от Отца и Сына тем, что исходит от Отца (или от Отца и Сына ), как описано в Никейском Символе веры . ^[85] Его святость отражена в Евангелиях Нового Завета. ^[87] которые объявляют хулу на Святого Духа непростительной .

Английское слово происходит от двух греческих слов: πνευμα ( пневма , дух) и λογος ( логос , учение о). Пневматология обычно включает изучение личности Святого Духа и дел Святого Духа. Эта последняя категория обычно включает христианские учения о рождении , духовных дарах (харизматах), крещении Духом , освящении , вдохновении пророков новом и пребывании Святой Троицы (что само по себе охватывает множество различных аспектов). Различные христианские конфессии имеют разные богословские подходы.

Христиане верят, что Святой Дух приводит людей к вере в Иисуса и дает им возможность вести христианский образ жизни . Святой Дух обитает внутри каждого христианина, тело каждого является его храмом. ^[88] Иисус описал Святого Духа ^[89] как paracletus на латыни , происходит от греческого . Это слово по-разному переводится как Утешитель, Советник, Учитель, Защитник, ^[90] направляя людей на путь истины. Считается, что действие Святого Духа в жизни человека приводит к положительным результатам, известным как Плод Святого Духа . Святой Дух позволяет христианам, которые все еще испытывают на себе последствия греха, делать то, что они никогда не смогли бы сделать самостоятельно. Эти духовные дары не являются врожденными способностями, «открытыми» Святым Духом, а совершенно новыми способностями, такими как способность изгонять бесов или просто смелая речь. Благодаря влиянию Святого Духа человек видит более ясно мир вокруг себя и может использовать свой разум и тело способами, превосходящими его или ее предыдущие возможности. Список даров, которые могут быть дарованы, включает харизматические дары пророчества , языков , исцеления и знания. Христиане, придерживающиеся точки зрения, известной как цессационизм, полагают, что эти дары были даны только во времена Нового Завета. Христиане почти повсеместно согласны с тем, что определенные « духовные дары » все еще действуют и сегодня, включая дары служения, учения, даяния, руководства и милосердия. ^[91] Опыт Святого Духа иногда называют помазанием .

После своего воскресения Христос сказал своим ученикам, что они будут « крещены Духом Святым» и получат силу от этого события. ^[92] обещание, которое исполнилось в событиях, описанных во второй главе Деяний. В первую Пятидесятницу ученики Иисуса собрались в Иерусалиме, когда послышался сильный ветер и языки огня появились над их головами. Многоязычная толпа слышала речь учеников, и каждый из них слышал, как они говорили на своем родном языке .

Считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. К ним относятся:

Осуждение греха . Святой Дух действует, чтобы убедить неискупленного человека как в греховности его действий, так и в его моральном положении грешников перед Богом. ^[93]
Доведение до конверсии . Действие Святого Духа рассматривается как важнейшая часть приведения человека к христианской вере. ^[94] Новый верующий «рождается свыше от Духа». ^[95]
Обеспечение христианской жизни . Считается, что Святой Дух обитает в каждом верующем и дает ему возможность жить праведной и верной жизнью. ^[94]
Как утешитель или Параклет , тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во времена испытаний.
Вдохновение и толкование Священных Писаний. Святой Дух не только вдохновляет на написание Священных Писаний, но и толкует их христианам и церкви. ^[96]

Также считается, что Святой Дух особенно активен в жизни Иисуса Христа , позволяя ему выполнять свою работу на земле. К конкретным действиям Святого Духа относятся:

Причина его рождения . Согласно евангельским повествованиям, рождение Иисуса, «начало Его воплощенного существования», произошло благодаря Святому Духу. ^[97]^[98]
Помазание его при крещении . ^[94]
Расширение полномочий его служения . Служение Иисуса после его крещения (в котором Святой Дух описывается в Евангелиях как «сходящий на Него, как голубь») осуществляется в силе и под руководством Святого Духа. ^[94]

Плод духа

Христиане верят, что « Плод Духа » состоит из добродетельных качеств, зарожденных в христианине действием Святого Духа. Это те, которые перечислены в Галатам 5:22–23 : «Плод же духа есть любовь , радость , мир , долготерпение , благость , милосердие , верность , кротость и воздержание ». ^[99] Римско -католическая церковь добавляет к этому списку щедрость , скромность и целомудрие . ^[100]

Дары Духа

Христиане верят, что Святой Дух дает христианам «дары». Эти дары состоят из особых способностей, дарованных отдельному христианину. ^[94] Их часто называют греческим словом «харизма » , обозначающим дар , от которого происходит термин «харизматический» . Новый Завет предоставляет три различных списка таких даров, которые варьируются от сверхъестественных (исцеление, пророчество, языки ) до даров, связанных с конкретными призваниями (учение), до тех, которые в той или иной степени ожидаются от всех христиан (вера). Большинство считает, что эти списки не являются исчерпывающими, а другие составили свои собственные списки. Святой Амвросий писал о семи дарах Святого Духа, излитых на верующего при крещении: 1. Дух мудрости; 2. Дух понимания; 3. Дух совета; 4. Дух Силы; 5. Дух Знания; 6. Дух благочестия; 7. Дух Святого Страха . ^[101]

Наибольшие разногласия между христианами относительно Святого Духа существуют по поводу природы и проявления этих даров, особенно сверхъестественных даров (иногда называемых харизматическими дарами).

Одна точка зрения состоит в том, что сверхъестественные дары были особым устроением для апостольских эпох, дарованным из-за уникальных условий церкви того времени, и крайне редко даруются в настоящее время. ^[102] Таково мнение некоторых представителей католической церкви. ^[86] и многие другие основные христианские группы. Альтернативная точка зрения, поддерживаемая в основном пятидесятническими деноминациями и харизматическим движением, заключается в том, что отсутствие сверхъестественных даров произошло из-за пренебрежения церковью Святым Духом и его работой. Хотя некоторые небольшие группы, такие как монтанисты , практиковали сверхъестественные дары, они были редкостью до роста пятидесятнического движения в конце 19 века. ^[102]

Верующие в значимость сверхъестественных даров иногда говорят о крещении Святым Духом или наполнении Святым Духом , которое христианину необходимо пережить, чтобы получить эти дары. Многие церкви считают, что крещение Святым Духом идентично обращению и что все христиане по определению крещены Святым Духом. ^[102]

Космология: Созданные вещи [ править ]

И сказал Бог: да будет свет: и стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет Днем, а тьму Ночью. И был вечер и утро первого дня. Бытие 1: 3–5

Различные авторы Ветхого Нового и Заветов дают представление о своих взглядах на космологию . Космос был создан Богом по божественному повелению, согласно самому известному и наиболее полному описанию в Библии, Бытие 1.

Мир [ править ]

Однако в рамках этого широкого понимания существует ряд точек зрения относительно того, как именно следует интерпретировать эту доктрину.

Некоторые христиане, особенно креационисты Молодой и Старой Земли , интерпретируют Бытие как точное и буквальное описание творения.
Другие могут понимать, что это скорее духовные прозрения, имеющие более расплывчатое определение.

Это принцип христианской веры (католической, восточно-православной и протестантской), что Бог является творцом всего сущего из ничего и создал людей по образу Бога , который, по прямому выводу, также является источником человеческой души. . В халкидонской христологии Иисус — Слово Божие , которое было в начале и, таким образом, нетварно, а значит, есть Бог , и, следовательно, тождественно Творцу мира ex nihilo .

Римский католицизм использует фразу «особое творение» для обозначения доктрины немедленного или особого творения каждой человеческой души. В 2004 году Международная теологическая комиссия, находившаяся тогда под председательством кардинала Йозефа Ратцингера , опубликовала документ, в котором она принимает современные научные отчеты об истории Вселенной, начавшейся в результате Большого взрыва около 15 миллиардов лет назад, и об эволюции всех жизнь на Земле, включая человека, из микроорганизмов, возникшая около 4 миллиардов лет назад. ^[103] Римско -католическая церковь допускает как буквальную , так и аллегорическую интерпретацию Книги Бытия , чтобы допустить возможность Творения посредством эволюционного процесса на протяжении больших промежутков времени, иначе известного как теистическая эволюция . ^{[ сомнительно – обсудить ]} Он считает, что сотворение мира — это работа Бога через Логос , Слово (идею, разум, разум и логику):

«В начале было Слово… и Слово было Бог… все чрез Него сотворилось, и без Него не было ничего, что сотворилось».

Новый Завет утверждает, что Бог сотворил все вечным Словом, Иисусом Христом, Его возлюбленным Сыном. В нем

«Все было создано на небе и на земле... все было создано Им и для Него. Он прежде всего, и все Им держится». ^[104]

Антропология: Человечество [ править ]

Христианская антропология — это изучение человечества , особенно в том, что касается божественного. Эта теологическая антропология относится к изучению человека («антропологии») в его отношении к Богу . Она отличается от социальной науки антропологии . , которая в первую очередь занимается сравнительным изучением физических и социальных характеристик человечества в разные времена и места

Один аспект изучает врожденную природу или конституцию человека, известную как природа человечества . Он посвящен взаимосвязи между такими понятиями, как тело , душа и дух, которые вместе образуют человека, на основе их описаний в Библии . Существуют три традиционных взгляда на конституцию человека – трихотомизм , дихотомизм и монизм (в смысле антропологии). ^[105]

Компоненты [ править ]

Душа

Семантическая область библейской души основана на еврейском слове nepes , которое предположительно означает «дыхание» или «дышащее существо». ^[106] Это слово никогда не означает бессмертную душу ^[107] или бестелесная часть человеческого существа ^[108] который может пережить смерть тела как дух умершего. ^[109] Этим словом обычно обозначают человека в целом ^[110] или его физическая жизнь. В Септуагинте nepes чаще всего переводится как психика ( ψυχή ) и, в исключительных случаях, в Книге Иисуса Навина как empneon (ἔμπνεον), то есть «дышащее существо». ^[111]

Новый Завет следует терминологии Септуагинты и , таким образом, использует слово «психика» с еврейской семантической областью, а не с греческой. ^[112] это невидимая сила (или, более того, для платоников , бессмертная и нематериальная), которая дает жизнь и движение телу и отвечает за его атрибуты.

В святоотеческой мысли к концу II века психика понималась скорее по-гречески, чем по-еврейски, и противопоставлялась телу. В III веке под влиянием Оригена произошло утверждение учения о неотъемлемом бессмертии души и ее божественной природе. ^[113] Ориген также учил о переселении душ и их предсуществовании, однако эти взгляды были официально отвергнуты в 553 году на Пятом Вселенском Соборе . Неотъемлемое бессмертие души признавалось среди западных и восточных богословов на протяжении всего средневековья , а также после Реформации, о чем свидетельствует Вестминстерское исповедание .

Дух

Дух (ивр. ruach , греч. πνεῦμα , пневма , что также может означать «дыхание») также является нематериальным компонентом. Его часто используют как синоним слова «душа», психика , хотя трихотомисты считают, что дух отличается от души.

«Когда Павел говорит о пневме человека, он имеет в виду не какой-то высший принцип внутри него или какую-то его особую интеллектуальную или духовную способность, а просто его «я», и единственный вопрос заключается в том, рассматривается ли это «я» в каком-то конкретном аспекте, когда оно называемой пневмой . Во-первых, она, по-видимому, рассматривается так же, как когда ее называют психикой , а именно как самость, живущая в позиции человека, в ориентации его воли». ^[114]

Тело, Плоть

Тело (греч. σῶμα soma ) — телесный или физический аспект человеческого существа. Христиане традиционно верили, что тело воскреснет в конце века.

Плоть (греч. σάρξ , sarx ) обычно считается синонимом «тела», относящегося к телесному аспекту человеческого существа. Апостол Павел противопоставляет плоть и дух в Римлянам 7–8.

Происхождение человечества [ править ]

Библия учит , в книге Бытия что люди были созданы Богом. Некоторые христиане полагают, что это, должно быть, было связано с чудесным творческим актом, в то время как других устраивает идея, что Бог действовал посредством эволюционного процесса.

Книга Бытия также учит, что люди, мужчины и женщины, были созданы по образу Божьему. Точное значение этого слова обсуждалось на протяжении всей истории церкви.

Смерть и загробная жизнь [ править ]

Христианская антропология имеет значение для представлений о смерти и загробной жизни . Христианская церковь традиционно учит, что душа каждого человека отделяется от тела после смерти, чтобы воссоединиться при воскресении . Это тесно связано с учением о бессмертии души . Например, Вестминстерское исповедание (глава XXXII) гласит:

«Тела человеческие после смерти обращаются в прах и видят тление: а души их, которые ни умирают, ни спят, имея бессмертное существование, тотчас же возвращаются к Богу, даровавшему их»

Промежуточное состояние

Тогда возникает вопрос: куда именно «уходит» бестелесная душа после смерти? Богословы называют этот субъект промежуточным состоянием . В Ветхом Завете говорится о месте под названием шеол , где обитают духи умерших. В Завете Новом занимает хадес , классическое греческое царство мертвых место шеола . В частности, Иисус учит в Евангелии от Луки 16: 19–31 ( Лазарь и Див ), что ад состоит из двух отдельных «частей»: одной для праведных и одной для неправедных. Его учение согласуется с межзаветной еврейской мыслью по этому вопросу. ^[115]

Полностью развитое христианское богословие идет еще дальше; На основании таких текстов, как Луки 23:43 и Филиппийцам 1:23, традиционно учат, что души умерших немедленно принимаются либо в рай, либо в ад, где они испытают предвкушение своей вечной участи перед воскресение. ( Римский католицизм учит о третьем возможном месте — Чистилище это отрицают , хотя протестанты и православные .)

«Души праведников, достигнув тогда совершенства в святости, принимаются на самые высокие небеса, где они видят лик Божий в свете и славе, ожидая полного искупления своих тел. А души нечестивых брошены в ад, где они остаются в муках и кромешной тьме, оставленные на суд великого дня». ( Вестминстерское исповедание )

Некоторые христианские группы, подчеркивающие монистическую антропологию, отрицают, что душа может сознательно существовать отдельно от тела. Например, Церковь адвентистов седьмого дня учит, что промежуточное состояние — это бессознательный сон; это учение неофициально известно как « сон души ».

Конечное состояние

воскреснут и праведники, и неправедные По христианской вере, на Страшном суде . Праведники получат нетленные, бессмертные тела (1 Коринфянам 15), а неправедные будут отправлены в ад . Традиционно христиане верили, что ад будет местом вечных физических и психологических наказаний. За последние два столетия аннигиляционизм стал популярным.

Мариология [ править ]

Изучение Пресвятой Девы Марии , учения о ней и того, как она связана с Церковью, Христом и отдельным христианином, называется мариологией. Католическая мариология — это марианское исследование, особенно в контексте католической церкви . Примеры мариологии включают изучение и доктрин, касающихся ее вечной девственности , ее материнства Бога (и, как следствие, ее материнства / заступничества за всех христиан ), ее непорочного зачатия и ее Успения на небесах .

Ангелология [ править ]

Большинство описаний ангелов в Библии описывают их в военных терминах. Например, в таких терминах, как стан ( Быт.32:1–2 ), командная структура ( Пс.91:11–12 ; Матф.13:41 ; Откр.7:2 ) и бой ( Суд.5:20) . ; Иов 19:12 ; Откр.12:7 ).

Ее конкретная иерархия немного отличается от Иерархии Ангелов , поскольку она охватывает больше военных служб, тогда как Иерархия ангелов представляет собой разделение ангелов на невоенное служение Богу.

Члены небесного воинства [ править ]

Херувимы изображены сопровождающими Божью колесницу-трон ( Пс.80:1 ). В Исходе 25:18–22 упоминаются две статуи херувимов, помещенные на вершину Ковчега Завета . Два херувима обычно интерпретируются как охраняющие престол Божий. Другие обязанности, подобные стражам, включают размещение в таких местах, как врата Эдема ( Быт. 3:24 ). Херувимы были мифологическими крылатыми быками или другими зверями, которые были частью древних ближневосточных традиций. ^[116]

Это ангельское обозначение могло быть дано ангелам разных рангов. Примером может служить Рафаэль , которого по-разному называют Серафимом, Херувимом и Архангелом. ^[117] Обычно это результат противоречивых схем иерархий ангелов.

Неизвестно, сколько всего ангелов, но в Откровении 5:11 дано одно число , ибо число «многих ангелов вокруг престола, а также животных и старцев» было «десять тысяч раз по десять тысяч». , что составит 100 миллионов.

: Падшие ангелы Демонология

Статуя Падшего ангела, парк Ретиро (Мадрид, Испания).

В большей части христианства падший ангел – это ангел или , изгнанный изгнанный с Небес . Часто такое изгнание является наказанием за непослушание или бунт против Бога (см. Война на небесах ). Самый известный падший ангел — Люцифер . Люцифер — это имя, которое часто дается сатане в христианской вере. Это использование происходит из особой интерпретации отрывка из Библии ( Исайя 14:3–20 ), в котором говорится о ком-то, кому дано имя «Дневная звезда» или «Утренняя звезда» (как ссылка на падшего ангела) ( по латыни ) Люцифер как упавший с небес. Греческий этимологический синоним Люцифера, Φωσφόρος ( Фосфор , «носитель света»). ^[118]^[119] используется в отношении утренней звезды во 2 Петра 1:19 и других местах без ссылки на сатану. Но сатана назван Люцифером во многих произведениях, более поздних, чем Библия, особенно в «Потерянном рае» Мильтона (7.131–134, среди других), потому что, по словам Мильтона, сатана «некогда был ярче среди сонма ангелов, чем эта звезда среди звезд среди ."

Якобы падшие ангелы — это те, кто совершил один из семи смертных грехов. Поэтому они будут изгнаны с небес и будут страдать в аду навечно. Демоны из ада наказывали падшего ангела, вырывая ему крылья в знак незначительности и низкого ранга. ^[120]

Небеса [ править ]

Христианство учит Небесам как месту вечной жизни , поскольку это общий план, которого должны достичь все избранные (а не абстрактный опыт, связанный с индивидуальными представлениями об идеале). Христианская церковь разделилась во мнениях относительно того, как люди обретают эту вечную жизнь. С 16 по конец 19 века христианский мир был разделен на католическую точку зрения, восточно-православную точку зрения, коптскую точку зрения, якобитскую точку зрения, абиссинскую точку зрения и протестантскую точку зрения. См. также христианские конфессии .

Небеса — это английское название трансцендентного царства, в котором люди, превзошедшие человеческую жизнь, живут в загробной жизни . в Библии и на английском языке термин «небо» может относиться к физическим небесам, небу или, казалось бы, бесконечным просторам вселенной за его пределами, что является традиционным буквальным значением этого термина на английском языке.

Христианство утверждает, что вход на Небеса ожидает такого времени, как «когда форма этого мира прейдет». (* JPII ) Одна из точек зрения, выраженная в Библии, заключается в том, что в день возвращения Христа мертвые праведники воскрешаются первыми, а затем те, кто жив и признан праведными, будут подняты, чтобы присоединиться к ним и быть взятыми на небеса. (1 Фес. 4:13–18)

Две родственные и часто путаемые концепции неба в христианстве лучше описать как «воскресение тела» , имеющее исключительно библейское происхождение, в отличие от « бессмертия души », которое также очевидно в греческой традиции. Согласно первой концепции, душа не попадает на небеса до Страшного суда или «конца времен», когда она (вместе с телом) воскреснет и будет осуждена. Во второй концепции душа попадает в рай на другом плане, например, в промежуточное состояние сразу после смерти. Эти две концепции обычно объединяются в доктрине двойного суда, где душа судится один раз после смерти и попадает во временные небеса, ожидая второго и окончательного физического суда в конце света .(* «JPII , также см. эсхатология , загробная жизнь )

Одно из популярных средневековых представлений о Небесах заключалось в том, что они существовали как физическое место над облаками и что Бог и Ангелы физически находились наверху и наблюдали за человеком. Небеса как физическое место сохранились благодаря представлению о том, что они расположены далеко в космосе, а звезды - это «светы, сияющие с небес».

Многие из сегодняшних исследователей Библии, такие как Н.Т. Райт , прослеживая концепцию Небес до ее еврейских корней, рассматривают Землю и Небеса как перекрывающиеся или взаимосвязанные. Небеса известны как пространство Бога, Его измерение, и это не то место, которого можно достичь с помощью человеческих технологий. Это убеждение гласит, что Небеса — это место, где Бог живет и правит, будучи активным и работая вместе с людьми на Земле. Однажды, когда Бог восстановит все сущее, Небо и Земля навсегда объединятся в Новые Небеса и Новую Землю. ^[121] Мира Грядущего .

Религии, которые учат о рае, различаются тем, как (и если) человек попадает в него, обычно в загробную жизнь . В большинстве случаев попадание на Небеса обусловлено тем, что они прожили «хорошую жизнь» (в рамках духовной системы). Заметным исключением из этого правила является вера многих основных протестантов в принцип « sola fide », которая учит, что человек не обязательно должен жить совершенно «хорошей жизнью», а должен принять Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя, а затем Иисуса Христа. возьмет на себя вину за свои грехи ; Считается, что верующие прощаются независимо от того, какие хорошие или плохие «дела» они совершили. ^[122]

Многие религии утверждают, что те, кто не попадет в рай, попадут в место «без присутствия Бога», в ад , который вечен (см. аннигиляционизм ). Некоторые религии верят, что помимо рая и ада существуют и другие загробные жизни, такие как Чистилище . Одно убеждение, универсализм , предполагает, что каждый в конечном итоге попадет на Небеса, независимо от того, что он делал или во что верил на земле. Некоторые формы христианства считают, что ад — это конец души.

Разным святым были видения небес ( 2 Коринфянам 12:2–4 ). Восточно-православная концепция жизни на небесах описана в одной из молитв за умерших : «...место света, место зеленых пастбищ, место упокоения, откуда удаляются все болезни, скорби и воздыхания. " ^[123]

Церковь основывает свою веру в Небеса на некоторых основных библейских отрывках Еврейских и Христианских Писаний (Ветхий и Новый Заветы) и собрании церковной мудрости. Небеса – царство Пресвятой Троицы , ангелов. ^[124] и святые . ^[125]

Сущностная радость небес называется блаженным видением , которое происходит от видения сущности Бога. Душа совершенно покоится в Боге и не желает или не может желать ничего, кроме Бога. После Страшного суда , когда душа воссоединяется со своим телом, тело участвует в блаженстве души. Оно становится нетленным, славным и совершенным. Любые физические дефекты, над которыми тело могло работать, стираются. рай также называют раем В некоторых случаях . Великий Залив отделяет рай от ада .

После смерти каждая душа попадает на так называемый « частный суд », где определяется ее собственная загробная жизнь (т. е. рай после чистилища, прямо в рай или ад ). Это отличается от «общего суда», также известного как « Последний суд ». суд », который произойдет, когда Христос вернется судить всех живых и мертвых.

Термин «Небеса» (который отличается от « Царства Небесного », см. примечание ниже) применяется библейскими авторами к сфере, в которой в настоящее время пребывает Бог. Вечная жизнь, напротив, происходит в обновленном, неиспорченном и совершенном творении, которое можно назвать Небесами, поскольку Бог решит жить там постоянно со Своим народом, как видно в Откровении 21:3 . Больше не будет никакого разделения между Богом и человеком. Сами верующие будут существовать в нетленных, воскресших и новых телах; не будет ни болезней, ни смерти, ни слез. Некоторые учат, что смерть сама по себе не является естественной частью жизни, но ей было позволено произойти после того, как Адам и Ева не повиновались Богу (см. Первородный грех ), чтобы человечество не жило вечно в состоянии греха и, следовательно, в состоянии отделения от Бога.

Многие евангелисты понимают, что эта будущая жизнь разделена на два отдельных периода: во-первых, Тысячелетнее Царство Христа (тысяча лет) на этой земле, о котором говорится в Откровении 20:1–10 ; во-вторых, Новое небо и Новая Земля , упомянутые в Откровении 21 и 22. Этот милленаризм (или хилиазм) является возрождением сильной традиции Ранней Церкви. ^[126] это было отвергнуто святым Августином Гиппонским и Римско-католической церковью после него.

Верующие не только проведут вечность с Богом, они также проведут ее друг с другом. Видение Иоанна, записанное в Откровении, описывает Новый Иерусалим , который придет с Небес на Новую Землю, что рассматривается как символическое указание на народ Божий, живущий в сообществе друг с другом. «Небеса» будут местом, где жизнь будет проживаться в полной мере, так, как задумал дизайнер, где каждый верующий «любит Господа Бога своего всем своим сердцем, всей своей душой и всем своим разумением» и «любит Господа Бога своего всем своим сердцем, всей своей душой и всем своим разумением». ближнего своего, как самого себя» (адаптировано из Евангелия от Матфея 22:37–38, Великой Заповеди ) – место великой радости, без негативных сторон земной жизни. См. также «Мир грядущий ».

Чистилище

Чистилище – это состояние или временное наказание ^[32] в котором, как полагают, души тех, кто умирает в состоянии благодати, готовятся к Небесам . Это богословская идея, имеющая древние корни и хорошо засвидетельствованная в раннехристианской литературе, в то время как поэтическая концепция чистилища как географически расположенного места во многом является плодом средневекового христианского благочестия и воображения. ^[32]

Понятие чистилища особенно ассоциируется с Латинской церковью Католической церкви (в восточно-католических церквях это доктрина, хотя часто без использования названия «Чистилище»); Англиканцы англо -католической традиции обычно также придерживаются этой веры. ^{[ нужна ссылка ]} Джон Уэсли , основатель методизма , верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом и в возможность «продолжать там возрастать в святости». ^[127]^[128] Восточные Православные Церкви верят в возможность изменения положения душ умерших посредством молитв живых и совершения Божественной литургии . ^[129] и многие православные, особенно среди аскетов, надеются и молятся о всеобщем апокатастазе . ^[130] Подобную веру, по крайней мере, в возможность окончательного спасения для всех, придерживается мормонизм . ^[131] Иудаизм также верит в возможность послесмертного очищения. ^[132] и может даже использовать слово «чистилище», чтобы представить свое понимание значения геенны . ^[133] Однако концепция «очищения» души может быть явно отвергнута в этих других религиозных традициях.

Ад [ править ]

Ад в христианских верованиях — это место или состояние, в котором души неспасенных будут страдать от последствий греха . Христианская доктрина ада происходит из учения Нового Завета , где ад обычно описывается с помощью греческих слов геенна или тартар . В отличие от Аида , Шеола или Чистилища, он вечен, и проклятые в ад лишены надежды. В Новом Завете оно описывается как место или состояние наказания после смерти или Страшного суда для тех, кто отверг Иисуса. ^[134] Во многих классических и популярных изображениях это также обитель сатаны и демонов. ^[135] дело обстоит иначе В Книге Откровения , где сатана брошен в ад только в конце тысячелетнего правления Христа на этой Земле. ^[136]

Ад обычно определяется как вечная судьба нераскаявшихся грешников после этой жизни. ^[137] Характер ада вытекает из библейского учения, которое часто понимают буквально. ^[137] Говорят, что души попадают в ад по безвозвратному приговору Бога либо сразу после смерти ( частный приговор ), либо по общему приговору . ^[137] Современные богословы обычно описывают ад как логическое следствие использования души своей свободной воли для отклонения воли Бога. ^[137] Это считается совместимым с Божьей справедливостью и милосердием, потому что Бог не будет вмешиваться в свободный выбор души. ^[137]

Только в версии Библии короля Иакова слово «Ад» используется для перевода некоторых слов, таких как шеол (иврит), а также ад и геенна (греческий). Во всех остальных переводах слово «Ад» используется только тогда, когда геенна упоминается . Принято считать, что и шеол , и ад обычно относятся не к месту вечного наказания, а к подземному миру или временному жилищу мертвых. ^[138]

Традиционно большинство протестантов считали, что ад будет местом бесконечных сознательных мучений, как физических, так и духовных. ^[139] хотя некоторые недавние авторы (например, К.С. Льюис ^[140] и Дж. П. Морленд ^[141]) описали Ад как «вечное отделение» от Бога. Некоторые библейские тексты привели некоторых теологов к выводу, что наказание в аду, хотя и вечное и необратимое, будет пропорционально делам каждой души (например, Матфея 10:15 , Луки 12:46–48 ). ^[142]

Другая область дискуссий — судьба неевангелизированных (т.е. тех, у кого никогда не было возможности услышать христианское Евангелие), тех, кто умирает в младенчестве, и умственно отсталых людей. Некоторые протестанты согласны с Августином в том, что люди этих категорий будут прокляты в аду за первородный грех , тогда как другие полагают, что Бог сделает в этих случаях исключение. ^[139]

«Значительное меньшинство» верит в доктрину условного бессмертия . ^[143] который учит, что отправленные в ад не будут подвергаться вечному сознательному наказанию, а вместо этого будут уничтожены или уничтожены после периода «ограниченного сознательного наказания». ^[144] Среди выдающихся евангелических богословов, принявших условные убеждения, — Джон Уэнам , Эдвард Фадж , Кларк Пиннок и Джон Стотт (хотя последний называл себя «агностиком» в вопросе аннигиляционизма). ^[139] Кондиционалисты обычно отвергают традиционную концепцию бессмертия души.

Некоторые протестанты (такие как Джордж Макдональд , Карл Рэндалл , Кит ДеРоуз и Томас Тэлботт ), также, однако, в меньшинстве, полагают, что после отбытия наказания в геенне все души примиряются с Богом и допускаются на небеса, или же находятся пути в момент смерти привлечь все души к покаянию, чтобы не пережить «адских» страданий. Эту точку зрения часто называют христианским универсализмом — ее консервативную ветвь более конкретно называют «библейским или тринитарным универсализмом » — и ее не следует путать с унитарным универсализмом . См. всеобщее примирение , апокатастасис и проблему Ада .

Теодицея: Попущение зла [ править ]

Можно сказать, что теодицея — это защита Божьей доброты и всемогущества ввиду существования зла. В частности, теодицея — это особая ветвь теологии и философии , которая пытается примирить веру в Бога с предполагаемым существованием зла . ^[145] Таким образом, можно сказать, что теодицея пытается оправдать поведение Бога (по крайней мере, в той мере, в какой Бог допускает зло).

Ответы на проблему зла иногда классифицируются как защита или теодицея . Однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. ^[146]^[147]^[148] Как правило, защита пытается доказать отсутствие логической несовместимости между существованием зла и существованием Бога. Защита не должна утверждать, что это вероятное или правдоподобное объяснение, а только то, что защита логически возможна. Защита пытается ответить на логическую проблему зла.

С другой стороны, теодицея — это более амбициозная попытка предоставить правдоподобное оправдание существования зла. Теодицея пытается ответить на проблему очевидности зла. ^[147] Ричард Суинберн утверждает, что нет смысла предполагать, что существуют более великие блага, пока мы не знаем, что они из себя представляют, т. е. у нас нет успешной теодицеи. ^[149]

Например, некоторые авторы считают аргументы, включающие демонов или грехопадение человека , логически не невозможными, но не очень правдоподобными, учитывая наши знания о мире. Таким образом, они рассматриваются как защита, а не как хорошая теодицея. ^[147] К.С. Льюис пишет в своей книге «Проблема боли» :

Мы, возможно, можем представить себе мир, в котором Бог исправлял результаты этого злоупотребления свободой воли со стороны Своих творений в каждый момент: так, что деревянная балка становилась мягкой, как трава, когда ее использовали в качестве оружия, а воздух отказывался дышать. подчинитесь мне, если я попытаюсь создать в нем звуковые волны, несущие ложь или оскорбления. Но такой мир был бы миром, в котором неправильные действия были бы невозможны и в котором, следовательно, свобода воли была бы недействительна; более того, если бы этот принцип был доведен до логического завершения, злые мысли были бы невозможны, поскольку мозговая материя, которую мы используем в мышлении, отказалась бы от своей задачи, когда мы попытались бы их сформулировать. ^[150]

Другой возможный ответ заключается в том, что мир испорчен из-за греха человечества. Некоторые отвечают, что из-за греха мир отпал от благодати Божией и несовершенен. Следовательно, зло и несовершенства сохраняются, потому что мир пал. ^{[ нужна ссылка ]} Уильям А. Дембски утверждает, что последствия греха Адама, записанные в Книге Бытия, были «датированы задним числом» Богом и, следовательно, применимы к более ранней истории Вселенной. ^[151]

Зло иногда рассматривается как испытание или испытание для людей. Ириней Лионский , а позднее Джон Хик утверждали, что зло и страдания необходимы для духовного роста. Это часто сочетают с аргументом о свободе воли, утверждая, что такой духовный рост требует решений, основанных на свободе воли. Проблема в том, что многие пороки, похоже, не вызывают какого-либо духовного роста или даже не допускают его, как, например, когда ребенок подвергается насилию с рождения и, по-видимому, неизбежно становится жестоким взрослым.

Проблему зла часто формулируют так: почему с хорошими людьми случаются плохие вещи? . Христианство учит, что все люди по своей сути греховны из-за грехопадения человека и первородного греха ; например, кальвинистская теология следует доктрине, называемой федеральным главенством , которая утверждает, что первый человек, Адам , был законным представителем всей человеческой расы. Контраргументом к основной версии этого принципа является то, что всеведущий Бог предсказал бы это, когда создавал мир, и всемогущий Бог мог бы предотвратить это.

Книга Исайи ясно утверждает, что Бог является источником, по крайней мере, некоторых стихийных бедствий, но Исаия не пытается объяснить мотивацию создания зла. ^[152] Напротив, Книга Иова является одной из наиболее широко известных формулировок проблемы зла в западной мысли. В нем сатана бросает вызов Богу относительно своего слуги Иова, утверждая, что Иов служит Богу только ради благословений и защиты, которые он получает от него. Бог позволяет сатане преследовать Иова и его семью разными способами, с ограничением, что сатана не может лишить Иова жизни (но его дети будут убиты). Иов обсуждает это с тремя друзьями и спрашивает Бога о своих страданиях, которые он считает несправедливыми. Бог отвечает в речи, а затем более чем восстанавливает прежнее здоровье, богатство Иова и дает ему новых детей.

Барт Д. Эрман утверждает, что разные части Библии дают разные ответы. Одним из примеров является зло как наказание за грех или как следствие греха. Эрман пишет, что это, похоже, основано на некоем понятии свободы воли, хотя этот аргумент никогда прямо не упоминается в Библии. Другой аргумент заключается в том, что страдание в конечном итоге приводит к большему благу, возможно, для людей, не являющихся страдающим, что в противном случае было бы невозможно. Книга Иова предлагает два разных ответа: страдание — это испытание, и за его прохождение вы будете вознаграждены позже; другой, что Бог в Своей силе предпочитает не раскрывать его причины. Экклезиаст считает, что страдания находятся за пределами человеческого понимания. В апокалиптических частях, включая Новый Завет , страдания рассматриваются как следствие космических злых сил, которым Бог по загадочным причинам дал власть над миром, но которые вскоре будут побеждены и все будет исправлено. ^[153]

Гамартиология: Грех [ править ]

Греческое слово в Новом Завете , которое переводится на английский как «грех», — это hamartia , что буквально означает «не достичь цели» . В 1 Иоанна 3:4 говорится: «Всякий, кто грешит, нарушает закон; ведь грех есть беззаконие ». Иисус разъяснил закон , определив его основу: «Иисус ответил: «Люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем разумением твоим». Это первая и величайшая заповедь . И вторая такая же: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Весь Закон и Пророки основаны на этих двух заповедях». ( От Матфея 22:36–40 )

Гамартиология ( греч . ἁμαρτία , hamartia , «промах», «грех», +-λογια, -logia , «высказывания» или «дискурс») — раздел христианского богословия, точнее, систематическое богословие , которое изучает греха с целью сформулировать доктрину о нем.

Существенные отрасли хамартиологического понимания придерживаются доктрины первородного греха , которой учил апостол Павел в Римлянам 5:12–19 и популяризировал святой Августин . Августин учил, что все потомки Адама и Евы виновны в грехе Адама без их личного выбора. ^[154]

Напротив, Пелагиус утверждал, что люди входят в жизнь, по существу, как tabulae rasae . Его группа считала, что падение , произошедшее, когда Адам и Ева не повиновались Богу, затронуло человечество лишь минимально. Однако немногие богословы продолжают придерживаться этой хамартиологической точки зрения.

Третья ветвь мышления занимает промежуточную позицию, утверждая, что после падения Адама и Евы люди рождаются под влиянием греха, так что у них есть очень выраженная склонность к греху (которому по личному выбору все ответственные люди, кроме Иисуса вскоре решают потворствовать ). .

Степень, в которой христианин считает, что на человечество повлияло буквальное или метафорическое «падение», определяет его понимание связанных с ним богословских концепций, таких как спасение , оправдание и освящение .

Христианские взгляды на грех в основном понимаются как нарушение закона или контракта, поэтому спасение имеет тенденцию рассматриваться в юридических терминах, подобно еврейскому мышлению.

Без [ править ]

В религии грех – это концепция действий, нарушающих правила Бога . Термин грех может также относиться к состоянию совершения такого нарушения. Обычно моральный кодекс поведения устанавливается божественной сущностью, то есть Божественным законом .

Грех часто используется для обозначения действия, которое запрещено или считается неправильным; в некоторых религиях (особенно в некоторых сектах христианства ) грех может относиться не только к совершаемым физическим действиям, но также к мыслям и внутренним мотивам и чувствам. В разговорной речи любую мысль, слово или действие, считающиеся аморальными, постыдными , вредными или отчуждающими, можно назвать «греховными».

Элементарное понятие «греха» касается таких действий и элементов земной жизни, которые нельзя взять с собой в трансцендентальную жизнь . Еда, например, не связана с трансцендентной жизнью, и поэтому чрезмерное наслаждение ею считается грехом. Более развитая концепция «греха» касается различия между грехами смерти ( смертный грех ) и грехами человеческой жизни ( простительный грех ). В этом контексте говорится, что смертные грехи имеют ужасные последствия смертного наказания , в то время как грехи жизни ( еда , случайная или неформальная половая жизнь , игры , опьянение ) могут рассматриваться как необходимая приправа для трансцендентной жизни, даже если они могут быть разрушительными в контекст человеческой жизни (ожирение, неверность ).

Общие идеи о грехе в различных религиях включают:

Наказание за грехи, от других людей, от Бога либо в жизни, либо в загробной жизни , либо от Вселенной вообще.
Вопрос о том, должно ли действие быть умышленным, чтобы быть греховным.
Идея о том, что совесть должна порождать чувство вины за сознательный грех.
Схема определения серьезности греха.
Покаяние в грехе (выражение сожаления и решение не совершать его) и искупление (возмездие) за прошлые дела.
Возможность прощения грехов, часто через общение с божеством или посредником; в христианстве часто называют спасением . Преступность и правосудие – родственные светские понятия.

В западном христианстве «грех есть беззаконие » (1 Иоанна 3:4), поэтому спасение обычно понимают в юридических терминах, подобно еврейскому закону. Грех отдаляет грешника от Бога. Оно повредило и полностью разорвало отношения человечества с Богом. Эти отношения могут быть восстановлены только через принятие Иисуса Христа и Его смерти на кресте как жертвы за грех человечества (см. Спасение и заместительное искупление ).

В восточном христианстве грех рассматривается с точки зрения его воздействия на отношения как между людьми, так и между людьми и Богом. Грех рассматривается как отказ следовать Божьему плану и желание быть подобным Богу и, таким образом, находиться в прямой оппозиции Ему (см. рассказ об Адаме и Еве в Книге Бытия ). Грешить – значит хотеть контролировать свою судьбу вопреки воле Божией.придерживаться некоторых жестких убеждений.

В русском варианте восточного православия грехом иногда считается любая ошибка, допущенная человеком в жизни. С этой точки зрения каждый человек грешен, потому что каждый человек в своей жизни совершает ошибки. Когда человек обвиняет других в грехах, он всегда должен помнить, что он тоже грешник, и поэтому он должен миловать других, помня, что Бог милостив и к нему, и ко всему человечеству.

Падение человека [ править ]

Падение человека или просто грехопадение относится в христианском учении к переходу первых людей из состояния невинного послушания Богу в состояние виновного непослушания Богу. В Книги Бытия главе 2 Адам и Ева сначала живут с Богом в раю , но затем их обманывает или искушает змей съесть плоды с Древа познания добра и зла , которые были запрещены им Богом. . После этого они устыдились своей наготы, и за это Бог изгнал их из рая . Падение не упоминается по имени в Библии , но история непослушания и изгнания рассказывается в обоих Заветах по-разному. Падение может относиться к более широким богословским выводам для всего человечества как следствие первородного греха Евы и Адама . Примеры включают учение Павла в Римлянам 5:12–19 и 1 Кор. 15:21–22 .

Некоторые христианские конфессии верят, что грехопадение испортило весь природный мир, включая человеческую природу, заставив людей родиться в первородном грехе , состоянии, из которого они не могут достичь вечной жизни без милостивого вмешательства Бога . Протестанты считают, что смерть Иисуса была «выкупом», благодаря которому человечеству была предложена свобода от греха, приобретенного при грехопадении. В других религиях, таких как иудаизм , ислам и гностицизм , термин «падение» не признается и представлены различные интерпретации повествования об Эдеме.

Христианство интерпретирует грехопадение по-разному. Традиционное христианское богословие принимает учение Святого Павла в его послании к римлянам. ^[155]^{[ нужен лучший источник ]} «Ибо все согрешили и лишены славы Божией» и Евангелия от , Иоанна что «Бог так возлюбил мир, что послал Сына Своего единородного (Иисуса Христа), чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел вечную жизнь". ^[156]^{[ нужен лучший источник ]}

Учение о первородном грехе , сформулированное Августином в интерпретации Гиппона Павла Тарсийского , предусматривает, что падение вызвало фундаментальное изменение в человеческой природе, так что все потомки Адама рождаются во грехе и могут быть искуплены только божественной благодатью . Жертвоприношение было единственным средством, с помощью которого человечество могло искупить грехопадение. Иисус, который был без греха, умер на кресте как окончательное искупление грехов человечества.

Первородный грех [ править ]

Таким образом, в тот момент, когда Адам и Ева съели плод с дерева (чего Бог повелел им не делать), родилась греховная смерть; это был акт непослушания: думать, что они могут стать подобными богам, это был грех . Поскольку Адам был главой рода человеческого, он несет ответственность за произошедшее зло, поэтому грехопадение человека называют « грехом Адама ». Этот грех привел к тому, что Адам и его потомки потеряли неограниченный доступ к Самому Богу. Годы жизни были ограничены. «Посему, как через одного человека грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили» ( Римлянам 5:12 ). В христианском богословии смерть Иисуса на кресте является искуплением греха Адама. «Ибо, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». ( 1 Коринфянам 15:22 ). В результате этого поступка Христа все, кто доверился только Христу , теперь имеют неограниченный доступ к Богу через молитву и личное присутствие.

Первородный грех, который восточные христиане обычно называют « родовым грехом» , ^[157] Согласно доктрине, предложенной в христианском богословии, это греховное состояние человечества , возникшее в результате грехопадения человека . ^[158] Это состояние характеризуется по-разному: от чего-то столь же незначительного, как небольшой недостаток или склонность к греху, но без коллективной вины, называемой «греховной природой», до чего-то столь радикального, как полная развращенность или автоматическая вина всех людей. людей через коллективную вину. ^[159]

Те, кто поддерживает это учение, обращаются к учению апостола Павла в Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:22 в качестве библейской основы. ^[37] и увидеть, что это, возможно, подразумевается в таких отрывках Ветхого Завета, как Псалом 51:5 и Псалом 58:3 .

Апостольские отцы и апологеты в основном касались других тем, помимо первородного греха. ^[37] Учение о первородном грехе было впервые разработано во II веке епископом Лионского Иринеем в борьбе против гностицизма . ^[37] Греческие отцы подчеркивали космическое измерение грехопадения, а именно, что со времен Адама люди рождаются в падшем мире, но твердо придерживаются веры в то, что человек, хотя и падший, но свободен. ^[37] Именно на Западе возникло четкое определение доктрины. ^[37]Августин Гиппопотамский учил, что первородный грех — это одновременно и глупость ( insipientia ), и гордыня, и непослушание Богу Адама и Евы. Он думал, что это очень тонкая работа — различить, что первично: эгоцентризм или неспособность увидеть истину. ^[160] Греха не было бы, если бы сатана не посеял в их чувства «корень зла» ( радикс Мали ). ^[161] Грех Адама и Евы ранил их природу, затронув человеческий разум и волю, а также привязанности и желания, включая сексуальное желание. Последствия грехопадения передались их потомкам в виде похоти , что является термином метафизическим , а не психологическим . Фома Аквинский разъяснил учение Августина, указав, что либидо ( похоть ), благодаря которому первородный грех переходит от родителей к детям, является не libido actalis , т. е. сексуальной похотью, а libido habitualis , т. е. раной всей человеческой природы. ^[162] Августин настаивал на том, что похоть — это не существо , а плохое качество , лишение добра или рана. ^[163] Епископ Гиппона допускал, что половое похоть ( либидо ) могло присутствовать в совершенной человеческой природе в раю и что лишь позднее оно стало непослушным человеческой воле в результате непослушания первой пары воле Божией в первородном грехе. . ^[164] Первородный грех сделал человечество массой проклятым. ^[37] (масса погибели, осужденная толпа). С точки зрения Августина (называемой «реализмом»), все человечество действительно присутствовало в Адаме, когда он согрешил, и, следовательно, все согрешили. Первородный грех, согласно Августину, состоит из вины Адама, которую наследуют все люди. Будучи грешниками, люди совершенно испорчены по своей природе, лишены свободы творить добро и не могут ответить на волю Божию без божественной благодати . Благодать неотразима , она приводит к обращению и ведет к настойчивости . ^[165]

Формулировка первородного греха Августина была популярна среди протестантских реформаторов, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , а также внутри римского католицизма в янсенистском движении, но это движение было объявлено католической церковью еретическим. ^[166] Среди христианских групп существуют широкие разногласия относительно точного понимания доктрины о состоянии греховности или отсутствия святости, затрагивающей всех людей, даже детей, при этом некоторые христианские группы полностью ее отрицают.

Идея первородного греха в интерпретации Августина Гиппопотама была подтверждена протестантским реформатором Жаном Кальвином. Кальвин считал, что люди наследуют адамическую вину и находятся в состоянии греха с момента зачатия. Эта по своей сути греховная природа (основа кальвинистской доктрины « полной развращенности ») приводит к полному отчуждению от Бога и полной неспособности людей достичь примирения с Богом на основе своих собственных способностей. Мало того, что люди наследуют греховную природу из-за падения Адама, но, поскольку он был федеральным главой и представителем человечества, все, кого он представлял, наследуют вину за его грех путем вменения.

Новый Завет

Библейская основа этой доктрины находится в двух книгах Нового Завета Апостола Павла : Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:22 , в которых он называет Адама единственным человеком, через которого смерть пришла в мир. ^[37]^[167]

Полная развращенность [ править ]

Полная развращенность (также называемая абсолютной неспособностью и тотальной испорченностью) — это богословская доктрина , вытекающая из Августина концепции первородного греха . Это учение о том, что вследствие грехопадения каждый человек, рожденный в мир, порабощен служению греху и, без действенной или предупредительной благодати Божией, совершенно неспособен выбирать: следовать за Богом или выбирать. принять спасение, как оно предлагается бесплатно.

Это также поддерживается в различной степени многими протестантскими конфессиями и катехизисами, в том числе лютеранскими . ^[168] арминианство , ^[169] и кальвинизм . ^[170]

Полная развращенность – это падшее состояние человека в результате первородного греха. Доктрина полной развращенности утверждает, что люди по природе не склонны или даже не способны любить Бога целиком всем сердцем, разумом и силой, но, скорее, все склонны по природе служить своей воле и желаниям и отвергать правление Божие. Даже религия и филантропия порочны для Бога в той степени, в которой они происходят из человеческого воображения, страсти и воли и не совершаются во славу Божию. Следовательно, в реформатском богословии , если Бог хочет спасти кого-либо, Он должен предопределить , призвать, избрать людей к спасению, поскольку падший человек не хочет и даже не способен выбрать Бога. ^[171]

Полная развращенность, однако, не означает, что люди настолько злы, насколько это возможно. Скорее, это означает, что даже то добро, которое может желать человек, ошибочно по своей предпосылке, ложно по своим мотивам и слабо в своем осуществлении; и не существует простого усовершенствования природных способностей, которое могло бы исправить это состояние. Таким образом, даже акты щедрости и альтруизма на самом деле являются эгоистическими замаскированными действиями. Все добро, следовательно, происходит от одного Бога, а не через человека. ^[172]

протестантов Сравнение

В этой таблице суммированы три протестантских убеждения о развращенности.

Тема	Кальвинизм	лютеранство	арминианство
Разврат и человеческая воля	Для Кальвина в Total Depravity ^[173] человечество обладает «свободной волей», ^[174] но оно в рабстве греха, ^[175] пока он не «преобразуется». ^[176]	Для Лютера в «Полной порочности» ^[177]^[178] человечество обладает свободой воли/свободного выбора в отношении «блага и имущества», но в отношении «спасения или проклятия» люди находятся в рабстве либо у Бога, либо у сатаны». ^[179]	Для Арминия , в Разврате ^[180] человечество обладает свободой от необходимости, но не «свободой от греха», если только это не обеспечивается « предваряющей благодатью ». ^[181]

Сотериология: Спасение [ править ]

Христианская сотериология — это раздел христианского богословия, занимающийся вопросами спасения человека . ^[182] Оно происходит от греческого sotērion (спасение) (от sotēr спаситель, хранитель) + английского -logy . ^[183]

Искупление – это доктрина, описывающая, как люди могут примириться с Богом . В христианском богословии искупление относится к прощению или прощению греха через смерть Иисуса Христа путем распятия , что сделало возможным примирение между Богом и творением. В христианстве существуют три основные теории того, как может работать такое искупление: теория выкупа , теория удовлетворения и теория морального влияния . и ее не следует путать Христианская сотериология не похожа на коллективное спасение .

Традиционный фокус [ править ]

Христианская сотериология традиционно сосредотачивается на том, как Бог прекращает отделение людей от Него из-за греха , примиряя их с Собой. ( Рим. 5:10–11 ). Многие христиане верят, что они получают прощение грехов ( Деяния 2:38 ), жизнь ( Рим. 8:11 ) и спасение ( 1 Фес. 5:9 ), купленные Иисусом через Его невинные страдания, смерть и воскресение из мертвых. через три дня ( Мф. 28 ).

Христа Смерть, воскресение, вознесение и послание Святого Духа называют Пасхальной Тайной . Человеческое рождение Христа называется Воплощением . И то, и другое рассматривается в разных версиях сотериологии.

Не пренебрегая Пасхальной Тайной , многие христиане верят, что спасение достигается через само воплощение , в котором Бог принял человеческую природу, чтобы люди могли приобщиться божественной природе (2 Петра 1:4). По словам св. Афанасия , Бог стал человеком, чтобы мы могли стать божественными (св. Афанасий. De inc. 54, 3: PG 25, 192B). Эта благодать во Христе ( 1 Кор. 1:4 ) принимается как дар Божий, который нельзя заслужить делами, совершенными до обращения в христианство ( Еф. 2:8–9 ), которое достигается слышанием Слова Божьего. ( Рим. 10:17 ) и внимая этому. Это предполагает принятие Иисуса Христа как личного спасителя и Господа своей жизни.

школы Различные

Протестантское учение, берущее свое начало от Мартина Лютера , учит, что спасение достигается только по благодати и что единственным необходимым ответом на эту благодать является только вера . Старое христианское учение, найденное в католическом и православном богословии, заключается в том, что спасение достигается только по благодати , но необходимый ответ на эту благодать включает в себя как веру, так и дела (Иакова 2:24, 26; Рим 2:6–7; Гал. 5:6).

Католическая сотериология [ править ]

Люди существуют, потому что Бог хотел разделить с ними Свою жизнь. В этом смысле каждый человек — дитя Божие. В более полном смысле прийти к спасению — значит примириться с Богом через Христа и соединиться с Его божественной Сущностью через Обожение в блаженном видении Божества. Благодать страданий, смерти и воскресения Христова содержится в семи таинствах Католической Церкви .

протестантов Сравнение

Тема	Кальвинизм	лютеранство	арминианство
Протестантские верования о спасении
В этой таблице суммированы классические взгляды на три протестантских верования о спасении . ^[184]
Человеческая воля	Полная развращенность : ^[177] Человечество обладает «свободной волей», ^[185] но оно в рабстве греха, ^[186] пока он не «преобразуется». ^[187]	Полная развращенность : ^[177]^[188]^[189] Человечество обладает свободой воли в отношении «блага и имущества», но греховно по своей природе и неспособно способствовать собственному спасению. ^[190]^[191]^[192]	Полная развращенность : Человечество обладает свободой от необходимости , но не «свободой от греха», если это не обеспечивается « предваряющей благодатью ». ^[193]
Выборы	Безусловные выборы .	Безусловные выборы . ^[177]^[194]	Условное избрание с учетом предвидимой веры или неверия. ^[195]
Оправдание и искупление	Оправдание только верой . Различные мнения относительно степени искупления. ^[196]	Оправдание для всех мужчин , ^[197] завершено после смерти Христа и действует только через веру . ^[198]^[199]^[200]^[201]	Оправдание стало возможным для всех благодаря смерти Христа, но завершилось только после выбора веры в Иисуса. ^[202]
Конверсия	Монергистический , ^[203] посредством благодати, неотразимой .	Монергистический , ^[204]^[205] посредством благодати , сопротивляющейся . ^[206]	Синергический , сопротивляемый благодаря общей благодати свободной воли. ^[207]^[208]
Настойчивость и отступничество	Стойкость святых : вечно избранные во Христе обязательно будут стойкими в вере. ^[209]	Падение возможно, ^[210] но Бог дает евангельскую уверенность . ^[211]^[212]	Сохранение зависит от постоянной веры во Христа; с возможностью окончательного отступничества . ^[213]

Экклезиология: Церковь [ править ]

Экклезиология (от греческого ἐκκλησίᾱ , ekklēsia , « конгрегация , церковь »; и -λογία , -logia ) — это изучение богословского понимания христианской церкви , включая ее институциональную структуру , таинства и практики (особенно поклонение Богу). Конкретные области, вызывающие обеспокоенность, включают роль церкви в спасении , ее происхождение, ее отношение к историческому Христу , ее дисциплину, ее судьбу и ее руководство . Таким образом, экклезиология – это изучение церкви как вещи самой по себе.

Различные экклезиологии формируют совершенно разные институты. Таким образом, в дополнение к описанию широкой дисциплины богословия, экклезиология может использоваться в конкретном смысле характера конкретной церкви или деноминации, самоописанного или иного. В этом смысл слова в таких фразах, как римско-католическая экклезиология , лютеранская экклезиология и экуменическая экклезиология .

Вопросы, решаемые экклезиологией

Экклезиология задает вопросы:

Кто такая Церковь? Является ли это видимой или земной корпорацией или единым, видимым обществом — например, «церковью» в смысле конкретной деноминации или учреждения? Или это совокупность всех верующих христиан (см. невидимая церковь ) независимо от их конфессиональных различий и разобщенности? Каковы отношения между живыми христианами и ушедшими христианами (« облако свидетелей ») – составляют ли они (земные и небесные) вместе Церковь?
Обязательно ли вступать в церковь? То есть какова роль совместного богослужения в духовной жизни верующих? Действительно ли это необходимо? Можно ли найти спасение вне формального членства в определенной религиозной общине и что представляет собой «членство»? ( Крещение ? Формальное принятие вероучения ? Регулярное участие?)
Каков авторитет Церкви ? Кто может интерпретировать доктрины Церкви? рамках формальных церковных структур, независимым средством откровения Является ли или Божьей сама организационная структура, либо в рамках единого корпоративного органа, либо вообще в благодати ? Или вместо этого авторитет Церкви зависит и является производным от отдельного и предшествующего божественного откровения, внешнего по отношению к организации , при этом отдельные учреждения являются «Церковью» только в той степени, в которой они преподают это послание? Например, является ли Библия письменной частью более широкого откровения, доверенного Церкви как религиозному сообществу и, следовательно, подлежащей толкованию в этом контексте? Или Библия — это само откровение, а Церковь следует определять как группу людей, заявляющих о своей приверженности ей?
Что делает Церковь? Что такое таинства , божественные таинства и литургии в контексте Церкви и являются ли они частью миссии Церкви по проповеди Евангелия ? Каков сравнительный акцент и взаимосвязь между богослужением , духовным формированием и миссией роль Церкви в создании учеников Христа , и какова или какая-то другая функция? Является ли Евхаристия определяющим элементом остальной сакраментальной системы и самой Церкви или она вторична по отношению к акту проповеди? Следует ли понимать Церковь как средство спасения, или спасительное присутствие в мире, или как сообщество уже «спасенных»?
Как следует управлять Церковью? Какова была миссия и власть Апостолов, и передается ли она через таинства сегодня? Каковы правильные методы выбора духовенства , например епископов и священников , и какова их роль в контексте Церкви? Нужен ли рукоположенный священнослужитель? * Кто такие лидеры церкви? Должен ли в церкви существовать совет «лидеров», определяющий политику, и каковы требования к этой должности, и посредством какого процесса эти члены становятся официальными, рукоположенными «лидерами»? Должны ли руководители и духовенство быть «рукоположены», и возможно ли это только теми, кто был рукоположен другими ?

Церковное устройство [ править ]

Церковное государство – это оперативная и управленческая структура церкви или христианской деноминации . Это также обозначает служебную структуру церкви и властные отношения между церквями. Государство тесно связано с экклезиологией , изучением доктрин и богословия, касающихся церковной организации.

Вопросы церковного управления появляются в первых главах Деяний Апостолов ; первое действие, зафиксированное после вознесения, — это избрание Матфия на место Иуды Искариота . С годами сложилась система епископского правления.

Во время протестантской Реформации приводились аргументы в пользу того, что Новый Завет предписывал структуры, совершенно отличные от структур Католической церкви того времени, и разные протестантские организации использовали разные типы государственного устройства. Именно в этот период Ричард Хукер написал «О законах церковной политики», чтобы защитить государственное устройство англиканской церкви от пуритан .

Епископальное устройство используется в нескольких тесно связанных смыслах. Чаще всего это относится к сфере церковного управления абстрактно, но оно также может относиться к управлению конкретной христианской организацией. В этом смысле он используется как термин в гражданском праве . «Политика» иногда используется как сокращение для самой структуры церковного управления.

Хотя каждая церковь или деноминация имеет свою собственную характерную структуру, существует три основных типа государственного устройства.

Епископальное устройство

Церкви, имеющие епископское устройство, управляются епископами . Титул епископа происходит от греческого слова episkopos , которое буквально переводится как надзиратель . ^[214] Что касается католицизма , епископы имеют власть над епархией , которая является как сакраментальной, так и политической; Помимо совершения хиротоний , конфирмаций и хиротоний , архиерей руководит духовенством епархии и представляет епархию как в светском плане, так и в иерархии церковного управления.

Епископы в этой системе могут подчиняться епископам более высокого ранга (по-разному называемым архиепископами , митрополитами или патриархами , в зависимости от традиции; см. также «Епископ» для дальнейшего объяснения разновидностей епископов ). Они также встречаются на соборах или синодах . Эти синоды, под председательством более высокопоставленных епископов, могут управлять епархиями, представленными в совете, хотя синод также может носить чисто консультативный характер.

Обратите внимание, что наличие должности «епископа» в церкви не является доказательством епископского правления. Например, в мормонизме «епископ» занимает должность, которую в англиканской церкви занимал бы священник .

Кроме того, епископское устройство обычно не представляет собой простую цепочку подчинения.Вместо этого некоторая власть может принадлежать не только синодам и коллегиям епископов, но и советам мирян и духовенства . Кроме того, модели власти подчиняются широкому спектру исторических прав и почестей, которые могут пересекать простые линии власти.

Епископальное устройство является преобладающей моделью в католической , восточно-православной , восточно-православной и англиканской церквях. Это также распространено в методистских и лютеранских церквях. Среди церквей с епископским устройством выражены разные теории автономии. Так, в римском католицизме церковь рассматривается как единое государство, возглавляемое папой , но в восточном православии различные церкви сохраняют формальную автономию , но считаются объединенными общей доктриной и соборностью , то есть властью соборов, таких как вселенские соборы. советы , Священные Синоды и бывший постоянный совет, Синод Эндемуса .

Пресвитерианское государство

Многие реформатские церкви, особенно принадлежащие к пресвитерианской и континентальной реформатской традициям, управляются иерархией советов. Совет самого низкого уровня управляет одной поместной церковью и называется сессией или консисторией ; его члены называются старейшинами . Служитель ; церкви (иногда называемый старейшиной-преподавателем ) является членом сессии и председательствует на ней Представители мирян ( правящие старейшины или, неофициально, просто старейшины) избираются общиной. Сессия отправляет представителей в совет высшего уровня следующего уровня, называемый пресвитерией или классисом . В некоторых пресвитерианских церквях существуют советы более высокого уровня ( синоды или генеральные ассамблеи ). Каждый совет имеет власть над своими избирателями, и ожидается, что представители на каждом уровне будут выносить собственные суждения. Следовательно, советы более высокого уровня действуют как апелляционные суды для церковных процессов и споров, и нередко можно увидеть отмену постановлений и решений.

Пресвитерианское государственное устройство, конечно, является характерной чертой управления пресвитерианских церквей, а также церквей континентальной реформатской традиции. Элементы пресвитерианской политики встречаются и в других церквях. Например, в Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки управление епископами параллельно осуществляется системой депутатов, которые представляют собой представителей мирян и духовенства, избираемых приходами, а на национальном уровне - епархиями. Законодательство общего собрания требует отдельного согласия епископов и депутатов.

Обратите внимание, что в епископальном устройстве пресвитер относится к священнику .

Конгрегационалистское устройство

Конгрегационалистское государство обходится без титулованных должностей, таких как епископ , как требования церковной структуры. Местная община управляет сама собой, хотя могут быть назначены местные лидеры и советы.

Члены конгрегации могут быть отправлены в ассоциации, которые иногда отождествляются с церковными организациями, образованными лютеранами , пресвитерианами , англиканами , не принадлежащими к общине и другими протестантами . Однако сходство обманчиво, поскольку конгрегационалистские ассоциации не осуществляют контроля над своими членами (кроме прекращения их членства в ассоциации). Многие конгрегационалистские церкви в принципе полностью независимы. Одним из основных исключений является рукоположение , когда даже конгрегационалистские церкви часто приглашают членов округа или ассоциации рукоположить своего призванного пастора.

Принцип конгрегационализма заключается в том, что служители не управляют общинами самостоятельно. Они могут председательствовать в собрании, но в конечном итоге именно собрание проявляет свою власть.

Конгрегационалистское государство иногда называют «баптистским государством», поскольку это характерное устройство баптистских церквей .

Священство [ править ]

Церковная дисциплина [ править ]

Миссиология [ править ]

Таинство [ править ]

Таинство, как оно определено в «Кратком словаре религии» Хексама , — это то, что католики считают «обрядом , в котором Бог проявляет уникальную активность». Августин Гиппонский определял христианское таинство как «видимый знак невидимой реальности». Англиканская Книга общих молитв говорит о них как о «внешнем и видимом знаке внутренней и невидимой благодати ». Примерами таинств могут быть Крещение и Евхаристия ». ^[215] Таким образом, таинство — это религиозный символ или часто обряд, который передает божественную благодать , благословение или святость верующему, который в нем участвует, или материальный символ, который представляет нематериальную реальность. Как определено выше, примером может быть крещение в воде, представляющее (и передающее) благодать дара Святого Духа , прощение грехов и членство в Церкви . Помазание святым елеем – еще один пример, который часто является синонимом получения Святого Духа и спасения. Другой взгляд на Таинства заключается в том, что они являются внешним и физическим знаком дарования Освящающей Благодати . ^[216]

В христианской вере взгляды на то, какие обряды являются сакраментальными, то есть даруют освящающую благодать , и что означает, что внешнее действие является сакраментальным, сильно различаются. В других религиозных традициях также есть то, что в каком-то смысле можно назвать «таинствами», хотя и не обязательно в соответствии с христианским значением этого термина.

Общие определения и термины

В большинстве западного христианства общепринятое определение таинства состоит в том, что это внешний знак, передающий духовную благодать через Христа. Христианские церкви , деноминации и секты разделились относительно количества и действия таинств. Обычно считается, что таинства были установлены Иисусом Христом , хотя в некоторых случаях этот вопрос оспаривается. Они обычно вручаются духовенством получателю или получателям, и обычно считается, что они включают в себя видимые и невидимые компоненты. Под невидимой составляющей (проявляющейся внутренне) понимается совершаемая действием Святого Духа, благодатью Божией , действующей в участниках таинства, а видимая (или внешняя) составляющая предполагает использование таких вещей, как вода, масло, и хлеб и вино, которые благословляются или освящены ; возложение рук; или особенно значимый завет, отмеченный публичным благословением (например, брак или отпущение грехов при примирении кающегося).

По определению Римско-католической церкви , признанной Восточными православными церквями , Восточным православным (хотя эти две категорически не определяют количество), а также Независимой католической и Старокатолической церковью .

Православные Церкви (Восточная и Восточная) обычно не ограничивают количество Таинств, рассматривая все встречи с реальностью в жизни как сакраментальные в некотором смысле и признавая количество Таинств в семь как удобное нововведение, не встречающееся в Церкви. Отцы . Оно вошло в употребление, хотя и нечасто, позже, после более поздних встреч с Западом и его сакраментальной теологией. ^[217] Другие конфессии и традиции, как в восточном, так и в западном христианстве, могут утверждать только Крещение и Евхаристию как таинства, к ним относятся многие протестантские конфессии и некоторые старообрядцы в православном общении, некоторые из которых отвергают все таинства, кроме Крещения.

Поскольку некоторые постреформационные деноминации не считают духовенство выполняющим классическую жреческую или священническую функцию, они избегают термина «таинство», предпочитая термины «священническая функция», «таинство» или «традиция». Эта вера придает эффективность таинства послушанию и участию верующего, а также свидетельству председательствующего служителя и собрания. Эта точка зрения вытекает из весьма развитой концепции священства всех верующих . В этом смысле сам верующий выполняет священническую роль. ^{[ нужна ссылка ]}.

Евхаристия [ править ]

Евхаристия, также называемая Причастием или Вечерей Господней и другими названиями, представляет собой христианское таинство или таинство , которое обычно считается реконструкцией Тайной Вечери , последней трапезы, которую Иисус Христос разделил со своими учениками перед своим арестом и возможным распятие . Освящение хлеба и чаши в рамках обряда напоминает момент Тайной вечери, когда Иисус дал своим ученикам хлеб, сказав: «Это тело Мое», и вино, сказав: «Это кровь Моя ». ^[32]^[218]

Существуют разные интерпретации значения Евхаристии, но «среди христиан существует больше согласия относительно значения Евхаристии, чем можно было бы предположить из конфессиональных дебатов о сакраментальном присутствии, воздействии Евхаристии и надлежащем покровительстве под ней». где его можно будет праздновать». ^[219]

Фраза «Евхаристия» может относиться не только к обряду, но также к освященному хлебу (квасному или пресному) и вину (или, в некоторых протестантских конфессиях, непереброженному виноградному соку ), используемым в обряде. ^[220] и в этом смысле причастники могут говорить как о «принятии Евхаристии», так и о «совершении Евхаристии».

Евхаристия – от греческого εὐχαριστία ( евхаристия ), что означает благодарение. Глагол εὐχαριστῶ, обычное слово «благодарить» в Септуагинте и Новом Завете , встречается в основных текстах, касающихся Вечери Господней, включая самые ранние:

Ибо я принял от Господа то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, когда Он был предан, взял хлеб и, возблагодарив , преломил его и сказал: «Это тело Мое, которое за вас». . Сделайте это в память обо мне». ( 1 Коринфянам 11:23–24 )

Вечеря Господня (Kyriakὸν δεῖπνον) происходит из 1 Коринфянам 11:20–21.

Когда вы собираетесь вместе, вы едите не Вечерю Господню, потому что, когда вы едите, каждый из вас идет вперед, не ожидая никого другого. Один остается голодным, другой напивается.

Причастие — это перевод; другие переводы: «участие», «обмен», «общение» ^[221] греческого κοινωνία ( koinōnía ) в 1 Коринфянам 10:16 . Версия короля Иакова имеет

Чаша благословения, которую мы благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ^[222]

Тайная Вечеря появляется во всех трех синоптических Евангелиях : от Матфея , Марка и Луки ; и в Первом послании к Коринфянам : ^[32]^[223]^[224] в то время как последнее из них также указывает на то, как ранние христиане праздновали то, что апостол Павел называл Вечерей Господней. А также Евхаристический диалог в 6-й главе Иоанна .

В своем Первом послании к Коринфянам ( ок. 54–55 ) апостол Павел Иисуса дает самое раннее записанное описание Тайной Вечери : «Господь Иисус в ту ночь, когда Он был предан, взял хлеб и, возблагодарив, Он сломал его и сказал: «Это мое тело, которое предназначено для тебя. Сделай это в память обо мне». Так и чашу после вечери, говоря: «Эта чаша — новый завет в моей крови, всякий раз, когда пьешь ее, в память обо мне». ^[225]

Синоптические евангелия, первое от Марка, ^[226] а потом Мэтью ^[227] и Люк, ^[228] изобразите Иисуса председательствующим на Тайной вечере. Ссылки на тело и кровь Иисуса предвещают его распятие, и он идентифицирует их как новый завет. ^[229] В Евангелии от Иоанна в рассказе о Тайной вечере не упоминается, что Иисус взял хлеб и вино и назвал их Своим телом и кровью; вместо этого в нем рассказывается о его скромном акте омовения ног ученикам, о пророчестве о предательстве, которое положило начало событиям, которые привели к кресту, и о его длинной беседе в ответ на некоторые вопросы, заданные его последователями, в которой он пошел дальше говорить о важности единства учеников с ним и друг с другом. ^[229]^[230]

Выражение «Тайная вечеря », заимствованное из Св. Павла употребления в 1 Коринфянам 11:17–34 , возможно, первоначально относилось к празднику Агапе , совместной общей трапезе , с которой первоначально ассоциировалась Евхаристия. ^[231] Праздник Агапе упоминается в Иуды 12 . Но сегодня Вечеря Господня обычно используется в отношении праздника, в котором нет никакой пищи, кроме священного хлеба и вина.

Дидахе (по-гречески: учение) — это ранний церковный орден, включающий , среди прочего, инструкции по крещению и Евхаристии. Большинство ученых относят его к началу II века. ^[232] и различать в нем две отдельные евхаристические традиции: более раннюю традицию в 10-й главе и предшествовавшую ей позднюю в 9-й главе. ^[233] Евхаристия снова упоминается в главе 14.

Игнатий Антиохийский, один из апостольских отцов и прямой ученик апостола Иоанна , упоминает Евхаристию как «плоть Спасителя нашего Иисуса Христа», ^[234] и Юстин Мартир говорит об этом больше, чем о еде: «пища, над которой была произнесена благодарственная молитва, слово, полученное от Христа... есть плоть и кровь сего Иисуса, ставшего плотью... и дьяконы несут отсутствующим». ^[235]

Евхаристическое богословие

Многие христианские конфессии относят Евхаристию к таинству . ^[236] Некоторые протестанты предпочитают называть это таинством , рассматривая его не как особый канал божественной благодати , а как выражение веры и послушания Христу .

Большинство христиан, даже те, кто отрицает какие-либо реальные изменения в используемых элементах, признают особое присутствие Христа в этом обряде, хотя они расходятся во мнениях относительно того, как, где и когда Христос присутствует. ^[237] Римский католицизм и восточное православие учат, что освященные элементы действительно становятся телом и кровью Иисуса Христа. Пресуществление — это метафизическое объяснение, данное католиками того, как происходит эта трансформация. Лютеране верят, что тело и кровь Иисуса присутствуют «внутри, вместе и под» формами хлеба и вина, и эта концепция известна как сакраментальный союз . Реформатские и церкви, следуя учению Жана Кальвина , верят в духовное (или «пневматическое») реальное присутствие Христа силой Святого Духа принимаемое верой. Англиканцы придерживаются самых разных взглядов, хотя официально англиканская церковь учит реальному присутствию. Некоторые христиане отвергают концепцию реального присутствия, полагая, что Евхаристия — это лишь воспоминание о смерти Христа.

о Крещении , Евхаристии и служении Документ Всемирного совета церквей , пытаясь представить общее понимание Евхаристии среди большинства христиан, описывает ее как «по существу таинство дара, который Бог дает нам во Христе через сила Святого Духа», «Благодарение Отцу», «Анамнез или Памяти Христово», «Таинство единственной жертвы Христа, вечно живущего, чтобы ходатайствовать за нас», «Таинство тела и Кровь Христа, таинство Его реального присутствия », «Призвание Духа», «Причащение верующих» и «Тепа Царствия».

Крещение [ править ]

Эсхатология [ править ]

Эсхатология (происходит от греческих корней ἔσχατος «последний» и λογία «рассуждение», «изучение») — это исследование конца вещей, будь то конец индивидуальной жизни, конец века или конец мира. . В широком смысле, это изучение судьбы человека, раскрытой в Библии .

Эсхатология занимается загробной жизнью , начиная со смерти и личного суда , который следует за смертью человека и за которым следует место назначения в рай или ад . (В католической теологии раю иногда предшествует чистилище .) Эсхатология также занимается событиями, которые, как говорят, произойдут в конце этого века: возвращение Иисуса , воскресение мертвых , Восхитение , Скорбь и последующие события. эти вещи, Тысячелетие, или Тысяча лет мира, которое интерпретировалось как буквально, так и символически. Наконец, эсхатология занимается концом света и связанными с ним событиями: Страшным судом ; изгнание Смерти, Аида, Сатаны и его последователей в Озеро Огненное; и сотворение нового неба и земли. Милленаристы , адвентисты седьмого дня , Свидетели Иеговы и другие недавно основанные секты оказали влияние на современное развитие этих доктрин, хотя их корни имеют библейские корни.

Эсхатология — это древняя ветвь изучения христианского богословия, изучающая «последние дела» и Второе пришествие Христа, впервые затронутую Игнатием Антиохийским ( ок. 35–107 гг. н. э.), а затем получившую больше внимания христианских апологетов в Рим, Иустин Мученик ( ок. 100–165 ). ^[238] Рассмотрение эсхатологии продолжалось на Западе в учениях влиятельного богослова римской Северной Африки Тертуллиана ( ок. 160–225 ), а вскоре после этого на Востоке получило более полное отражение и размышления у главного теолога Оригена ( ок. 185) . –254). ^[239]

Мартин Лютер , Джон Кальвин и другие реформаторы 16-го века написали длинные трактаты о Конце Времен, но интерес к эсхатологии угас после Реформации до конца 19-го века, когда она стала популярной в реформатских, пятидесятнических и евангелических сектах. В 20 веке его все чаще признавали как формальное подразделение богословских исследований.

Второе пришествие Христа — центральное событие христианской эсхатологии. Большинство христиан верят, что смерть и страдания будут существовать до возвращения Христа. Другие полагают, что к его пришествию страдания будут постепенно устранены и что устранение несправедливости — наша часть подготовки к этому событию. Разумеется, существуют различные точки зрения на порядок и значение эсхатологических событий.

к интерпретации Подходы

Претеристский , подход (от латинского praeteritus «ушедший») ищет параллели между Откровением и событиями I века, такими как убить попытка Ирода младенца Христа борьба христианства за то, чтобы пережить гонения иудаизма и римлян. Империи , падение Иерусалима в 70 году нашей эры, осквернение храма в том же году и рост христианства из секты внутри иудаизма в самостоятельную религию.
Метод историзма использует более широкий исторический подход и ищет параллели между Откровением и главными людьми и событиями истории, особенно теми, которые оказали прямое влияние на Израиль и Церковь.
Футуристический . метод подходит к Откровению как к событиям, которые еще не произошли, но произойдут в конце этого века и в конце света Основное внимание уделяется возвращению Христа.
Идеалистическая модель , также известная как спиритуалистическая или символическая модель, рассматривает изображения Откровения как символы, представляющие более крупные темы и концепции, а не реальных людей и события. Он видит в Откровении аллегорическое изображение продолжающейся борьбы сил света и тьмы и окончательного торжества добра над злом .

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

^ Энтвистл, Дэвид Н. (30 июня 2015 г.). Интегративные подходы к психологии и христианству . Каскадные книги. п. 148. ИСБН 9781498223485 .
^ См., например, Дэниел Л. Мильоре, «Вера в поисках понимания: введение в христианское богословие» (Grand Rapids: Eerdmans, 2004).
^ См., например, Дэвид Баррелл, Свобода и творчество в трех традициях (Нотр-Дам: University of Notre Dame Press, 1994).
^ См., например, Джон Шелби Спонг, Почему христианство должно измениться или умереть (Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 2001).
^ См., например, Duncan Dormor et al. (редакторы), Англиканство, ответ современности (Лондон: Continuum, 2003)
^ Например, см. Тимоти Горриндж, «Преступность , изменение общества и серия церквей» (Лондон: SPCK, 2004).
^ Лаут, Эндрю. Истоки христианской мистической традиции: от Платона до Дениса. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1983.
^ Армстронг, Карен (1993). История Бога . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 978-0345384560 .
^ Сравнивать: Дженсон, Роберт В. (1997). «1: Что такое систематическое богословие». Систематическое богословие . Том. 1: Триединый Бог (переработанная ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета (опубликовано в 2001 г.). п. 22. ISBN 9780195145984 . Проверено 5 февраля 2019 г. Систематическое богословие называется так потому, что оно рассматривает вопросы, возникающие не только в связи с актуальной актуальностью, но и в связи с предполагаемыми внутренними связями веры. Таким образом, систематическое богословие может поднимать проблемы, которые еще не возникли в церковной жизни, и поддерживать дискуссии, непосредственная церковно-пастырская задача которых отложена. [...] «Систематическое» богословие [...] занимается истиной Евангелия, независимо от того, определено ли оно догматически или нет.
^ Доктор СТИВ ЭСОМБА (6 июня 2012 г.). КНИГА ЖИЗНИ, ЗНАНИЙ И УВЕРЕННОСТИ . Лулу.com. ISBN 978-1-4717-3463-2 .
↑ 2 Пет. 1:20–21. Архивировано 11 апреля 2021 г. в Wayback Machine .
^ Додд, Чарльз Гарольд (1978). Авторитет Библии . Лондон: Коллинз. п. 25. ISBN 0-00-625195-1 .
^ Библия Дуэ-Реймса , основанная на Вульгате, гласит: «Все Священные Писания, вдохновленные Богом, полезно учить…». См. комментарий в издании для изучения Библии «Новый Иерусалим» — сноска «e», стр. 1967, Дартон Лонгман Тодд, 1985. ISBN 0-232-52077-1 , но с предостережением «менее вероятно».
^ Дэниел Б. Уоллес (1996). Греческая грамматика за пределами основ: экзегетический синтаксис Нового Завета . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. стр. 313–314. ISBN 0-310-21895-0 . Многие ученые считают, что перевод должен быть таким: «Каждое вдохновленное Писание полезно». Однако это, вероятно, не лучший перевод по следующим причинам: (1) Контекстуально [...] (2) Грамматически [...]
^ "вдохновлять" . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации .)
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Гейслер и Никс (1986). Общее введение в Библию . Муди Пресс , Чикаго. ISBN 0-8024-2916-5 .
^ Коулман (1975). «Библейская безошибочность: мы куда-нибудь идем?». Богословие сегодня . 31 (4): 295–303. дои : 10.1177/004057367503100404 . S2CID 170389190 .
↑ Катехизис Католической Церкви, Вдохновение и истина Священного Писания (§105–108). Архивировано 9 сентября 2010 г. в Wayback Machine.
^ Генриха Буллингера ( Второе Гельветическое исповедание 1566 г.), О Священном Писании, являющемся истинным Словом Божьим - «Мы верим и исповедуем канонические Писания святых пророков и апостолов обоих Заветов истинным Словом Божьим и иметь достаточный авторитет самих себя, а не людей. [...] И в этом Священном Писании вселенская Церковь Христова имеет наиболее полное изложение всего, что относится к спасительной вере, а также к построению приемлемой для человека жизни. Бог [...]."
↑ Чикагское заявление о библейской безошибочности (1978), онлайн-текст. Архивировано 17 января 2022 г. в Wayback Machine : «Статья XI».
Мы подтверждаем, что Священное Писание, данное по божественному вдохновению, непогрешимо, поэтому оно не вводит нас в заблуждение, а истинно и надежно во всех вопросах, в которых оно рассматривается».
^ Катехизис Католической Церкви: «Катехизис Католической Церкви — Священное Писание» . Архивировано из оригинала 9 июня 2010 года . Проверено 15 марта 2020 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) - "107 Вдохновленные книги учат истине. 'Поскольку все, что утверждают вдохновенные авторы или священные писатели, должно рассматриваться как подтвержденное Святым Духом, мы должны признать, что книги Священного Писания твердо, верно и безошибочно учат той истине, которую Бог ради нашего спасения пожелал видеть доверенной Священному Писанию».
^ Сравнивать: «Библейская непогрешимость – «евангелические» защитники веры» . Вестминстерское обозрение . 75 . Публикация Леонарда Скотта: 49 января 1861 г. Проверено 6 сентября 2020 г. [...] доктрина непогрешимости Библии, доктрина, которую, по мнению г-на Эйра и его школы, придерживались апостолы и которую одобрял Христос; которое с древнейших времен приняла Церковь и которое до сих пор поддерживают как пленарные, так и словесные вдохновители.
^ Католическая энциклопедия: Канон Нового Завета. Архивировано 18 января 2019 года в Wayback Machine : «Идея полного и четкого канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет никакого основания в истории. "
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета , Нэшвилл: Бродман, 1962.
^ Герман Бавинк , Учение о Боге . Эдинбург: Знамя истины, 1979.
↑ Определение Бога в Вестминстерском кратком катехизисе представляет собой просто перечисление его атрибутов: «Бог — это Дух, бесконечный, вечный и неизменный в Своем существе, мудрости, силе, святости, справедливости, доброте и истине». Вестминстерский Краткий Катехизис , Вопросы и Ответы 4. Вестминстерский Большой Катехизис добавляет к этому описанию определенные атрибуты, такие как «вседостаточный», «непостижимый», «присутствующий везде» и «знающий все». Вестминстерский Большой Катехизис , Вопросы и Ответы 7. Однако этот ответ подвергся критике за то, что в нем «не содержится ничего конкретно христианского». Джеймс Б. Джордан , « Что такое Бог? Архивировано 22 декабря 2010 года в Wayback Machine », Информационный бюллетень Biblical Horizons , № 82.
^ Д. А. Карсон , Затыкание рта Бога (Гранд-Рапидс: Зондерван), 1996.
^ Дэвид Дж. Бош , Трансформирующая миссия (Maryknoll: Orbis Books, 1991), 390.
↑ Провиденс . Архивировано 17 апреля 2011 года в Wayback Machine в Кратком Оксфордском словаре мировых религий .
^ Грешам, Мейчен, Дж. (1998). Бог Трансцендентный . Издательство «Знамя правды». ISBN 0-85151-355-7 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Критические условия для религиоведения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998. Справочник по кредо . 27 июля 2009 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Британская энциклопедия: Чистилище в мировых религиях: Архивировано 20 августа 2008 года в Wayback Machine . «Идея очищения или временного наказания после смерти имеет древние корни и хорошо засвидетельствована в раннехристианской литературе. Представление о чистилище как географически расположенном месте во многом достижение средневекового христианского благочестия и воображения».
^ См. обсуждение в Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Человек" . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Грудем, Уэйн А. 1994. Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину. Лестер, Англия: Межуниверситетская пресса; Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван . п. 226.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-1505-0 .
^ «Тертуллиан, Против Праксея, глава II» . Ccel.org. 1 июня 2005 года . Проверено 8 августа 2010 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж «Троица, учение о». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3 .
^ Иоанна 4:24
^ JND Келли, Раннехристианские доктрины, стр. 87–90; Т. Десмонд Александр, Новый словарь библейского богословия, стр. 514–515; Алистер Э. МакГрат, Историческое богословие, с. 61.
^ 1 Иоанна 5:7
^ Стэгг, Фрэнк (1962). Богословие Нового Завета . Бродман Пресс. п. 38 и далее . ISBN 978-0-8054-1613-8 .
^ Диана Л. Эк (2003) Встреча с Богом: духовное путешествие от Бозмана до Банараса. п. 98
↑ Евр. 1:2–5 , Гал. 4:1–7.
^ Мф 11:27
^ Еф 3:15
^ «Бог послал Своего Сына... чтобы мы могли получить усыновление как сыновья. И поскольку вы — сыновья, Бог послал Духа Своего Сына в ваши сердца, вопиющего: «Авва, Отче!» Поэтому вы не уже не раб, а сын, а если сын, то наследник Божий через Христа."; Галатам 4:4–7
^ Евр. 1:2–5
^ Иоанна 1:1
^ Грудем, Уэйн А. (1994). Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину . Зондерван. ISBN 0-310-28670-0 .
^ Матфея 1:18–25 , Луки 1:35 , Луки 3:23.
^ Мэтт 16:16
^ «Этимология онлайн: Христос » . Этимонлайн.com . Проверено 8 августа 2010 г.
^ Рим. 1:3–4.
^ Сравните. Галатам 4:4 ; Иоанна 1:1–14 ; 5:18–25 ; 10:30–38
^ Ин 17:3
^ «Краткий отчет о первых церковных соборах и отцах церкви показывает, что они приняли учение о вечном подчинении Сына, и что это учение сохраняется в Церкви как ортодоксия и по сей день». Стивен Д. Ковач и Питер Р. Шемм-младший, «Защита доктрины вечного подчинения сына», Журнал Евангелического теологического общества 42 (1999): 461–476.
^ Марка 1:10
^ Брюс Милн (1999). Знай Истину . Межвузовская пресса. стр. 181–182. ISBN 0-8308-1793-Х .
^ МакКим, Дональд К. 1996. Вестминстерский словарь богословских терминов . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 140.
^ «Центр Жака Маритена: GC 4.54» . .nd.edu. Архивировано из оригинала 22 июня 2015 года . Проверено 8 августа 2010 г.
^ «Адвентистская молитва и воплощение» . Ewtn.com . Проверено 8 августа 2010 г.
^ * Семь Вселенских Соборов. Архивировано 29 апреля 2019 года в Wayback Machine , от никейских и постникейских отцов , тт. 2–14 (CCEL.org) Содержит подробные заявления каждого из этих советов. Первый Никейский Собор, Ефесский Собор и Халкидонский Собор являются «Первым», «Третьим» и «Четвертым» Вселенскими Соборами соответственно.
^ Мартин Лембке, лекция в рамках курса «Встречи с мировыми религиями», Центр теологии и религиоведения, Лундский университет, весенний семестр 2010 г.
^ Григорий Нисский, Antirheticus adversus Apollinarem .
^ «Теодор» в Вестминстерском словаре христианской истории , изд. Дж. Брауэр. Филадельфия: Вестминстер Пресс, 1971.
^ Дензингер , изд. Баннварт, 148
^ «Восточно-православное отвержение Халкидона» . Архивировано из оригинала 19 июня 2008 года . Проверено 5 октября 2006 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Дональд Маклауд , Личность Христа ( InterVarsity Press , 1998), 220.
^ НРСВ; Матфея 4:1–11.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Маклауд 1998, с. 226
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Маклауд 1998, с. 227
^ Барклай 1967, с. 81
^ Барт 1956, с. 207
^ Маклауд 1998, стр. 37–41.
^ Кесич, Веселин (2007). Формирование и борьба: церковь, 33–450 гг. н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. п. 159. ИСБН 978-0-88141-319-9 .
^ «Афинагор Афинский: Обращение к христианам» . Earlychristianwritings.com. 2 февраля 2006 г. Проверено 8 августа 2010 г.
^ Грин, Колин Джей Ди (2003). Христология в культурной перспективе: обозначение горизонтов . Лондон: Патерностер Пресс. п. 30. ISBN 978-1842270158 .
^ Грин , стр. 31–43, 324.
^ Грин , стр. 43–51.
^ Грин , стр. 51–71, 325.
^ Фуллер 1965, с. 15
^ Джон Кальвин, Кальвинизм, КНИГА II, глава 15, Центры реформатской теологии и апологетики [онлайн-ресурс] (1996–2002, по состоянию на 3 июня 2006 г.); доступно по адресу http://www.reformed.org/books/institutes/books/book2. /bk2ch15.html#one.htm Архивировано 12 июня 2010 г. в Wayback Machine.
^ Х. Ортон Уайли, Христианское богословие, глава 22 [онлайн-ресурс] (Нампа, Айдахо: 1993–2005 гг., по состоянию на 3 июня 2006 г.); доступно по адресу http://wesley.nnu.edu/holiness_tradition/wiley/wiley-2-22.htm. Архивировано 18 мая 2009 г. в Wayback Machine.
^ Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. п. 103. ИСБН 0-8010-3215-6 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Т. К. Хаммонд (1968). Дэвид Ф. Райт (ред.). В понимании людей: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . стр. 54–56, 128–131.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Католическая энциклопедия: Святой Дух» .
^ Марка 3:28–30 , Матфея 12:30–32 , Луки 12:8–10.
^ 1 Кор 3:16.
^ Ин 14:26
↑ Сперджен, Чарльз Х. «Утешитель», 1855 г. Интернет: http://www.spurgeon.org/sermons/0005.htm. Архивировано 27 июня 2010 г. на Wayback Machine , доступ 29 апреля 2009 г.
^ Римлянам 12: 6–8.
^ Деяния 1: 4–8.
^ Святой Дух и Его дары . Дж. Освальд Сандерс . Межвузовская пресса. глава 5.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 265–270. ISBN 0-8010-3215-6 .
^ Хотя термин « рожденный свыше » чаще всего используется христианами-евангелистами, большинство конфессий считают, что новый христианин — это «новое творение» и «рожденный свыше». См., например, Католическую энциклопедию [1]. Архивировано 28 февраля 2009 г. в Wayback Machine.
^ Т. К. Хаммонд (1968). Дэвид Ф. Райт (ред.). В понимании людей: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . п. 134.
^ Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 267–268. ISBN 0-8010-3215-6 .
^ Карл Барт (1949). Догматика в общих чертах . Нью-Йоркская философская библиотека. п. 95. ИСБН 0-334-02838-8 .
^ Стивен Ф. Винворд (1981). Плод Духа . Межвузовская пресса . ISBN 0-85110-430-4 .
↑ Катехизис Католической церкви , раздел 1832 г.
^ О Таинствах 3.8
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 265–275. ISBN 0-8010-3215-6 .
↑ Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему. Архивировано 21 июня 2014 г. в Wayback Machine (23 июля 2004 г.), Международная теологическая комиссия, La Civiltà Cattolica 2004, IV, 254–286.
^ «Результат поиска CCC – параграф № 291» . Scborromeo.org . Проверено 8 августа 2010 г.
^ Миллард Эриксон , Христианское богословие , 2-е изд., 537 г.
^ Иврит-английский лексикон, Brown, Driver & Briggs, Hendrickson Publishers.
^ Евангелический словарь библейского богословия Бейкера.
^ Словарь библейского богословия, отец Ксавье Леон Дюфур, 1985.
^ Новый международный словарь .
^ Новый словарь библейского богословия
^ «Тщательное изучение библейского материала, особенно слов нефеш, нешама и руах, которые часто слишком широко переводятся как «душа» и «дух», показывает, что их не следует понимать как относящиеся к психической стороне человека. психофизическая пара Человек не обладал нефешем, а был нефешем, как сказано в Быт. 2:7: «вайехи ха-адам ле-нефеш хаййа» («...и стал человек живым существом»). Для большинства библейских авторов это было то, что называлось «единицей жизненной силы», а не двойственное существо, разделяемое на две отдельные части, имеющие неравную важность и ценность. В то время как это понимание природы человека доминировало в библейской мысли, в апокалиптическом смысле. В литературе (2 век до н.э. – 2 век нашей эры) термин нефеш стал рассматриваться как отдельная психическая сущность, существующая отдельно от тела.... Библейский взгляд на человека как на неотделимую психосоматическую единицу означал, что смерть понималась как его растворение. .»—Британника, 2004.
^ Экзегетический словарь Нового Завета
↑ Ранние евреи, по-видимому, имели представление о душе, но не отделяли ее от тела, хотя более поздние еврейские писатели развили идею души дальше. Ветхозаветные упоминания о душе связаны с концепцией дыхания и не устанавливают различия между эфирной душой и телесным телом. Христианские концепции дихотомии тела и души возникли у древних греков и были рано введены в христианское богословие св. Григорием Нисским и св. Августином. — Британника, 2004 г.
^ Бультманн, I: 206
^ Д.К. Иннес, «Шеол» в Новом библейском словаре , IVP 1996.
^ Фридман, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С.; Бек, Астрид Б. (2000). «Херувимы» . Библейский словарь Эрдмана . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2400-4 .
^ Дэвидсон, Густав (1994) [1967]. Словарь падших ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: ISBN Macmillan, Inc. 978-0-02-907052-9 .
^ «ScriptureText.com» . ПисаниеText.com . Проверено 8 августа 2010 г.
^ «Этимонлайн.com» . Этимонлайн.com . Проверено 8 августа 2010 г.
^ «Онлайн-Литература.com» . Интернет-Литература.com . Проверено 8 августа 2010 г.
^ «Отрывок из Библейских ворот: Откровение 21: 1-4 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 10 июня 2024 г.
^ "Что вы думаете?" . AllAboutJesusChrist.org . Проверено 5 октября 2008 г.
^ Книга поминовения живых и мертвых , пер. Отец Лаврентий (Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, штат Нью-Йорк), с. 77.
^ Подробно рассмотрено в книге К.С. Льюиса , «Выброшенный образ: введение в средневековую и ренессансную литературу» (1964).
^ См. обсуждение на http://forums.catholic.com/showthread.php?p=3322510 . Архивировано 9 мая 2011 г. в Wayback Machine , где цитируется Послание к Евреям 12:22–24.
^ Например, с Джастином Мартиром. См.: Филипп Бобишон, «Милленаризм и ортодоксия в трудах Юстина Мученика» в «Смесях по милленарному вопросу от Античности до наших дней» , Мартен Дюмон (реж.) [Библиотека изучения христианских миров, 11], Париж, 2018 г. , с. 61-82
^ «Что происходит после смерти человека?» . Объединенная методистская церковь . Проверено 10 марта 2011 г. Считается, что чистилище — это место, где души умерших верующих проходят период очищения и очищения, чему способствуют молитвы живых, прежде чем они попадут на небеса. Хотя Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, эта идея формально не подтверждается в методистской доктрине, которая «отвергает идею чистилища, но помимо этого хранит молчание о том, что находится между смертью и Страшным судом». (Методистская доктрина: Основы Теда А. Кэмпбелла)
^ Робин Рассел. «Небесные помышления: пора правильно разобраться в нашей эсхатологии, говорят ученые, авторы» . УМ-портал. Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года . Проверено 10 марта 2011 г. Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, «когда верующие разделят «лоно Авраамово» или «рай», даже продолжая возрастать там в святости», — пишет Тед Кэмпбелл, профессор теологической школы Перкинса. в своей книге «Методистская доктрина: основы» (1999 г.) (Абингдон). Эта точка зрения не была официально подтверждена Церковью.
^ Православное исповедание веры. Архивировано 21 апреля 1999 г. в Wayback Machine , вопросы 64–66.
^ Оливье Клеман, Православная церковь. Presss Universitaires de France, 2006, Раздел 3, IV.
↑ См., например, « Жизнь после смерти СПД». Архивировано 14 июля 2009 г. в Wayback Machine.
^ «ГЕЕННА — JewishEncyclepedia.com» . jewishencyclepedia.com .
^ «Просмотр по теме» . www.chabad.org .
^ «Библейская ссылка: Иоанна 3:18» . Ibs.org. Архивировано из оригинала 4 августа 2012 года . Проверено 8 августа 2010 г.
^ «ад – определения из Dictionary.com» . Словарь.reference.com . Проверено 8 августа 2010 г.
^ «Отрывок из Библейских ворот: Откровение 20: 7-10 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 10 июня 2024 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и "Ад." Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
^ Новый библейский словарь , третье издание, IVP 1996. Статьи об «Аде», «Шеоле».
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Комиссия евангелического альянса по единству и истине среди евангелистов (2000). Природа ада . Острый, Патерностер (Лондон). ISBN 0-9532992-2-8 .
^ К.С. Льюис, Великий развод , 1946 г.
^ Ли Стробель, Дело веры , 2000 г.
^ Миллард Эриксон (2001). Введение в христианскую доктрину, 2-е изд . Бейкер Академик.
^ «Природа ада. Выводы и рекомендации» . Евангелический альянс . 2000. Архивировано из оригинала 22 февраля 2012 года . Проверено 11 июня 2019 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
^ Новый словарь библейского богословия ; IVP Лестер 2000, «Ад»
^ Британская энциклопедия: Теодицея
^ Стэнфордская энциклопедия философии, « Проблема зла. Архивировано 6 сентября 2018 года в Wayback Machine », Майкл Тули.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Интернет-энциклопедия философии, « Доказательная проблема зла. Архивировано 10 апреля 2009 г. в Wayback Machine », Ник Тракакис.
^ Хондерих, Тед (2005). «теодицея». Оксфордский справочник по философии . ISBN 0-19-926479-1 . Джон Хик , например, предлагает теодицею, а Элвин Плантинга формулирует защиту. Идея свободы воли человека часто проявляется в обеих этих стратегиях, но по-разному.
^ Суинберн, Ричард (2005). «зло, проблема». В Теде Хондерихе (ред.). Оксфордский справочник по философии . ISBN 0-19-926479-1 .
^ Льюис, К.С., Проблема боли HarperCollins:New York, 1996, стр. 24–25.
^ Уильям А. Дембски, Конец христианства: поиск доброго Бога в злом мире. (Нэшвилл: Бродман и Холман, 2009 г.)
^ «Отрывок из Библейских ворот: Исаия 45:7 - Версия короля Иакова» . Библейский шлюз .
^ Эрман, Барт Д., Божья проблема: как Библия не дает ответа на наш самый важный вопрос - почему мы страдаем . ХарперУан, 2008 г.
^ Бавинк, Герман . Реформатская догматика Том. 3. (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), стр. 75–125 подробно описывает историческое развитие гамартиологии, включая позицию Пелагиуса и посреднические позиции.)
↑ Послание Павла к Римлянам, глава 3, стих 23.
^ Иоанна 3:16
^ Термин « родовой грех » также используется, как и в греческом «первородный грех» (например, «Война и бедность – ортодоксальный взгляд» , Архивировано 21 июля 2011 г. в Wayback Machine. Пост. Архивировано 17 июня 2016 г. в Wayback Machine . Как Лютер против монашества - Георгий Флоровский . Архивировано 15 февраля 2017 г. в Wayback Machine ) или первородный грех (например, Ответы на доктринальные вопросы - Андреас Теодору, изд. Apostolic Diakonias, 1997, стр. 156–161. Архивировано 21 сентября 2020 г. в Wayback Machine , Дева Мария и первородный грех. Архивировано 27 апреля 2010 года в Wayback Machine ).
^ «Первородный грех». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3 .
^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5 .
^ Августин писал Юлиану Экланскому : «Но если нам нужно очень тонкое и очень ясное обсуждение, чтобы мы могли знать, заставила ли глупость первых людей гордиться, или гордость сделала их глупыми» . ( Contra Julianum , V, 4.18; PL 44, 795)
^ Если бы корень зла не обрел бы тогда человек чувства («Против Юлиана», I, 9.42; PL 44, 670)
^ Похоть, которая передает первородный грех потомству, не является настоящей похотью, потому что, учитывая, что она была дарована божественной силой тому, кто не чувствовал беспорядочной похоти в акте зарождения, он все равно передал бы первородный грех потомству. Но эту похоть следует понимать привычно, исходя из того факта, что чувствительный аппетит не сдерживается разумом узами первоначальной справедливости. И такая похоть одинакова во всех (STh Iª-IIae q. 82 a. 4 ad 3).
^ Похоть не должна оставаться существенной, как любое тело или дух; но должна быть привязанность какого-нибудь дурного качества, например вялость . ( De nuptiis et concupiscentia , I, 25, 28; PL 44, 430; ср . Против Юлиана , VI, 18.53; PL 44, 854; там же VI, 19.58; PL 44, 857; там же, II, 10.33; PL 44, 697; Против Второго Манихея , 15, PL 42, 590;
^ Августин писал Юлиану Экланскому : Ибо кто отрицает, что в будущем было половое сношение, даже если ему не предшествовал грех? Но суждено было, как и остальным членам, так и гениталиям двигаться волей, а не похотью; или, конечно, даже самое похоть - чтобы мы не слишком огорчали вас по этому поводу - есть не то, что есть теперь, но по воле добровольного слуги (Contra Julianum, IV. 11. 57; PL 44, 766). См. также его позднюю работу: Против второго ответа Юлиана на несовершенный труд , II, 42; ПЛ 45,1160; там же. II, 45; ПЛ 45,1161; там же, 6, 22; ПЛ 45, 1550–1551. См. Шмитт, Э. (1983). Христианский брак в творчестве святого Августина. Крещальное богословие супружеской жизни . Августинианские исследования. Париж. п. 104. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Хусто Л. Гонсалес (1970–1975). История христианской мысли: Том 2 (От Августина до кануна Реформации) . Абингдон Пресс.
^ Забудьте, Жак (1910). «Янсениус и янсенизм» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 8 августа 2010 г.
^ Поэтому, как грех вошел в мир через одного человека, и смерть через грех, так и смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили, - ибо грех действительно был в мире до того, как был дан закон, но грех не засчитывается там, где нет закона. Однако смерть царствовала от Адама до Моисея, даже над теми, чьи грехи не были похожи на преступление Адама, который был прообразом будущего ( Римлянам 5:12–14, ESV) . «Итак, как одно преступление привело к осуждение для всех людей, так один поступок праведности ведет к оправданию и жизни для всех людей. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешниками, так и послушанием одного сделаются праведными многие . чтобы увеличить преступление, но где умножался грех, тем более преизобиловала благодать, так что, как грех царствовал в смерти, так и благодать могла царствовать через праведность, ведущую к жизни вечной через Иисуса Христа, Господа нашего» (Рим. 5:18–21, ЕСВ
↑ Книга согласия , «Тщательная декларация формулы согласия», глава II, разделы 11 и 12. Архивировано 16 мая 2008 г. в Wayback Machine ; Аугсбургское исповедание , статья 2. Архивировано 12 июня 2010 г. в Wayback Machine.
^ Арминий, Джеймс Сочинения Иакова Арминия (три тома), тр. Джеймс Николс и Уильям Р. Бэгналл (Гранд-Рапидс: Бейкер, 1956), I: 252
^ Каноны Дордрехта , «Третий и четвертый основные положения доктрины». Архивировано 29 июля 2013 года в Wayback Machine ; Вестминстерское исповедание веры , глава 6. Архивировано 13 июня 2010 года в Wayback Machine ; Вестминстерский Большой Катехизис , Вопрос 25. Архивировано 13 июня 2010 г. в Wayback Machine ; Гейдельбергский катехизис , вопрос 8. Архивировано 3 сентября 2020 г. в Wayback Machine.
^ Вестминстерское исповедание веры , 9.3. Архивировано 13 июня 2010 г. в Wayback Machine.
^ Ра Маклафлин. «Тотальная развращенность, часть 1» . Реформаторские перспективы . Проверено 14 июля 2008 г. [Любой человек] может внешне совершать добрые дела, но эти дела исходят из сердца, которое ненавидит Бога и поэтому не соответствует Божьим праведным стандартам.
^ Чарльз Парти, Теология Джона Кальвина (Вестминстер Джон Нокс, 2008), 129. «Под полной развращенностью Кальвин подразумевает полную восприимчивость к греху».
^ Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.23.2.
^ Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, II.3.5.
^ Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.3.6.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Кальвинизм и лютеранство в сравнении» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 26 января 2015 г. «Полная развращенность – лютеране и кальвинисты согласны». Да, это правильно. Оба согласны с разрушительной природой падения и с тем, что человек по своей природе не имеет силы помочь в своем обращении... и что избрание ко спасению совершается по благодати. В лютеранстве избрание по-немецки называется Gnadenwahl , избрание по благодати – другого рода не существует.
^ Роберт Л. Браунинг и Рой А. Рид, Прощение, примирение и моральное мужество (Eerdmans, 2004), 113. «Под «полной развращенностью» Лютер не имел в виду, что все, что делал человек, было испорчено. Он имел в виду, что разврат, грех а зло может вторгнуться в любую часть жизни».
↑ Генри Коул, транс, Мартин Лютер о рабстве воли (Лондон, Т. Бенсли, 1823), 66. Спорный термин liberum artrium был переведен Коулом как «свободная воля». Однако Эрнест Гордон Рапп и Филип Сэвилл Уотсон, Лютер и Эразм: свободная воля и спасение (Вестминстер, 1969) выбрали в качестве перевода «свободный выбор».
^ Роджер Э. Олсон, Арминианское богословие: мифы и реальности (InterVarsity Press, 2009), 17. «Арминиане сердца категорически не отрицают полную развращенность», но предпочитают не использовать это слово.
^ Кейт Д. Стэнглин и Томас Х. МакКолл, Джейкоб Арминий: теолог благодати (Оксфордский университет, 2012), 157–158.
^ Сотериология. Словарь.com. ВордНет 3.0. Принстонский университет. http://dictionary.reference.com/browse/Soteriology. Архивировано 13 ноября 2007 г. в Wayback Machine (по состоянию на 2 марта 2008 г.).
^ «Сотериология – определение из онлайн-словаря Мерриам-Вебстер» . Merriam-webster.com. 25 апреля 2007 года . Проверено 8 августа 2010 г.
^ Таблица взята из книги Ланге, Лайл В. « Бог так возлюбил мир: исследование христианской доктрины», но не скопирована . Милуоки: Издательство Northwestern, 2006. с. 448.
^ Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.23.2.
^ Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, II.3.5.
^ Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.3.6.
^ Моррис, Дж.В., Историческая церковь: православный взгляд на христианскую историю , стр. 267, «Книга согласия стала официальным изложением доктрины для большинства лютеран мира. Формула согласия подтвердила традиционную лютеранскую доктрину полной развращенности в очень четкие условия»
^ Мелтон, Дж. Г., Энциклопедия протестантизма , стр. 229, о Формуле согласия , «12 статей формулы сосредоточены на ряде новых проблем, таких как первородный грех (в котором подтверждается полная развращенность)»
^ «ВЕЛС против Ассамблеи Божьей» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года. [Люди] по природе мертвы в своих преступлениях и грехах и, следовательно, не имеют способности судить о Христе (Ефесянам 2:1, 5). Не мы выбираем Христа, а Он избрал нас (Иоанна 15:16). Мы верим, что люди совершенно пассивны в обращении.
↑ Аугсбургское исповедание, статья XVIII, О свободной воле , где говорится: «Воля (человека) имеет некоторую свободу выбирать гражданскую праведность и действовать согласно разуму. Но без Святого Духа у нее нет силы творить праведность. от Бога, то есть духовная праведность, поскольку природный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2:14), но эта праведность совершается в сердце, когда Святой Дух принимается через Слово».
^ Генри Коул, пер., Мартин Лютер о рабстве воли (Лондон, Т. Бенсли, 1823), 66. Спорный термин liberum arbitium был переведен Коулом как «свободная воля». Однако Эрнест Гордон Рапп и Филип Сэвилл Уотсон, Лютер и Эразм: свободная воля и спасение (Вестминстер, 1969) выбрали в качестве перевода «свободный выбор».
^ Стэнглин, Кейт Д.; МакКолл, Томас Х. (15 ноября 2012 г.). Иаков Арминий: теолог благодати . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, США. стр. 157–158.
^ Книга согласия : Исповедь лютеранской церкви , XI. Выборы. «Предопределение» означает «Божье предназначение ко спасению».
^ Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. п. 63. Арминиане признают божественное избрание, [но] считают, что оно условно.
^ Вестминстерское исповедание , III:6, говорит, что только «избранные» «действительно призваны, оправданы, усыновлены, освящены и спасены». Однако в своей книге «Кальвин и реформатская традиция» (Baker, 2012), 45 лет, Ричард А. Мюллер отмечает, что «значительный объем литературы интерпретирует Кальвина как учение об «ограниченном искуплении», но «столь же значительная часть… . . [интерпретирует] Кальвин как учение о «безграничном искуплении».
^ «Оправдание/Спасение» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 29 января 2015 г. Римлянам 3:23-24, 5:9, 18 – это другие отрывки, которые заставляют нас сказать, что наиболее уместно и точно сказать, что универсальное оправдание – это законченный факт. Бог простил грехи всего мира, верят люди в это или нет. Он сделал больше, чем просто «сделал прощение возможным». Все это ради совершенной заместительной работы Иисуса Христа.
^ «IV. Оправдание благодатью через веру» . В это мы верим . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Проверено 5 февраля 2015 г. Мы верим, что Бог оправдал всех грешников, то есть объявил их праведными ради Христа. Это центральное послание Священного Писания, от которого зависит само существование церкви. Это послание актуально для людей во все времена и в разных местах, всех рас и социальных уровней, поскольку «результатом одного преступления было осуждение всем человекам» (Римлянам 5:18). Все нуждаются в прощении грехов перед Богом, и Священное Писание провозглашает, что все были оправданы, ибо «результатом одного поступка праведности было оправдание, приносящее жизнь всем человекам» (Римлянам 5:18). Мы верим, что люди получают этот бесплатный дар прощения не на основании своих дел, а только через веру (Ефесянам 2:8–9). ... С другой стороны, хотя Иисус умер за всех, в Писании сказано, что «кто не будет веровать, осужден будет» (Марка 16:16). Неверующие теряют прощение, завоеванное для них Христом (Иоанна 8:24).
^ Беккер, Зигберт В. «Объективное оправдание» (PDF) . Висконсинская лютеранская семинария . п. 1 . Проверено 26 января 2015 г.
^ «Всеобщее оправдание» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 5 февраля 2015 г. Христос заплатил за все наши грехи. Поэтому Бог Отец простил их. Но чтобы извлечь выгоду из этого вердикта, нам нужно услышать о нем и поверить в него. Если я кладу деньги в банк для вас, чтобы получить от них выгоду, вам нужно услышать об этом и использовать их. Христос заплатил за ваши грехи, но чтобы получить от этого пользу, вам нужно услышать об этом и поверить в это. Нам нужна вера, но мы не должны думать о вере как о своем вкладе. Это дар Божий, который Святой Дух действует в нас.
^ Аугсбургское исповедание , статья V, Об оправдании. Люди «не могут быть оправданы пред Богом своими силами, заслугами или делами, но свободно оправдываются ради Христа, через веру, когда верят, что они приняты в благосклонность и что грехи их прощены ради Христа... ."
^ Стэнглин, Кейт Д.; МакКолл, Томас Х. (15 ноября 2012 г.). Иаков Арминий: теолог благодати . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, США. п. 136. Вера – условие оправдания
^ Пол ЧулХонг Канг, Оправдание: вменение праведности Христа из богословия Реформации Великому пробуждению Америки и корейским возрождениям ( Питер Ланг , 2006), 70, примечание 171. Кальвин в целом защищает «монергическую точку зрения» Августина.
^ Диль, Уолтер А. «Эпоха ответственности» . Висконсинская лютеранская семинария . Проверено 10 февраля 2015 г. В полном соответствии со Священным Писанием лютеранские исповедания учат монергизму. «Подобным же образом Священное Писание приписывает обращение, веру во Христа, возрождение, обновление и все это их действенному началу и завершению, а не человеческим силам естественной свободной воли, ни целиком, ни наполовину, ни частично. всякая, хотя бы самая малая или самая незначительная часть, но in Solidum, то есть целиком, исключительно, Божественному действию и Святому Духу» (Тригл. 891, FC, Sol. Decl., II, 25).
^ Монергизм ; thefreedictionary.com
^ «Кальвинизм и лютеранство в сравнении» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 9 февраля 2015 г.
^ Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. п. 18. «Арминианский синергизм» относится к «евангелическому синергизму, который утверждает предваримость благодати.
^ Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. п. 165. Евангелический синергизм [Арминия] оставляет за благодатью всю силу, способности и действенность спасения, но дает людям дарованную Богом способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный «вклад» человека — это непротивление благодати.
^ Вестминстерское исповедание веры , Глава XVII, «О стойкости святых».
^ «Однажды спасенный всегда сохраняется» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 7 февраля 2015 г. Люди могут отпасть от веры. Библия предупреждает: «Если думаешь, что стоишь твердо, берегись, чтобы не упасть» (1 Коринфянам 10:12). Некоторые из галатов какое-то время верили, но впали в губительное для души заблуждение. Павел предупредил их: «Вы, пытающиеся оправдаться законом, отдалились от Христа, отпали от благодати» (Галатам 5:4). Объясняя притчу о сеятеле, Иисус говорит: «На камне те, кто с радостью принимают слово, когда слышат его, но не имеют корня. Они верят какое-то время, но во время испытания они отпади» (Луки 8:13). По словам Иисуса, человек может какое-то время верить, а затем отпасть. Пока они верили, они обладали вечным спасением, но когда они отпали от веры, они потеряли благодатный дар Божий.
^ «Постоянство святых (Спасенный однажды, всегда спасенный)» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 7 февраля 2015 г. Мы не можем внести ни крупицы в наше спасение, но по собственному высокомерию или невнимательности можем выбросить ее. Поэтому Писание постоянно призывает нас подвизаться добрым подвигом веры (например, Ефесянам 6 и 2 Тимофею 4). Мои грехи угрожают и ослабляют мою веру, но Дух через Евангелие в слове и таинствах укрепляет и сохраняет мою веру. Вот почему лютеране обычно говорят о сохранении веры Богом, а не о стойкости святых. Ключом является не наша настойчивость, а сохранение Духа .
^ Демарест, Брюс А. (1997). Крест и спасение: Учение о спасении . Книги Перекрестка. стр. 437–438.
^ Демарест, Брюс А. (1997). Крест и спасение: Учение о спасении . Книги Перекрестка. п. 35. Многие арминиане отрицают учение о стойкости святых .
^ «Епископ – определение и многое другое из бесплатного словаря Мерриам-Вебстера» . Merriam-webster.com. 25 апреля 2007 года . Проверено 8 августа 2010 г.
^ Хексама Краткий словарь религии «Таинство», полученный по адресу https://www.ucalgary.ca/~nurelweb/consized/WORDS-S.html. Архивировано 3 марта 2009 г. на Wayback Machine.
↑ Католическая энциклопедия: «Таинства» http://www.newadvent.org/cathen/13295a.htm. Архивировано 14 июля 2010 г. в Wayback Machine.
^ Таинства http://www.oca.org/QA.asp?ID=122&SID=3. Архивировано 17 июня 2010 г. в Wayback Machine.
^ Игнацио Силоне, Хлеб и вино (1937).
^ Британская энциклопедия. «Британская энциклопедия Евхаристии» . Britannica.com . Проверено 8 августа 2010 г.
^ см . Словарь английского языка американского наследия: четвертое издание, 2000 г. Архивировано 10 февраля 2009 г. в Wayback Machine.
^ «Параллельные переводы» . Библия.cc . Проверено 8 августа 2010 г.
^ 1 Коринфянам 10:16.
^ Комфорт, Филип Уэсли (2001). «Тайная вечеря Господня». В комфорте, Филип В.; Элвелл, Уолтер А. (ред.). Библейский словарь Тиндейла . ISBN 0-8423-7089-7 .
^ Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Евхаристия». В Кроссе, Флорида; Ливингстон, Э.А. (ред.). Оксфордский словарь христианской церкви . ISBN 978-0-19-280290-3 .
^ ( 1 Коринфянам 11: 23–25
^ И когда они ели, Он взял хлеб и благословил (εὐλογήσας– eulogēsas), преломил его, дал им и сказал: возьмите, сие есть тело Мое. И взял чашу и, возблагодарив (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), подал им, и пили из нее все. И сказал им: это кровь завета Моя, которая проливается за многих. Истинно говорю вам: не буду больше пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить его новое в Царство Божие». Марка 14:22–25
↑ Когда они ели, Иисус взял хлеб и благословил (εὐλογήσας– eulogēsas), преломил его, дал ученикам и сказал: «Приимите, ядите; это есть Тело Мое». И взял чашу и, возблагодарив (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), подал им, говоря: пейте из нее все вы, ибо это кровь Моя завета, которая за многих проливается за прощение грехов. Говорю вам, что не буду больше пить от этого плода виноградного до того дня, когда буду пить его новый с вами в Царстве Отца Моего». От Матфея 26:26–29.
^ Они приготовили пасху. И когда настал час, он сел за стол, и апостолы с ним. И сказал им: «Искренне желал я съесть с вами пасху сию, прежде чем пострадаю; ибо говорю вам, что не буду есть ее, пока не совершится она в Царстве Божием». И взял чашу и, возблагодарив (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), сказал: возьмите ее и разделите между собой, ибо говорю вам, что отныне не буду пить от плода виноградной доколе придет Царствие Божие». И взял он хлеб и, воздав благодарение (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), преломил его и дал им, говоря: «Это тело Мое, отданное за вас. Сделайте это в воспоминание обо Мне». И также чаша после вечери, говоря: «Чаша сия, пролитая за вас, есть новый завет в крови Моей…» Луки 22:13–20
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
^ Комфорт, Филип Уэсли (2001). «Иоанн, Евангелие». В комфорте, Филип В.; Элвелл, Уолтер А. (ред.). Библейский словарь Тиндейла . ISBN 0-8423-7089-7 .
^ Ламберт, Дж. К. (1978). Международная стандартная библейская энциклопедия (переиздание). Вм. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN издательства 0-8028-8045-2 .
^ Брюс Мецгер . Канон Нового Завета. 1997 год
^ «Теперь в Дидахе 9–10 проводятся два совершенно отдельных евхаристических богослужения, причем более раннее теперь отведено на второе место». Кроссан. Исторический Иисус. Цитируя Риггса, Джона В. 1984 г.
^ «... (т) Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, плоть которой пострадала за грехи наши и которую в Своей человеколюбии Отец воскресил. ... Пусть только та евхаристия считается действительной, которая является под епископом или тем, кому он поручает... Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать пир любви, но что он одобряет, то и угодно Богу, чтобы все. то, что вы делаете, может быть безопасным и действительным». Письмо смирнянам, 6, 8. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine «Смотрите, чтобы соблюдать одну Евхаристию. Ибо есть одна плоть Господа нашего Иисуса Христа, и одна чаша для соединения с Его кровью. Есть один жертвенник, как есть один епископ, вместе с пресвитерами и диаконами, сослужителями Моими, чтобы все, что вы делаете, делайте по Богу». Письмо филадельфийцам, 4. Архивировано 29 ноября 2010 г. в Wayback Machine.
↑ Первые извинения. Архивировано 31 июля 2017 г. в Wayback Machine , 65–67.
^ Например, католики, православные, православные, англо-католики, старые католики; и ср. представление Евхаристии как таинства в Крещения, Евхаристии и служения. документе Архивировано 9 июля 2008 г. в Wayback Machine Всемирного совета церквей.
^ «Большинство христианских традиций также учат, что Иисус присутствует в Евхаристии каким-то особым образом, хотя они расходятся во мнениях относительно способа, места и времени этого присутствия» ( Британская энциклопедия Онлайн) . Архивировано 19 мая 2008 года в Wayback Machine .
^ Бобишон, Филипп. «Филипп Бобишон, милленаризм и ортодоксия в трудах Юстина Мученика» . В «Смесях по тысячелетнему вопросу от древности до наших дней», Мартен Дюмон (Реж.) [Библиотека изучения христианских миров, 11], Париж, 2018, С. 61-82 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 23 марта 2021 г.
^ Александр Робертс и Джеймс Дональдсон, ред. Доникейские отцы . (16 томов) Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1994. Сочинения Игнатиуса и Джастина Мартира можно найти в Vol. 1; Тертуллиан, в томах 3–4; и Ориген в четвертом томе.

Библиография [ править ]

Беркхоф, Луи. (1996). История христианского учения . Знамя Истины. ISBN 0-85151-005-1 .
Демарест, Брюс А. (1997). Крест и спасение: Учение о спасении . Книги Перекрестка. ISBN 978-0-89107-937-8 .
Эдвардс, Марк (2009). Католичность и ересь в ранней церкви . Эшгейт. ISBN 9780754662914 .
Хилл, Джонатан (2003). История христианской мысли . Львиные книги. ISBN 0-7459-5093-0 .
- Том 1: Живой Бог (1992). ISBN 0-06-066363-4
- Том 2: Слово жизни (1992). ISBN 0-06-066364-2
- Том 3: Жизнь в духе (1994). ISBN 0-06-066362-6
Канг, Пол ЧулХонг (2006). Оправдание: вменение праведности Христа из теологии реформации Великому пробуждению Америки и корейскому возрождению . Нью-Йорк: Питер Лэнг . ISBN 978-0-8204-8605-5 .
Ланге, Лайл В. (2005). Бог так возлюбил мир: исследование христианской доктрины . Милуоки: Северо-западное издательство. ISBN 978-0-8100-1744-3 .
Лютер, Мартин (1823). Мартин Лютер о рабстве воли: написано в ответ на диатрибу Эразма о свободной воле. Первый паб. в год Господа нашего 1525 . Перевод Коула, Генри. Лондон: Т. Бенсли.
МакГрат, Алистер (7 марта 2011 г.). Читатель христианского богословия . Уайли. ISBN 978-0470654842 .
МакГрат, Алистер (4 октября 2010 г.). Христианское богословие: Введение . Уайли. ISBN 978-1444335149 .
Мюллер, Ричард А. (2012). Кальвин и реформатская традиция: о деле Христа и порядке спасения . Книги Бейкера. ISBN 978-1-4412-4254-9 .
Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс Гроув: InterVarsity Press.
Рупп, Эрнест Гордон ; Уотсон, Филип Сэвилл (1969). Лютер и Эразм: свободная воля и спасение . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-24158-2 .
Стэнглин, Кейт Д.; МакКолл, Томас Х. (15 ноября 2012 г.). Иаков Арминий: теолог благодати . Нью-Йорк: ОУП США. ISBN 978-0-19-975567-7 .
Посетите читальный зал христианского богословия (семинария Тиндейла), где вы найдете обширную коллекцию онлайн-ресурсов по христианскому богословию.
Эфирная библиотека христианской классики
Джонатан Хейворд, современный православный богослов
Отцы Православной Церкви: Поисковая система по классике христианского богословия

Внешние ссылки [ править ]

Таблица христианских богословских терминов в Argumentrix (архивировано 31 января 2013 г.)

[1] Энтвистл, Дэвид Н. (30 июня 2015 г.). Интегративные подходы к психологии и христианству . Каскадные книги. п. 148. ИСБН 9781498223485 .

[2] См., например, Дэниел Л. Мильоре, «Вера в поисках понимания: введение в христианское богословие» (Grand Rapids: Eerdmans, 2004).

[3] См., например, Дэвид Баррелл, Свобода и творчество в трех традициях (Нотр-Дам: University of Notre Dame Press, 1994).

[4] См., например, Джон Шелби Спонг, Почему христианство должно измениться или умереть (Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 2001).

[5] См., например, Duncan Dormor et al. (редакторы), Англиканство, ответ современности (Лондон: Continuum, 2003)

[6] Например, см. Тимоти Горриндж, «Преступность , изменение общества и серия церквей» (Лондон: SPCK, 2004).

[Louth-7] Лаут, Эндрю. Истоки христианской мистической традиции: от Платона до Дениса. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1983.

[8] Армстронг, Карен (1993). История Бога . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 978-0345384560 .

[9] Сравнивать: Дженсон, Роберт В. (1997). «1: Что такое систематическое богословие». Систематическое богословие . Том. 1: Триединый Бог (переработанная ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета (опубликовано в 2001 г.). п. 22. ISBN 9780195145984 . Проверено 5 февраля 2019 г. Систематическое богословие называется так потому, что оно рассматривает вопросы, возникающие не только в связи с актуальной актуальностью, но и в связи с предполагаемыми внутренними связями веры. Таким образом, систематическое богословие может поднимать проблемы, которые еще не возникли в церковной жизни, и поддерживать дискуссии, непосредственная церковно-пастырская задача которых отложена. [...] «Систематическое» богословие [...] занимается истиной Евангелия, независимо от того, определено ли оно догматически или нет.

[10] Доктор СТИВ ЭСОМБА (6 июня 2012 г.). КНИГА ЖИЗНИ, ЗНАНИЙ И УВЕРЕННОСТИ . Лулу.com. ISBN 978-1-4717-3463-2 .

[11] 2 Пет. 1:20–21. Архивировано 11 апреля 2021 г. в Wayback Machine .

[dodd_p25-12] Додд, Чарльз Гарольд (1978). Авторитет Библии . Лондон: Коллинз. п. 25. ISBN 0-00-625195-1 .

[13] Библия Дуэ-Реймса , основанная на Вульгате, гласит: «Все Священные Писания, вдохновленные Богом, полезно учить…». См. комментарий в издании для изучения Библии «Новый Иерусалим» — сноска «e», стр. 1967, Дартон Лонгман Тодд, 1985. ISBN 0-232-52077-1 , но с предостережением «менее вероятно».

[14] Дэниел Б. Уоллес (1996). Греческая грамматика за пределами основ: экзегетический синтаксис Нового Завета . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. стр. 313–314. ISBN 0-310-21895-0 . Многие ученые считают, что перевод должен быть таким: «Каждое вдохновленное Писание полезно». Однако это, вероятно, не лучший перевод по следующим причинам: (1) Контекстуально [...] (2) Грамматически [...]

[15] "вдохновлять" . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации .)

[inerrancy-16] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Гейслер и Никс (1986). Общее введение в Библию . Муди Пресс , Чикаго. ISBN 0-8024-2916-5 .

[infallible-17] Коулман (1975). «Библейская безошибочность: мы куда-нибудь идем?». Богословие сегодня . 31 (4): 295–303. дои : 10.1177/004057367503100404 . S2CID 170389190 .

[18] Катехизис Католической Церкви, Вдохновение и истина Священного Писания (§105–108). Архивировано 9 сентября 2010 г. в Wayback Machine.

[19] Генриха Буллингера ( Второе Гельветическое исповедание 1566 г.), О Священном Писании, являющемся истинным Словом Божьим - «Мы верим и исповедуем канонические Писания святых пророков и апостолов обоих Заветов истинным Словом Божьим и иметь достаточный авторитет самих себя, а не людей. [...] И в этом Священном Писании вселенская Церковь Христова имеет наиболее полное изложение всего, что относится к спасительной вере, а также к построению приемлемой для человека жизни. Бог [...]."

[20] Чикагское заявление о библейской безошибочности (1978), онлайн-текст. Архивировано 17 января 2022 г. в Wayback Machine : «Статья XI».
Мы подтверждаем, что Священное Писание, данное по божественному вдохновению, непогрешимо, поэтому оно не вводит нас в заблуждение, а истинно и надежно во всех вопросах, в которых оно рассматривается».

[21] Катехизис Католической Церкви: «Катехизис Католической Церкви — Священное Писание» . Архивировано из оригинала 9 июня 2010 года . Проверено 15 марта 2020 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) - "107 Вдохновленные книги учат истине. 'Поскольку все, что утверждают вдохновенные авторы или священные писатели, должно рассматриваться как подтвержденное Святым Духом, мы должны признать, что книги Священного Писания твердо, верно и безошибочно учат той истине, которую Бог ради нашего спасения пожелал видеть доверенной Священному Писанию».

[22] Сравнивать: «Библейская непогрешимость – «евангелические» защитники веры» . Вестминстерское обозрение . 75 . Публикация Леонарда Скотта: 49 января 1861 г. Проверено 6 сентября 2020 г. [...] доктрина непогрешимости Библии, доктрина, которую, по мнению г-на Эйра и его школы, придерживались апостолы и которую одобрял Христос; которое с древнейших времен приняла Церковь и которое до сих пор поддерживают как пленарные, так и словесные вдохновители.

[23] Католическая энциклопедия: Канон Нового Завета. Архивировано 18 января 2019 года в Wayback Machine : «Идея полного и четкого канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет никакого основания в истории. "

[Stagg-24] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета , Нэшвилл: Бродман, 1962.

[25] Герман Бавинк , Учение о Боге . Эдинбург: Знамя истины, 1979.

[26] Определение Бога в Вестминстерском кратком катехизисе представляет собой просто перечисление его атрибутов: «Бог — это Дух, бесконечный, вечный и неизменный в Своем существе, мудрости, силе, святости, справедливости, доброте и истине». Вестминстерский Краткий Катехизис , Вопросы и Ответы 4. Вестминстерский Большой Катехизис добавляет к этому описанию определенные атрибуты, такие как «вседостаточный», «непостижимый», «присутствующий везде» и «знающий все». Вестминстерский Большой Катехизис , Вопросы и Ответы 7. Однако этот ответ подвергся критике за то, что в нем «не содержится ничего конкретно христианского». Джеймс Б. Джордан , « Что такое Бог? Архивировано 22 декабря 2010 года в Wayback Machine », Информационный бюллетень Biblical Horizons , № 82.

[27] Д. А. Карсон , Затыкание рта Бога (Гранд-Рапидс: Зондерван), 1996.

[28] Дэвид Дж. Бош , Трансформирующая миссия (Maryknoll: Orbis Books, 1991), 390.

[29] Провиденс . Архивировано 17 апреля 2011 года в Wayback Machine в Кратком Оксфордском словаре мировых религий .

[30] Грешам, Мейчен, Дж. (1998). Бог Трансцендентный . Издательство «Знамя правды». ISBN 0-85151-355-7 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[UCP-31] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Критические условия для религиоведения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998. Справочник по кредо . 27 июля 2009 г.

[EB-purgatory-32] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Британская энциклопедия: Чистилище в мировых религиях: Архивировано 20 августа 2008 года в Wayback Machine . «Идея очищения или временного наказания после смерти имеет древние корни и хорошо засвидетельствована в раннехристианской литературе. Представление о чистилище как географически расположенном месте во многом достижение средневекового христианского благочестия и воображения».

[33] ^ См. обсуждение в Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Человек" . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[34] Грудем, Уэйн А. 1994. Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину. Лестер, Англия: Межуниверситетская пресса; Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван . п. 226.

[Olsen-35] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-1505-0 .

[36] «Тертуллиан, Против Праксея, глава II» . Ccel.org. 1 июня 2005 года . Проверено 8 августа 2010 г.

[ODCC-Doctrine-37] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж «Троица, учение о». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3 .

[38] Иоанна 4:24

[39] JND Келли, Раннехристианские доктрины, стр. 87–90; Т. Десмонд Александр, Новый словарь библейского богословия, стр. 514–515; Алистер Э. МакГрат, Историческое богословие, с. 61.

[40] 1 Иоанна 5:7

[Stagg-p38-41] Стэгг, Фрэнк (1962). Богословие Нового Завета . Бродман Пресс. п. 38 и далее . ISBN 978-0-8054-1613-8 .

[42] Диана Л. Эк (2003) Встреча с Богом: духовное путешествие от Бозмана до Банараса. п. 98

[43] Евр. 1:2–5 , Гал. 4:1–7.

[44] Мф 11:27

[45] Еф 3:15

[46] «Бог послал Своего Сына... чтобы мы могли получить усыновление как сыновья. И поскольку вы — сыновья, Бог послал Духа Своего Сына в ваши сердца, вопиющего: «Авва, Отче!» Поэтому вы не уже не раб, а сын, а если сын, то наследник Божий через Христа."; Галатам 4:4–7

[47] Евр. 1:2–5

[48] Иоанна 1:1

[Grudem-49] Грудем, Уэйн А. (1994). Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину . Зондерван. ISBN 0-310-28670-0 .

[50] Матфея 1:18–25 , Луки 1:35 , Луки 3:23.

[51] Мэтт 16:16

[52] «Этимология онлайн: Христос » . Этимонлайн.com . Проверено 8 августа 2010 г.

[53] Рим. 1:3–4.

[54] Сравните. Галатам 4:4 ; Иоанна 1:1–14 ; 5:18–25 ; 10:30–38

[55] Ин 17:3

[56] «Краткий отчет о первых церковных соборах и отцах церкви показывает, что они приняли учение о вечном подчинении Сына, и что это учение сохраняется в Церкви как ортодоксия и по сей день». Стивен Д. Ковач и Питер Р. Шемм-младший, «Защита доктрины вечного подчинения сына», Журнал Евангелического теологического общества 42 (1999): 461–476.

[57] Марка 1:10

[58] Брюс Милн (1999). Знай Истину . Межвузовская пресса. стр. 181–182. ISBN 0-8308-1793-Х .

[59] МакКим, Дональд К. 1996. Вестминстерский словарь богословских терминов . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 140.

[60] «Центр Жака Маритена: GC 4.54» . .nd.edu. Архивировано из оригинала 22 июня 2015 года . Проверено 8 августа 2010 г.

[61] «Адвентистская молитва и воплощение» . Ewtn.com . Проверено 8 августа 2010 г.

[62] * Семь Вселенских Соборов. Архивировано 29 апреля 2019 года в Wayback Machine , от никейских и постникейских отцов , тт. 2–14 (CCEL.org) Содержит подробные заявления каждого из этих советов. Первый Никейский Собор, Ефесский Собор и Халкидонский Собор являются «Первым», «Третьим» и «Четвертым» Вселенскими Соборами соответственно.

[63] Мартин Лембке, лекция в рамках курса «Встречи с мировыми религиями», Центр теологии и религиоведения, Лундский университет, весенний семестр 2010 г.

[64] Григорий Нисский, Antirheticus adversus Apollinarem .

[65] «Теодор» в Вестминстерском словаре христианской истории , изд. Дж. Брауэр. Филадельфия: Вестминстер Пресс, 1971.

[66] Дензингер , изд. Баннварт, 148

[67] «Восточно-православное отвержение Халкидона» . Архивировано из оригинала 19 июня 2008 года . Проверено 5 октября 2006 г.

[macleod220-68] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Дональд Маклауд , Личность Христа ( InterVarsity Press , 1998), 220.

[69] НРСВ; Матфея 4:1–11.

[macleod226-70] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Маклауд 1998, с. 226

[macleod227-71] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Маклауд 1998, с. 227

[72] Барклай 1967, с. 81

[73] Барт 1956, с. 207

[74] Маклауд 1998, стр. 37–41.

[Kesich2007-75] Кесич, Веселин (2007). Формирование и борьба: церковь, 33–450 гг. н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. п. 159. ИСБН 978-0-88141-319-9 .

[76] «Афинагор Афинский: Обращение к христианам» . Earlychristianwritings.com. 2 февраля 2006 г. Проверено 8 августа 2010 г.

[Greene-77] Грин, Колин Джей Ди (2003). Христология в культурной перспективе: обозначение горизонтов . Лондон: Патерностер Пресс. п. 30. ISBN 978-1842270158 .

[78] Грин , стр. 31–43, 324.

[79] Грин , стр. 43–51.

[80] Грин , стр. 51–71, 325.

[81] Фуллер 1965, с. 15

[82] Джон Кальвин, Кальвинизм, КНИГА II, глава 15, Центры реформатской теологии и апологетики [онлайн-ресурс] (1996–2002, по состоянию на 3 июня 2006 г.); доступно по адресу http://www.reformed.org/books/institutes/books/book2. /bk2ch15.html#one.htm Архивировано 12 июня 2010 г. в Wayback Machine.

[83] Х. Ортон Уайли, Христианское богословие, глава 22 [онлайн-ресурс] (Нампа, Айдахо: 1993–2005 гг., по состоянию на 3 июня 2006 г.); доступно по адресу http://wesley.nnu.edu/holiness_tradition/wiley/wiley-2-22.htm. Архивировано 18 мая 2009 г. в Wayback Machine.

[Erickson103-84] Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. п. 103. ИСБН 0-8010-3215-6 .

[Hammond-85] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Т. К. Хаммонд (1968). Дэвид Ф. Райт (ред.). В понимании людей: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . стр. 54–56, 128–131.

[cathhs-86] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Католическая энциклопедия: Святой Дух» .

[87] Марка 3:28–30 , Матфея 12:30–32 , Луки 12:8–10.

[88] 1 Кор 3:16.

[89] Ин 14:26

[90] Сперджен, Чарльз Х. «Утешитель», 1855 г. Интернет: http://www.spurgeon.org/sermons/0005.htm. Архивировано 27 июня 2010 г. на Wayback Machine , доступ 29 апреля 2009 г.

[91] Римлянам 12: 6–8.

[92] Деяния 1: 4–8.

[93] Святой Дух и Его дары . Дж. Освальд Сандерс . Межвузовская пресса. глава 5.

[Erickson265-94] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 265–270. ISBN 0-8010-3215-6 .

[95] Хотя термин « рожденный свыше » чаще всего используется христианами-евангелистами, большинство конфессий считают, что новый христианин — это «новое творение» и «рожденный свыше». См., например, Католическую энциклопедию [1]. Архивировано 28 февраля 2009 г. в Wayback Machine.

[96] Т. К. Хаммонд (1968). Дэвид Ф. Райт (ред.). В понимании людей: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . п. 134.

[Erickson268-97] Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 267–268. ISBN 0-8010-3215-6 .

[98] Карл Барт (1949). Догматика в общих чертах . Нью-Йоркская философская библиотека. п. 95. ИСБН 0-334-02838-8 .

[99] Стивен Ф. Винворд (1981). Плод Духа . Межвузовская пресса . ISBN 0-85110-430-4 .

[100] Катехизис Католической церкви , раздел 1832 г.

[101] О Таинствах 3.8

[EricksonWorks-102] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 265–275. ISBN 0-8010-3215-6 .

[103] Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему. Архивировано 21 июня 2014 г. в Wayback Machine (23 июля 2004 г.), Международная теологическая комиссия, La Civiltà Cattolica 2004, IV, 254–286.

[104] «Результат поиска CCC – параграф № 291» . Scborromeo.org . Проверено 8 августа 2010 г.

[105] Миллард Эриксон , Христианское богословие , 2-е изд., 537 г.

[106] Иврит-английский лексикон, Brown, Driver & Briggs, Hendrickson Publishers.

[107] Евангелический словарь библейского богословия Бейкера.

[108] Словарь библейского богословия, отец Ксавье Леон Дюфур, 1985.

[109] Новый международный словарь .

[110] Новый словарь библейского богословия

[111] «Тщательное изучение библейского материала, особенно слов нефеш, нешама и руах, которые часто слишком широко переводятся как «душа» и «дух», показывает, что их не следует понимать как относящиеся к психической стороне человека. психофизическая пара Человек не обладал нефешем, а был нефешем, как сказано в Быт. 2:7: «вайехи ха-адам ле-нефеш хаййа» («...и стал человек живым существом»). Для большинства библейских авторов это было то, что называлось «единицей жизненной силы», а не двойственное существо, разделяемое на две отдельные части, имеющие неравную важность и ценность. В то время как это понимание природы человека доминировало в библейской мысли, в апокалиптическом смысле. В литературе (2 век до н.э. – 2 век нашей эры) термин нефеш стал рассматриваться как отдельная психическая сущность, существующая отдельно от тела.... Библейский взгляд на человека как на неотделимую психосоматическую единицу означал, что смерть понималась как его растворение. .»—Британника, 2004.

[112] Экзегетический словарь Нового Завета

[113] Ранние евреи, по-видимому, имели представление о душе, но не отделяли ее от тела, хотя более поздние еврейские писатели развили идею души дальше. Ветхозаветные упоминания о душе связаны с концепцией дыхания и не устанавливают различия между эфирной душой и телесным телом. Христианские концепции дихотомии тела и души возникли у древних греков и были рано введены в христианское богословие св. Григорием Нисским и св. Августином. — Британника, 2004 г.

[114] Бультманн, I: 206

[115] Д.К. Иннес, «Шеол» в Новом библейском словаре , IVP 1996.

[116] Фридман, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С.; Бек, Астрид Б. (2000). «Херувимы» . Библейский словарь Эрдмана . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2400-4 .

[117] Дэвидсон, Густав (1994) [1967]. Словарь падших ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: ISBN Macmillan, Inc. 978-0-02-907052-9 .

[118] «ScriptureText.com» . ПисаниеText.com . Проверено 8 августа 2010 г.

[119] «Этимонлайн.com» . Этимонлайн.com . Проверено 8 августа 2010 г.

[120] «Онлайн-Литература.com» . Интернет-Литература.com . Проверено 8 августа 2010 г.

[121] «Отрывок из Библейских ворот: Откровение 21: 1-4 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 10 июня 2024 г.

[122] "Что вы думаете?" . AllAboutJesusChrist.org . Проверено 5 октября 2008 г.

[123] Книга поминовения живых и мертвых , пер. Отец Лаврентий (Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, штат Нью-Йорк), с. 77.

[124] Подробно рассмотрено в книге К.С. Льюиса , «Выброшенный образ: введение в средневековую и ренессансную литературу» (1964).

[125] См. обсуждение на http://forums.catholic.com/showthread.php?p=3322510 . Архивировано 9 мая 2011 г. в Wayback Machine , где цитируется Послание к Евреям 12:22–24.

[126] Например, с Джастином Мартиром. См.: Филипп Бобишон, «Милленаризм и ортодоксия в трудах Юстина Мученика» в «Смесях по милленарному вопросу от Античности до наших дней» , Мартен Дюмон (реж.) [Библиотека изучения христианских миров, 11], Париж, 2018 г. , с. 61-82

[Methodism-127] «Что происходит после смерти человека?» . Объединенная методистская церковь . Проверено 10 марта 2011 г. Считается, что чистилище — это место, где души умерших верующих проходят период очищения и очищения, чему способствуют молитвы живых, прежде чем они попадут на небеса. Хотя Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, эта идея формально не подтверждается в методистской доктрине, которая «отвергает идею чистилища, но помимо этого хранит молчание о том, что находится между смертью и Страшным судом». (Методистская доктрина: Основы Теда А. Кэмпбелла)

[Wesley-128] Робин Рассел. «Небесные помышления: пора правильно разобраться в нашей эсхатологии, говорят ученые, авторы» . УМ-портал. Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года . Проверено 10 марта 2011 г. Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, «когда верующие разделят «лоно Авраамово» или «рай», даже продолжая возрастать там в святости», — пишет Тед Кэмпбелл, профессор теологической школы Перкинса. в своей книге «Методистская доктрина: основы» (1999 г.) (Абингдон). Эта точка зрения не была официально подтверждена Церковью.

[Orthodox_Confession_of_Faith-129] Православное исповедание веры. Архивировано 21 апреля 1999 г. в Wayback Machine , вопросы 64–66.

[130] Оливье Клеман, Православная церковь. Presss Universitaires de France, 2006, Раздел 3, IV.

[131] См., например, « Жизнь после смерти СПД». Архивировано 14 июля 2009 г. в Wayback Machine.

[132] «ГЕЕННА — JewishEncyclepedia.com» . jewishencyclepedia.com .

[133] «Просмотр по теме» . www.chabad.org .

[134] «Библейская ссылка: Иоанна 3:18» . Ibs.org. Архивировано из оригинала 4 августа 2012 года . Проверено 8 августа 2010 г.

[135] «ад – определения из Dictionary.com» . Словарь.reference.com . Проверено 8 августа 2010 г.

[136] «Отрывок из Библейских ворот: Откровение 20: 7-10 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 10 июня 2024 г.

[Hell-137] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и "Ад." Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.

[138] Новый библейский словарь , третье издание, IVP 1996. Статьи об «Аде», «Шеоле».

[Acute-139] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Комиссия евангелического альянса по единству и истине среди евангелистов (2000). Природа ада . Острый, Патерностер (Лондон). ISBN 0-9532992-2-8 .

[140] К.С. Льюис, Великий развод , 1946 г.

[141] Ли Стробель, Дело веры , 2000 г.

[142] Миллард Эриксон (2001). Введение в христианскую доктрину, 2-е изд . Бейкер Академик.

[143] «Природа ада. Выводы и рекомендации» . Евангелический альянс . 2000. Архивировано из оригинала 22 февраля 2012 года . Проверено 11 июня 2019 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )

[NDBThell-144] Новый словарь библейского богословия ; IVP Лестер 2000, «Ад»

[145] Британская энциклопедия: Теодицея

[Stanford-146] Стэнфордская энциклопедия философии, « Проблема зла. Архивировано 6 сентября 2018 года в Wayback Machine », Майкл Тули.

[IepEvidential-147] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Интернет-энциклопедия философии, « Доказательная проблема зла. Архивировано 10 апреля 2009 г. в Wayback Machine », Ник Тракакис.

[148] Хондерих, Тед (2005). «теодицея». Оксфордский справочник по философии . ISBN 0-19-926479-1 . Джон Хик , например, предлагает теодицею, а Элвин Плантинга формулирует защиту. Идея свободы воли человека часто проявляется в обеих этих стратегиях, но по-разному.

[swinburne05-149] Суинберн, Ричард (2005). «зло, проблема». В Теде Хондерихе (ред.). Оксфордский справочник по философии . ISBN 0-19-926479-1 .

[150] Льюис, К.С., Проблема боли HarperCollins:New York, 1996, стр. 24–25.

[151] Уильям А. Дембски, Конец христианства: поиск доброго Бога в злом мире. (Нэшвилл: Бродман и Холман, 2009 г.)

[152] «Отрывок из Библейских ворот: Исаия 45:7 - Версия короля Иакова» . Библейский шлюз .

[153] Эрман, Барт Д., Божья проблема: как Библия не дает ответа на наш самый важный вопрос - почему мы страдаем . ХарперУан, 2008 г.

[154] Бавинк, Герман . Реформатская догматика Том. 3. (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), стр. 75–125 подробно описывает историческое развитие гамартиологии, включая позицию Пелагиуса и посреднические позиции.)

[155] Послание Павла к Римлянам, глава 3, стих 23.

[156] Иоанна 3:16

[157] Термин « родовой грех » также используется, как и в греческом «первородный грех» (например, «Война и бедность – ортодоксальный взгляд» , Архивировано 21 июля 2011 г. в Wayback Machine. Пост. Архивировано 17 июня 2016 г. в Wayback Machine . Как Лютер против монашества - Георгий Флоровский . Архивировано 15 февраля 2017 г. в Wayback Machine ) или первородный грех (например, Ответы на доктринальные вопросы - Андреас Теодору, изд. Apostolic Diakonias, 1997, стр. 156–161. Архивировано 21 сентября 2020 г. в Wayback Machine , Дева Мария и первородный грех. Архивировано 27 апреля 2010 года в Wayback Machine ).

[ODCC-OS-158] «Первородный грех». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3 .

[159] Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5 .

[160] Августин писал Юлиану Экланскому : «Но если нам нужно очень тонкое и очень ясное обсуждение, чтобы мы могли знать, заставила ли глупость первых людей гордиться, или гордость сделала их глупыми» . ( Contra Julianum , V, 4.18; PL 44, 795)

[161] Если бы корень зла не обрел бы тогда человек чувства («Против Юлиана», I, 9.42; PL 44, 670)

[162] Похоть, которая передает первородный грех потомству, не является настоящей похотью, потому что, учитывая, что она была дарована божественной силой тому, кто не чувствовал беспорядочной похоти в акте зарождения, он все равно передал бы первородный грех потомству. Но эту похоть следует понимать привычно, исходя из того факта, что чувствительный аппетит не сдерживается разумом узами первоначальной справедливости. И такая похоть одинакова во всех (STh Iª-IIae q. 82 a. 4 ad 3).

[163] Похоть не должна оставаться существенной, как любое тело или дух; но должна быть привязанность какого-нибудь дурного качества, например вялость . ( De nuptiis et concupiscentia , I, 25, 28; PL 44, 430; ср . Против Юлиана , VI, 18.53; PL 44, 854; там же VI, 19.58; PL 44, 857; там же, II, 10.33; PL 44, 697; Против Второго Манихея , 15, PL 42, 590;

[164] Августин писал Юлиану Экланскому : Ибо кто отрицает, что в будущем было половое сношение, даже если ему не предшествовал грех? Но суждено было, как и остальным членам, так и гениталиям двигаться волей, а не похотью; или, конечно, даже самое похоть - чтобы мы не слишком огорчали вас по этому поводу - есть не то, что есть теперь, но по воле добровольного слуги (Contra Julianum, IV. 11. 57; PL 44, 766). См. также его позднюю работу: Против второго ответа Юлиана на несовершенный труд , II, 42; ПЛ 45,1160; там же. II, 45; ПЛ 45,1161; там же, 6, 22; ПЛ 45, 1550–1551. См. Шмитт, Э. (1983). Христианский брак в творчестве святого Августина. Крещальное богословие супружеской жизни . Августинианские исследования. Париж. п. 104. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[Gonzalez-165] Хусто Л. Гонсалес (1970–1975). История христианской мысли: Том 2 (От Августина до кануна Реформации) . Абингдон Пресс.

[166] Забудьте, Жак (1910). «Янсениус и янсенизм» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 8 августа 2010 г.

[167] Поэтому, как грех вошел в мир через одного человека, и смерть через грех, так и смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили, - ибо грех действительно был в мире до того, как был дан закон, но грех не засчитывается там, где нет закона. Однако смерть царствовала от Адама до Моисея, даже над теми, чьи грехи не были похожи на преступление Адама, который был прообразом будущего ( Римлянам 5:12–14, ESV) . «Итак, как одно преступление привело к осуждение для всех людей, так один поступок праведности ведет к оправданию и жизни для всех людей. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешниками, так и послушанием одного сделаются праведными многие . чтобы увеличить преступление, но где умножался грех, тем более преизобиловала благодать, так что, как грех царствовал в смерти, так и благодать могла царствовать через праведность, ведущую к жизни вечной через Иисуса Христа, Господа нашего» (Рим. 5:18–21, ЕСВ

[168] Книга согласия , «Тщательная декларация формулы согласия», глава II, разделы 11 и 12. Архивировано 16 мая 2008 г. в Wayback Machine ; Аугсбургское исповедание , статья 2. Архивировано 12 июня 2010 г. в Wayback Machine.

[169] Арминий, Джеймс Сочинения Иакова Арминия (три тома), тр. Джеймс Николс и Уильям Р. Бэгналл (Гранд-Рапидс: Бейкер, 1956), I: 252

[170] Каноны Дордрехта , «Третий и четвертый основные положения доктрины». Архивировано 29 июля 2013 года в Wayback Machine ; Вестминстерское исповедание веры , глава 6. Архивировано 13 июня 2010 года в Wayback Machine ; Вестминстерский Большой Катехизис , Вопрос 25. Архивировано 13 июня 2010 г. в Wayback Machine ; Гейдельбергский катехизис , вопрос 8. Архивировано 3 сентября 2020 г. в Wayback Machine.

[171] Вестминстерское исповедание веры , 9.3. Архивировано 13 июня 2010 г. в Wayback Machine.

[172] Ра Маклафлин. «Тотальная развращенность, часть 1» . Реформаторские перспективы . Проверено 14 июля 2008 г. [Любой человек] может внешне совершать добрые дела, но эти дела исходят из сердца, которое ненавидит Бога и поэтому не соответствует Божьим праведным стандартам.

[173] Чарльз Парти, Теология Джона Кальвина (Вестминстер Джон Нокс, 2008), 129. «Под полной развращенностью Кальвин подразумевает полную восприимчивость к греху».

[ReferenceA-174] Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.23.2.

[ReferenceB-175] Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, II.3.5.

[ReferenceC-176] Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.3.6.

[WELS-Compare-177] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Кальвинизм и лютеранство в сравнении» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 26 января 2015 г. «Полная развращенность – лютеране и кальвинисты согласны». Да, это правильно. Оба согласны с разрушительной природой падения и с тем, что человек по своей природе не имеет силы помочь в своем обращении... и что избрание ко спасению совершается по благодати. В лютеранстве избрание по-немецки называется Gnadenwahl , избрание по благодати – другого рода не существует.

[178] Роберт Л. Браунинг и Рой А. Рид, Прощение, примирение и моральное мужество (Eerdmans, 2004), 113. «Под «полной развращенностью» Лютер не имел в виду, что все, что делал человек, было испорчено. Он имел в виду, что разврат, грех а зло может вторгнуться в любую часть жизни».

[Henry_Cole_1823-179] Генри Коул, транс, Мартин Лютер о рабстве воли (Лондон, Т. Бенсли, 1823), 66. Спорный термин liberum artrium был переведен Коулом как «свободная воля». Однако Эрнест Гордон Рапп и Филип Сэвилл Уотсон, Лютер и Эразм: свободная воля и спасение (Вестминстер, 1969) выбрали в качестве перевода «свободный выбор».

[180] Роджер Э. Олсон, Арминианское богословие: мифы и реальности (InterVarsity Press, 2009), 17. «Арминиане сердца категорически не отрицают полную развращенность», но предпочитают не использовать это слово.

[Keith_D_2012-181] Кейт Д. Стэнглин и Томас Х. МакКолл, Джейкоб Арминий: теолог благодати (Оксфордский университет, 2012), 157–158.

[182] Сотериология. Словарь.com. ВордНет 3.0. Принстонский университет. http://dictionary.reference.com/browse/Soteriology. Архивировано 13 ноября 2007 г. в Wayback Machine (по состоянию на 2 марта 2008 г.).

[183] «Сотериология – определение из онлайн-словаря Мерриам-Вебстер» . Merriam-webster.com. 25 апреля 2007 года . Проверено 8 августа 2010 г.

[184] Таблица взята из книги Ланге, Лайл В. « Бог так возлюбил мир: исследование христианской доктрины», но не скопирована . Милуоки: Издательство Northwestern, 2006. с. 448.

[185] Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.23.2.

[186] Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, II.3.5.

[187] Джон Кальвин, Институты христианской религии , пер. Генри Беверидж, III.3.6.

[188] Моррис, Дж.В., Историческая церковь: православный взгляд на христианскую историю , стр. 267, «Книга согласия стала официальным изложением доктрины для большинства лютеран мира. Формула согласия подтвердила традиционную лютеранскую доктрину полной развращенности в очень четкие условия»

[189] Мелтон, Дж. Г., Энциклопедия протестантизма , стр. 229, о Формуле согласия , «12 статей формулы сосредоточены на ряде новых проблем, таких как первородный грех (в котором подтверждается полная развращенность)»

[190] «ВЕЛС против Ассамблеи Божьей» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года. [Люди] по природе мертвы в своих преступлениях и грехах и, следовательно, не имеют способности судить о Христе (Ефесянам 2:1, 5). Не мы выбираем Христа, а Он избрал нас (Иоанна 15:16). Мы верим, что люди совершенно пассивны в обращении.

[191] Аугсбургское исповедание, статья XVIII, О свободной воле , где говорится: «Воля (человека) имеет некоторую свободу выбирать гражданскую праведность и действовать согласно разуму. Но без Святого Духа у нее нет силы творить праведность. от Бога, то есть духовная праведность, поскольку природный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2:14), но эта праведность совершается в сердце, когда Святой Дух принимается через Слово».

[192] Генри Коул, пер., Мартин Лютер о рабстве воли (Лондон, Т. Бенсли, 1823), 66. Спорный термин liberum arbitium был переведен Коулом как «свободная воля». Однако Эрнест Гордон Рапп и Филип Сэвилл Уотсон, Лютер и Эразм: свободная воля и спасение (Вестминстер, 1969) выбрали в качестве перевода «свободный выбор».

[193] Стэнглин, Кейт Д.; МакКолл, Томас Х. (15 ноября 2012 г.). Иаков Арминий: теолог благодати . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, США. стр. 157–158.

[194] Книга согласия : Исповедь лютеранской церкви , XI. Выборы. «Предопределение» означает «Божье предназначение ко спасению».

[195] Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. п. 63. Арминиане признают божественное избрание, [но] считают, что оно условно.

[196] Вестминстерское исповедание , III:6, говорит, что только «избранные» «действительно призваны, оправданы, усыновлены, освящены и спасены». Однако в своей книге «Кальвин и реформатская традиция» (Baker, 2012), 45 лет, Ричард А. Мюллер отмечает, что «значительный объем литературы интерпретирует Кальвина как учение об «ограниченном искуплении», но «столь же значительная часть… . . [интерпретирует] Кальвин как учение о «безграничном искуплении».

[WELS-ROM-197] «Оправдание/Спасение» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 29 января 2015 г. Римлянам 3:23-24, 5:9, 18 – это другие отрывки, которые заставляют нас сказать, что наиболее уместно и точно сказать, что универсальное оправдание – это законченный факт. Бог простил грехи всего мира, верят люди в это или нет. Он сделал больше, чем просто «сделал прощение возможным». Все это ради совершенной заместительной работы Иисуса Христа.

[WELS-TWB-198] «IV. Оправдание благодатью через веру» . В это мы верим . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Проверено 5 февраля 2015 г. Мы верим, что Бог оправдал всех грешников, то есть объявил их праведными ради Христа. Это центральное послание Священного Писания, от которого зависит само существование церкви. Это послание актуально для людей во все времена и в разных местах, всех рас и социальных уровней, поскольку «результатом одного преступления было осуждение всем человекам» (Римлянам 5:18). Все нуждаются в прощении грехов перед Богом, и Священное Писание провозглашает, что все были оправданы, ибо «результатом одного поступка праведности было оправдание, приносящее жизнь всем человекам» (Римлянам 5:18). Мы верим, что люди получают этот бесплатный дар прощения не на основании своих дел, а только через веру (Ефесянам 2:8–9). ... С другой стороны, хотя Иисус умер за всех, в Писании сказано, что «кто не будет веровать, осужден будет» (Марка 16:16). Неверующие теряют прощение, завоеванное для них Христом (Иоанна 8:24).

[WELS-Justification-199] Беккер, Зигберт В. «Объективное оправдание» (PDF) . Висконсинская лютеранская семинария . п. 1 . Проверено 26 января 2015 г.

[WELS-UnivJus-200] «Всеобщее оправдание» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 5 февраля 2015 г. Христос заплатил за все наши грехи. Поэтому Бог Отец простил их. Но чтобы извлечь выгоду из этого вердикта, нам нужно услышать о нем и поверить в него. Если я кладу деньги в банк для вас, чтобы получить от них выгоду, вам нужно услышать об этом и использовать их. Христос заплатил за ваши грехи, но чтобы получить от этого пользу, вам нужно услышать об этом и поверить в это. Нам нужна вера, но мы не должны думать о вере как о своем вкладе. Это дар Божий, который Святой Дух действует в нас.

[201] Аугсбургское исповедание , статья V, Об оправдании. Люди «не могут быть оправданы пред Богом своими силами, заслугами или делами, но свободно оправдываются ради Христа, через веру, когда верят, что они приняты в благосклонность и что грехи их прощены ради Христа... ."

[202] Стэнглин, Кейт Д.; МакКолл, Томас Х. (15 ноября 2012 г.). Иаков Арминий: теолог благодати . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, США. п. 136. Вера – условие оправдания

[203] Пол ЧулХонг Канг, Оправдание: вменение праведности Христа из богословия Реформации Великому пробуждению Америки и корейским возрождениям ( Питер Ланг , 2006), 70, примечание 171. Кальвин в целом защищает «монергическую точку зрения» Августина.

[WELS-Diehl-204] Диль, Уолтер А. «Эпоха ответственности» . Висконсинская лютеранская семинария . Проверено 10 февраля 2015 г. В полном соответствии со Священным Писанием лютеранские исповедания учат монергизму. «Подобным же образом Священное Писание приписывает обращение, веру во Христа, возрождение, обновление и все это их действенному началу и завершению, а не человеческим силам естественной свободной воли, ни целиком, ни наполовину, ни частично. всякая, хотя бы самая малая или самая незначительная часть, но in Solidum, то есть целиком, исключительно, Божественному действию и Святому Духу» (Тригл. 891, FC, Sol. Decl., II, 25).

[205] Монергизм ; thefreedictionary.com

[WELS-TULIP-206] «Кальвинизм и лютеранство в сравнении» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 9 февраля 2015 г.

[207] Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. п. 18. «Арминианский синергизм» относится к «евангелическому синергизму, который утверждает предваримость благодати.

[208] Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. п. 165. Евангелический синергизм [Арминия] оставляет за благодатью всю силу, способности и действенность спасения, но дает людям дарованную Богом способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный «вклад» человека — это непротивление благодати.

[209] Вестминстерское исповедание веры , Глава XVII, «О стойкости святых».

[WELS-OSAS-210] «Однажды спасенный всегда сохраняется» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 7 февраля 2015 г. Люди могут отпасть от веры. Библия предупреждает: «Если думаешь, что стоишь твердо, берегись, чтобы не упасть» (1 Коринфянам 10:12). Некоторые из галатов какое-то время верили, но впали в губительное для души заблуждение. Павел предупредил их: «Вы, пытающиеся оправдаться законом, отдалились от Христа, отпали от благодати» (Галатам 5:4). Объясняя притчу о сеятеле, Иисус говорит: «На камне те, кто с радостью принимают слово, когда слышат его, но не имеют корня. Они верят какое-то время, но во время испытания они отпади» (Луки 8:13). По словам Иисуса, человек может какое-то время верить, а затем отпасть. Пока они верили, они обладали вечным спасением, но когда они отпали от веры, они потеряли благодатный дар Божий.

[WELS-Pers-211] «Постоянство святых (Спасенный однажды, всегда спасенный)» . WELS Актуальные вопросы и ответы . Висконсинский евангелическо-лютеранский синод . Архивировано из оригинала 27 сентября 2009 года . Проверено 7 февраля 2015 г. Мы не можем внести ни крупицы в наше спасение, но по собственному высокомерию или невнимательности можем выбросить ее. Поэтому Писание постоянно призывает нас подвизаться добрым подвигом веры (например, Ефесянам 6 и 2 Тимофею 4). Мои грехи угрожают и ослабляют мою веру, но Дух через Евангелие в слове и таинствах укрепляет и сохраняет мою веру. Вот почему лютеране обычно говорят о сохранении веры Богом, а не о стойкости святых. Ключом является не наша настойчивость, а сохранение Духа .

[212] Демарест, Брюс А. (1997). Крест и спасение: Учение о спасении . Книги Перекрестка. стр. 437–438.

[213] Демарест, Брюс А. (1997). Крест и спасение: Учение о спасении . Книги Перекрестка. п. 35. Многие арминиане отрицают учение о стойкости святых .

[214] «Епископ – определение и многое другое из бесплатного словаря Мерриам-Вебстера» . Merriam-webster.com. 25 апреля 2007 года . Проверено 8 августа 2010 г.

[215] Хексама Краткий словарь религии «Таинство», полученный по адресу https://www.ucalgary.ca/~nurelweb/consized/WORDS-S.html. Архивировано 3 марта 2009 г. на Wayback Machine.

[216] Католическая энциклопедия: «Таинства» http://www.newadvent.org/cathen/13295a.htm. Архивировано 14 июля 2010 г. в Wayback Machine.

[217] Таинства http://www.oca.org/QA.asp?ID=122&SID=3. Архивировано 17 июня 2010 г. в Wayback Machine.

[218] Игнацио Силоне, Хлеб и вино (1937).

[EB-Eucharist-219] Британская энциклопедия. «Британская энциклопедия Евхаристии» . Britannica.com . Проверено 8 августа 2010 г.

[220] см . Словарь английского языка американского наследия: четвертое издание, 2000 г. Архивировано 10 февраля 2009 г. в Wayback Machine.

[221] «Параллельные переводы» . Библия.cc . Проверено 8 августа 2010 г.

[222] 1 Коринфянам 10:16.

[223] Комфорт, Филип Уэсли (2001). «Тайная вечеря Господня». В комфорте, Филип В.; Элвелл, Уолтер А. (ред.). Библейский словарь Тиндейла . ISBN 0-8423-7089-7 .

[224] Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Евхаристия». В Кроссе, Флорида; Ливингстон, Э.А. (ред.). Оксфордский словарь христианской церкви . ISBN 978-0-19-280290-3 .

[225] ( 1 Коринфянам 11: 23–25

[226] И когда они ели, Он взял хлеб и благословил (εὐλογήσας– eulogēsas), преломил его, дал им и сказал: возьмите, сие есть тело Мое. И взял чашу и, возблагодарив (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), подал им, и пили из нее все. И сказал им: это кровь завета Моя, которая проливается за многих. Истинно говорю вам: не буду больше пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить его новое в Царство Божие». Марка 14:22–25

[227] Когда они ели, Иисус взял хлеб и благословил (εὐλογήσας– eulogēsas), преломил его, дал ученикам и сказал: «Приимите, ядите; это есть Тело Мое». И взял чашу и, возблагодарив (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), подал им, говоря: пейте из нее все вы, ибо это кровь Моя завета, которая за многих проливается за прощение грехов. Говорю вам, что не буду больше пить от этого плода виноградного до того дня, когда буду пить его новый с вами в Царстве Отца Моего». От Матфея 26:26–29.

[228] Они приготовили пасху. И когда настал час, он сел за стол, и апостолы с ним. И сказал им: «Искренне желал я съесть с вами пасху сию, прежде чем пострадаю; ибо говорю вам, что не буду есть ее, пока не совершится она в Царстве Божием». И взял чашу и, возблагодарив (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), сказал: возьмите ее и разделите между собой, ибо говорю вам, что отныне не буду пить от плода виноградной доколе придет Царствие Божие». И взял он хлеб и, воздав благодарение (εὐχαριστήσας– eucharistēsas), преломил его и дал им, говоря: «Это тело Мое, отданное за вас. Сделайте это в воспоминание обо Мне». И также чаша после вечери, говоря: «Чаша сия, пролитая за вас, есть новый завет в крови Моей…» Луки 22:13–20

[Harris-229] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.

[230] Комфорт, Филип Уэсли (2001). «Иоанн, Евангелие». В комфорте, Филип В.; Элвелл, Уолтер А. (ред.). Библейский словарь Тиндейла . ISBN 0-8423-7089-7 .

[231] Ламберт, Дж. К. (1978). Международная стандартная библейская энциклопедия (переиздание). Вм. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN издательства 0-8028-8045-2 .

[232] Брюс Мецгер . Канон Нового Завета. 1997 год

[233] «Теперь в Дидахе 9–10 проводятся два совершенно отдельных евхаристических богослужения, причем более раннее теперь отведено на второе место». Кроссан. Исторический Иисус. Цитируя Риггса, Джона В. 1984 г.

[234] «... (т) Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, плоть которой пострадала за грехи наши и которую в Своей человеколюбии Отец воскресил. ... Пусть только та евхаристия считается действительной, которая является под епископом или тем, кому он поручает... Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать пир любви, но что он одобряет, то и угодно Богу, чтобы все. то, что вы делаете, может быть безопасным и действительным». Письмо смирнянам, 6, 8. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine «Смотрите, чтобы соблюдать одну Евхаристию. Ибо есть одна плоть Господа нашего Иисуса Христа, и одна чаша для соединения с Его кровью. Есть один жертвенник, как есть один епископ, вместе с пресвитерами и диаконами, сослужителями Моими, чтобы все, что вы делаете, делайте по Богу». Письмо филадельфийцам, 4. Архивировано 29 ноября 2010 г. в Wayback Machine.

[235] Первые извинения. Архивировано 31 июля 2017 г. в Wayback Machine , 65–67.

[236] Например, католики, православные, православные, англо-католики, старые католики; и ср. представление Евхаристии как таинства в Крещения, Евхаристии и служения. документе Архивировано 9 июля 2008 г. в Wayback Machine Всемирного совета церквей.

[237] «Большинство христианских традиций также учат, что Иисус присутствует в Евхаристии каким-то особым образом, хотя они расходятся во мнениях относительно способа, места и времени этого присутствия» ( Британская энциклопедия Онлайн) . Архивировано 19 мая 2008 года в Wayback Machine .

[238] Бобишон, Филипп. «Филипп Бобишон, милленаризм и ортодоксия в трудах Юстина Мученика» . В «Смесях по тысячелетнему вопросу от древности до наших дней», Мартен Дюмон (Реж.) [Библиотека изучения христианских миров, 11], Париж, 2018, С. 61-82 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 23 марта 2021 г.

[239] Александр Робертс и Джеймс Дональдсон, ред. Доникейские отцы . (16 томов) Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1994. Сочинения Игнатиуса и Джастина Мартира можно найти в Vol. 1; Тертуллиан, в томах 3–4; и Ориген в четвертом томе.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

спектр Богословский ​ ​

Христианские традиции [ править ]

богословие Систематическое ​ ​

Писание как основная основа христианского Пролегомены: Священное богословия

Библейское откровение [ править ]

Библейское вдохновение [ править ]

Библейский авторитет [ править ]

Библейский канон [ править ]

богословие Бог Собственно :

Атрибуты Бога [ править ]

Классификация [ править ]

Перечисление [ править ]

Монотеизм [ править ]

Троица [ править ]

Бог Отец [ править ]

Христология и Христос [ править ]

Христос [ править ]

Тринитарные вселенские соборы [ править ]

Атрибуты Христа [ править ]

Бог как Сын [ править ]

Личность Христа [ править ]

Воплощение [ править ]

Ипостасный союз [ править ]

Другие христологические проблемы ​

Подходы к христологии [ править ]

Дела Христа [ править ]

: Святой Дух Пневматология

Космология: Созданные вещи [ править ]

Мир [ править ]

Антропология: Человечество [ править ]

Компоненты [ править ]

Происхождение человечества [ править ]

Смерть и загробная жизнь [ править ]

Мариология [ править ]

Ангелология [ править ]

Члены небесного воинства [ править ]

: Падшие ангелы Демонология

Небеса [ править ]

Ад [ править ]

Теодицея: Попущение зла [ править ]

Гамартиология: Грех [ править ]

Без [ править ]

Падение человека [ править ]

Первородный грех [ править ]

Полная развращенность [ править ]

протестантов Сравнение ​ ​

Сотериология: Спасение [ править ]

Традиционный фокус [ править ]

школы Различные ​ ​

Католическая сотериология [ править ]

протестантов Сравнение ​ ​

Экклезиология: Церковь [ править ]

Церковное устройство [ править ]

Священство [ править ]

Церковная дисциплина [ править ]

Миссиология [ править ]

Таинство [ править ]

Евхаристия [ править ]

Крещение [ править ]

Эсхатология [ править ]

к интерпретации ​ Подходы

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

спектр Богословский

богословие Систематическое

Другие христологические проблемы

протестантов Сравнение

школы Различные

протестантов Сравнение

к интерпретации Подходы