Обожествление (христианское)

Не путать с гаданием .

См. Также: Освящение

Чтобы узнать о восточно-православной концепции, см. Теозис (восточно-православное богословие) .

В христианском богословии обожение ( «обожествление» может также относиться к апофеозу , букв. «создание божественного»), или теопоэзис или теозис , — это преобразующее воздействие божественной благодати , дух ​ Божий Христа искупление или . Хотя это буквально означает стать божественным или стать Богом, большинство современных христианских конфессий не интерпретируют эту доктрину как подразумевающую преодоление фундаментального онтологического различия между Богом и человечеством; например, Иоанн Креста (1542–1591 гг. Н.э.) указал, что, хотя «Бог сообщает ей [индивидуальной душе] Свое сверхъестественное Существо таким образом, что она кажется Самим Богом и имеет все, что есть у Самого Бога», тем не менее, «это правда, что его естественное бытие, хотя и преобразованное таким образом, так же отлично от Бытия Бога, как и раньше».

Святоотеческие сочинения

Термин «теозис» первоначально использовался в греко-римском языческом обществе для почитания правителя. Это было немыслимо для еврейского благочестия . Тем не менее, оно было принято в восточном христианстве греческими отцами для описания духовной трансформации христианина. Изменение человеческой природы понималось ими как следствие крещеного человека присоединения к Церкви как Телу Христову . Таким образом, обожествление развивалось в контексте богословия воплощений .

Учение об обожении христианина можно встретить еще в трудах Иринея (ок. 130–202), греческого отца, известного также как отец католического богословия. и который был епископом Лионской церкви во Франции. Например, в предисловии к своему апологетическому труду Adversus Haereses ( «Против ересей ») т. 5, Ириней утверждает, что «[Т] ​​Слово Божие, Господь наш Иисус Христос... через Свою трансцендентную любовь сделался тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он является Сам». Афанасий Александрийский был автором фразы об Иисусе Христе ставшей популярной в рождественских проповедях : «Он сотворился человеком, чтобы сделать нас сынами Божиими» ( De incarnatione 54,3, ср. Contra Arianos 1.39). Обожествлению в контексте Евхаристии учили Григорий Нисский и Кирилл Александрийский . Этот термин никогда не означал для них нарушения абсолютного онтологического различия между Богом и его творением.

было много различных упоминаний об обожествлении В трудах отцов церкви .

Как отмечалось ранее, во втором веке Ириней , епископ Лиона (ок. 130–202), сказал, что Слово Иисуса Христа «стало тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он является Сам». Он добавил:

Разве мы возлагаем на него [Бога] вину за то, что мы не были созданы богами с самого начала, но были созданы сначала только как люди, а потом уже как боги? Хотя Бог избрал этот путь из чистой доброжелательности, чтобы никто не мог обвинить Его в дискриминации или скупости, он заявляет: «Я сказал: вы — боги, и все вы — сыны Всевышнего». ... Ибо необходимо было сначала проявить природу, затем после этого смертное было бы побеждено и поглощено бессмертием.

Примерно в то же время Климент Александрийский (ок. 150–215) писал: «Да, говорю, Слово Божие стало человеком, чтобы вы могли научиться у человека, как стать богом». Климент далее заявил, что «[если] человек познает самого себя, он познает Бога, и познав Бога, он станет подобен Богу... Его красота, истинная красота, ибо это Бог, и этот человек становится богом, поскольку Бог Так хочет Гераклит, когда сказал: «Люди — это боги, а боги — это люди». Климент Александрийский также заявил, что «тот, кто повинуется Господу и следует пророчеству, данному через Него... становится богом, продолжая двигаться во плоти».

Юстин Мартир (ок. 100–165) настаивал на том, что вначале люди «были созданы подобными Богу, свободными от страданий и смерти» и что поэтому они «считаются достойными стать богами и иметь силу стать сынами Всевышнего. "

Афанасий, епископ Александрийский (ок. 296–373), заявил о своей вере в буквальное обожение: «Слово стало плотью для того, чтобы мы могли сделаться богами... Подобно тому, как Господь, облекшись в тело, стал человека, так и мы, люди, обожествляемся через его плоть и отныне наследуем жизнь вечную». Афанасий также заметил: «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы мы могли стать Богом».

Августин Гиппонский (354–430) сказал: «Но тот, кто оправдывает, также обожествляет, ибо, оправдывая, он создает сыновей Божиих. «Ибо Он дал им силу стать сынами Божиими» [ссылаясь на Иоанна 1:12] Итак, если мы стали сынами Божиими, то мы также стали богами». «Чтобы сделать людей богами, — сказал Августин, — он стал человеком, который был Богом» (проповедь 192.1.1). Августин продолжает писать, что «[они] не рождены от Его Сущности, чтобы они были такими же, как Он, но чтобы по милости они пришли к Нему... (Там же)».

Другие упоминания обожения в трудах отцов церкви включают следующее:

• Ириней (ок. 130-200)
  • «[T] Слово Божие, Господь наш Иисус Христос, Который благодаря Своей трансцендентной любви стал тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он является Сам».
  • «Ибо мы возлагаем вину на [Бога], потому что мы с самого начала не были сделаны богами, но сначала просто людьми, а затем, наконец, богами; хотя Бог принял этот образ действий из Своего чистого благоволения, чтобы никто не мог вменить в вину Ему он заявляет о зависти или недовольстве: «Я сказал: вы — боги; и все вы — сыны Всевышнего».
  • «Ибо необходимо было сначала, чтобы явилась природа, затем, после того, чтобы смертное было побеждено и поглощено бессмертием, а тленное — нетленностью, и чтобы человек был создан по образу и подобию Бога».
• Климент Александрийский (ок. 150-215)
  • «[T] Слово Божие стало человеком, чтобы ты мог научиться от человека, как человек может стать Богом».
  • «Ибо если кто познает себя, то познает Бога; а познав Бога, уподобится Богу»
  • «[Он] есть красота, истинная красота, ибо она есть Бог; и этот человек становится Богом, если так желает Бог. Тогда Гераклит справедливо сказал: «Люди есть боги, а боги есть люди». Ибо Само Слово есть явная тайна: Бог в человеке, и человек Бог»
  • «[Тот] кто слушает Господа и следует пророчеству, данному Им, будет сформирован совершенно по подобию учителя – станет богом, действующим во плоти».
  • «А быть нетленным — значит причаститься божественности…»
• Джастин Мученик (ок. 100–165)
  • «[Люди] были созданы подобными Богу, свободными от страданий и смерти, при условии, что они соблюдали Его заповеди и считались достойными имени Его сыновей, и все же они, становясь подобными Адаму и Еве, сами вершат смерть; пусть интерпретируйте Псалом так, как хотите, но тем самым показано, что все люди считаются достойными стать «богами» и иметь власть стать сынами Всевышнего».
• Феофил Антиохийский (ок. 120-190)
  • «Ибо, если бы Он сделал его бессмертным с самого начала, Он сделал бы его Богом. Опять же, если бы Он сделал его смертным, то Бог казался бы причиной его смерти. его, но, как мы сказали выше, способного и к тому, и к другому; так что, если он склонится к делам бессмертия, соблюдая заповедь Божию, то получит в награду от Него бессмертие и станет Богом...»
• Ипполит Римский (ок. 170-235)
  • «И будешь ты сотоварищ Божества и сонаследник Христу, не порабощенный уже похотями и страстями и никогда более не истощаемый болезнями. Ибо ты стал Богом: за какие страдания ни претерпевал ты, будучи человеком, все это Он дал тебе, потому что ты был смертен, но все, что Богу угодно было передать, Бог обещал даровать тебе, потому что ты был обожествлен и рожден в бессмертие».
  • «Итак, если человек стал бессмертным, то он и будет Богом. И если он станет Богом водой и Святым Духом, после возрождения умывальника, он окажется и сонаследником Христу, после воскресения из мертвый."
• Афанасий Александрийский (ок. 296-373)
  • «Поэтому Он не был человеком, а потом стал Богом, но Он был Богом, а потом стал человеком, чтобы обожествить нас»
  • «ибо, как Господь, облекшись в тело, стал человеком, так и мы, люди, обожествляемся Словом, как принятые к Нему через Его плоть».
  • «Ибо Он стал человеком, чтобы мы могли стать Богом».
• Григорий Нисский (ок. 335-395)
  • «Поскольку Бог, который был проявлен, вселил Себя в тленное человечество для этой цели, а именно, чтобы посредством этого общения с Божеством человечество могло в то же время обожествиться, ибо эта цель состоит в том, что, по устроению Своей благодати, Он распространил Себя в каждый верующий».
  • «Ибо, как Он Сам в Себе уподобил Свою человеческую природу силе Божества, будучи частью общей природы, но не будучи подвержен склонности ко греху, которая есть в этой природе (ибо сказано: «Он не сделал не греха, и обмана не нашлось в устах его), так и Он приведёт каждого человека к соединению с Божеством, если он не сделает ничего недостойного соединения с Божеством».
• Августин Гиппопотамский (ок. 354-430)
  • «Ибо Он дал им власть стать сынами Божиими». Если мы стали сыновьями Божьими, то мы также стали богами».
• Максим Исповедник
  • «Ничто в обожении не является продуктом человеческой природы, ибо природа не может постичь Бога. Только милость Божия имеет способность наделить обожение сущего... В обожении человек (образ Божий) уподобляется Боже, он радуется всей полноте, которая не принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем, и потому что Бог действует в нем».
• Кирилл Александрийский
  • «[Он] сошел в наше состояние исключительно для того, чтобы привести нас к своему божественному состоянию».
  • «Итак, следует, что Тот, Кто Есть, Тот, Кто Существует, необходимо рождается от плоти, принимая в себя все наше, чтобы все, что рождено от плоти, то есть мы, тленные и погибающие человеческие существа, могло Покойся в нем. Короче говоря, он взял то, что принадлежало нам, как свое, чтобы мы могли иметь все, что принадлежало ему».
  • «Ибо мы тоже сыновья и боги по благодати, и мы несомненно были приведены к этому чудесному и сверхъестественному достоинству, поскольку в нас обитает Единородное Слово Божие».
• Григорий Назианзин
  • умоляет человечество «стать богами ради (Бога), поскольку (Бог) стал человеком ради нас». .
  • Точно так же он утверждает, что посредник «даже сейчас умоляет как Человек о моем спасении; ибо Он продолжает носить Тело, которое Он принял, до тех пор, пока не сделает меня Богом силой Своего Воплощения».
  • «Посредством ума он имел дело с плотью, став тем Богом на земле, который есть Человек: Человек и Бог смешались. Они стали единым целым, с преобладанием более сильной стороны, чтобы я мог стать Богом, чтобы в той же степени, в какой он стал человеком».
• Василий Кесарийский заявил, что «стать богом — высшая цель».

Библейские цитаты

• Апостол Павел во многих отрывках учил, что люди — сыны Божии (как в главе 8 Послания Павла к Римлянам ). Павел понимает воскресение как бессмертие тела и души (1 Кор. 15:42-49). Во 2 Коринфянам 3:17–18 говорится, что «все мы с открытым лицом, созерцая славу Господню, преобразовываемся в один и тот же образ из одной степени славы в другую».
• В Евангелии от Иоанна 10:34 Иисус защищает себя от обвинений в богохульстве, заявляя: «Разве Я не сказал, что вы боги?» Широко распространено мнение, что Иисус ссылается на Псалмы 82:6 , говоря: «Вы боги и дети Всевышнего».
• Защита Христа от обвинения в богохульстве включает следующие отрывки из Иоанна 10:33–36.

Иудеи сказали Ему в ответ: за доброе дело не побьем Тебя камнями; но за богохульство; и потому, что ты, будучи человеком, делаешь себя Богом. Иисус отвечал им: разве в законе вашем не написано Я сказал: вы боги? Если бы он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и Писание не может быть нарушено; О Том, Кого Отец освятил и послал в мир, говорите: Ты богохульствуешь; потому что Я сказал: Я Сын Божий?

• В ( 1 Иоанна 5:4–5 ; Откровение 2:7–11 ) авторы, которых традиционно считали одним и тем же человеком, апостолом Иоанном Возлюбленным, говорят о том, как люди могут победить мир, как это сделал Христос. , через жертву Христа.
• Есть несколько библейских стихов вкратце они гласят, что через Христа люди могут стать «наследниками Божиими и сонаследниками Христу» и «наследуют все», так же, как Христос наследует все.

Восточно-православный

Икона « Лествицы Божественного восхождения» (ступени к обожению, описанные св. Иоанном Лествичником ), изображающая монахов, поднимающихся (и падающих с) по лестнице к Иисусу, монастырю Святой Екатерины .

Основная статья: Теозис (восточно-православное богословие)

См. Также: Прославление

Учение обожения или обожения в восточном православии относится к достижению богоподобия , единения с Богом или примирения с Богом . Обожение имеет три стадии в своем процессе трансформации: катарсис , теория , обожение . Обожение как таковое есть цель, это цель жизни, и оно считается достижимым только посредством синергии (или сотрудничества) деятельности человека и нетварных энергий (или действий) Бога. Теозис - важная концепция восточно-православного богословия, вытекающая из того факта, что восточно-православное богословие имеет явно мистический характер. Богословие в Восточной Православной Церкви — это то, что происходит от святых или мистиков традиции, и Восточное Православие считает, что « никто, кто не следует путем единения с Богом, не может быть богословом » . В восточном православии богословие не рассматривается как академическое занятие, но оно основано на откровении (см. гносеология ), а это означает, что восточно-православное богословие и его богословы подтверждаются аскетическими занятиями, а не академическими степенями (т. е. схоластикой ).

Согласно Вестминстерскому словарю христианского богословия , цитируемому Милле и Рейнольдсом:

Обожение (греческое обожение) является для православия целью каждого христианина. Человек, согласно Библии, «создан по образу и подобию Божию». ... Человеку возможно уподобиться Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого Завета, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81).6; 2 Петра 1:4), и по сути является учением святого Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8,9–17; Гал. 4,5–7) и Четвертое Евангелие (ср. 17:21–23).

Язык II Петра заимствован святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово стало человеком, то для того, чтобы люди могли стать богами» (Adv. Haer V, Pref.), и становится эталоном. в греческом богословии. В четвертом веке святитель Афанасий почти слово в слово повторяет Иринея, а в пятом веке святитель Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сынами «по участию» (греч. метексис). Обожение — центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием Воплощения: «Обожание, короче говоря, есть охватывание и завершение всех времен и веков»… и св. Симеона «Новый теолог» в конце десятого века пишет: «Тот, кто есть Бог по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями, лицом к лицу». ...

Видение Бога

По мнению Иерофеоса Влахоса, обожение, называемое также обожением , «является причастностью Нетварной благодати Божией» и «отождествляется и связано с теорией ( видением) Нетварного Света». « Теория есть видение славы Божией. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с соединением человека с Богом, с обожением человека . Это видение, посредством которого достигается вера, есть что спасает: «Вера приходит от слышания Слова и от переживания теории (видения Бога). чтобы исцелиться, а затем достигаем веры теорией , которая спасает человека» Мы принимаем веру сначала слухом , . познание Триединого Бога в теории (видении Бога) и через откровение».

Как святоотеческое и историческое учение

Для многих отцов церкви теозис выходит за рамки простого восстановления людей в их состояние до грехопадения Адама и Евы, они учат, что, поскольку Христос объединил человеческую и божественную природу в личности Иисуса, теперь для кого-то возможно испытать более близкое общение с Богом, чем Адам и Ева изначально испытали в Эдемском саду, что люди могут стать более похожими на Бога, чем Адам и Ева были в то время. бы Некоторые восточно-православные богословы заходят так далеко, что утверждают, что Иисус воплотился только по этой причине, даже если бы Адам и Ева никогда не грешили.

Аскетическая практика

См. также: Отцы-пустынники , Максим Исповедник и Монашество.

Путь к обожению включает в себя множество форм практики . Наиболее очевидной формой является монашество и духовенство. Из монашеской традиции практика исихазма наиболее важна как способ установления прямых отношений с Богом. Жить в церковной общине и регулярно принимать таинства, особенно Евхаристию , считается само собой разумеющимся. Также важно развивать « сердечную молитву », и молитву, которая никогда не прекращается, как увещевает Павел Фессалоникийцам ( 1 и 2 ). Эта непрестанная молитва сердца является доминирующей темой в сочинениях отцов, особенно в собранных в Добротолюбии . Считается, что никто не может достичь обожения без безупречной христианской жизни, увенчанной верной, теплой и, в конечном счете, молчаливой ( исихастской ), непрерывной сердечной молитвой. «Деятелем» в обожении является Дух Святой, с которым человек соединяет свою волю к получению этой преображающей благодати практикой и молитвой, и, как учит св. Григорий Палама , христианские мистики обожествляются по мере того, как они наполняются Свет Фавора Святого Духа в той мере, в какой они открываются ему посредством аскетизма (обожение есть не одностороннее деяние Божие, а любовное сотрудничество между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией). Эта синергия или сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к поглощению человечества Богом, как учили в более ранних языческих формах обожения, таких как Генозис . Скорее, оно выражает единство во взаимодополняемости между созданным и творцом. Приобретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку приобретение духа ведет к самореализации .

Западное христианство

В западном христианском богословии обожествлению уделяется особое внимание среди католиков, а также среди квакеров, которые подчеркивают живое присутствие Христа внутри каждого человека и христоцентричного сообщества. Этой доктрине обучают методисты, чья религиозная традиция всегда уделяла большое внимание полному освящению и чья доктрина освящения имеет много общего с восточно-православной концепцией обожения или обожения.

Ученый-патристик Дональд Фэйрберн утверждал, что теозис греческих отцов не является онтологическим обменом между Сыном и христианином. В целом Фэйрберн утверждает, что изменение, происходящее в теозисе, — это «нечто большее, чем просто статус, но меньшее, чем обладание самой сущностью Бога». В своей книге « Жизнь в Троице » он утверждает, что через наши отношения с Сыном мы вступаем в такие же отношения с Отцом (и Духом), как и Сын. Он поддерживает этот аргумент, определяя различие между теплым общением Сына с Отцом и его онтологическим союзом с Отцом. Он утверждает, что греческие отцы, прежде всего Афанасий и Кирилл Александрийский, ясно дали понять, что мы никогда не разделяем онтологического союза с Богом, а только это близкое общение.

Подобно Афанасию, но с гораздо большей точностью, Кирилл различает два рода единства Отца и Сына. Первое — это единство сущности, и Отец и Сын никоим образом не разделяют с нами такого рода единство. Однако второе — это единство любви или товарищества, которым Отец и Сын наслаждались от вечности именно из-за единства их сущности.

Католическое богословие (включая Латинскую и Восточную церкви)

Термин обожествление характерен для восточно-христианской мысли. Западное христианство, по крайней мере со времен Августина Гиппона (354-430), прозванного доктором благодати , всегда предпочитало говорить о сверхъестественной благодати, преображающей христианина по образу Христа. Однако нельзя сказать, что действие Бога на человеческую природу, выраженное в термине обожения ( theosis ), чуждо римско-католическому учению, что видно из повторения Августином знаменитой фразы Афанасия Александрийского : «Сделать людей богами». Он стал человеком, который был Богом» ( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus Erat ). Это очевидно из того, что Катехизис Католической Церкви говорит о христианах как причастниках Божеского естества:

Слово стало плотью, чтобы сделать нас «причастниками Божеского естества»: «Ибо для того Слово стало человеком, а Сын Божий стал Сыном Человеческим: чтобы человек, войдя в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, мог бы стать сыном Божьим». «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы мы могли стать Богом». «Единородный Сын Божий, желая сделать нас причастниками Своей Божественности, воспринял нашу природу, чтобы, сотворив человека, сделать людей богами».

Вероятно, самый плодовитый из средневековых схоластов- богословов, св. Фома Аквинский , писал:

Дар благодати превосходит всякую способность тварной природы, поскольку он есть не что иное, как приобщение к Божественной природе, превосходящей всякую другую природу. И поэтому невозможно, чтобы какая-либо тварь вызывала благодать. Ибо так же необходимо, чтобы один Бог обожествлял, даруя приобщение Божественной природы посредством причастного подобия, как невозможно, чтобы что-либо, кроме огня, воспламенялось.

Он также писал об «особой любви Бога, посредством которой Он привлекает разумное существо выше состояния его природы к участию Божественного блага». и в конечном итоге он укореняет цель Воплощения в обожении. Однако важно отметить, что обожение, которому учили Фома Аквинский, Августин и другие отцы, не является онтологическим, то есть души не принимают на себя сущность Божию, а по благодати одаряются участием в Божественной жизни. .

О более современном римско-католическом богослове было сказано: «Богословское видение Карла Ранера , немецкого иезуита, чья мысль имела такое влияние в Римско-католической церкви и за ее пределами в течение последних пятидесяти лет, имеет в своей основе символ Теопоэзис — это центр тяжести, вокруг которого движутся ранеровские представления о творении, антропологии, христологии, экклезиологии, литургии и эсхатологии. Важность этого процесса для Ранера такова, что мы имеем право описать его общий богословский проект. быть в значительной степени вопросом предоставления последовательного и современного объяснения обожествления». Джошуа Блур в своей статье раскрывает рост обожения со стороны ряда западных традиций, внимательно присматриваясь к католическому богослову Кэтрин ЛаКунья, утверждая, что ЛаКунья рассматривает обожение как «личное общение с Богом, которое в процессе обожествляет человека, приспосабливая его/ее». стать подобным Христу».

Литургия Римского обряда выражает доктрину обожения или обожения в молитве, произносимой диаконом или священником при приготовлении евхаристической чаши: « Per huius aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps » («По тайну этой воды и вина, пусть мы приобщимся к божественности Христа, который смирил Себя, чтобы разделить нашу человечность».)

Католическая церковь учит, что Бог дает некоторым душам даже в настоящей жизни совершенно особую благодать, посредством которой они могут мистически соединиться с Богом еще при жизни: это истинное мистическое созерцание. Это рассматривается как кульминация трех состояний или стадий совершенства, через которые проходит душа: очистительный путь (путь очищения или очищения, греческий термин для которого — κάθαρσις , катарсис ), просветляющий путь (так называемый, потому что в нем разум становится все более и более просвещенным в отношении духовных вещей и практики добродетели, что соответствует тому, что по-гречески называется Θεωρία , theoria ), и пути объединения (пути соединения с Богом через любовь и фактического опыта и упражнений эта любовь, союз, который называется θέωσις , обожение ).

Сочинения, приписываемые святому Дионисию Ареопагиту, пользовались большим влиянием на Западе, а их тезисы и аргументы были переняты Петром Ломбардом , Александром Хейлским , Альбертом Великим , святым Фомой Аквинским и святым Бонавентурой . Согласно этим сочинениям, мистическое познание следует отличать от разумного познания, посредством которого мы познаем Бога не в Его природе, а через чудесный порядок вселенной, являющийся причастностью божественных идей. Через более совершенное познание Бога, то есть познание мистическое, знание, превосходящее познания разума, даже просвещенного верой, душа непосредственно созерцает тайны божественного света. В нынешней жизни такое созерцание возможно лишь немногим избранным душам по совершенно особой благодати Божией: это θέωσις ( обожение), μυστικὴ ἕνωσις (мистическое соединение). Мейстер Экхарт тоже учил обожествлению человека и уподоблению творения Творцу посредством созерцания.

Обожение, которому, несмотря на его присутствие в литургических молитвах Запада, западные богословы уделяли меньше внимания, чем восточные, тем не менее занимает видное место в творчестве западных мистиков.

Святая Екатерина Сиенская заявила, что Бог сказал:

«Они подобны горящему углю, который никто не может потушить, когда он полностью сгорел в печи, потому что сам он превратился в огонь. Так же и с этими душами, брошенными в печь Моего милосердия, которые ничего не сохраняют , ни капли своей воли, вне меня, но полностью воспламенены во мне. Нет никого, кто мог бы схватить их или лишить их моей благодати. Они стали едины со мной, и я с ними».

Св. Иоанн Креста писал:

«Позволяя Богу действовать в ней, душа… одновременно просветляется и преобразуется в Боге, и Бог сообщает ей Своё сверхъестественное Существо таким образом, что она кажется Самим Богом и обладает всем, что есть Сам Бог. И этот союз происходит, когда Бог дарует душе эту сверхъестественную милость, что все вещи Бога и души едины в соучаствующем преобразовании, и душа кажется Богом, а не душой, и действительно является Богом по соучастию; хотя верно, что его естественное существо, хотя и преобразованное таким образом, так же отлично от Существа Бога, как и раньше».

Орест Браунсон писал:

«Принципом порядка, основанного воплощением Слова, является обожение твари, чтобы сделать тварь единой с Творцом, чтобы тварь могла участвовать в божественной жизни, которая есть любовь, и в божественном блаженстве, вечное и бесконечное блаженство святой и неизреченной Троицы, единого вечно живого Бога, само Творение не имеет иной цели или цели, и воплощение Слова и весь христианский порядок задуманы божественным домостроительством просто как домостроительство; означает эту цель, которая действительно реализована или завершена во Христе Господе, одновременно совершенном Боге и совершенном человеке, неразрывно соединенных в одной божественной личности. Цель христианского порядка состоит в том, чтобы через возрождение Святым Духом объединить каждого человека. человека ко Христу и сделать всех верующих друг с другом и едиными с Ним, поскольку Он и Отец едины. Все, кто таким образом возрожден и объединен, соединены с Богом, стали едины с Ним, живут в Его жизни, и участвуйте в Его бесконечном, вечном и невыразимом блаженстве или блаженстве».

Анабаптистское богословие

Ранние анабаптисты довольно подробно писали об идее обожения. гуттеритов Лидер Петер Ридеманн писал, например:

Вот завет, который Я заключу с ними. Я вложу в них закон Мой и напишу его в их сердцах, и все они узнают Меня. Иеремия 31:33 Евреям 8:10 Через это познание человек приводится к Богу, прививается к Нему и становится сочленом Его природы и сущности.

Среди меннонитов голландских Дирк Филипс и Менно Симонс писали о концепции теозиса во многих своих произведениях. Дирк Филипс объяснил, например, что, хотя люди не могут стать Богом сами по себе, они могут стать подобными Ему по характеру:

Чтобы еще глубже понять это, каждому следует наблюдать подобие и общение Бога и Христа со всеми верующими; то есть, что все верующие являются причастниками божественной природы, да, и называются богами и детьми Всевышнего 2 Петра 1:4 Деяния 17:28 Псалмы 82:6 и находятся в мире, как Христос был миром, и стану подобным ему в пришествие Его. Иоанна 10:34 Иоанна 1:12 Всякий раз, когда люди становятся причастниками божественной природы, да, сообразными Христу на земле и на небесах Римлянам 8:14 1 Иоанна 3:1 , они еще не становятся тождественными по природе и личности с что такое Бог и Христос. О, нет! Тварь никогда не станет Творцом, и плоть никогда не станет самим вечным, которым является Бог ( Ин. 4:24) , ибо это невозможно. Но верующие становятся богами и детьми Всевышнего через новое рождение, участие и общение божественной природы Иоанна 3:3 , благочестия, славы и чистоты вечной жизни, и они очистятся, как Бог, сияй. как сияет Бог, и живите так, как живет Бог вечно. Иоанна 6:47

Среди южногерманских мистиков , ставших анабаптистами, также преподавалась концепция обожения. В своей исповеди Ганс Хут объяснил, что духовное общение со Христом обожествляет человека:

Кто так мыслит и пьет невидимое вино из невидимой Чаши, приготовленное Богом от начала времен через Сына Его Слова, тот опьянеет. Он уже ничего о себе не знает, но обожествляется (vergottte) любовью к Богу, тогда как Бог воплощается в нем (vermenscht). Именно это имеется в виду, когда мы говорим о вкушении тела и питье Крови Христовой (Ин. 6).

Для раннего анабаптиста Маттиаса Серваеса крещение означало умирание старой природы и «включение в единство одного разума, в результате чего возникают идентичные природы, созданные по образцу Бога, который является их Отцом, и становящиеся мертвыми для мира, то есть для всю неправду и ежедневно распинают свою плоть, не позволяя уже греху царствовать и брать верх в себе, как ясно говорит Павел Римлянам (гл. 6), многими ясными словами».

Лютеранское богословие

Совсем недавно финская школа лютеранской мысли установила тесную связь между теозисом и оправданием. Это направление богословского развития , инициированное, прежде всего, Туомо Маннермаа , выросло из переговоров между Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и Русской православной церковью в период с 1970 по 1986 год. Маннермаа утверждает в своей книге « Христос, присутствующий в вере» , что реальный обмен между Христом и грешным человечеством, тема, преобладающая в трудах Лютера, является синонимом восточных взглядов на теозис. Именно в этом реальном обмене, по словам Маннермаа, «союз между Христом и верующим делает последнего «полностью божественной [личностью] [ sic ]». Хотя этот отход от традиционной лютеранской мысли иногда называют «преддверием третьего Лютера Возрождения», другие лютеранские ученые не согласны с этим и утверждают, что идея теозиса нарушает лютеровскую теологию принципов креста, игнорируя реальное различие, которое является аксиомой не только для Лютера, но и для ортодоксального христианства в целом. Одним из наиболее выдающихся ученых является Роберт Колб, который в первую очередь основывает свою критику на использовании Лютером метафор брака, касающихся отношений христианина с Богом. Колб пишет: «Эта точка зрения игнорирует природу« союза »жениха и невесты, который до сих пор использовал Лютер».

Реформатское богословие

В начале Реформации думали о доктрине союза со Христом ( unio cum Christo ) как предшественнике всего процесса спасения и освящения . Особенно это касалось мысли Жана Кальвина .

Генри Скугала « Работу Жизнь Бога в душе человека» иногда называют важной для сохранения среди протестантов идей, центральных для доктрины. Во вступительных отрывках своей книги Скугал описывает «религию» в терминах, напоминающих доктрину теозиса:

...подобие божественных совершенств, образ Всевышнего, сияющий в душе человека: ...действительное участие его природы, это луч вечного света, капля того бесконечного океана добра; и о тех, кто наделен этим, можно сказать, что «в их душах обитает Бог» и «в них образовался Христос».

Англиканское богословие

Из английской Реформации в англиканской традиции было признано понимание спасения в терминах, близко сопоставимых с восточно-православной доктриной теозиса. Дж. Блур исследует обожение/теозис у покойного англиканского священника и богослова каноника А. М. (Дональда) Олчина, но оно также исследуется в трудах Ланселота Эндрюса , который описал спасение в терминах, ярко напоминающих слова ранних отцов:

Тем самым, как прежде Он был нашим, так и мы теперь стали причастниками Его. Он облекся в нашу плоть, а мы облеклись Его Духом. Великое обещание Ветхого Завета исполнилось: Он должен стать причастником нашей человеческой природы; и великое и драгоценное обещание Нового, что мы должны быть «consortes divinae naturae» , «причаститься Его божественной природы», оба в этот день исполнены.

К.С. Льюис , говоря о своей личной вере в предмет буквального обожествления, заявил следующее:

Это серьезно – жить в обществе возможных богов и богинь, помнить, что самый скучный и неинтересный человек, с которым ты говоришь, может однажды оказаться существом, которому, если бы ты увидел его сейчас, у тебя возникло бы сильное искушение поклоняться.

Более подробно о своей вере в буквальное обожение К.С. Льюис заявил в своей книге «Просто христианство» следующее:

Приказ «Будьте совершенны» — это не идеалистический газ. И это не приказ сделать невозможное. Он собирается превратить нас в существ, способных подчиняться этому приказу. Он сказал (в Библии), что мы «боги», и Он собирается воплотить Свои слова в жизнь. Если мы позволим Ему – а мы можем помешать Ему, если захотим – Он превратит самого слабого и самого грязного из нас в бога или богиню, ослепительное, сияющее, бессмертное существо, пульсирующее во всем с такой энергией, радостью, мудростью и любовью, как мы не можем сейчас представить себе яркое зеркало из нержавеющей стали, которое прекрасно отражает Богу (хотя, конечно, в меньшем масштабе) Его собственную безграничную силу, восторг и доброту. Процесс будет долгим и местами очень болезненным; но это то, что нас ждет. Не меньше. Он имел в виду то, что сказал.

Методистское богословие

Теозис как доктрина развивался в особом направлении среди методистов . и в других местах пиетистского движения, которое пробудило протестантский интерес к аскетизму ранней католической церкви и некоторым мистическим традициям Запада. В частности, в методистском (уэслианско-арминианском) богословии доктрина полного освящения вкратце учит, что целью христианина, в принципе возможной для достижения, является жизнь без какого-либо (добровольного) греха ( христианское совершенство ).

Мы верим, что Бог призывает каждого верующего к святости, которая исходит из Его характера. Мы понимаем, что оно начинается с нового рождения, включает в себя второе дело благодати, которое наделяет силой, очищает и наполняет каждого человека Святым Духом, и продолжается в стремлении на протяжении всей жизни. ― Библейская методистская связь церквей

В 1311 году католический собор Вены провозгласил эту идею, «что человек в этой нынешней жизни может приобрести столь великое и такую ​​степень совершенства, что он станет внутренне безгрешным и что он не сможет продвигаться дальше в благодати» ( Денцингер §471), считать ересью . Таким образом, методистское понимание теозиса существенно отличается от понимания католической церкви, а также других протестантских церквей. Уэслианско-арминианское учение о христианском совершенстве подвергалось резкой критике со стороны многих в англиканской церкви во время служения Джона Уэсли , а за пределами методистской традиции оно и по сей день продолжает вызывать споры среди других христианских конфессий.

Квакерское богословие

Основываясь на своем духовном опыте и проверке на свидетельства Священных Писаний, Джордж Фокс и ранние квакеры полагали, что преобразование Святым Духом было нормальным опытом в ранней церкви, где отдельными людьми и общинами руководило живое присутствие Христа, обитающего в них. Джордж Фокс писал:

«Писание говорит, что Бог будет обитать в людях и ходить в человеках… Разве Апостол не говорит, что святые были причастниками Божеского естества? И что Бог обитает в святых, и Христос в них, если только они не нечестивцы? не приходят ли святые есть плоть Христа? И если они едят плоть Его, то не внутри ли ее?»

Христианское универсалистское богословие

Основные статьи: христианский универсализм и всеобщее примирение

Произошло современное возрождение концепции обожения (часто называемой «проявленным сыновством» или «христианством») среди христиан, которые придерживаются доктрины всеобщего примирения или апокатастаза , особенно среди тех, кто имеет опыт работы в харизматическом Движении Позднего дождя или даже в Движения «Новый век» и «Новая мысль» . Декларация веры Христианской универсалистской ассоциации включает в себя теозис в одном из своих пунктов.

Меньшинство харизматических христианских универсалистов верят, что « возвращение Христа » — это совокупность усовершенствованных человеческих существ, которые являются «Проявленными Сынами Божьими», а не буквальное возвращение личности Иисуса, и что эти Сыны будут править в землю и превратить всех остальных людей от греха к совершенству в эпоху, которая скоро наступит (особенно «универсалистский» подход к милленаризму ). Некоторые либеральные христианские универсалисты со склонностями Нью Эйдж разделяют схожую эсхатологию .

Западные взгляды на исихазм

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной Церкви, сосредоточена на просветлении или обожении, обожении человека.

В то время как в Константинополе проходила череда соборов, поочередно одобряющих и осуждающих доктрину исихазма, Западная Церковь не проводила собора, на котором можно было бы сделать заявление по этому вопросу, и слово «исихазм» не появляется в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочнике символов веры). и Определения) , сборник римско-католических учений, первоначально составленный Генрихом Джозефом Доминикусом Денцингером .

Несмотря на то, что исихастское учение Григория Паламы никогда официально не осуждалось Католической церковью, западные богословы были склонны отвергать его, часто приравнивая к квиетизму . Эта идентификация могла быть частично мотивирована тем фактом, что «квиетизм» является буквальным переводом слова «исихазм». Однако, по словам Каллистоса Уэра, «переводить слово «исихазм» как «квиетизм», хотя, возможно, этимологически и оправдано, исторически и теологически вводит в заблуждение». Уэр утверждает, что «особые принципы западных квиетистов семнадцатого века не характерны для греческого исихазма». В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм».

Долгое время паламизм почти не имел последователей на Западе. и недоверчивое отношение Варлаама к нему преобладало среди западных богословов, сохранившееся до начала 20 века, как показано в Адриана Фортескью статье об исихазме в Католической энциклопедии 1910 года . В тот же период Симеон Вайле охарактеризовал некоторые аспекты учения Паламы как «чудовищные заблуждения», «ереси» и «воскрешение многобожия» и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцания «не более чем грубой формой самовнушение »

В XX веке произошло заметное изменение в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше частей Западной церкви стали считать его святым, даже если он не канонизирован. Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в XX веке как «замечательное событие в истории науки». Андреас Андреопулос цитирует статью Фортескью в Католической энциклопедии 1910 года как пример того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму сохранялось до недавнего времени на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать то, что представляет собой утраченную традицию. Исихазм, который никогда не была чем-то близким к ученым, сейчас изучается западными богословами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии».

Некоторые западные ученые утверждают, что между учением Паламы и римско-католической мыслью нет противоречия. а некоторые включили различие сущности и энергии в свое собственное мышление. Например, Г. Филипс утверждает, что различие сущности и энергий, представленное Паламой, является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим учением.

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма».

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению всей Церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом, богословие открыло глубокие, заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для вся Церковь. В частности, он говорил об исихастских спорах . По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося непрерывно созерцать Бога, призывая имя Иисуса. Хотя с католической точки зрения и существовала напряженность в отношении некоторых разработок этой практики, сказал Папа, нельзя отрицать доброту намерения, вдохновившего ее на защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как обожение , обожение.

Среди сокровищ «почтенной и древней традиции Восточных Церквей», с которыми, по его словам, католики должны быть знакомы, чтобы питаться ими, он упомянул, в частности, «учение каппадокийских отцов об обожествлении (которое) перешло в это традиция всех Восточных Церквей и является частью их общего наследия. Это можно резюмировать в мысли, высказанной уже святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек мог перейти к Богу. Обожествление остается одним из достижений, особенно дорогих восточно-христианской мысли».

Богословие Святых последних дней

Основные статьи: Возвышение (мормонизм) и Степени славы

Мормонизм включает в себя веру в доктрину возвышения , под которой подразумевается буквальное обожествление. По мнению ученых Святых последних дней, существует сходство между верой Святых последних дней в вечное развитие и верованиями, обнаруженными в святоотеческих писаниях первого, второго и третьего веков нашей эры.

По словам основателя движения Святых последних дней Джозефа Смита , благодаря послушанию Христу и постепенному приобретению знаний верующие могут в конечном итоге стать наследниками Бога в загробной жизни и «наследовать все», как сам Христос «наследовал все». ." Святые последних дней верят, что они будут продолжать поклоняться Богу Отцу и подчиняться ему во имя Христа в загробной жизни.

Мормоны не характеризуют Отца, Сына и Святого Духа как нематериальную, бесформенную субстанцию ​​или сущность, которая выделяет божественность как отдельный род от человечества. Они полагают, что эта классификация божественности была создана послеапостольскими богословами, чьи размышления о Боге находились под влиянием греческих философов-метафизиков. например, неоплатоники , которые описывали свои представления о божестве аналогичными терминами божественной субстанции/сущности ( ousia ), то есть терминами, которые были неизвестны доникейскому христианскому миру. Святые последних дней верят, что через современное откровение Бог восстановил учение о том, что все люди являются духовно рожденными ( Евреям 12:9 , Деяния 17:28–29 ) сыновьями и дочерьми Небесного Отца, и, таким образом, все являются частью одной небесной семьи. Поскольку люди в буквальном смысле являются детьми Бога, они также могут быть наследниками Его славы и сонаследниками с Иисусом Христом ( Римлянам 8:16–17 ).

Святые последних дней верят, что «слава Божия — это разум, иными словами, свет и истина» ( У. и З. 93:36 ). Поэтому процесс наследования Его славы – это процесс обучения. Важным шагом в этом процессе стало то, что у всех Божьих духовных детей была возможность прийти на землю, чтобы получить тело и продолжить свое развитие. Святые последних дней верят, что падшее состояние человечества (смертность) не было результатом незапланированной отмены Божьего плана создания вечного земного рая, скорее, это был решающий шаг, который дает возможность учиться и расти перед лицом противодействия. ( 2 Нефий 2:11, 25 ). Таким образом, цель земной жизни — получить знания и опыт, что включает в себя преодоление испытаний и ошибок посредством Искупления Иисуса Христа и, используя полученные уроки, стать сильнее и мудрее, более похожими на своего Небесного Отца ( У. и З. 98:3 ). . Те, кто претерпит до конца ( Матфея 24:13 , Марка 13:13 ), находясь в земной жизни, а также те, кто принимает Евангелие после смерти (см. крещение за умерших ), смогут обитать в присутствии Бога, где они смогут продолжать возрастать в свете и истине, которые «свет становится всё ярче и ярче до наступления совершенного дня» ( У. и З. 50:24 ). Святые последних дней верят, что Отец и Сын обладают прославленными, бессмертными физическими телами ( У. и З. 130:22 ) и что благодаря воскресению Христа люди также воскреснут и унаследуют тот же тип тела ( Филиппийцам 3:21 ). .

Ссылки

• Андреопулос, Андреас (2005), Метаморфоза , Крествуд: Издательство семинарии Св. Владимира, ISBN  0-88141-295-3
• Бартос, Эмиль (1999), Обожение в восточно-православном богословии: оценка и критика богословия Думитру Станилоаэ , Карлайл, Камбрия: Paternoster Press, ISBN  0853649561
• Блур, JDA (2015), «Новые направления в западной сотериологии», Theology , 118 (3): 179–187, doi : 10.1177/0040571X14564932 , S2CID   170547219
• Кристенсен, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А., ред. (2007), Участники Божественной природы , Мэдисон: издательство Fairleigh Dickinson University Press, ISBN  978-0-8386-4111-8
• Христианская универсалистская ассоциация (2012a), Наша духовная перспектива , получено 20 сентября 2019 г.
• Христианская универсалистская ассоциация (2012b), Human Nature and Destiny , заархивировано из оригинала 21 сентября 2019 г. , получено 20 сентября 2019 г.
• Златоуст (2001), Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастской полемики (PDF) , Этна: Центр традиционных православных исследований, стр. 199–232 , получено 6 ноября 2012 г. , Итак, исихазм, который сосредоточен о просвещении или обожении (Θέωσις, или обожение, по-гречески) человека прекрасно отражает сотериологические принципы и полный объем духовной жизни Восточной Церкви.
• Кросс, Флорида; Ливингстон, Э.А., ред. (1997), «Обоготворение» , Оксфордский словарь христианской церкви , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  019211655X
• Кирилл Александрийский (1995). О единстве Христа . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-133-1 .
• Дивайн, Артур (1913), «Государство или путь» , Оригинальная католическая энциклопедия , Encyclopedia Press, заархивировано из оригинала 03 ноября 2012 г. , получено 6 ноября 2012 г.
• Эспин, Орландо; Николофф, Джеймс, ред. (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Колледжвилл: Liturgical Press, ISBN  978-0814658567
• Фэйрберн, Дональд (2003), Благодать и христология в ранней церкви , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  0199256144
• Фэйрберн, Дональд (2009), Жизнь в Троице , Даунерс Гроув: InterVarsity Press, ISBN  978-0830838738
• Фортескью, Адриан (1913), «Исихазм» , Оригинальная католическая энциклопедия , Encyclepedia Press, заархивировано из оригинала 24 декабря 2013 г. , получено 6 ноября 2012 г.
• Георгия (2006), Теозис (PDF) , Афон: Святой монастырь Святого Григория, ISBN  9607553268 , получено 6 ноября 2012 г.
• Харрис, Уильям Э. (1989). От человека к Богу: взгляды ученого СПД на сотворение, развитие и возвышение . Баунтифул, Юта: Издательство Horizon. ISBN   0-88290345-4
• Джонстон, Уильям (1990), The Mirror Mind , Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, ISBN  0823212556
• Колб, Роберт (2009), Мартин Лютер: исповедник веры , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  978-0199208937
• Лосский, Владимир (2002), Мистическое богословие Восточной церкви , Крествуд: Издательство Св. Владимирской семинарии, ISBN  0913836311
• Ладлоу, Дэниел, изд. (1992), «Божественность», Энциклопедия мормонизма: История, Священные Писания, доктрины и процедуры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , том. 3, Нью-Йорк: Макмиллан, ISBN.  978-0-02-904040-9
• Мэлони, Джордж (2003), Немыслимое случилось , Скрэнтон: University of Scranton Press, ISBN  158966017X
• Маннермаа, Туомо (2005), Стьерна, Кирси (редактор), Христос присутствует в вере , Миннеаполис: Fortress Press, ISBN  0800637119
• Маркварт, Курт (июль 2000 г.), «Лютер и теозис», Concordia Theological Quarterly , 64 (3)
• Милле, Роберт; Рейнольдс, Ноэль; Даль, Ларри, ред. (1999), Христианство последних дней , Прово: Фонд древних исследований и исследований мормонов, ISBN  0934893322 , получено 6 ноября 2012 г.
• Плейтер, Ормонд (1992), Дьяконы в литургии , Гаррисберг: издательство Morehouse, ISBN  0819215856
• Соваж, Джордж (1913), «Мистика» , Оригинальная католическая энциклопедия , Encyclopedia Press, заархивировано из оригинала 19 октября 2012 г. , получено 6 ноября 2012 г.
• Скугал, Генри (1868), Жизнь Бога в душе человека , Бостон: Николс и Нойес, OCLC   3051277
• Стетсон, Эрик, Beyond the «Head» Issue , заархивировано из оригинала 30 апреля 2013 г. , получено 6 ноября 2012 г.
• Стигльмайр, Йос (1913), «Дионисий Псевдо-Ареопагит» , Оригинальная католическая энциклопедия , Encyclopedia Press, заархивировано из оригинала 19 октября 2012 г. , получено 6 ноября 2012 г.
• Тан, Сенг-Конг (октябрь 2003 г.), «Доктрина Кальвина о нашем союзе со Христом» , Quodlibet Journal , 4, 5 , ISSN   1526-6575 , заархивировано из оригинала 30 октября 2012 г. , получено 6 ноября 2012 г.
• Вайда, Джордан, «Теозис и возвышение» , в Хэмблине, Уильяме (редактор), «Причастники божественной природы » , заархивировано из оригинала 11 августа 2011 г. , получено 6 ноября 2012 г.
• Вайле, Симеон (1909), «Греческая церковь» , Католическая энциклопедия , Нью-Йорк: Компания Robert Appleton , получено 6 ноября 2012 г.
• Влахос, Иерофей (1994), Разница между православной духовностью и другими традициями , Православный христианский информационный центр , получено 6 ноября 2012 г.
• Уэр, Каллистос (2000), «Восточно-православное богословие», в Гастингсе, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью (ред.), Оксфордский справочник христианской мысли , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  0198600240
• The Wild Things of God (2012), Our True Final Hope , заархивировано из оригинала 11 октября 2012 г. , получено 6 ноября 2012 г.