✖


Jump to content

Апофеоз

«Обоготворенный» перенаправляется сюда. Об обожествлении себя см. Эготеизм . Чтобы узнать об альбоме Keak da Sneak, см. Deified (альбом) .
Эта статья о термине. О фильме Джона Леннона и Йоко Оно см. «Апофеоз» (фильм) . Чтобы узнать о сериале Дугласа Хилла, см. Апофеоз (сериал) . Обсуждение теории о том, что божество когда-то было реальным живым человеком, см. в разделе «Эвгемеризм» .
Апофеоз Венеции (1585 г.) Паоло Веронезе , потолок Дворца дожей.
Апофеоз Корнелиса де Витта на рейда на Чатем . фоне

Апофеоз (от древнегреческого ἀποθέωσις ( apothéōsis ) , от ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( apotheóō/apotheô ) «обожествлять»), также называемый обожествлением или обожением (от латинского deificatio «создание божественного»), представляет собой прославление субъекта до божественных уровней и Обычно это обращение с человеком, любым другим живым существом или абстрактной идеей в подобии божества .

Первоначальное чувство апофеоза связано с религией и является предметом многих произведений искусства. В переносном смысле слово «апофеоз» может использоваться практически в любом контексте для «обожения, прославления или превознесения принципа, практики и т. д.», которое обычно связано с какой-то абстракцией. [1]

В религии апофеоз был характерной чертой многих религий древнего мира, а также некоторых из них, действующих и сегодня. Это требует веры в возможность создания новых богов, то есть политеистической системы убеждений. Основные современные религии христианства, ислама и иудаизма не допускают этого, хотя многие признают второстепенные священные категории, такие как святые (созданные в результате процесса, называемого канонизацией ). В христианской теологии существует концепция становления верующих богоподобными, называемая обожествлением или в восточном христианстве теозисом . В индуизме есть некоторый простор для новых божеств. Человек может быть обожествлен, если его будут считать аватаром установленного божества, обычно главного, или как нового, независимого божества (обычно второстепенного), или как некоторую смесь того и другого.

В искусстве сцена апофеоза обычно показывает объект на небесах или восходящий к ним, часто в сопровождении нескольких ангелов, путти , олицетворений добродетелей или подобных фигур. Сцены апофеоза, особенно начиная с искусства барокко , могут изображать правителей, генералов или художников просто как почетную метафору; во многих случаях «религиозным» контекстом является классическая греко-римская языческая религия, [2] как в «Апофеозе Вольтера » с участием Аполлона. Другой пример — «Апофеоз Вашингтона» (1865 г.), расположенный высоко под куполом здания Капитолия США . Персонификации мест или абстракций также показаны получающими апофеоз. Типичная композиция подходила для размещения на потолках или внутри куполов.

Древний Ближний Восток

[ редактировать ]
Дополнительная информация: имперский культ и священный король.

До эллинистического периода императорские культы были известны в Древнем Египте ( фараоны ) и Месопотамии (от Нарам-Сина до Хаммурапи ). В Новом Египте все умершие фараоны обожествлялись как бог Осирис , будучи идентифицированным как Гор, когда он находился на троне, и иногда его называли «сыном» различных других божеств .

Архитектор Имхотеп был обожествлен после его смерти, хотя этот процесс, судя по всему, был постепенным и занял более тысячи лет, и к этому времени он стал ассоциироваться в первую очередь с медициной. Около дюжины нецарственных древних египтян стали считаться божествами. [3]

Древняя Греция

[ редактировать ]
Основная статья: культ греческого героя
Апофеоз Ахилла . с колесницы Монтелеоне , этрусская, VI век до н. э

В древнегреческой религии и ее римском эквиваленте есть много фигур, которые родились людьми, но стали богами, например Геркулес . Обычно их делает божественными одно из главных божеств, Двенадцати Олимпийцев . В римской истории « Купидон и Психея » Зевс дарит амброзию богов смертной Психее, превращая ее в богиню. В случае с эллинистической царицей Египта Береникой II , которая обожествлялась, как и другие правители династии Птолемеев , суд распространял миф о том, что ее волосы, остриженные во время исполнения обета, имели свой собственный апофеоз, прежде чем стать Комой Береники , группой звезд , которые до сих пор носят ее имя. [4]

По крайней мере, с геометрического периода девятого века до нашей эры давно умершим героям, связанным с основополагающими мифами греческих мест, предоставлялись хтонические обряды в их герооне , или «храме героя».

В греческом мире первым правителем, воздавшим себе божественные почести, был Филипп II Македонский . На свадьбе с шестой женой изображение Филиппа на троне несли в процессии среди олимпийских богов ; «его пример в Эгае стал традицией, перешедшей к македонским царям, которым позже поклонялись в греческой Азии , от них к Юлию Цезарю и, таким образом, к императорам Рима». [5] Такие лидеры эллинистических государств могли быть возведены до статуса, равного богам перед смертью (например, Александр Македонский ) или после нее (например, члены династии Птолемеев). Статус героического культа, подобный апофеозу, также был честью, оказанной нескольким почитаемым художникам далекого прошлого, в частности Гомеру .

В шестом веке архаические и классические греческие культы героев стали преимущественно гражданскими, простирающимися от их семейного происхождения; к пятому веку ни один из верующих не основывал свой авторитет на происхождении героя, за исключением некоторых семей, унаследовавших определенные жреческие культы, таких как Эвмолпиды (происходившие от Евмолпа ) из Элевсинских мистерий , и некоторые унаследовавшие жречество в сайты оракула .

С другой стороны, греческие культы героев можно отличить от римского культа умерших императоров , поскольку герой не считался вознесшимся на Олимп или ставшим богом: он находился под землей, и его власть была чисто местной. По этой причине культы героев носили хтонический характер, и их ритуалы больше напоминали ритуалы Гекаты и Персефоны, чем ритуалы Зевса и Аполлона . Двумя исключениями были Геракл и Асклепий , которых можно было почитать либо как богов, либо как героев, иногда посредством хтонических ночных обрядов и жертвоприношений на следующий день. Одним из богов, считающимся героем человечества, является Прометей , который тайно украл огонь с горы Олимп и представил его человечеству.

Древний Рим

[ редактировать ]
Основная статья: Императорский культ (Древний Рим)
Апофеоз императора Антонина Пия (ум. 161) и его жены Фаустины Старшей (ок. 140), основание его колонны в Риме.

Вплоть до конца Республики бог Квирин был единственным, кого римляне считали претерпевшим апофеоз, за ​​его отождествление/ синкретизм с Ромулом (см. Эвгемеризм ). [6] Впоследствии апофеозом в Древнем Риме стал процесс, при котором умерший правитель признавался божественным его преемником, обычно также по указу Сената и народному согласию . Первым из таких случаев стало посмертное обожествление последнего римского диктатора Юлия Цезаря в 42 г. до н.э. его приёмным сыном, триумвиром Цезарем Октавианом . Помимо проявления уважения, нынешний правитель часто обожествлял популярного предшественника, чтобы узаконить себя и завоевать популярность у народа.

Голосование в Римском Сенате , в более поздней Империи, подтверждающее императорский указ, было обычной официальной процедурой, но иногда за ним следовал период неофициального использования божественного языка или образов для отдельных лиц, часто делавшегося довольно осторожно в императорском кругу. Затем была публичная церемония, называемая consecratio , включавшая в себя выпуск высоко летающего орла, символизирующего вознесение души обожествленного человека на небеса. Изображения восхождения, иногда с использованием колесницы, были распространены на монетах и ​​в других произведениях искусства. [7]

Самый большой и самый известный пример в искусстве - это рельеф на основании колонны Антонина Пия (ум. 161), изображающий императора и его жену Фаустину Старшую (ок. 140 г.), несущих гораздо большую крылатую фигуру, описанную как олицетворение «Вечности», поскольку внизу сидят олицетворения «Ромы» и Марсова поля , а вверху летают орлы. Императорская чета представлена ​​в виде Юпитера и Юноны . [8]

Камея с апофеозом Клавдия , ок. 54 г. н. э.

Историк Дион Кассий что присутствовал при этом, дает подробное описание большого и щедрого публичного посвящения Пертинакса , который утверждает , , императора на три месяца в 193 году, по приказу Септимия Севера . [9]

На пике имперского культа во времена Римской империи иногда Антиной обожествлялись и умершие близкие императора — наследники, императрицы или возлюбленные, как Адриана . Обожествленным людям посмертно присваивался титул Divus ( Дива , если женщины) к своим именам, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия различала deus (бога) и divus (смертного, ставшего божественным или обожествленным). [10] хотя и не последовательно. Храмы и колонны были возведены, чтобы обеспечить место для богослужений.

Имперский культ был в основном популярен в провинциях, особенно в Восточной империи, где многие культуры были хорошо знакомы с обожествленными правителями, и менее популярен в самом Риме, а также среди традиционалистов и интеллектуалов. Некоторые в частном порядке (и осторожно) высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире « Тыквификация (Божественного) Клавдия» , обычно приписываемой Сенеке . [11]

Азия

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Сиань (даосизм).

Многие смертные были обожествлены в даосском пантеоне , такие как Гуань Юй , Ли Железный Костыль и Фань Куай . династии Сун Генерал Юэ Фэй был обожествлен во времена династии Мин , и некоторые практикующие считают его одним из трех небесных генералов самого высокого ранга. [12] [13] Эпос династии Мин « Введение богов» в значительной степени посвящен легендам об обожествлении.

Голова Будды/короля Джаявармана VII ; вероятно, рассматривается как королевский портрет, но с атрибутами Будды.

В сложных и разнообразных концепциях божества в буддизме достижение состояния будды можно рассматривать как достижимую цель для верующих, и считается, что многие важные божества возникли как обычные люди, начиная с самого Гаутамы Будды и ниже. Большинство из них рассматриваются как аватары или возрождения более ранних фигур.

Некоторые важные индуистские божества, в частности Рама , также родились людьми; его аватаром Вишну . считают В более современное время Сваминараян является несомненной и хорошо документированной исторической фигурой (1781–1830), которую некоторые индусы считают аватаром Кришны , другим аватаром Вишну или еще более возвышенным божеством. Бхарат Мата («Мать Индия») возникла как национальное олицетворение , придуманное группой бенгальских интеллектуалов в конце 19 века, но сейчас ему поклоняются. [14]

Различные индуистские и буддийские правители в прошлом представлялись как божества, особенно после смерти, от Индии до Индонезии . Джаяварман VII , король Кхмерской империи (годы правления 1181–1218), первый буддийский король Камбоджи, использовал свои собственные черты для многих статуй Будды/ Авалокитешвары , которые он воздвиг. [15]

Крайний культ личности, учрежденный основателем Северной Кореи Ким Ир Сеном , считается обожествлением, хотя государство является откровенно атеистическим. [16] [17]

христианство

[ редактировать ]
Основная статья: Обожествление (христианство)

Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует в английском языке слова «обожествление» или «обожествление» или греческое слово « теозис ». Дореформационная как предсуществовавшего Бога, принявшего смертное существование, а не как смертное существо , и господствующая теология, как на Востоке, так и на Западе, рассматривала Иисуса Христа достигшее божественности (взгляд, известный как адопционизм ). Считается, что он дал людям возможность подняться до уровня приобщения к божественной природе, поскольку во 2 Петра 1: 4 говорится, что он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками божественной природы». [18] [ оригинальное исследование? ] В Евангелии от Иоанна 10:34 Иисус сослался на Псалом 82:6, когда заявил: «Разве в законе вашем не написано Я сказал, что вы боги?» [19] Другие авторы утверждали: «Ибо для того Слово стало человеком, а Сын Божий стал Сыном Человеческим: чтобы человек, войдя в общение со Словом и получив таким образом божественное сыновство, мог стать сыном Божиим». [20] «Ибо Он стал человеком, чтобы мы могли стать Богом». [21] «Единородный Сын Божий, желая сделать нас причастниками Своей Божественности, воспринял нашу природу, чтобы, сотворив человека, сделать людей богами». [22] Обвинения в самообожествлении в некоторой степени могли быть предъявлены еретическим группам, таким как вальденсы . [23] [24] [25] [26]

Вестминстерский словарь христианского богословия, автором которого является англиканский священник Алан Ричардсон. [27] в статье под названием «Обожение» содержится следующее:

Обожение (греческое обожение) является для православия целью каждого христианина. Человек, согласно Библии, «создан по образу и подобию Божию». ... Человеку возможно уподобиться Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого Завета, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81).6; 2 Петра 1:4), и по сути является учением святого Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8:9–17; Гал. 4:5–7) и Четвертое Евангелие (ср. 17:21–23).

Язык II Петра заимствован святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово стало человеком, то для того, чтобы люди могли стать богами» (Adv. Haer V, Pref.), и становится эталоном. в греческом богословии. В четвертом веке святитель Афанасий почти слово в слово повторяет Иринея, а в пятом веке святитель Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сынами «по участию» (греч. метексис). Обожение — центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием Воплощения: «Обожание, короче говоря, есть охват и исполнение всех времен и веков», ... и св. Симеона. «Новый теолог» в конце десятого века пишет: «Тот, кто есть Бог по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями, лицом к лицу».

Костел

[ редактировать ]
Себастьяно Риччи , Апофеоз святого Себастьяна , 1725 г.

Римско-католическая церковь не использует термин «апофеоз» в своем богословии. Греческому слову «теозис» соответствуют латинские слова «обожествление» и «обожение», используемые в тех частях католической церкви , которые придерживаются латинской традиции. Этой концепции уделяется меньше внимания в западном богословии, чем в восточно-католических церквях , но она присутствует в литургических молитвах Латинской церкви , например, в молитвах дьякона или священника, когда наливают вино и немного воды в чашу: «Через тайну этой воды и вина мы сможем приобщиться к божественности Христа, который смирил Себя, чтобы разделить нашу человечность». [28]

Католическое богословие подчеркивает концепцию сверхъестественной жизни, «нового творения и возвышения, возрождения, это участие и приобщение божественной природы». [29] (ср. 2 Петра 1:4 ). В католическом учении существует существенное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, причем последняя представляет собой «жизнь, которую Бог в акте любви дарует людям, чтобы возвысить их над их естественной жизнью», и которую они получают через молитву и таинства; действительно, католическая церковь рассматривает человеческое существование как имеющее своей целью приобретение, сохранение и усиление этой сверхъестественной жизни. [30]

Несмотря на богословские различия, в искусстве католической церкви изображения Успения Девы Марии в искусстве и Вознесения Иисуса в христианском искусстве имеют много общего по композиции с сюжетами апофеоза, как и многие изображения святых, возносимых на небеса. Последние могут использовать слово «апофеоз» в своих современных названиях. Ранними примерами часто были основатели религиозных орденов , позже канонизированные, например, святой Игнатий Лойола в церкви Джезу ( Андреа Поццо , 1691–1694, сбоку от купола нефа) и святой Доминик в Санти Доменико и Систо. (1674–1675) два примера в Риме. [31]

Аллегория Божественного Провидения и Силы Барберини Пьетро да Кортона (1630-е годы) прославляла Папу Урбана VIII и его семью, сочетая в себе геральдические символы, в том числе скрещенные ключи папства и гигантских пчел, представляющих семью Барберини, с персонификациями. [32]

Восточная Православная Церковь

[ редактировать ]
Основная статья: Теозис (восточно-христианское богословие)

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

[ редактировать ]
Основные статьи: Возвышение (мормонизм) и План спасения (Святые последних дней)
См. Также: мормонская космология и дискурс короля Фоллетта.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней ( мормоны ) верит в апофеоз в духе христианской традиции обожествления или обожения, но называет его возвышением или вечной жизнью и считает, что это достигается путем «освящения». Они верят, что люди могут жить с Богом вечно в семьях и в конечном итоге сами стать богами, но оставаться подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. Хотя основное внимание Церкви СПД сосредоточено на Иисусе из Назарета и Его искупительной жертве за человека, [33] Святые последних дней верят, что одной из целей миссии Христа и Его искупления является возвышение или христианское обожение человека. [34] Третий Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней гласит, что все люди могут быть спасены от греха посредством искупления Иисуса Христа, а в Доктрине Евангелия СПД (опубликованной) говорится, что все люди будут спасены и будут воскрес из смерти. Однако только те, кто достаточно послушен и примет искупление, благодать и милость Иисуса Христа перед воскресением и Страшным судом, будут «возвышены» и получат буквальное христианское обожение .

Цитата, которую часто приписывают первому церковному лидеру Лорензо Сноу в 1837 году: «Каков человек сейчас, таким был когда-то Бог: каким является Бог сейчас, таким может быть и человек». [35] [36] Это учение было впервые преподано Джозефом Смитом , когда он указывал на Иоанна 5:19 в Новом Завете ; он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, обитал на земле, так же, как и сам Иисус Христос». [37] Много [ ВОЗ? ] Ученые также обсудили корреляцию между верой Святых последних дней в экзальтацию и древним христианским теозисом или обожением, изложенным ранними отцами церкви . [36] [ нужна страница ] [ нужен сторонний источник ] [ указать ] Несколько [ ВОЗ? ] Святые последних дней и историки-язычники, специализирующиеся на изучении ранней христианской церкви, также утверждают, что вера Святых последних дней в вечное развитие больше похожа на древнехристианское обожение, изложенное в многочисленных святоотеческих трудах I-IV веков нашей эры, чем убеждения любой другой современной религиозной группы христианской традиции. [36] [ нужна страница ] [ нужен сторонний источник ] [ ненадежный источник? ]

Члены Церкви полагают, что первоначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно утратила свое значение и значение в течение столетий после смерти апостолов, поскольку доктринальные изменения постапостольских богословов заставили христиан утратить из виду истинную природу Бога и его цель создания человечества. Концепция природы Бога, которая в конечном итоге была принята как христианская доктрина в IV веке, отделяла божественность от человечества, определяя Божество как три личности, разделяющие общую божественную сущность. Такая классификация Бога по субстанции не встречается в Священных Писаниях. [38] [39] но во многих аспектах отражал греческую метафизическую философию, которая, как известно, повлияла на мышление отцов церкви. [40] Святые последних дней учат, что посредством современного откровения Бог восстановил знание о том, что Он является буквальным отцом нашего духа (Евреям 12:9), и что библейские упоминания о Боге, создавшем человечество по Своему образу и подобию, никоим образом не являются аллегорическими. Таким образом, мормоны утверждают, что, будучи буквальными потомками Бога-Отца (Деяния 17:28–29), люди имеют потенциал стать наследниками Его славы и сонаследниками Христа (Римлянам 8:16–17). Слава, по мнению мормонов, заключается не в сущности Бога, а в Его разуме: другими словами, в свете и истине (Учение и Заветы 93:36). [41] ). Таким образом, цель людей – расти и прогрессировать, чтобы стать подобными Отцу Небесному. Смертность рассматривается как решающий шаг в процессе, в котором духовные дети Бога обретают тело, которое, хотя и создано по образу тела Отца, подвержено боли, болезням, искушениям и смерти. Цель этой земной жизни – научиться выбирать правду перед лицом этого противостояния, приобретая тем самым необходимый опыт и мудрость. Уровень интеллекта, которого мы достигнем в этой жизни, повысится при Воскресении (Учение и Заветы 130:18–19). Тогда тела будут бессмертными, как тела Отца и Сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, в которой воскреснет каждый человек, зависит от Страшного Суда (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15:40–41). ). Те, кто достоин вернуться в Божье присутствие, могут продолжать продвигаться к полноте Божьей славы, которую мормоны называют вечной жизнью или возвышением (Учение и Заветы 76).

Концепция апофеоза/возвышения Святых последних дней выражена в Священных Писаниях последних дней (Мосия 3:19, Алма 13:12, У. и З. 78:7, У. и З. 78:22, У. и З. 84:4, У. и З. 84:23, У. и З. 88). :68, У. и З. 93:28) и выражено членом Кворума Двенадцати Апостолов: «Хотя наши трудности напряжены, но, живя праведно и терпя, мы можем в конечном итоге стать достаточно похожими на Иисуса в наших чертах и ​​качествах, что однажды мы сможем жить в присутствии Отца во веки веков» (Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).

В начале 2014 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней опубликовала на официальном сайте церкви эссе, в котором конкретно рассматриваются основы, история и официальные убеждения относительно апофеоза. [42] В эссе рассматриваются библейские основы этой веры, учения ранних отцов церкви на тему обожения и учения современных церковных лидеров, начиная с Джозефа Смита.

Уэслианский протестантизм

[ редактировать ]

Примечательно, что в уэслианском протестантизме теозис иногда подразумевает доктрину полного освящения, которая, вкратце, учит, что цель христианина, в принципе достижимая, - жить без какого-либо (добровольного) греха ( христианское совершенство ). Уэслианские богословы обнаруживают влияние на Уэсли со стороны восточных отцов, которые видели драму спасения, ведущую к обожествлению (апофеозу) человека, чтобы такое совершенство, изначально являвшееся частью человеческой природы в творении, но искаженное грехопадением, могло принести общение. с божественным. [43]

Друзская вера

[ редактировать ]

Вера друзов еще больше отделилась от исмаилизма , поскольку она разработала свои собственные уникальные доктрины, и, наконец, полностью отделилась как от исмаилизма, так и от ислама; к ним относится вера в то, что Имам Аль-Хаким би-Амр Аллах был воплощением Бога . [44] [45] Хамза ибн Али ибн Ахмад считается основателем веры друзов и основным автором друзских рукописей. [46] он провозгласил, что Бог стал плотью, принял человеческую природу и стал человеком в образе аль-Хакима би-Амра Аллаха . [44]

Историк Дэвид Р.В. Брайер определяет друзов как гулатов исмаилизма, поскольку они преувеличивали культ халифа аль-Хакима би-Амра Аллаха и считали его божественным; он также определяет друзов как религию, отклонившуюся от ислама. [47] Он также добавил, что в результате этого отклонения вера друзов «кажется столь же отличной от ислама, как ислам отличается от христианства или христианство от иудаизма». [45] Друзы обожествляют аль-Хакима би-Амра Аллаха, приписывая ему божественные качества, подобные тем, которые христиане приписывают Иисусу . [48]

Музыка

[ редактировать ]

Помимо изобразительного искусства, этот термин используется в названиях, произведениях или разделах некоторых произведений классической музыки.

Во французской музыке барокко это было альтернативное название tombeau («гробница» или «надгробие») для «мемориальных произведений» для камерных коллективов, посвященных памяти людей, которые были друзьями или покровителями. Франсуа Куперен написал две пьесы, названные апофеозами: одну для Арканджело Корелли ( «Парнас», или «Апофеоз Корелли» ) и одну для Жана Батиста Люлли ( «Апофеоз Люлли» ), чьи движения носят такие названия, как Enlévement de Lully au Parnasse. («Поднятие Люллия на Парнас»). [49]

В романтической музыке разделы апофеоза обычно содержат появление темы в величественной или возвышенной форме, обычно в финале. Термин особенно связан с симфоническими произведениями Ференца Листа , где «главная тема, которую в целом можно считать характеризующей героя, представлена ​​в своих составных элементах раздутой до предела всех пропорций и, поскольку она обычно замедлена чрезвычайно разделен на более мелкие сегменты». [50] Такое обращение часто рассматривалось критиками 20-го века как «пустая напыщенность». [51]

Рихард Вагнер, как известно, использовал этот термин метафорически, описывая Бетховена Седьмую симфонию как «апофеоз танца».

Гектор Берлиоз использовал «Апофеоз» в качестве названия заключительной части своей Большой симфонии Funèbre et Triomphale , произведения, написанного в 1846 году для посвящения памятника павшим во Франции во Франции. Два Петра Ильича Чайковского балета , «Спящая красавица» и «Щелкунчик» , содержат в качестве финалов апофеозы; то же самое можно сказать и о Людвига Минкуса » «Баядерке . Игорь Стравинский написал два балета «Аполлон» и «Орфей» , оба из которых содержат эпизоды под названием «Апофеоз». Заключительная картина Мориса Равеля « Ma mère l'Oye» также называется «Апофеоз». Чешский композитор Карел Хуса , обеспокоенный в 1970 году распространением оружия и ухудшением состояния окружающей среды, назвал свой музыкальный ответ «Апофеозом этой Земли» . Арам Хачатурян назвал отрывок из своего балета «Спартак» «Восход и апофеоз».

Поэзия

[ редактировать ]

Сэмюэл Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием «Апофеоз», как и Барбара Кингсолвер . Эмили Дикинсон (1830–1886) написала «Любовь, стихотворение 18: Апофеоз». поэта Деяна Стояновича есть В «Танце звуков» строчка: «Искусство — это апофеоз». Пол Лоуренс Данбар написал стихотворение под названием «Апофеоз любви». Сэмюэл Тейлор Кольридж написал стихотворение под названием «Апофеоз, или Подснежник» в 1787 году.

Пародийные апофеозы включают заключение поэмы Александра Поупа « пародийно-героической Похищение локона» , где прядь волос, вызвавшая спор, поднимается к небесам: [52]

Замок, полученный с Виной и сохраненный с Болью,
Везде ищут, но тщетно:...
Но доверьтесь Музе; она видела, как он поднялся вверх,
Хотя отмечен никем иным, как быстрыми поэтическими глазами:
Рима (Так великий Основатель удалился на Небеса,
Только Прокулу ) сознался на виду.
Внезапная Звезда пронзила жидкий Воздух,
И протянул за собой сияющий След Волос.
Не Береники впервые взошли так ярко, локоны
Небеса блестят растрепанным Светом.
Сильфы видят, как он воспламеняется в полете,
И молил продолжить его продвижение по небесам.

Антрополатрия

[ редактировать ]

Антрополатрия – обожествление и поклонение человеку. [53] [54] Это практиковалось в древней Японии по отношению к своим императорам. [55] Последователей социнианства позже обвинили в антрополатрии. [56] [57] Антрополог Людвиг Фейербах исповедовал религию поклонения всем людям, в то время как Огюст Конт почитал только тех, кто внес положительный вклад, и исключал тех, кто этого не сделал. [58] [59] [60]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ ОЭД , «Апофеоз»: 3
  2. ^ Холл, 332
  3. ^ Спешите, Джеймисон Б. (2014) [1926]. Имхотеп: египетский бог медицины (переиздание). Оксфорд, Великобритания: Объем трафика. стр. 47–48. ISBN  978-0-404-13285-9 .
  4. ^ «Кома Вероники» . Словарь английского языка американского наследия (5-е изд.). ХарперКоллинз.
  5. ^ Робин Лейн Фокс, Александр Великий (1973:20)
  6. ^ Гарнетт и Макинтош 1911 .
  7. ^ Холл, 47–48.
  8. ^ Холл, 47–48.
  9. ^ Смит и Уэйт, «Апофеоз»; История Августы , «Пертинакс», 15:1
  10. ^ Холл, 47
  11. ^ Смит и Уэйт, «Апофеоз»; Гарнетт
  12. ^ Лю, Джеймс Т.К. «Юэ Фэй (1103–1141) и китайское наследие лояльности». Журнал азиатских исследований . Том. 31, № 2 (февраль 1972 г.), стр. 291–297 [296]
  13. ^ Вонг, Ева. Путеводитель по Шамбале в даосизме . Шамбала, 1996 г. ISBN   1570621691 , с. 162
  14. ^ Садан Джа. «Жизнь и времена Бхарат Маты» . Мануши . Выпуск 142.
  15. ^ Джессап, Хелен Иббетсон (2004), Искусство и архитектура Камбоджи , стр. 162–163, Thames & Hudson (Мир искусства), ISBN   050020375X
  16. ^ Он, К.; Фэн, Х. (2013). Теория перспектив и анализ внешней политики в Азиатско-Тихоокеанском регионе: рациональные лидеры и рискованное поведение . Тейлор и Фрэнсис. п. 62. ИСБН  978-1-135-13119-7 . Проверено 12 февраля 2023 г.
  17. ^ Флору, JP (2017). Солнечный Тиран: Кошмар под названием Северная Корея . Прикус. п. 7. ISBN  978-1-78590-288-8 . Проверено 13 февраля 2023 г.
  18. ^ 2 Петра 1:4.
  19. ^ «Иоанна 10:34» . Библейский хаб . Проверено 16 февраля 2023 г.
  20. ^ Ириней Лионский , Против ересей , 3.19.1
  21. ^ Св. Афанасий, О воплощении Слова 54.3. Архивировано 17 апреля 2009 г. в Wayback Machine.
  22. ^ Фома Аквинский , соч. 57, 1–4
  23. ^ Брэкни, Вашингтон (2012). Исторический словарь радикального христианства . Серия «Исторические словари религий, философий и течений». Пугало Пресс. п. 234. ИСБН  978-0-8108-7365-0 . Проверено 20 февраля 2023 г.
  24. ^ Крюк, ВФ; Стивенс, WRW (1896 г.). Церковный словарь: практическое справочное пособие для священнослужителей и студентов . Джон Мюррей. п. 555 . Проверено 10 марта 2023 г.
  25. ^ Комба, Э.; Комба, TE (1889). История вальденсов Италии: от их происхождения до реформации . Программа сохранения монографий ATLA. Труслав и Ширли. п. 65. ИСБН  978-0-7905-4332-1 . Проверено 10 марта 2023 г.
  26. ^ Шипли, О. (1872 г.). Словарь церковных терминов, содержащий краткие пояснения слов, употребляемых в догматическом богословии, литургиологии; Церковная хронология и право; Готическая архитектура; Христианские древности и символика; Монастырские устройства, греческая иерология; и средневековые латинские произведения ... с. 338 . Проверено 10 марта 2023 г.
  27. ^ «Алан Ричардсон | Автор | LibraryThing» . LibraryThing.com .
  28. ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN   978-0-19-280290-3 ), статья «Обожание».
  29. ^ Генрих Фрис, Бультманн-Барт и католическое богословие (Duquesne University Press, 1967), стр. 160
  30. ^ Стивен М. О'Брайен (2008). Бог и Дьявол сражаются . Городской университет Нью-Йорка. ISBN   978-0-549-61137-0 . стр. 116–117.
  31. ^ Холл, 332
  32. ^ Холл, 332–333.
  33. ↑ Джозеф Смит заявил: «Основными принципами нашей религии являются свидетельства Апостолов и Пророков об Иисусе Христе о том, что Он умер, был похоронен, воскрес на третий день и вознесся на небеса; и все остальное, что имеет отношение к к нашей религии являются лишь придатками к ней» (См. Учения Пророка Джозефа Смита , выбор Джозефа Филдинга Смита [1976], 121).
  34. ^ «Евангельские темы: стать подобными Богу» . www.churchofjesuschrist.org . Церковь СПД.
  35. ^ Лунд, Джеральд Н. (февраль 1982 г.). «У меня вопрос: часто повторяемое заявление президента Лорензо Сноу: «Каков нынешний человек, каким был Бог когда-то; каким ныне является Бог, таким может быть и человек» — принято ли Церковью в качестве официальной доктрины?» . Прапорщик .
  36. ^ Jump up to: а б с Милле, Роберт Л .; Рейнольдс, Ноэль Б. (1998). «Верят ли Святые последних дней, что мужчины и женщины могут стать богами?» . Христианство последних дней: 10 основных вопросов . Прово, Юта: Фонд древних исследований и мормонских исследований . ISBN  0934893322 . ОСЛК   39732987 .
  37. ↑ Учения Пророка Джозефа Смита , стр. 345–346.
  38. ^ Томас Мозли Кредо или философия , 1893 стр. 303
  39. ^ «Гомойан Константинопольский Символ веры (360 г.)» . Архивировано из оригинала 25 сентября 2014 г. Проверено 9 сентября 2014 г. (формулировка Константинопольского Собора (360 г.) запрещала употребление терминов «субстанция», «сущность» и «усия», поскольку они не вошли в Священное Писание)
  40. ^ «История тринитарных учений» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  41. ^ «Учение и Заветы 93» . ChurchofJesusChrist.org .
  42. ^ Святые, Церковь Иисуса Христа последних дней. «Стать подобным Богу» . ChurchofJesusChrist.org .
  43. ^ Руньон, Теодор (весна 1987 г.). «Является ли Символ веры ортодоксальным?» (PDF) . Оксфордские заметки . Я (5). Оксфордский институт методистских богословских исследований. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2023 г.
  44. ^ Jump up to: а б Пунавала, Исмаил К. (июль – сентябрь 1999 г.). «Обзор: Фатимиды и их традиции обучения Хайнца Хальма». Журнал Американского восточного общества . 119 (3). Американское восточное общество : 542. doi : 10.2307/605981 . ISSN   0003-0279 . JSTOR   605981 . LCCN   12032032 . OCLC   47785421 .
  45. ^ Jump up to: а б Брайер, Дэвид Р.В. (1975). «Истоки религии друзов (Fortsetzung)» . Дер Ислам . 52 (2): 239–262. дои : 10.1515/islm.1975.52.2.239 . ISSN   1613-0928 . S2CID   162363556 .
  46. ^ Хендрикс, Скотт; Окея, Ученна, ред. (2018). Величайшие религиозные лидеры мира: как религиозные деятели помогли сформировать мировую историю [2 тома] . АВС-КЛИО. п. 11. ISBN  978-1440841385 .
  47. ^ Брайер, Дэвид Р.В. (1975). «Истоки религии друзов» . Дер Ислам . 52 (1): 52–65. дои : 10.1515/islm.1975.52.1.47 . ISSN   1613-0928 . S2CID   201807131 .
  48. ^ Махмут, Р. Ибрагим (2023). «Христианское влияние на исмаилитскую мысль» . Журнал иранских исследований . 7 (1): 83–99. дои : 10.33201/iranian.1199758 .
  49. ^ Роджерс, Кертис (июль 2017 г.). «Франсуа Куперен – Апофеоз Люлли и Уроки тьмы – Арканджело и Джонатан Коэн [Гиперион]» . Классический источник .
  50. ^ Рединг, 48-52, 49 цитируется.
  51. ^ Рединг, 52 года.
  52. ^ Песнь V
  53. ^ «Определение АНТРОПОЛАТРИИ» .
  54. ^ Коутс, Рут (12 сентября 2019 г.). Обожение в русской религиозной мысли: Между революциями, 1905-1917 гг. — Рут Коутс — Google Books . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-883623-0 . Проверено 4 октября 2022 г.
  55. ^ Авторы, В. (2021). RLE: Мини-набор Японии F: Философия и религия (4 тома) . Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. п. 1-ПА22. ISBN  978-1-136-90356-4 . Проверено 17 февраля 2023 г.
  56. ^ Взгляните на Иисуса: Или Восхождение на Святую Гору, чтобы увидеть Иисуса Христа во славе Его... В конце находится Приложение, показывающее достоверность призвания иудеев. [К которому добавлена ​​работа в MS. Автора под названием: «Вкус вечного пиршества» и др.] . 1663.
  57. ^ Athenae Britannicae, или Критическая история оксфордских и кембриджских писателей и сочинений . Для автора. 1716.
  58. ^ Вуд, СК (2010). Духовная экзегеза и церковь в богословии Анри де Любака . Издатели Wipf & Stock. п. 137. ИСБН  978-1-60899-881-4 . Проверено 15 февраля 2023 г.
  59. ^ Де Марко, Д.; Викер, Б. (2016). Архитекторы культуры смерти . Игнатиус Пресс. п. 78. ИСБН  978-1-68149-043-4 . Проверено 15 февраля 2023 г.
  60. ^ Дэйви, Сэмюэл (1876). «Дарвин, Карлейль и Диккенс с другими эссе - Сэмюэл Дэйви - Google Книги» . Проверено 4 октября 2022 г.

Ссылки

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Боак, Артур Э.Р. «Теоретические основы обожествления правителей в древности», в: Classical Journal vol. 11, 1916, стр. 293–297.
  • Бёмер, Франц «Культ предков и наследственная вера в Древнем Риме», Лейпциг, 1943.
  • Буркерт, Уолтер. « Цезарь и Ромул-Квирин », в: Historia vol. 11, 1962, стр. 356–376.
  • Энгельс, Давид. « Postea dictus est inter deos receptus. Погодная магия и цареубийство: на фоне обожествления ранних римских королей», в: Gymnasium vol 114, 2007, стр. 103–130.
  • Калакауа, Дэвид. «Апофеоз Пеле: Приключения богини с Камапуаа» в «Легендах и мифах Гавайев».
  • Кинг, Стивен. « Темная башня: Стрелок »
  • Лиу-Жиль, Бернадетт. «Обоготворение мертвых в Древнем Риме», в: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, с. 107–115.
  • Ришар, Жан-Клод. «Эней, Ромул, Цезарь и императорские похороны», в: Сборники французской римской школы, том. 78, 1966, с. 67–78.
  • Субин, Анна Делла. Случайные боги: о людях, невольно ставших божественными , Гранта (ожидается в январе 2022 г.)
  • Кук, Джон Грейнджер. Пустая гробница, Воскресение, Апофеоз. Германия, Мор Зибек, 2018.
[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с обожествлением .
Поищите апофеоз в Викисловаре, бесплатном словаре.
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Апофеозом .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Apotheosis&oldid=1236886008"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 73caa7877a7d0ba6add9f219c91327b5__1722034800
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/73/b5/73caa7877a7d0ba6add9f219c91327b5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Apotheosis - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)