Прометей

Чтобы узнать о других значениях, см. Прометей (значения) .

Прометей
Бог предусмотрительности, огня и лукавого совета
Прометей, замученный орлом (чернофигурный киликс , 560-550 гг. до н. э.)
Обитель	Гора Олимп
Генеалогия
Родители	Иапет и Асия , или Климена , или Эвримедон и Гера.
Братья и сестры	Атлас , Эпиметей , Менотий , Анхиале
Children	Deucalion

В греческой мифологии Прометей ( / pr ə ˈ m предусмотрительность iː θ i ə s / ; древнегреческий : Προμηθεύς , [ promɛːtʰéu̯s] , возможно, означает « » ) — один из Титанов и бог огня . Прометей наиболее известен тем, что бросил вызов олимпийским богам, забрав у них огонь и отдав его человечеству в форме технологий, знаний и, в более общем смысле, цивилизации .

В некоторых версиях мифа ему также приписывают создание человечества из глины . Прометей известен своим интеллектом и тем, что он защитник человечества. а также обычно считается автором человеческих искусств и наук. Его иногда представляют как отца Девкалиона , героя истории о потопе .

The punishment of Prometheus for stealing fire from Olympus and giving it to humans is a subject of both ancient and modern culture. Zeus, king of the Olympian gods, condemned Prometheus to eternal torment for his transgression. Prometheus was bound to a rock, and an eagle—the emblem of Zeus—was sent to eat his liver (in ancient Greece, the liver was thought to be the seat of human emotions). His liver would then grow back overnight, only to be eaten again the next day in an ongoing cycle. According to several major versions of the myth, most notably that of Hesiod, Prometheus was eventually freed by the hero Heracles. In yet more symbolism, the struggle of Prometheus is located by some at Mount Elbrus or at Mount Kazbek, two volcanic promontories in the Caucasus Mountains beyond which for the ancient Greeks lay the realm of the barbari.

In another myth, Prometheus establishes the form of animal sacrifice practiced in ancient Greek religion. Evidence of a cult to Prometheus himself is not widespread. He was a focus of religious activity mainly at Athens, where he was linked to Athena and Hephaestus, who were the Greek deities of creative skills and technology.

In the Western classical tradition, Prometheus became a figure who represented human striving (particularly the quest for scientific knowledge) and the risk of overreaching or unintended consequences. In particular, he was regarded in the Romantic era as embodying the lone genius whose efforts to improve human existence could also result in tragedy: Mary Shelley, for instance, gave The Modern Prometheus as the subtitle to her novel Frankenstein (1818).

Etymology

The etymology of the theonym prometheus is debated. The usual view is that it signifies "forethought", as that of his brother Epimetheus denotes "afterthought". Hesychius of Alexandria gives Prometheus the variant name of Ithas, and adds "whom others call Ithax", and describes him as the Herald of the Titans. Kerényi remarks that these names are "not transparent", and may be different readings of the same name, while the name "Prometheus" is descriptive.

It has also been theorised that it derives from the Proto-Indo-European root that also produces the Vedic pra math, "to steal", hence pramathyu-s, "thief", cognate with "Prometheus", the thief of fire. The Vedic myth of fire's theft by Mātariśvan is an analogue to the Greek account. Pramant was the fire-drill, the tool used to create fire. The suggestion that Prometheus was in origin the human "inventor of the fire-sticks, from which fire is kindled" goes back to Diodorus Siculus in the first century BC. The reference is again to the "fire-drill", a worldwide primitive method of fire making using a vertical and a horizontal piece of wood to produce fire by friction.

Myths and legends

Possible sources

The Torture of Prometheus, painting by Salvator Rosa (1646–1648)

The oldest record of Prometheus is in Hesiod, but stories of theft of fire by a trickster figure are widespread around the world. Some other aspects of the story resemble the Sumerian myth of Enki (or Ea in later Babylonian mythology), who was also a bringer of civilization who protected humanity against the other gods, including during the great flood, as well as created man from clay. While the theory lost favour in the 20th century that Prometheus descends from the Vedic fire bringer Mātariśvan, it was suggested in the 19th century and is still supported by some.

Oldest legends

Hesiod's Theogony and Works and Days

Theogony

Prometheus depicted in a sculpture by Nicolas-Sébastien Adam, 1762 (Louvre)

The first recorded account of the Prometheus myth appeared in the late 8th-century BC Greek epic poet Hesiod's Theogony (507–616). In that account, Prometheus was a son of the Titan Iapetus by Clymene or Asia, one of the Oceanids. He was brother to Menoetius, Atlas, and Epimetheus. Hesiod, in Theogony, introduces Prometheus as a lowly challenger to Zeus's omniscience and omnipotence.

In the trick at Mecone (535–544), a sacrificial meal marking the "settling of accounts" between mortals and immortals, Prometheus played a trick against Zeus. He placed two sacrificial offerings before the Olympian: a selection of beef hidden inside an ox's stomach (nourishment hidden inside a displeasing exterior), and the bull's bones wrapped completely in "glistening fat" (something inedible hidden inside a pleasing exterior). Zeus chose the latter, setting a precedent for future sacrifices (556–557). Henceforth, humans would keep that meat for themselves and burn the bones wrapped in fat as an offering to the gods. This angered Zeus, who hid fire from humans in retribution. In this version of the myth, the use of fire was already known to humans, but withdrawn by Zeus.

Prometheus stole fire back from Zeus in a fennel stalk and restored it to humanity (565–566). This further enraged Zeus, who sent the first woman to live with humanity (Pandora, not explicitly mentioned). The woman, a "shy maiden", was fashioned by Hephaestus out of clay and Athena helped to adorn her properly (571–574). Hesiod writes, "From her is the race of women and female kind: of her is the deadly race and tribe of women who live amongst mortal men to their great trouble, no helpmeets in hateful poverty, but only in wealth" (590–594). For his crimes, Prometheus was punished by Zeus, who bound him with chains and sent an eagle to eat Prometheus' immortal liver every day, which then grew back every night. Years later, the Greek hero Heracles, with Zeus' permission, killed the eagle and freed Prometheus from this torment (521–529).

Prometheus Brings Fire by Heinrich Friedrich Füger. Prometheus brings fire to mankind as told by Hesiod, with its having been hidden as revenge for the trick at Mecone.

Works and Days

Hesiod revisits the story of Prometheus and the theft of fire in Works and Days (42–105). In it the poet expands upon Zeus's reaction to Prometheus' deception. Not only does Zeus withhold fire from humanity, but "the means of life" as well (42). Had Prometheus not provoked Zeus's wrath, "you would easily do work enough in a day to supply you for a full year even without working; soon would you put away your rudder over the smoke, and the fields worked by ox and sturdy mule would run to waste" (44–47).

Hesiod also adds more information to Theogony's story of the first woman, a maiden crafted from earth and water by Hephaestus now explicitly called Pandora ("all gifts") (82). Zeus in this case gets the help of Athena, Aphrodite, Hermes, the Graces and the Hours (59–76). After Prometheus steals the fire, Zeus sends Pandora in retaliation. Despite Prometheus' warning, Epimetheus accepts this "gift" from the gods (89). Pandora carried a jar with her from which were released mischief and sorrow, plague and diseases (94–100). Pandora shuts the lid of the jar too late to contain all the evil plights that escaped, but Hope is left trapped in the jar because Zeus forces Pandora to seal it up before Hope can escape (96–99).

Interpretation

Casanova (1979), finds in Prometheus a reflection of an ancient, pre-Hesiodic trickster-figure, who served to account for the mixture of good and bad in human life, and whose fashioning of humanity from clay was an Eastern motif familiar in Enuma Elish. As an opponent of Zeus, the titan Prometheus can be seen as characteristic of the titans in general, and like other titans, was punished for his opposition. As an advocate for humanity he gains semi-divine status at Athens, where the episode in Theogony in which he is liberated is interpreted by Casanova as a post-Hesiodic interpolation.

According to the German classicist Karl-Martin Dietz, in Hesiod's scriptures, Prometheus represents the "descent of mankind from the communion with the gods into the present troublesome life".

The Lost Titanomachy

The Titanomachy is a lost epic of the cosmological struggle between the Greek gods and their parents, the Titans, and, in addition to the works of Hesiod, is a probable source of the Prometheus myth. Its reputed author was anciently supposed to have lived in the 8th century BC, but M. L. West has argued that it can't be earlier than the late 7th century BC. Presumably included in the Titanomachy is the story of Prometheus, himself a Titan, who managed to avoid being in the direct confrontational cosmic battle between Zeus and the other Olympians against Cronus and the other Titans (although there is no direct evidence of Prometheus' inclusion in the epic). M. L. West notes that surviving references suggest that there may have been significant differences between the Titanomachy epic and the account of events in Hesiod; and that the Titanomachy may be the source of later variants of the Prometheus myth not found in Hesiod, notably the non-Hesiodic material found in the Prometheus Bound of Aeschylus.

Athenian tradition

The two major authors to have an influence on the development of the myths and legends surrounding the Titan Prometheus during the Socratic era of greater Athens were Aeschylus and Plato. The two men wrote in highly distinctive forms of expression which for Aeschylus centered on his mastery of the literary form of Greek tragedy, while for Plato this centered on the philosophical expression of his thought in the form of the various dialogues he wrote during his lifetime.

Aeschylus and the ancient literary tradition

Prometheus Bound, perhaps the most famous treatment of the myth to be found among the Greek tragedies, is traditionally attributed to the 5th-century BC Greek tragedian Aeschylus. At the centre of the drama are the results of Prometheus' theft of fire and his current punishment by Zeus. The playwright's dependence on the Hesiodic source material is clear, though Prometheus Bound also includes a number of changes to the received tradition. It has been suggested by M.L. West that these changes may derive from the now lost epic Titanomachy.

Before his theft of fire, Prometheus played a decisive role in the Titanomachy, securing victory for Zeus and the other Olympians. Zeus' torture of Prometheus thus becomes a particularly harsh betrayal. The scope and character of Prometheus' transgressions against Zeus are also widened. In addition to giving humanity fire, Prometheus claims to have taught them the arts of civilisation, such as writing, mathematics, agriculture, medicine, and science. The Titan's greatest benefaction for humanity seems to have been saving them from complete destruction. In an apparent twist on the myth of the so-called Five Ages of Man found in Hesiod's Works and Days (wherein Cronus and, later, Zeus created and destroyed five successive races of humanity), Prometheus asserts that Zeus had wanted to obliterate the human race, but that he somehow stopped him.

Heracles freeing Prometheus from his torment by the eagle (Attic black-figure cup, c. 500 BC)

Moreover, Aeschylus anachronistically and artificially injects Io, another victim of Zeus's violence and ancestor of Heracles, into Prometheus' story. Finally, just as Aeschylus gave Prometheus a key role in bringing Zeus to power, he also attributed to him secret knowledge that could lead to Zeus's downfall: Prometheus had been told by his mother Themis, who in the play is identified with Gaia (Earth), of a potential marriage that would produce a son who would overthrow Zeus. Fragmentary evidence indicates that Heracles, as in Hesiod, frees the Titan in the trilogy's second play, Prometheus Unbound. It is apparently not until Prometheus reveals this secret of Zeus's potential downfall that the two reconcile in the final play, Prometheus the Fire-Bringer or Prometheus Pyrphoros, a lost tragedy by Aeschylus.

Prometheus Bound also includes two mythic innovations of omission. The first is the absence of Pandora's story in connection with Prometheus' own. Instead, Aeschylus includes this one oblique allusion to Pandora and her jar that contained Hope (252): "[Prometheus] caused blind hopes to live in the hearts of men." Second, Aeschylus makes no mention of the sacrifice-trick played against Zeus in the Theogony. The four tragedies of Prometheus attributed to Aeschylus, most of which are lost to the passages of time into antiquity, are Prometheus Bound (Prometheus Desmotes), Prometheus Unbound (Lyomenos), Prometheus the Fire Bringer (Pyrphoros), and Prometheus the Fire Kindler (Pyrkaeus).

The larger scope of Aeschylus as a dramatist revisiting the myth of Prometheus in the age of Athenian prominence has been discussed by William Lynch. Lynch's general thesis concerns the rise of humanist and secular tendencies in Athenian culture and society which required the growth and expansion of the mythological and religious tradition as acquired from the most ancient sources of the myth stemming from Hesiod. For Lynch, modern scholarship is hampered by not having the full trilogy of Prometheus by Aeschylus, the last two parts of which have been lost to antiquity. Significantly, Lynch further comments that although the Prometheus trilogy is not available, the Orestia trilogy by Aeschylus remains available and may be assumed to provide significant insight into the overall structural intentions which may be ascribed to the Prometheus trilogy by Aeschylus as an author of significant consistency and exemplary dramatic erudition.

Harold Bloom, in his research guide for Aeschylus, has summarised some of the critical attention that has been applied to Aeschylus concerning his general philosophical import in Athens. As Bloom states, "Much critical attention has been paid to the question of theodicy in Aeschylus. For generations, scholars warred incessantly over 'the justice of Zeus,' unintentionally blurring it with a monotheism imported from Judeo-Christian thought. The playwright undoubtedly had religious concerns; for instance, Jacqueline de Romilly suggests that his treatment of time flows directly out of his belief in divine justice. But it would be an error to think of Aeschylus as sermonising. His Zeus does not arrive at decisions which he then enacts in the mortal world; rather, human events are themselves an enactment of divine will."

According to Thomas Rosenmeyer, regarding the religious import of Aeschylus, "In Aeschylus, as in Homer, the two levels of causation, the supernatural and the human, are co-existent and simultaneous, two ways of describing the same event." Rosenmeyer insists that ascribing portrayed characters in Aeschylus should not conclude them to be either victims or agents of theological or religious activity too quickly. As Rosenmeyer states: "[T]he text defines their being. For a critic to construct an Aeschylean theology would be as quixotic as designing a typology of Aeschylean man. The needs of the drama prevail."

In a rare comparison of Prometheus in Aeschylus with Oedipus in Sophocles, Harold Bloom states that "Freud called Oedipus an 'immoral play,' since the gods ordained incest and parricide. Oedipus therefore participates in our universal unconscious sense of guilt, but on this reading so do the gods" [...] "I sometimes wish that Freud had turned to Aeschylus instead, and given us the Prometheus complex rather than the Oedipus complex."

Karl-Martin Dietz states that in contrast to Hesiod's, in Aeschylus' oeuvre, Prometheus stands for the "Ascent of humanity from primitive beginnings to the present level of civilisation."

Plato and philosophy

Olga Raggio, in her study "The Myth of Prometheus", attributes Plato in the Protagoras as an important contributor to the early development of the Prometheus myth. Raggio indicates that many of the more challenging and dramatic assertions which Aeschylean tragedy explores are absent from Plato's writings about Prometheus.

As summarised by Raggio,

After the gods have moulded men and other living creatures with a mixture of clay and fire, the two brothers Epimetheus and Prometheus are called to complete the task and distribute among the newly born creatures all sorts of natural qualities. Epimetheus sets to work but, being unwise, distributes all the gifts of nature among the animals, leaving men naked and unprotected, unable to defend themselves and to survive in a hostile world. Prometheus then steals the fire of creative power from the workshop of Athena and Hephaistos and gives it to mankind.

Raggio then goes on to point out Plato's distinction of creative power (techne), which is presented as superior to merely natural instincts (physis).

For Plato, only the virtues of "reverence and justice can provide for the maintenance of a civilised society – and these virtues are the highest gift finally bestowed on men in equal measure". The ancients by way of Plato believed that the name Prometheus derived from the Greek prefix pro- (before) + manthano (intelligence) and the agent suffix -eus, thus meaning "Forethinker".

In his dialogue titled Protagoras, Plato contrasts Prometheus with his dull-witted brother Epimetheus, "Afterthinker". In Plato's dialogue Protagoras, Protagoras asserts that the gods created humans and all the other animals, but it was left to Prometheus and his brother Epimetheus to give defining attributes to each. As no physical traits were left when the pair came to humans, Prometheus decided to give them fire and other civilising arts.

Athenian religious dedication and observance

It is understandable that since Prometheus was considered a Titan (distinct from an Olympian) that there would be an absence of evidence, with the exception of Athens, for the direct religious devotion to his worship. Despite his importance to the myths and imaginative literature of ancient Greece, the religious cult of Prometheus during the Archaic and Classical periods seems to have been limited. Writing in the 2nd century AD, the satirist Lucian points out that while temples for the major Olympians were everywhere, none for Prometheus is to be seen.

Геракл освобождает Прометея, рельеф из храма Афродиты в Афродисиаде.

Афины были исключением; здесь Прометею поклонялись наряду с Афиной и Гефестом . The altar of Prometheus in the grove of the Academy was the point of origin for several significant processions and other events regularly observed on the Athenian calendar. For the Panathenaic festival, arguably the most important civic festival at Athens, a torch race began at the altar, which was located outside the sacred boundary of the city, and passed through the Kerameikos, the district inhabited by potters and other artisans who regarded Prometheus and Hephaestus as patrons. Затем гонщики отправились в центр города, где зажгли жертвенный огонь на алтаре Афины на Акрополе, чтобы завершить фестиваль. Эти забеги принимали форму эстафет , в которых команды бегунов передавали пылающий факел. Согласно Павсанию (II век н.э.), эстафета факела, названная лампадедромией или лампадефорией , впервые была учреждена в Афинах в честь Прометея.

К классическому периоду скачки проводились эфебами также в честь Гефеста и Афины. Связь Прометея с огнем является ключом к его религиозному значению. и к совпадению с Афиной и Гефестом, которое было характерно для Афин и их «уникальной степени культового акцента» на почитании технологий . Праздником Прометея была Прометея (τὰ Προμήθεια). Надетые венки символизировали цепи Прометея. Существует закономерность сходства между Гефестом и Прометеем. Хотя классическая традиция гласит, что Гефест расколол голову Зевса, чтобы позволить Афине родиться, эта история также была рассказана о Прометее. Вариантная традиция делает Прометея сыном Геры , как Гефест. По этой версии, великан Эвримедон изнасиловал Геру в молодости, и у нее родился Прометей. После того как Зевс женился на Гере, он бросил Эвримедонта в Тартар и наказал Прометея на Кавказе, используя в качестве оправдания кражу огня. Древние художники изображают Прометея в остроконечной шапке художника или ремесленника, как Гефест, а также лукавого героя Одиссея . Шапку ремесленника также изображали Кабейри . сверхъестественные мастера, связанные с мистическим культом, известным в Афинах в классические времена и связанные как с Гефестом, так и с Прометеем. Кереньи предполагает, что Гефест на самом деле может быть «преемником» Прометея, несмотря на то, что сам Гефест имел архаичное происхождение.

Павсаний записал еще несколько религиозных памятников в Греции, посвященных Прометею. И Аргос , и Опус утверждали, что являются последним пристанищем Прометея, и каждый воздвиг гробницу в его честь. В греческом городе Панопеус была культовая статуя, которая должна была чтить Прометея за то, что он создал здесь человеческий род.

Эстетическая традиция в афинском искусстве

Мучения Прометея орлом и его спасение Гераклом были популярными сюжетами вазовых росписей VI-IV веков до нашей эры. Он также иногда появляется в изображениях рождения Афины изо лба Зевса. на основании культовой статуи Афины стояла рельефная скульптура Прометея с Пандорой В афинском Парфеноне V века до нашей эры . Подобное изображение также можно найти на большом алтаре Зевса в Пергаме второго века до нашей эры.

Событие освобождения Прометея из плена часто повторялось на аттических и этрусских вазах между шестым и пятым веками до нашей эры. На изображении, выставленном в Музее Карлсруэ и в Берлине , изображен Прометей, противостоящий грозной большой птице (предположительно орлу), а Геракл приближается сзади, стреляя в нее своими стрелами. В четвертом веке этот образ был изменен и стал изображать Прометея, связанного крестообразно, что, возможно, отражает манеру влияния, вдохновленную Эсхилом, снова с орлом и Гераклом, приближающимся сбоку.

Другие авторы

Сотворение человечества Прометеем на глазах у Афины ( римской эпохи , III век нашей эры) рельеф

Прометей наблюдает, как Афина наделяет его творение разумом (картина Кристиана Грипенкерля , 1877).

Около двух десятков других греческих и римских авторов пересказали и дополнительно приукрасили миф о Прометее, начиная с V века до нашей эры ( Диодор , Геродор ) и заканчивая IV веком нашей эры. Самая значительная деталь, добавленная к мифу, встречается, например, у Сафо , Эзопа и Овидия. была центральная роль Прометея в создании человеческого рода. Согласно этим источникам, Прометей вылепил людей из глины.

Хотя, возможно, это было ясно сказано в «Прометее» , более поздние авторы, такие как Гигин , Библиотека и Квинт Смирнский, подтвердят, что Прометей предупреждал Зевса не жениться на морской нимфе Фетиде . В результате она выходит замуж за смертного Пелея и рожает ему сына, превосходящего отца – Ахилла , греческого героя Троянской войны . Кроме того, Псевдо-Аполлодор разъясняет загадочное заявление (1026–1029), сделанное Гермесом в «Привязанном Прометее» , в котором кентавр Хирон идентифицируется как тот, кто возьмет на себя страдания Прометея и умрет вместо него. Отражая миф, засвидетельствованный в греческих вазах классического периода, Псевдо-Аполлодор помещает Титана (вооруженного топором) при рождении Афины , объясняя тем самым, как богиня возникла изо лба Зевса.

Другие незначительные детали, связанные с мифом, включают: продолжительность мучений Прометея; происхождение орла, съевшего печень Титана (найдено у Псевдо-Аполлодора и Гигина); Брак Пандоры с Эпиметеем (встречается у Псевдо-Аполлодора); мифы, окружающие жизнь сына Прометея, Девкалиона (встречаются у Овидия и Аполлония Родосского ); и второстепенная роль Прометея в мифе о Ясоне и аргонавтах (найдена у Аполлония Родосского и Валерия Флакка ).

"Варианты легенд, содержащие мотив Прометея, широко распространены в Кавказском регионе", - сообщает Хант, - который рассказал десять историй, связанных с Прометеем, от этнолингвистических групп региона.

Прометей наконец появляется в афинского драматурга Аристофана « комедии Птицы » , где он показан живущим на горе Олимп после окончания долгих пыток, по-видимому, примирившимся с другими богами. Он представлен не как бесстрашный мятежник, задавший вопросы Зевсу, а скорее как робкий бог, который идет на переговоры с титулованными Птицами, замаскированными, чтобы Зевс не заметил его разговора с врагом.

Заххак , злой персонаж иранской мифологии , также оказывается навечно прикованным на склоне горы, хотя остальная часть его карьеры не похожа на карьеру Прометея.

Поздняя римская античность

Три наиболее ярких аспекта мифа о Прометее имеют параллели в верованиях многих культур. «Миф о творении Прометея как визуального символа неоплатонической концепции человеческой природы, проиллюстрированный в (множестве) саркофагах , очевидно, противоречил христианскому учению об уникальном и одновременном акте творения Троицы » . Этот неоплатонизм позднеримской античности особенно подчеркивал Тертуллиан. признававший как отличие, так и сходство библейского божества с мифологическим персонажем Прометея.

Образы Прометея и сотворения человека, используемые для изображения сотворения Адама в библейской символике, также являются повторяющейся темой в художественном выражении позднеримской античности. Из относительно редких изображений сотворения Адама, обнаруженных в те века позднеримской античности, можно выделить так называемый «Саркофаг Догмы» Латеранского музея , где три фигуры (обычно считающиеся символами богословской троицы) изображены в благословляя нового человека. Другой пример можно найти, когда прототип Прометея также можно узнать в раннехристианскую эпоху позднеримской античности. Его можно найти на саркофаге церкви Мас д'Эйр. а также, и в еще более прямом сравнении с тем, что Раджо называет «грубо вырезанным рельефом из Кампли ( Терамо )». (где) Господь восседает на престоле и моделирует тело Адама, точно как Прометей». Еще одно такое сходство обнаруживается в примере, найденном на эллинистическом рельефе, находящемся сейчас в Лувре , на котором Господь дает жизнь Еве посредством наложения его два пальца на ее глазах напоминают тот же жест, который можно найти в более ранних изображениях Прометея.

В грузинской мифологии Амирани — культурный герой, бросивший вызов главному богу и, подобно Прометею, был прикован цепью на Кавказских горах, где птицы съедали его органы. Этот аспект мифа оказал значительное влияние на греческое воображение. Его можно узнать по греческому драгоценному камню, примерно датированному временем поэм Гесиода, на котором Прометей изображен со связанными за телом руками и приседающим перед птицей с длинными крыльями. Этот же образ позже будет использоваться в Риме эпохи Августа, как задокументировано Фуртвенглером .

В часто цитируемом и широко разрекламированном интервью Джозефа Кэмпбелла и Билла Мойерса на общественном телевидении автор книги «Тысячеликий герой» изложил свой взгляд на сравнение Прометея и Иисуса . Мойерс задал Кэмпбеллу вопрос следующими словами: «В этом смысле, в отличие от таких героев, как Прометей или Иисус, мы отправляемся в путешествие не для того, чтобы спасти мир, а для того, чтобы спасти себя». На это хорошо известный ответ Кэмпбелла заключался в следующем: «Но, делая это, вы спасаете мир. Влияние витального человека оживляет, в этом нет никаких сомнений. Мир без духа — это пустырь. мир, меняя вещи, изменяя правила [...] Нет, нет! Любой мир является действительным миром, если он живой. Все, что нужно сделать, — это вдохнуть в него жизнь, и единственный способ сделать это — найти внутри. свой собственный случай, где есть жизнь, и стань живым сам». По мнению Кэмпбелла, Иисус смертельно пострадал на Кресте, в то время как Прометей страдал вечно, будучи прикованным к скале, и каждый из них получил наказание за дар, который они подарили человечеству. Для Иисуса это был дар умилостивления с Небес, а для Прометея это был дар умилостивления с Небес. был даром огня с Олимпа.

Примечательно, что Кэмпбелл также ясно указывает на пределы применения метафор своей методологии в своей книге «Тысячеликий герой» слишком близко к оценке сравнения Прометея и Иисуса. Из четырех символов страданий, связанных с Иисусом после суда над ним в Иерусалиме (i) терновый венец, (ii) бич плетьми, (iii) прибивание гвоздями к Кресту и (iv) пронзание Его бока, это только это последнее имеет некоторое сходство с вечными страданиями ежедневных мучений Прометея, когда орел пожирает восполняющий орган, его печень, с его бока. Для Кэмпбелла разительный контраст между новозаветными повествованиями и греческими мифологическими повествованиями остается на предельном уровне катастрофической вечной борьбы эсхатологических новозаветных повествований, происходящей лишь в самом конце библейских повествований в Апокалипсисе Иоанна (12: 7) где «Михаил и ангелы его сражались против дракона. Дракон и ангелы его сопротивлялись, но были побеждены, и не было им уже места на небесах». Эта эсхатологическая и апокалиптическая обстановка Страшного суда находится в полной противоположности Титаномахии Гесиода, которая служит своей явной услугой греческой мифологии в качестве ее Пролегомена , заключая в скобки всю последующую мифологию, включая сотворение человечества, как возникшую после космологической борьбы между Титанами. и олимпийские боги.

Среди ученых сравнительного религиоведения и литературной рецепции продолжаются дебаты. мифологического и религиозного содержания относительно того, находит ли типология страданий и мучений, представленная в мифе о Прометее, более репрезентативные сравнения с повествованиями еврейских писаний или с повествованиями Нового Завета. В Книге Иова можно провести значительные сравнения между продолжительными страданиями Иова и вечными страданиями и мучениями, представленными в мифе о Прометее. У Иова страдания происходят с согласия небес и по воле демонов, тогда как у Прометея страдания напрямую связаны с Зевсом как правителем Олимпа. Сравнение страданий Иисуса после вынесения ему приговора в Иерусалиме ограничивается тремя днями, с четверга по субботу, и приводит к кульминации повествований, соответствующих пасхальному воскресенью . Символическое значение для сравнительного религиоведения заключается в том, что страдания, связанные с оправданным поведением, искупаются как в еврейских писаниях, так и в повествованиях Нового Завета, в то время как в Прометее сохраняется образ непрощающего божества, Зевса, который, тем не менее, требует почтения.

В поздней античности четвертого и пятого веков латинский комментатор Марк Сервий Хонорат объяснил, что Прометей был назван так потому, что он был человеком великого предвидения (vir prudentissimus) , обладавшим абстрактным качеством провидения , латинского эквивалента греческого прометея (прометейя ). ἀπὸ τής πρόμηθείας ). Как ни странно, римский баснописец Федр приписывает Эзопу простую этиологию гомосексуализма (ок. 15 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э. ) , когда Прометей напился во время создания первых людей и неправильно использовал гениталии.

Средний возраст

Возможно, самой влиятельной книгой Средневековья, повлиявшей на восприятие мифа о Прометее, был мифологический справочник Фульгенция Плациада . Как заявил Раджио , «Текст Фульгенция, а также текст (Марка) Сервия [...] являются основными источниками мифологических справочников, написанных в девятом веке анонимными Мифографом Примусом и Мифографом Секундусом . Оба использовались для более длинных и тщательно продуманный сборник английского ученого Александра Некмана (1157–1217), Scintillarium Poetarum , или Poetarius ». Целью его книг было отличить аллегорическую интерпретацию от исторической интерпретации мифа о Прометее. Продолжателями этой же традиции аллегорической интерпретации мифа о Прометее, наряду с исторической интерпретацией Средневековья, являются «Генеалогии» Джованни Боккаччо . Боккаччо следует этим двум уровням интерпретации и различает две отдельные версии мифа о Прометее. Для Боккаччо Прометей помещен «На небесах, где все есть ясность и истина, [Прометей] крадет, так сказать, луч божественной мудрости у самого Бога, источника всей Науки, высшего Света каждого человека». Тем самым Боккаччо показывает, что он отходит от средневековых источников со смещением акцента в сторону взглядов гуманистов Возрождения.

Используя интерпретацию, аналогичную интерпретации Боккаччо, Марсилио Фичино в пятнадцатом веке обновил философский и более мрачный прием мифа о Прометее, невиданный со времен Плотина . , написанной в 1476–1477 годах В своей книге «Quaestiones Quinque de Mente» , Фичино указывает на свое предпочтение прочтению мифа о Прометее как образа человеческой души, стремящейся обрести высшую истину. Как резюмирует текст Фичино Раджо, «Пытка Прометея — это мучение, причиняемое самим разумом человеку, который он делает его во много раз несчастнее, чем животные. Это происходит после того, как он украл один луч небесного света [...] что душа чувствует себя словно скованной цепями, и [...] только смерть может освободить ее оковы и привести ее к источнику всех знаний». Эта мрачная позиция в тексте Фичино позже будет развита в книге Шарля де Буэля « Liber de Sapiente» 1509 года, в которой представлена ​​смесь как схоластических, так и неоплатонических идей.

Ренессанс

Мифологическое повествование о Прометее Пьеро ди Козимо (1515 г.)

После написания Боккаччо и Фичино о Прометее в позднем средневековье интерес к Титану значительно сместился в сторону того, что он стал предметом изучения как художников, так и скульпторов. Среди наиболее известных примеров — картина Пьеро ди Козимо примерно 1510 года, которая в настоящее время выставлена ​​в музеях Мюнхена и Страсбурга (см. Врезку). Раджио резюмирует мюнхенскую версию следующее; «Мюнхенское панно изображает спор между Эпиметеем и Прометеем, прекрасная торжествующая статуя нового человека, созданного по образцу Прометея, его восхождение на небо под руководством Минервы ; страсбургское панно изображает вдали Прометея, зажигающего свой факел на колесах Солнца, а на переднем плане, с одной стороны, Прометей, подносящий свой факел к сердцу статуи, а с другой, Меркурий, привязывающий его к дереву». Все детали, очевидно, заимствованы из Боккаччо » « Генеалогий .

Та же ссылка на « Генеалогии» может служить источником рисунка Пармиджанино, который в настоящее время находится в библиотеке и музее Моргана в Нью-Йорке. На рисунке представлено очень благородное изображение Прометея, вызывающее воспоминания о работах Микеланджело, изображающих Иегову . Этот рисунок, пожалуй, один из самых ярких примеров визуализации мифа о Прометее эпохи Возрождения.

В эпоху позднего британского Возрождения Уильям Шекспир использует намек на Прометея в знаменитой сцене смерти Дездемоны в своей трагедии «Отелло» . Отелло, размышляя о смерти Дездемоны, прямо утверждает, что он не может вернуть «Прометее тепло» ее телу, как только оно погаснет. У Шекспира явно намек на трактовку огня из зноя как дарование жизни созданию человека из глины Прометеем после того, как она была украдена с Олимпа. Аналогия имеет прямое сходство с библейским повествованием о сотворении жизни в Адаме посредством дарованного дыхания Творца в Бытии. Символическое упоминание Шекспира о «тепле», связанном с огнем Прометея, связано с ассоциацией дара огня с мифологическим даром или теологическим даром жизни людям.

Пост-Ренессанс

Прометей, связанный Томасом Коулом (1847)

Смотрите также: Прометей в популярной культуре

Миф о Прометее был излюбленной темой западного искусства и литературы постренессансной пределами и постпросветительской традиции , а иногда и в произведениях, созданных за Запада .

Постренессансное литературное искусство

В эпоху романтизма Прометей был бунтовщиком, который сопротивлялся всем формам институциональной тирании, олицетворяемой Зевсом – церкви, монарха и патриарха. Романтики проводили сравнения между Прометеем и духом Французской революции , Христом , сатаной из Джона Мильтона » «Потерянного рая и богодухновенным поэтом или художником. Прометей - это лирическое «Я», которое говорит в Гете стихотворении Буря и натиск» « «Прометей» (написано около 1772–74, опубликовано в 1789 году), обращаясь к Богу (как к Зевсу) с мизотеистическими обвинениями и неповиновением. В «Прометей освобожденный четырехактной лирической драме » (1820) Перси Биши Шелли переписывает утраченную пьесу Эсхила так, что Прометей не подчиняется Зевсу (под латинским именем Юпитер ), а вместо этого вытесняет его в торжестве человеческого сердца. и интеллект над тиранической религией. Поэма лорда Байрона «Прометей» также изображает Титана нераскаявшимся. Как документально подтверждает Раджио, среди других ведущих фигур среди великих романтиков были Байрон, Лонгфелло и Ницше . также Роман Мэри Шелли » 1818 года «Франкенштейн имеет подзаголовок «Современный Прометей», что отсылает к темам романа, посвященным проникновению современного человечества в опасные области знаний.

стихи Гете

«Прометей» — стихотворение Иоганна Вольфганга фон Гете , в котором персонаж, основанный на мифическом Прометее, обращается к Богу (как Зевсу ) романтическим и мизотеистическим тоном обвинения и неповиновения. Стихотворение было написано между 1772 и 1774 годами. Впервые оно было опубликовано пятнадцать лет спустя, в 1789 году. Это важное произведение, поскольку оно представляет собой одно из первых столкновений мифа о Прометее с литературным романтическим движением, отождествляемым с Гете, и с « Бурей и натиском». движение.

Стихотворение появилось в шестом томе стихотворений Гете (в его Собрании сочинений) в разделе Vermischte Gedichte (ассорти стихотворений) вскоре после Harzreise im Winter . Сразу за ним следует «Ганимед» , и оба стихотворения написаны как сообщающие друг другу в соответствии с замыслом Гете в их реальном написании. «Прометей» (1774 г.) изначально планировался как драма, но так и не был завершен Гете, хотя стихотворение вдохновлено ею. Прометей — творческий и мятежный дух, отвергнутый Богом, гневно бросающий ему вызов и утверждающий себя. Ганимед , напротив, представляет собой мальчишеское «я», которого Бог одновременно обожает и соблазняет. Как высокий поэт-романтик и поэт-гуманист, Гете представляет обе идентичности как контрастирующие аспекты человеческого существования в романтическом стиле.

Стихотворение предлагает прямой библейский подтекст мифа о Прометее, которого не было ни у одного из древнегреческих поэтов, рассматривавших миф о Прометее ни в драме, ни в трагедии, ни в философии. Намеренное использование немецкой фразы « Da ich ein Kind war… » («Когда я был ребенком»): использование Da является отличительным, и вместе с ним Гете напрямую применяет лютеранский перевод Святого Павла . Первого послания к Коринфянам , 13:11 : « Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... » («Когда я был ребенком, по-младенчески говорил, по-младенчески понимал, по-младенчески мыслил) : но когда я стал мужчиной, я оставил детские вещи»). «Прометей» Гете примечателен скорее контрастом, который он вызывает с библейским текстом Коринфянам, чем своим сходством.

В своей книге « Прометей: архетипический образ человеческого существования » К. Кереньи заявляет о ключевом контрасте между версией Прометея Гете и древнегреческой версией. Как утверждает Кереньи, «отцом Прометея Гете был Зевс, а матерью — богиня. Этим изменением традиционного происхождения поэт выделил своего героя из расы титанов». Для Гете центральное значение имело метафорическое сравнение Прометея с образом Сына из новозаветных повествований, причем фигура Зевса в прочтении Гете метафорически напрямую соответствовала образу Отца из новозаветных повествований.

Перси Биши Шелли

Перси Шелли опубликовал свою четырехактную лирическую драму под названием «Освобожденный Прометей» в 1820 году. Его версия была написана в ответ на версию мифа, представленную Эсхилом, и ориентирована на высокий британский идеализм и высокий британский романтизм, преобладавшие во времена Шелли. Шелли, как говорит сам автор, признает, что его версия мифа обязана Эсхилу и греческой поэтической традиции, которая, как он полагает, знакома читателям его собственной лирической драмы. Например, необходимо понять и знать причину наказания Прометея, если читатель хочет понять, оправдано или неоправданно оправдание, изображенное Шелли в его версии мифа о Прометее. Цитата собственных слов Шелли, описывающая степень его задолженности перед Эсхилом, была опубликована во многих общедоступных источниках.

Литературный критик Гарольд Блум в своей книге «Мифотворчество Шелли» выражает свои большие надежды на Шелли в традициях мифопоэтической поэзии. По мнению Блума, отношение Перси Шелли к традиции мифологии в поэзии «завершается в «Прометее». Стихотворение представляет собой полное изложение видения Шелли». В этой книге 1959 года Блум посвящает две полные главы лирической драме Шелли « Освобожденный Прометей» . После своей книги 1959 года Блум отредактировал антологию критических мнений о Шелли для издательства Chelsea House Publishers, где он кратко изложил свое мнение так: «Шелли является непризнанным предком Уоллеса Стивенса концепции поэзии как высшей художественной литературы , а «Освобожденный Прометей» — наиболее способен представить, помимо Блейка и Вордсворта , что романтические поиски высшей художественной литературы достигли цели».

На страницах своего «Введения в издание Chelsea House», посвященного Перси Шелли, Блум также выделяет шесть основных школ критики, противостоящих идеализированной мифологизированной версии мифа о Прометее Шелли. Последовательно противоположные Шелли школы представлены следующим образом: (i) школа «здравого смысла», (ii) ортодоксальные христиане, (iii) школа «остроумия», (iv) моралисты большинства разновидностей, ( v) Школа «классической» формы и (vi) Прецизионисты, или конкретисты. Хотя Блума меньше всего интересуют первые две школы, вторая, посвященная ортодоксальному христианству, имеет особое отношение к восприятию мифа о Прометее в период позднеримской античности и синтезу канона Нового Завета. Греческое происхождение мифа о Прометее уже обсуждало Титаномахию как место космической борьбы на Олимпе в некоторый момент времени, предшествовавший сотворению человечества, в то время как в синтезе Нового Завета произошла сильная ассимиляция пророческой традиции еврейских пророков и их ярко эсхатологическая направленность. Этот контраст сделал сильный акцент в древнегреческом сознании на моральном и онтологическом принятии мифологии Титаномахии как завершенной мифологической истории, тогда как для синтеза новозаветных повествований это поставило религиозное сознание внутри сообщества на уровень ожидаемый эсхатон еще не состоялся. Ни один из них не стал бы руководством Перси Шелли в его поэтическом пересказе и реинтеграции мифа о Прометее.

Для сократических греков один важный аспект дискуссии о религии соответствовал бы философской дискуссии о «становлении» по отношению к новозаветному синкретизму , а не онтологической дискуссии о «бытии», которая была более заметной в древнегреческом опыте мифологического ориентированный культ и религия. По мнению Шелли, оба этих чтения должны были быть существенно сброшены со счетов, отдав предпочтение его собственным заботам о продвижении своей собственной версии идеализированного сознания общества, руководствующегося заповедями высокого британского романтизма и высокого британского идеализма .

Франкенштейн; или Современный Прометей

Франкенштейн; или «Современный Прометей» , написанный Мэри Шелли , когда ей было 18 лет, был опубликован в 1818 году, за два года до вышеупомянутой пьесы Перси Шелли. Она до сих пор остается одной из наиболее часто возвращаемых литературных тем в кино двадцатого века и пользуется популярностью, имея мало конкурентов по популярности даже среди признанных литературных произведений искусства. Основная тема представляет собой параллель с аспектом мифа о Прометее, который концентрируется на сотворении человека Титанами, перенесенном Шелли и сделанным современным для британской аудитории ее времени. Речь идет о создании жизни ученым, дарующим жизнь посредством применения и технологий медицинской науки, а не посредством естественных актов воспроизводства. Короткий роман был адаптирован для многих фильмов и постановок, от ранних версий с Борисом Карлоффом до более поздних версий, включая Кеннета Браны 1994 года экранизацию .

Двадцатый век

Прометей (1909) Отто Грейнера

Франц Кафка написал небольшую статью под названием « Прометей », изложив свою точку зрения на четыре аспекта этого мифа:

Согласно первой, его прижали к скале на Кавказе за то, что он выдал людям тайны богов, а боги послали орлов питаться его печенью, которая постоянно обновлялась.

Согласно второй, Прометей, подгоняемый болью от рвущихся клювов, все глубже и глубже вдавливался в скалу, пока не стал с ней единым целым.

Согласно третьему, его предательство было забыто в течение тысячелетий, забыто богами, орлами, забыто им самим.

По четвертому, всем надоело бессмысленное дело. Боги устали, орлы устали, рана устало затянулась.

Остается необъяснимая масса камня. Легенда пыталась объяснить необъяснимое. Поскольку оно возникло из субстрата истины, оно, в свою очередь, должно было закончиться необъяснимым.

Этот небольшой рассказ Кафки о его интересе к Прометею был дополнен двумя другими написанными им мифологическими произведениями. Как заявил Райнер Стах , «мир Кафки был мифическим по своей природе, шаблонами служили Ветхий Завет и еврейские легенды. Было вполне логично (даже если Кафка не заявлял об этом открыто), что он попробовал свои силы в каноне античности, переосмысливая его и включая в свое воображение в форме аллюзий, как в «Молчании сирен», «Прометее» и «Посейдоне». Среди поэтов 20-го века Тед Хьюз написал в 1973 году сборник стихов под названием «Прометей на своей скале» . Непальский « поэт Лакшми Прасад Девкота (ум. 1949) также написал эпос под названием Прометей» (प्रमीथस).

В своей книге 1952 года «Люцифер и Прометей » Цви Вербловски представил спекулятивно выведенную юнгианскую конструкцию характера Сатаны в знаменитом стихотворении Мильтона «Потерянный рай» . Вербловски применил свой собственный юнгианский стиль интерпретации к соответствующим частям мифа о Прометее с целью интерпретации Мильтона. Переиздание его книги в 1990-х годах издательством Routledge Press включало введение к книге Карла Юнга. Некоторые гностики были связаны с идентификацией кражи огня с небес, воплощенной в падении Люцифера, «Носителя Света».

Айн Рэнд процитировала миф о Прометее в «Гимне» , «Источнике » и «Атлант расправил плечи» , используя мифологического персонажа как метафору творческих людей, восстающих против ограничений современного общества в «Источнике» , и наказания, данного «производителям» за их производительность. и способности в «Атлант расправил плечи» .

Общество Уленшпигеля основало журнал «Прометей» в начале 1970-х годов; Это журнал, издаваемый уже несколько десятилетий, исследующий важные для кинкстеров вопросы : от искусства и эротики до колонок с советами и личной рекламы, а также разговоров о философии извращения по обоюдному согласию. Журнал теперь существует в Интернете.

Искусственный химический элемент прометий назван в честь Прометея.

спутник Сатурна Прометей В его честь назван .

«Американский Прометей» — вышедшая в 2005 году книга о Роберте Дж. Оппенгеймере , «отце атомной бомбы ».

Постренессансная эстетическая традиция

Изобразительное искусство

Хосе Клементе Ороско «Прометей» Фреска из колледжа Помона (1930)

Прометей был изображен на ряде известных произведений искусства, в том числе мексиканского художника-монументалиста Хосе Клементе Ороско » на фреске «Прометей в колледже Помона. и Пола Мэншипа « бронзовая скульптура Прометей» в Рокфеллеровском центре на Манхэттене.

Классическая музыка, опера и балет

Произведения классической музыки , оперы и балета, прямо или косвенно вдохновленные мифом о Прометее, включали в себя обработки некоторых крупнейших композиторов как девятнадцатого, так и двадцатого веков. В этой традиции оркестровое исполнение мифа удостоилось самого пристального внимания композиторов. В их число входит симфоническая поэма Ференца Листа « Прометей» 1850 года, а также другие его симфонические стихотворения (№ 5, S.99). Александр Скрябин сочинил «Прометей: Поэма огня» , Опус 60 (1910), также для оркестра. В том же году Габриэль Форе написал трехактную оперу «Прометея» (1910). Шарль-Валентен Алькан сочинил свою Большую сонату «Les quatre age» (1847), 4-я часть которой названа «Прометей прикованный» (Prometheus Bound). Бетховен написал партитуру к балетной версии мифа « Существа Прометея» (1801).

Адаптацию поэтической версии мифа Гёте сочинил Гуго Вольф « Прометей » ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889) как часть его «Гёте - песни для голоса и фортепиано», позже переписано для оркестра и голоса. Опера по мифу была написана Карлом Орфом под названием «Прометей» (1968). используя греческий язык Эсхила « Прометея » . Конечно, среди критиков сложилась традиция находить аллюзии на «Связанного Прометея» в Рихарда Вагнера « цикле Кольцо» .

Рудольф Вагнер-Режени сочинил « Прометей» (оперу) в 1959 году. Другое произведение, вдохновленное мифом, «Прометей» («Прометей»), было написано Луиджи Ноно между 1981 и 1984 годами и может считаться последовательностью из девяти кантат. Либретто на итальянском языке было написано Массимо Каччари и основано на текстах таких разных авторов, как Эсхил, Вальтер Беньямин и Райнер Мария Рильке , и представляет различные версии мифа о Прометее, не передавая ни одной версии буквально.

Генеалогия

скрывать Генеалогическое древо Прометея
Уран Гайя Понт Океан Тетис Гиперион Тейя Крий Эврибия Реки ​ Океаниды ​ Гелиос Селена Эос Астреус Паллада персы Кронос Рея Коус Фиби Гестия Гера Аид Зевс Год Астерия Деметра Посейдон Япет Климена (или Азия ) Мнемозина (Зевс) Фемида Атлас Менотий ПРОМЕТЕЙ Эпиметей Музы ​ Часы ​

См. также

• Энки
• Люцифер
• Прометеизм
• Титиос , гигант , прикованный цепями в Тартаре, наказанный двумя стервятниками, съедающими его регенерирующую печень.
• Высокомерие , крайняя гордость или чрезмерная самоуверенность, часто в сочетании с высокомерием.
• Фауст
• Джейсон Реза Джоржани , философ, который также назвал свое движение «Прометеизмом», что отличается от геополитической концепции, упомянутой выше.
• Виктор Франкенштейн — главный герой романа Мэри Шелли «Франкенштейн».

Ссылки

• Александр, Хартли Берр. Мифология всех рас . Том 10: Северная Америка . Бостон, 1916 год.
• Билл, Э. Ф., «Прометей Гесиода и развитие мифов», Журнал истории идей , Vol. 52, № 3 (июль – сентябрь 1991 г.), стр. 355–371. дои : 10.2307/2710042 . JSTOR   2710042 .
• Бертаньолли, Пол А. 2007. Прометей в музыке: представления мифа в эпоху романтизма. Олдершот, Великобритания: Эшгейт.
• Догерти, Кэрол. Прометей . Тейлор и Фрэнсис, 2006. ISBN   0-415-32406-8 , ISBN   978-0-415-32406-9
• Гислер, Жан-Робер. 1994. «Прометей». В Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae. Цюрих и Мюнхен: Артемида.
• Гриффит, Марк. 1977. Подлинность связанного Прометея. Кембридж, Великобритания: Кембриджский университет. Нажимать.
• Хайнс, Уильям Дж. и Уильям Г. Доти, ред. 1993. Мифические фигуры-обманщики: контуры, контексты и критика. Таскалуса и Лондон: Univ. из Алабамы Пресс.
• Кереньи, К. (1997). Прометей: архетипический образ человеческого существования . Перевод Мангейма, Ральф. Издательство Принстонского университета.
• Краус, Вальтер и Лотар Экхардт. 1957. «Прометей». Paulys Real-Encylopádie der classicische Altertumwissenschaft 23:653–702.
• Крейцер, Л. Джозеф. 1993. Прометей и Адам: устойчивые символы человеческой ситуации. Лэнхэм, доктор медицины: Univ. Пресса Америки.
• Ламбертон, Роберт. Гесиод , издательство Йельского университета, 1988. ISBN   0-300-04068-7
• Лони, Александр К. 2014. «Инкорпорационная поэтика Гесиода в теогонии и противоречиях Прометея». Американский филологический журнал 135.4: 503–531.
• Микелакис, Пантелис. 2013. Греческая трагедия на экране. Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать.
• Миллер, Клайд Л. 1978. «История Прометея в Протагоре Платона». Интерпретации: Журнал политической философии 7.2: 22–32.
• Ницше, Фридрих . Рождение трагедии , Глава 10.
• Раджио, Ольга. 1958. «Миф о Прометее: его выживание и метаморфозы до XVIII века». Журнал Институтов Варбурга и Курто 21:44–62. дои : 10.2307/750486 . JSTOR   750486 .
• Смит, Уильям . Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.).
• Вердениус, Виллем Джейкоб , Комментарий к Гесиоду: труды и дни, ст. 1–382 , Брилл, 1985, ISBN   90-04-07465-1
• Вернан, Жан-Пьер. 1990. Миф о Прометее. В «Мифе и обществе в Древней Греции», 183–201 . Нью-Йорк: Зона.
• Уэст, Мартин Л., изд. 1966. Гесиод: Теогония . Оксфорд: Кларендон.
• Уэст, Мартин Л., изд. 1978. Гесиод: Труды и дни . Оксфорд: Кларендон.

Внешние ссылки

• Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Прометея)
• СМИ, связанные с Прометеем, на Викискладе?
• Цитаты, связанные с Прометеем, в Wikiquote