Золотая середина (философия)

Золотая золотая середина или середина — это желательная середина между двумя крайностями: избытком и недостатком. Оно появилось в греческой мысли, по крайней мере, еще в дельфийской максиме «ничего лишнего», о которой говорилось в « Филебе » Платона . Аристотель проанализировал золотую середину во второй книге Никомаховой этики: «Достоинства характера можно описать как средства» . Впоследствии это было подчеркнуто в аристотелевской этике добродетели . ^[1] Например, с точки зрения Аристотеля, смелость является добродетелью , но если ее переусердствовать, она проявится как безрассудство , а при недостатке - трусость . Форма правления Срединного пути для Аристотеля представляла собой смесь монархии, демократии и аристократии.

История

Западная философия

Крит

Самое раннее представление этой идеи в культуре, вероятно, находится в мифологической критской сказке о Дедале и Икаре . Дедал, известный художник своего времени, построил пернатые крылья для себя и своего сына, чтобы они могли вырваться из когтей царя Миноса . Дедал предупреждает своего любимого сына, которого он так любил, « лететь средним курсом », между морскими брызгами и солнечным зноем. Икар не послушался своего отца; он летел вверх и вверх, пока солнце не растопило воск с его крыльев. За невнимание к среднему курсу он упал в море и утонул.

Дельфи

Еще одной ранней разработкой является дорическая поговорка, вырезанная на фасаде храма в Дельфах : «Ничего лишнего» (« Μηδὲν ἄγαν »).

Клеобул

Клеобулу . приписывают изречение: Μέτρον ἄριστον («Умеренность лучше всего») ^[2]

Сократ

Сократ учит, что человек должен уметь «выбирать середину и избегать крайностей с той и другой стороны, насколько это возможно». ^[3]

В образовании Сократ просит нас учитывать влияние либо исключительной преданности гимнастике, либо исключительной преданности музыке. Либо он «производил характер жесткий и свирепый, либо другой — мягкость и женственность ». ^{[ нужна ссылка ]} Он считал, что наличие обоих качеств создает гармонию; то есть красота и добро. ^{[ нужна ссылка ]}

Платон

Связь пропорции с красотой и добром подчеркивается во всех диалогах Платона , особенно в « Государстве » и «Филебе» . Он пишет ( Флб. 64d–65a):

Сократ . Что любая смесь, которая тем или иным образом не обладает мерой природы пропорции, обязательно испортит ее ингредиенты и, прежде всего, саму себя. Ибо в таком случае не было бы никакого смешения вообще, а была бы действительно несвязная смесь, разрушение всего, что в ней содержится.
Протарх : Совершенно верно.
Сократ . Но теперь мы замечаем, что сила добра нашла убежище в союзе с природой прекрасного. Ибо мера и пропорция проявляются во всех областях красоты и добродетели.
Протарх : Несомненно.
Сократ . Но мы сказали, что вместе с ними в нашей смеси склоняется и истина?
Протарх : Действительно.
Сократ . Итак, если мы не можем уловить добро в одной форме, нам придется ухватить его в сочетании трех: красоты, пропорциональности и истины. Давайте подтвердим, что их по праву следует рассматривать как единое целое и нести ответственность за то, что находится в смеси, поскольку добро — это то, что делает смесь хорошей самой по себе.

В « Законах » Платон применяет этот принцип к избранию правительства в идеальном государстве: «Проведенные таким образом выборы станут серединой между монархией и демократией…»

Аристотель

В «Эвдемовой этике» Аристотель пишет о добродетелях. Теория Аристотеля об этике добродетели не рассматривает действия человека как отражение его этики, а скорее рассматривает характер человека как причину его этики. Его постоянная фраза: «… это среднее состояние между…». Его психология души и ее достоинств основана на золотой середине между крайностями. В «Политике» Аристотель критикует спартанское государство, критикуя непропорциональные элементы конституции; например, они готовили мужчин, а не женщин, и готовили к войне, а не к миру. Эта дисгармония создала трудности, которые он подробно описывает в своей работе. См. также обсуждение в «Никомаховой этике» золотой середины и аристотелевской этики в целом. ^[4]

Каждая интеллектуальная добродетель — это умственный навык или привычка, с помощью которых разум достигает истины, утверждая то, что есть, или отрицая то, чего нет. ^[4]^{: VI} В Никомаховой этике он обсуждает 11 моральных добродетелей:

СФЕРА ДЕЙСТВИЯ ИЛИ ЧУВСТВА	ИЗБЫТОК	ЗНАЧЕНИЕ: Нравственная добродетель.	ДЕФИЦИТ
Страх и уверенность	Необдуманность	Мужество перед лицом страха ^[4]^{: III.6–9}	Трусость
Удовольствие и боль	Распущенность/потворство своим слабостям	Умеренность перед лицом удовольствия и боли ^[4]^{: III.10–12}	бесчувственность
Получение и трата (второстепенные)	расточительность	Щедрость с богатством и имуществом ^[4]^{: IV.1}	Нелиберальность/подлость
Получение и трата (основное)	Пошлость/безвкусие	Великолепие с большим богатством и имуществом ^[4]^{: IV.2}	Мелочность/скупость
Честь и бесчестие (главное)	Тщеславие	Великодушие с большими почестями ^[4]^{: IV.3}	Малодушие
Честь и бесчестие (малое)	Амбиции/пустое тщеславие	Правильные амбиции с нормальными почестями ^[4]^{: IV.4}	Неамбициозность/чрезмерная скромность
Злость	Вспыльчивость	Терпение /добрый характер ^[4]^{: IV.5}	Бездушие/нераспространенность
Самовыражение	Хвастовство	Правдивость с самовыражением ^[4]^{: IV.7}	Преуменьшение / ложная скромность
Беседа	Шутовство	Остроумие в разговоре ^[4]^{: IV.8}	Хамство
Социальное поведение	подобострастие	Дружелюбие в социальном поведении ^[4]^{: IV.6}	сварливость
Стыд	Застенчивость	Скромность перед лицом стыда или бесстыдства ^[4]^{: IV.9}	Бесстыдство
Возмущение	Завидовать	Праведное негодование перед лицом травмы ^[4]^{: IV.5}	Злонамеренное удовольствие/злоба

Интеллектуальные добродетели

Нус (интеллект), постигающий фундаментальные истины (такие как определения, самоочевидные принципы) ^[4]^{: VI.11}
Эпистема (наука), которая представляет собой умение применять логические выводы (например, доказательства, силлогизмы, демонстрации). ^[4]^{: VI.6}
София (теоретическая мудрость), которая сочетает в себе фундаментальные истины с обоснованными и необходимыми выводами, позволяющими хорошо рассуждать о неизменных истинах. ^[4]^{: VI.5}

Аристотель также упоминает несколько других черт:

Гном (здравый смысл) – вынесение суждения, «сочувственное понимание». ^[4]^{: VI.11}
Синезис (понимание) – понимание того, что говорят другие, не отдает команды.
Фронезис (практическая мудрость) – знание того, что делать, знание изменяющихся истин, выдача команд. ^[4]^{: VI.8}
Техне (искусство, мастерство) ^[4]^{: VI.4}

Однако список Аристотеля — не единственный. Как Аласдер Макинтайр заметил в книге «После добродетели» , такие разные мыслители, как Гомер , авторы Нового Завета , Фома Аквинский и Бенджамин Франклин , предлагали списки. ^[5]

Восточная философия

Гаутама Будда (6 век до н.э.) учил о Срединном пути , пути между крайностями религиозного аскетизма и мирским потворством своим прихотям.

Конфуций в «Аналектах » ^[6] написанные в период Воюющих царств Древнего Китая (ок. 479 г. до н. э. – 221 г. до н. э.), учат, что избыток аналогичен недостатку. Образ жизни посередине — это путь Чжунъюна .

Чжуанцзы был самым известным комментатором Дао (369–286 до н.э.). ^[7]

Тируваллувар (2 век до н.э. и 8 век нашей эры; дата оспаривается) в своем Тируккурале периода Сангама в Тамилакаме пишет о среднем государстве , которое должно сохранять справедливость. Он подчеркивает этот принцип и предлагает два способа сохранения справедливости: быть беспристрастным и избегать излишеств. Паримелагар был историческим комментатором Тируккурала .

иудаизм

Рамбам в Мишне Тора приписывает этот метод первым учёным ( Хазалю ) и Аврааму . Действительно, подобная концепция существует даже в литературе раввинистической Тосефты и Йерушалми . Ицхак Арама находит упоминания даже в Библии .

Одним из таких примеров является Экклезиаст 7:15-16 , где проповедник увещевает свою аудиторию «не быть слишком праведными» и «не быть слишком злыми». Адам Кларк понимает фразу «праведный во многом» как означающую слишком много «аскезы и усердной учебы». ^[8] и заключает, что «не надо всего этого бодрствования, поста, молитвы, самоотречения и т. д., вы доводите дело до крайности. Зачем вам желать, чтобы вас считали исключительным и точным?» ^[9] Таким образом, идеал золотой середины мог существовать еще за шестьсот лет до Аристотеля. Однако некоторые ученые, такие как Альберт Барнс, придерживаются несколько иной интерпретации Экклезиаста 7:16-17. ^[10]

Опередивший время Рамбам , 1138-1204 гг. н.э. (вероятно, в связи с Платона и Аристотеля увлечением Этикой ), определил, что человек должен заботиться о своей душе так же, как и о своем теле, и так же, как человек, который больной телом обращается к врачу, человек, страдающий психическим заболеванием, должен обратиться к врачу души, которым, по его мнению, является философ или мудрец. Рамбам выступал против детерминистского подхода, утверждая, что человек обладает свободой воли и способностью изменять свои свойства.

Золотая середина также является основным принципом в литературе Мусара , в которой практикующим рекомендуется приводить каждую черту характера ( мидда ; миддот во множественном числе ) в сбалансированное место между крайностями. Например, нехорошо иметь слишком много терпения, но нехорошо жить вообще без терпения. Можно сказать, что Мусар предполагает достаточную внимательность, чтобы в реальном времени привести черты своего характера, мысли и желания в сбалансированное состояние; прожить свою жизнь в соответствии с золотой серединой.

христианство

Фома Аквинский , средневековый католический философ и богослов , в своей работе «Summa Theologiae» , Prima Secundæ Partis, Вопрос 64 , утверждал, что христианская мораль соответствует середине: «зло состоит в несогласии с их правилом или мерой. превышая меру или не достигая ее [.] ... Поэтому очевидно, что моральная добродетель соблюдает середину».

ислам

Ислам во многих случаях продвигает золотую середину. Коран приводит пример в области финансов: человек не должен тратить все, что он зарабатывает, чтобы не оказаться в нужде, и не скупиться, чтобы не жить комфортной жизнью. У Мухаммеда также была поговорка «خير الأمور أوسطها», означающая, что лучший выбор — это золотая середина. В Коране (глава «Корова», стих 143) сказано: «Мы создали вас уравновешенным, умеренным народом».

Коран приводит пример двух групп людей, называя одну из них чрезвычайно жадной (погоня за богатством мира) в главе «Корова», стих 96, а других изобретателями монашества (чрезмерного рвения в религии) в главе Ал. -Хадид, стих № 27. Ислам советует своим последователям воздерживаться от обоих этих крайностей и проявлять умеренность как в стремлении к миру, так и в религиозной практике.

Не в последнюю очередь в Коране в стихах 2-143 подчеркивается, что мусульманская община (Умма) является «средней нацией» / «справедливой общиной» / справедливо сбалансированной уммой / умеренной нацией / средней нацией (умматан васаТан): между экстремизмом и неряшливостью.

индуизм

Многие индуистские тексты подчеркивают средний путь. Например, в стихе 6:16 воина Гиты Кришна говорит Арджуне, что « йога не для тех, кто ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно» .

Раджо-гуна (Гипер), Сатва-гуна (Сбалансированная) и Тамас (Неактивная) — это три характеристики материи. Вся еда, вещи, чувства, мысли, действия и многое другое классифицируются в рамках этой древней философии трех эонов.

Современность

Жак Маритен в своем «Введении в философию» (1930): ^[11] использует идею золотой середины, чтобы поместить аристотелевско-томистскую философию между недостатками и крайностями других философов и систем.

Котировки

«Во многих вещах средние лучше / Будь моей средней станцией».
— Фоцилиды
«Когда Кольридж пытался дать определение красоте, он всегда возвращался к одной глубокой мысли; красота, говорил он, есть единство в многообразии! Наука есть не что иное, как поиск единства в диком разнообразии природы, или, точнее, в разнообразие нашего опыта. Поэзия, живопись, искусство — это один и тот же поиск, по выражению Кольриджа, единства в разнообразии».
— Джейкоб Броновски
«…если бы не гармония, которую приятно созерцать, науке не стоило бы следовать».
— Анри Пуанкаре .
«Если человек обнаружит, что его природа склонна или расположена к одной из этих крайностей..., ему следует повернуть назад и улучшиться, чтобы идти путем хороших людей, что является правильным путем. Правильный путь — это путь хороших людей. Имейте в виду в каждой группе общих для человечества склонностей, а именно такую предрасположенность, которая одинаково удалена от двух крайностей своего класса, но не ближе к одной, чем к другой».
— Маймонид
«То, что требуется, — это баланс между расточительностью и скупостью посредством умеренности, с целью дистанцирования между обеими крайностями».
— аль-Газали

См. также

Апатия
Центризм
Нейтралитет
Золотая середина в этике добродетели
Аргумент модерации (логическая ошибка)
- Третий путь (политика)
- Теория подковы
- Золотая середина (французская политическая философия)
- Швеция: Срединный путь
Срединный путь (буддийский аналог)
Молинизм (Среднее знание)
Доктрина среднего (конфуцианский аналог)
Золотое сечение (золотая середина в применении к эстетике, математике, геометрии)
Математическая оптимизация
Принцип Златовласки

Примечания

^ Аристотель, Никомахова этика II.1
^ «Диоген Лаэртский, Жизнеописания выдающихся философов, КНИГА I, глава 6 КЛЕОБУЛ (около 600 г. до н.э.)» . Проверено 10 августа 2020 г.
^ Платон, Республика 10.619a
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т Аристотель . Андроник (ред.). Никомахова этика .
^ Макинтайр, Аласдер (1981). После Добродетели . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам. Глава 14. ISBN 0-268-00594-Х .
^ Конфуций (2006). Аналекты . Филикарий Издательство, ООО. ISBN 978-1-59986-974-2 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Уоттс, Алан с Хуаном, Аль Чунляном (1975). Дао: Путь водотока . Книги Пантеона . ISBN 0-394-73311-8 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Кларк, Адам (nd). «Комментарий Адама Кларка к Библии» . Дж. Эмори и Б. Во . Проверено 30 мая 2018 г. «аскеза и усердная учеба»
^ Кларк, Адам (nd). «Комментарий Адама Кларка к Библии» . Дж. Эмори и Б. Во . Проверено 30 мая 2018 г. «Не нужно всего этого бодрствования, поста, молитвы, самоотречения и т. д., вы доводите дело до крайности. Зачем вам желать прослыть исключительным и точным?»
^ Барнс, Альберт (nd). «Заметки Альберта Барнса обо всей Библии» . Эстес и Лауриат; Джон Мюррей; Блэки и сын; Фанк и Вагналлс . Проверено 30 мая 2018 г.
^ Жак Маритен (2005) [1-е изд. 1930]. Введение в философию . Континуум. ISBN 0-8264-7717-8 .

Ссылки

Евдемова этика , 1233b15
Законы , 691c, 756e–757a
Никомахова этика , 1106а–б.
Политика , 1270а и 1271б
Республика (Платон) , 619 г.

Библиография

Греческий путь , Эдит Гамильтон, WW Norton & Co., Нью-Йорк, 1993.
Плавание по винно-темному морю, Почему греки важны , Томас Кэхилл, Нэн А. Талезе, отпечаток Doubleday, Нью-Йорк, 2003.

[1] Аристотель, Никомахова этика II.1

[2] «Диоген Лаэртский, Жизнеописания выдающихся философов, КНИГА I, глава 6 КЛЕОБУЛ (около 600 г. до н.э.)» . Проверено 10 августа 2020 г.

[3] Платон, Республика 10.619a

[NE-4] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т Аристотель . Андроник (ред.). Никомахова этика .

[5] Макинтайр, Аласдер (1981). После Добродетели . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам. Глава 14. ISBN 0-268-00594-Х .

[6] Конфуций (2006). Аналекты . Филикарий Издательство, ООО. ISBN 978-1-59986-974-2 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[7] Уоттс, Алан с Хуаном, Аль Чунляном (1975). Дао: Путь водотока . Книги Пантеона . ISBN 0-394-73311-8 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[8] Кларк, Адам (nd). «Комментарий Адама Кларка к Библии» . Дж. Эмори и Б. Во . Проверено 30 мая 2018 г. «аскеза и усердная учеба»

[9] Кларк, Адам (nd). «Комментарий Адама Кларка к Библии» . Дж. Эмори и Б. Во . Проверено 30 мая 2018 г. «Не нужно всего этого бодрствования, поста, молитвы, самоотречения и т. д., вы доводите дело до крайности. Зачем вам желать прослыть исключительным и точным?»

[10] Барнс, Альберт (nd). «Заметки Альберта Барнса обо всей Библии» . Эстес и Лауриат; Джон Мюррей; Блэки и сын; Фанк и Вагналлс . Проверено 30 мая 2018 г.

[11] Жак Маритен (2005) [1-е изд. 1930]. Введение в философию . Континуум. ISBN 0-8264-7717-8 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]