Авиценна
Авиценна Ибн Сина | |
---|---|
Авиценна | |
Рожденный | 980 Афшана, Трансоксиана , Империя Саманидов. |
Умер | 22 июня 1037 г. [1] | ( 1037-06-22 )
Памятники | Мавзолей Авиценны |
Другие имена |
|
Философская карьера | |
Заметная работа | |
Эра | Золотой век ислама |
Область | Ближневосточная философия |
Школа | Аристотелизм , Авиценнизм |
Основные интересы |
Часть серии о |
Авиценна (У Ибн Сины) |
---|
Работает |
Мысли |
Ученики |
Памятники |
Ибн Сина ( арабский : اِبْن سِینَا , латинизированный : Ибн Сина ; 980 - июнь 1037 г. н.э.), широко известный на Западе как Авиценна ( / ˌ æ v ɪ ˈ s ɛ n ə , ˌ ɑː v ɪ - / ), был выдающимся философ и врач мусульманского мира , [4] [5] процветал во время Золотого века ислама , служа при дворах различных иранских правителей. [6] Его часто называют отцом ранней современной медицины. [7] [8] [9] Его философия принадлежала к мусульманской перипатетической школе, произошедшей от аристотелизма . [10]
Его самые известные работы — «Книга исцеления» , философская и научная энциклопедия, и «Канон медицины» , медицинская энциклопедия. [11] [12] [13] который стал стандартным медицинским текстом во многих средневековых университетах. [14] и использовался до 1650 года. [15] Помимо философии и медицины, корпус Авиценны включает сочинения по астрономии , алхимии , географии и геологии , психологии , исламской теологии , логике , математике , физике и поэтические произведения . [16]
Авиценна написал большую часть своих философских и научных работ на арабском языке , но также написал несколько ключевых произведений на персидском языке , при этом его поэтические произведения были написаны на обоих языках. Считается, что из 450 написанных им работ сохранилось около 240, в том числе 150 по философии и 40 по медицине. [10]
Имя
Авиценна — латинское искажение арабского патронима Ибн Сина ( ابن سينا ), [17] что означает «Сын Сины». Однако Авиценна был не сыном, а праправнуком человека по имени Сина. [18] Его официальное арабское имя было Абу Али аль-Хусейн бин Абдулла ибн аль-Хасан бин Али бин Сина аль-Балхи аль-Бухари ( Абу Али аль-Хусейн бин Абдулла бин Аль-Хасан бин Али бин Сина аль-Балхи аль- Бухари ). [19] [20]
Обстоятельства
Авиценна создал обширный корпус произведений во время так называемого Золотого века ислама переводы византийских , греко-римских , персидских и индийских , в течение которого широко изучались текстов. Греко-римские ( среднеплатонические , неоплатонические и аристотелевские ) тексты, переведенные школой Кинди, комментировались, редактировались и существенно развивались исламскими интеллектуалами, которые также основывались на персидских и индийских математических системах, астрономии , алгебре , тригонометрии и медицине . [21]
Империя Саманидов в восточной части Персии, Большого Хорасана и Средней Азии , а также династия Буидов в западной части Персии и Ирака создали процветающую атмосферу для научного и культурного развития. При Саманидах Бухара соперничала с Багдадом за культурную столицу мусульманского мира . [22] Там Авиценна имел доступ к великим библиотекам Балха , Хорезма , Горгана , Рея , Исфахана и Хамадана .
Различные тексты (например, «Ахд с Бахманьяром») показывают, что Авиценна обсуждал философские вопросы с величайшими учеными того времени. Низами Арузи описал, как до того, как ибн Сина покинул Хорезм, он встретил аль-Бируни (известного ученого и астронома), Абу Насра Мансура (известного математика), Абу Сахля Ису ибн Яхью аль-Масихи (уважаемого философа) и ибн аль-Масихи. -Хаммар (великий врач). Изучение Корана и хадисов также процветало, а исламская философия, фикх «юриспруденция» и калам «спекулятивная теология» получили дальнейшее развитие ибн Синой и его оппонентами в это время.
Биография
Ранняя жизнь и образование
Авиценна родился в ок. 980 г. в деревне Афшана в Мавераннахре в персидской семье. [23] Деревня находилась недалеко от столицы Саманидов Бухары , которая была родным городом его матери. [24] Его отец Абдаллах был уроженцем города Балха в Бактрии . [25] Чиновник саманидской бюрократии, он занимал пост губернатора деревни царского поместья Хармайтан недалеко от Бухары во время правления Нуха II ( годы правления 976–997 ). [25] У Авиценны также был младший брат. Через несколько лет семья поселилась в Бухаре, центре обучения, привлекавшем многих ученых. Именно там Авиценна получил образование, которым вначале, казалось бы, руководил его отец. [26] [27] [28]
Хотя и отец, и брат Авиценны обратились в исмаилизм , сам он не следовал вере. [29] [30] Вместо этого он был ханафитским суннитом , той же школы, которой следовали Саманиды. [31]
Авиценна сначала изучал Коран и литературу, и к 10 годам он выучил наизусть весь Коран . [27] Позже отец отправил его к индийскому зеленщику, который научил его арифметике . [32] После этого он обучался фикху у ханафитского юриста Исмаила аз-Захида. Некоторое время спустя его отец пригласил к себе в дом врача и философа ан-Натили для обучения ибн Сины. [27] [28] Вместе они изучали « Исагогу Порфирия » (умер в 305 г.) и, возможно, « Категории Аристотеля» (умер в 322 г. до н.э.). После того, как Авиценна прочитал « Альмагест» ( Птолемея умер в 170 г.) и » Евклида «Начала , ан-Натили посоветовал ему продолжить свои исследования самостоятельно. [28] К тому времени, когда Авиценне исполнилось восемнадцать, он уже был хорошо образован в области греческих наук . упоминает ан-Натили как своего учителя Хотя ибн Сина в своей автобиографии , скорее всего, у него были и другие учителя, такие как врачи Кумри и Абу Сахл Иса ибн Яхья аль-Масихи. [26] [32]
Карьера
В Бухаре и Гургандже
В семнадцать лет Авиценна стал врачом Нуха II. Когда Авиценне исполнился 21 год, его отец умер. Впоследствии он получил административную должность, возможно, сменив своего отца на посту губернатора Хармайтана. Позже Авиценна переехал в Гургандж , столицу Хорезма, что, как он сообщает, сделал из-за «необходимости». Дата его прибытия на это место неизвестна, так как он сообщает, что служил хорезмшаху , правителю Хорезма, Мамунидов правителю Абу аль-Хасану Али . Последний правил с 997 по 1009 год, что указывает на то, что Авиценна переселился где-то в этот период.
Возможно, он переехал в 999 году, в год падения Империи Саманидов после того, как Кара-Ханидское ханство захватило Бухару и заключило в тюрьму эмира Саманидов Абд аль-Малика II . Из-за своего высокого положения и прочной связи с Саманидами ибн Сина, возможно, оказался в невыгодном положении после падения своего сюзерена. [26]
Именно через министра Гурганджа Абу-л-Хусейна ас-Сахи, покровителя греческих наук, Авиценна поступил на службу к Абу аль-Хасану Али. [33] При Мамунидах Гургандж стал центром обучения, привлекая многих выдающихся деятелей, таких как ибн Сина и его бывший учитель Абу Сахл аль-Масихи, математик Абу Наср Мансур, врач ибн аль-Хаммар и филолог аль-Мамуниды. Таалиби . [34] [35]
В Горгане
Позже Авиценна по «необходимости» еще раз переехал (в 1012 г.), на этот раз на запад. Там он путешествовал по хорасанским городам Наса , Абивард , Тус , Саманган и Джаджарм . Он планировал посетить правителя города Горгана Зиярида Кабуса ( годы правления 977–981, 997–1012 ), образованного покровителя письменности, двор которого привлекал многих выдающихся поэтов и ученых. Однако когда Авиценна в конце концов прибыл, он обнаружил, что правитель был мертв зимой 1013 года. [26] [36] Затем Авиценна уехал из Горгана в Дихистан , но вернулся, заболев. Там он встретил Абу Убайда аль-Джузджани (умер в 1070 г.), который стал его учеником и товарищем. [26] [37] Авиценна ненадолго пробыл в Горгане, как сообщается, служил сыну и преемнику Кабуса Манучихру ( годы правления 1012–1031 ) и жил в доме покровителя. [26]
В Рэе и Хамадане
В ц. В 1014 году Авиценна отправился в город Рэй , где поступил на службу к буидскому эмиру Маджду ад-Дауле ( годы правления 997–1029 ) и его матери Сайиде Ширин , фактической правительнице королевства. Там он служил придворным врачом, леча Маджда ад-Даулу, страдавшего меланхолией . Сообщается, что Авиценна позже служил «бизнес-менеджером» Сайиды Ширин в Казвине и Хамадане , хотя подробности этого срока неясны. [26] [38] В этот период Авиценна закончил писать «Канон врачевания» и приступил к написанию «Книги исцеления» . [38]
В 1015 году, во время пребывания Авиценны в Хамадане , он участвовал в публичных дебатах, как это было принято в то время для вновь прибывших учёных в западный Иран. Целью дебатов было проверить свою репутацию по сравнению с известным жителем. [39] Человеком, против которого выступал Авиценна, был Абуль-Касим аль-Кирмани, член школы философов Багдада . [40] Дебаты стали жаркими, в результате чего Ибн Сина обвинил Абу'л-Касима в отсутствии базовых знаний в логике , а Абу'л-Касим обвинил Ибн Сину в невежливости. [39]
После дебатов Авиценна отправил письмо багдадским перипатетикам, спрашивая, верно ли утверждение Абуль-Касима о том, что он разделяет то же мнение, что и они. Позже Абу'л-Касим в ответ написал письмо неизвестному человеку, в котором он выдвинул настолько серьезные обвинения, что ибн Сина написал Абу Сааду, заместителю Маджд ад-Давлы, с просьбой расследовать это дело. Обвинение, выдвинутое в адрес Авиценны, возможно, было таким же, как и ранее, когда жители Хамадана обвиняли его в копировании стилистических структур Корана в его « Проповедях о божественном единстве» . [41] Серьезность этого обвинения, по словам историка Питера Адамсона, «нельзя недооценивать в более широкой мусульманской культуре». [42]
Вскоре после этого Авиценна перешел на сторону восходящего буидского эмира Шамса ад-Даулы , младшего брата Маджда ад-Давлы, что, как предполагает Адамсон, произошло из-за того, что Абу'л-Касим также работал под руководством Сайиды Ширин. [43] [44] Авиценну призвал Шамс ад-Давла лечить его, но после похода последнего в том же году против его бывшего союзника, правителя Анназидов Абу Шаука ( годы правления 1010–1046 ), он вынудил Авиценну стать его визирем . [45]
Хотя Авиценна иногда сталкивался с войсками Шамса ад-Давлы, он оставался визирем, пока последний не умер от колик в 1021 году. Авиценну попросил остаться визирем сын и преемник Шамса ад-Давлы Сама ад-Давла ( годы правления 1021–1023) . ), но вместо этого он скрылся вместе со своим покровителем Абу Галибом аль-Аттаром, ожидая появления лучших возможностей. Именно в этот период Авиценна тайно общался с Ала ад-Даулой Мухаммадом ( годы правления 1008–1041 ), какуидским правителем Исфахана и дядей Сайиды Ширин. [26] [46] [47]
Именно во время пребывания в доме Аттара Авиценна завершил «Книгу исцеления» , написав по 50 страниц в день. [48] Суд Буидов в Хамадане, в частности курдский визирь Тадж аль-Мульк, заподозрил Авиценну в переписке с Ала ад-Давлой, в результате чего был разграблен дом Аттара, а ибн Сина заключен в тюрьму в крепости Фардажан за пределами Хамадана. Джузджани винит в его поимке одного из информаторов ибн Сины. Он был заключен в тюрьму на четыре месяца, пока Ала ад-Давла не захватил Хамадан, положив конец правлению Сама ад-Давлы. [26] [49]
В Исфахане
Впоследствии Авиценна был освобожден и отправился в Исфахан, где его хорошо принял Ала ад-Давла. По словам Джузджани, правитель Какуидов оказал Авиценне «уважение и почтение, которых заслуживал такой человек, как он». [26] Адамсон также говорит, что служба Авиценны под руководством Ала ад-Даулы «оказалась самым стабильным периодом в его жизни». [50] Авиценна служил советником, если не визирем Ала ад-Давлы, сопровождая его во многих его военных экспедициях и путешествиях. [26] [50] Авиценна посвятил ему два персидских труда: философский трактат «Датиш-нама-йи Алаи» («Книга науки для Ала») и медицинский трактат о пульсе. [51]
Во время кратковременной оккупации Исфахана Газневидами в январе 1030 года Авиценна и Ала ад-Давла переселились в юго-западный иранский регион Хузистан , где оставались до смерти правителя Газневидов Махмуда ( годы правления 998–1030 ), произошедшей два месяцы спустя. Судя по всему, именно когда Авиценна вернулся в Исфахан, он начал писать свои «Указания и напоминания» . [52] В 1037 году, когда Авиценна сопровождал Ала ад-Даулу в битву под Исфаханом, он заболел сильной коликой, от которой страдал всю свою жизнь. Вскоре после этого он умер в Хамадане, где и был похоронен. [53]
Философия
Авиценна много писал о ранней исламской философии , особенно о логике , этике и метафизике , включая трактаты под названием «Логика и метафизика» . Большинство его работ были написаны на арабском языке, который в то время был языком науки в мусульманском мире, а некоторые — на раннем новоперсидском языке. Лингвистическое значение и по сей день имеют несколько книг, написанных им на персидском языке, в частности « Данишнама» . Комментарии Авиценны к Аристотелю часто критиковали философа, [54] поощрение оживленной дискуссии в духе иджтихада .
Авиценны стала фундаментальной в каламе XII века. Неоплатоническая схема эманаций [55]
Книга исцеления стала доступна в Европе в частичном латинском переводе примерно через пятьдесят лет после ее написания под названием Sufficientia , и некоторые авторы определили «латинский авиценнизм» как процветавший в течение некоторого времени параллельно с более влиятельным латинским аверроизмом , но он был подавлен. парижскими указами 1210 и 1215 гг . [56]
Психология и теория познания Авиценны оказали влияние на богослова Вильгельма Овернского. [57] и Альберт Великий , [57] в то время как его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского . [57]
Метафизическое учение
Этот раздел может быть слишком техническим для понимания большинства читателей . ( январь 2014 г. ) |
Ранняя исламская философия и исламская метафизика , пропитанные каламом, проводят различие между сущностью и существованием более четко, чем аристотелизм. В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность сохраняется внутри существа за пределами случайного. Философия Авиценны, особенно та ее часть, которая касается метафизики, во многом обязана аль-Фараби. Поиск окончательной исламской философии, отдельной от окказионализма, можно увидеть в том, что осталось от его работ.
Следуя примеру аль-Фараби , Авиценна инициировал полноценное исследование вопроса бытия, в котором он провел различие между сущностью (араб. ماهية , латинизированным: махия ) и существованием (араб. وجود , латинизированным: вуджуд ). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен из сущности существующих вещей или объяснен ею, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и вызывать движение вселенной или прогрессивную реализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено агентом-причиной , которая обусловливает необходимость, сообщает, дает или добавляет существование сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать со своим следствием. [58]
Рассмотрение Авиценной вопроса сущности-атрибутов может быть объяснено с точки зрения его онтологического анализа модальностей бытия; а именно невозможность, случайность и необходимость. Авиценна утверждал, что невозможное бытие — это то, что не может существовать, тогда как случайное само по себе ( мумкин би-дхатихи ) обладает потенциальностью быть или не быть, не влекя за собой противоречия. При актуализации контингент становится «необходимо существующим благодаря тому, что отлично от него самого» ( ваджиб аль-вуджуд би-гайрихи ). Таким образом, случайность сама по себе — это потенциальное бытие, которое в конечном итоге может быть реализовано внешней причиной, отличной от нее самой. Метафизические структуры необходимости и случайности различны. Необходимое бытие, обусловленное само по себе ( ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи ), истинно само по себе, в то время как случайное бытие «ложно само по себе» и «истинно по причине чего-то еще, отличного от него самого». Необходимое является источником своего собственного бытия без заимствованного существования. Это то, что существует всегда. [59] [60]
Необходимое существует «благодаря Себе-Самому» и не имеет никакой сущности/сущности, кроме существования. Более того, Оно «Один» ( вахид ахад ). [61] поскольку не может быть более одного «Необходимо-Существующего-Само-Самого-Самого» без дифференциации (fasl), позволяющей отличить их друг от друга. Однако требование дифференциации подразумевает, что они существуют «благодаря самим себе», а также «благодаря тому, что отлично от них самих»; и это противоречиво. Однако если никакие различия не отличают их друг от друга, тогда нет никакого смысла, в котором эти «Существующие» не были бы одинаковыми. [62] Авиценна добавляет, что «Необходимо-существующее-благодаря-себе» не имеет ни рода ( джинс ), ни определения ( хадд ), ни аналога ( надд ), ни противоположности ( дид ), и отделено ( бари ) от материя ( мадда ), качество ( кайф ), количество ( кам ), место ( айн ), ситуация ( вад ) и время ( вакт ). [63] [64] [65]
Богословие Авиценны по метафизическим вопросам ( ilāhiyyāt ) подверглось критике со стороны некоторых исламских ученых , среди них аль-Газали , ибн Таймия и ибн Кайим аль-Джавзия . [66] [ нужна страница ] Обсуждая взгляды теистов среди греческих философов, а именно Сократа , Платона и Аристотеля в «Аль-Мункид мин ад-Далал» «Избавление от заблуждений», аль-Газали отметил:
[Греческих философов] следует обвинить в неверии, как и их сторонников среди мусульманских философов, таких как Авиценна, аль-Фараби и им подобные. Однако ни один из мусульманских философов не занимался передачей знаний Аристотеля так активно, как два только что упомянутых человека. [...] Сумма того, что мы считаем подлинной философией Аристотеля, переданной аль-Фараби и Авиценной, можно свести к трем частям: часть, которую следует заклеймить как неверие; часть, которую следует заклеймить как инновацию; и часть, от которой вообще не нужно отказываться. [67]
Аргумент в пользу существования Бога
Авиценна выдвинул аргумент в пользу существования Бога , который впоследствии стал известен как « Доказательство Истины » ( ваджиб аль-вуджуд ). Авиценна утверждал, что должно быть Доказательство Истины, сущность, которая не может не существовать. [68] и посредством ряда аргументов он отождествил его с Богом в исламе . [69] Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [68]
Переписка Аль-Бируни
переписка между ибн Синой с его учеником Ахмадом ибн Али аль-Масуми и аль-Бируни Сохранилась , в которой они обсуждали натурфилософию Аристотеля и перипатетическую школу. аль-Бируни начал с восемнадцати вопросов, десять из которых критиковали « О небесах » Аристотеля . [70]
Теология
Ибн Сина был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламской теологией. Он стремился доказать существование Бога и сотворение Им мира научно, посредством разума и логики . [71] Его взгляды на исламское богословие и философию имели огромное влияние и составляли часть учебной программы исламских религиозных школ до XIX века. [72]
Авиценна написал несколько коротких трактатов по исламской теологии. В их число входили трактаты о пророках и посланниках в исламе , которых он считал «вдохновленными философами», а также о различных научных и философских интерпретациях Корана, например о том, как кораническая космология соответствует его философской системе. В целом эти трактаты связали его философские сочинения с исламскими религиозными идеями; например, загробная жизнь тела.
Однако в его более длинных работах время от времени встречаются краткие намеки и аллюзии на то, что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить настоящее пророчество от иллюзии. Он не заявил об этом более ясно из-за политических последствий такой теории, если пророчество могло быть подвергнуто сомнению, а также потому, что большую часть времени он писал более короткие работы, которые концентрировались на ясном объяснении его теорий философии и теологии, не отвлекаясь на рассмотрение эпистемологические вопросы, которые могли быть должным образом рассмотрены только другими философами. [73]
Более поздние интерпретации философии Авиценны разделились на три разные школы; те (такие как ат-Туси ), кто продолжал применять его философию как систему для интерпретации более поздних политических событий и научных достижений; те (такие как ар-Рази ), кто рассматривал богословские работы Авиценны в отрыве от его более широких философских проблем; и те (такие как аль-Газали ), которые выборочно использовали части его философии для поддержки своих собственных попыток достичь большего духовного прозрения с помощью различных мистических средств. Именно богословская интерпретация, которую отстаивали такие люди, как ар-Рази, в конечном итоге стала преобладать в медресе . [74]
Авиценна выучил Коран к десяти годам и, повзрослев, написал пять трактатов, комментирующих суры Корана. Один из этих текстов включал « Доказательство пророчеств» , в котором он комментирует несколько стихов Корана и высоко ценит Коран. Авиценна утверждал, что исламских пророков следует считать выше философов. [75]
Обычно считается, что Авиценна придерживался ханафитской школы суннитской мысли. [76] [77] Авиценна изучал ханафитское право, многие из его известных учителей были ханафитскими юристами, и он служил при ханафитском суде Али ибн Мамуна. [78] [76] Авиценна еще в раннем возрасте сказал, что его «не убедили» попытки исмаилитских миссионеров обратить его в свою веру. [76]
Средневековый историк Тахир ад-дин аль-Байхаки (ум. 1169) считал Авиценну последователем Братьев Чистоты . [77]
Мысленные эксперименты
Находясь в заточении в замке Фардажан недалеко от Хамадхана, Авиценна написал своего знаменитого « плавающего человека » — буквально падающего человека — мысленный эксперимент, призванный продемонстрировать человеческое самосознание , а также субстанциальность и нематериальность души. Авиценна считал, что его мысленный эксперимент «Плавающий человек» продемонстрировал, что душа — это субстанция, и утверждал, что люди не могут сомневаться в своем собственном сознании даже в ситуации, которая предотвращает ввод всех сенсорных данных. Мысленный эксперимент предлагал своим читателям представить себя созданными сразу, висящими в воздухе, изолированными от всех ощущений , что включает отсутствие сенсорного контакта даже с собственным телом. Он утверждал, что в этом случае человек все равно будет иметь застенчивое сознание . Поскольку вполне возможно, что человек, подвешенный в воздухе и отрезанный от чувственного опыта , все же будет способен определять свое собственное существование, мысленный эксперимент указывает на выводы о том, что душа является совершенством, независимым от тела и нематериальным. вещество. [79] Мыслимость этого «Плавающего человека» указывает на то, что душа воспринимается интеллектуально, что влечет за собой отделенность души от тела. Авиценна говорил о живом человеческом разуме , особенно об активном интеллекте , который он считал ипостасью , с помощью которой Бог сообщает истину человеческому разуму и придает природе порядок и понятность. Ниже приводится английский перевод аргумента:
Одного из нас (то есть человека) следует представить как созданного одним махом; создан совершенным и завершенным, но его видение затемнено, так что он не может воспринимать внешние сущности; создан падающим в воздух или пустоту таким образом, чтобы его не поражала твердость воздуха каким-либо образом, заставляющим его чувствовать его, и с разделенными конечностями, чтобы они не соприкасались и не касались друг друга другой. Затем поразмыслите над следующим: может ли он быть уверен в своем существовании? Он не имеет никакого сомнения в том, что его Я существует, не утверждая тем самым, что у него есть какие-либо внешние члены, ни какие-либо внутренние органы, ни сердце, ни мозг, ни что-либо из внешних вещей вообще; но, скорее, он может утверждать существование самого себя, не утверждая тем самым, что это Я имеет какое-либо протяжение в пространстве. Даже если бы для него в этом состоянии было возможно вообразить руку или какую-либо другую конечность, он не вообразил бы ее ни как часть своего «я», ни как условие существования этого «я»; ибо, как вы знаете, то, что утверждается, отличается от того, что не утверждается, и то, что выводится, отличается от того, что не выводится. Следовательно, «я», существование которого утверждается, является уникальной характеристикой, поскольку оно не является таким же, как тело или конечности, которые не были установлены. Таким образом, то, что установлено (т.е. самость), действительно имеет способ быть уверенным в существовании души как чего-то иного, чем тело, даже как чего-то нетелесного; это он знает, это он должен понять интуитивно, если дело в том, что он не знает этого и его нужно бить палкой [чтобы осознать это].
However, Avicenna posited the brain as the place where reason interacts with sensation. Sensation prepares the soul to receive rational concepts from the universal Agent Intellect. The first knowledge of the flying person would be "I am," affirming his or her essence. That essence could not be the body, obviously, as the flying person has no sensation. Thus, the knowledge that "I am" is the core of a human being: the soul exists and is self-aware.[81] Avicenna thus concluded that the idea of the self is not logically dependent on any physical thing, and that the soul should not be seen in relative terms, but as a primary given, a substance. The body is unnecessary; in relation to it, the soul is its perfection.[82][83][84] In itself, the soul is an immaterial substance.[85]
Principal works
The Canon of Medicine
Avicenna authored a five-volume medical encyclopedia, The Canon of Medicine (Arabic: القانون في الطب, romanized: al-Qānūn fī l-ṭibb). It was used as the standard medical textbook in the Islamic world and Europe up to the 18th century.[86][87] The Canon still plays an important role in Unani medicine.[88]
Liber Primus Naturalium
Avicenna considered whether events like rare diseases or disorders have natural causes.[89] He used the example of polydactyly to explain his perception that causal reasons exist for all medical events. This view of medical phenomena anticipated developments in the Enlightenment by seven centuries.[90]
The Book of Healing
This section should include only a brief summary of The Book of Healing. (July 2016) |
Earth sciences
Avicenna wrote on Earth sciences such as geology in The Book of Healing.[91] While discussing the formation of mountains, he explained:
Either they are the effects of upheavals of the crust of the earth, such as might occur during a violent earthquake, or they are the effect of water, which, cutting itself a new route, has denuded the valleys, the strata being of different kinds, some soft, some hard ... It would require a long period of time for all such changes to be accomplished, during which the mountains themselves might be somewhat diminished in size.[91]
Philosophy of science
In the Al-Burhan (On Demonstration) section of The Book of Healing, Avicenna discussed the philosophy of science and described an early scientific method of inquiry. He discussed Aristotle's Posterior Analytics and significantly diverged from it on several points. Avicenna discussed the issue of a proper methodology for scientific inquiry and the question of "How does one acquire the first principles of a science?" He asked how a scientist would arrive at "the initial axioms or hypotheses of a deductive science without inferring them from some more basic premises?" He explained that the ideal situation is when one grasps that a "relation holds between the terms, which would allow for absolute, universal certainty". Avicenna then added two further methods for arriving at the first principles: the ancient Aristotelian method of induction (istiqra), and the method of examination and experimentation (tajriba). Avicenna criticized Aristotelian induction, arguing that "it does not lead to the absolute, universal, and certain premises that it purports to provide." In its place, he developed a "method of experimentation as a means for scientific inquiry."[92]
Logic
An early formal system of temporal logic was studied by Avicenna.[93] Although he did not develop a real theory of temporal propositions, he did study the relationship between temporalis and the implication.[94] Avicenna's work was further developed by Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī and became the dominant system of Islamic logic until modern times.[95][96] Avicennian logic also influenced several early European logicians such as Albertus Magnus[97] and William of Ockham.[98][99] Avicenna endorsed the law of non-contradiction proposed by Aristotle, that a fact could not be both true and false at the same time and in the same sense of the terminology used. He stated, "Anyone who denies the law of non-contradiction should be beaten and burned until he admits that to be beaten is not the same as not to be beaten, and to be burned is not the same as not to be burned."[100]
Physics
In mechanics, Avicenna, in The Book of Healing, developed a theory of motion, in which he made a distinction between the inclination (tendency to motion) and force of a projectile, and concluded that motion was a result of an inclination (mayl) transferred to the projectile by the thrower, and that projectile motion in a vacuum would not cease.[101] He viewed inclination as a permanent force whose effect is dissipated by external forces such as air resistance.[102]
The theory of motion presented by Avicenna was probably influenced by the 6th-century Alexandrian scholar John Philoponus. Avicenna's is a less sophisticated variant of the theory of impetus developed by Buridan in the 14th century. It is unclear if Buridan was influenced by Avicenna, or by Philoponus directly.[103]
In optics, Avicenna was among those who argued that light had a speed, observing that "if the perception of light is due to the emission of some sort of particles by a luminous source, the speed of light must be finite."[104] He also provided a wrong explanation of the rainbow phenomenon. Carl Benjamin Boyer described Avicenna's ("Ibn Sīnā") theory on the rainbow as follows:
Independent observation had demonstrated to him that the bow is not formed in the dark cloud but rather in the very thin mist lying between the cloud and the sun or observer. The cloud, he thought, serves as the background of this thin substance, much as a quicksilver lining is placed upon the rear surface of the glass in a mirror. Ibn Sīnā would change the place not only of the bow, but also of the color formation, holding the iridescence to be merely a subjective sensation in the eye.[105]
In 1253, a Latin text entitled Speculum Tripartitum stated the following regarding Avicenna's theory on heat:
Avicenna says in his book of heaven and earth, that heat is generated from motion in external things.[106]
Psychology
Avicenna's legacy in classical psychology is primarily embodied in the Kitab al-nafs parts of his Kitab al-shifa (The Book of Healing) and Kitab al-najat (The Book of Deliverance). These were known in Latin under the title De Anima (treatises "on the soul").[dubious – discuss] Notably, Avicenna develops what is called the Flying Man argument in the Psychology of The Cure I.1.7 as defence of the argument that the soul is without quantitative extension, which has an affinity with Descartes's cogito argument (or what phenomenology designates as a form of an "epoche").[82][83]
Avicenna's psychology requires that connection between the body and soul be strong enough to ensure the soul's individuation, but weak enough to allow for its immortality. Avicenna grounds his psychology on physiology, which means his account of the soul is one that deals almost entirely with the natural science of the body and its abilities of perception. Thus, the philosopher's connection between the soul and body is explained almost entirely by his understanding of perception; in this way, bodily perception interrelates with the immaterial human intellect. In sense perception, the perceiver senses the form of the object; first, by perceiving features of the object by our external senses. This sensory information is supplied to the internal senses, which merge all the pieces into a whole, unified conscious experience. This process of perception and abstraction is the nexus of the soul and body, for the material body may only perceive material objects, while the immaterial soul may only receive the immaterial, universal forms. The way the soul and body interact in the final abstraction of the universal from the concrete particular is the key to their relationship and interaction, which takes place in the physical body.[107]
The soul completes the action of intellection by accepting forms that have been abstracted from matter. This process requires a concrete particular (material) to be abstracted into the universal intelligible (immaterial). The material and immaterial interact through the Active Intellect, which is a "divine light" containing the intelligible forms.[108] The Active Intellect reveals the universals concealed in material objects much like the sun makes colour available to our eyes.
Other contributions
Astronomy and astrology
Avicenna wrote an attack on astrology titled Missive on the Champions of the Rule of the Stars (رسالة في ابطال احكم النجوم) in which he cited passages from the Quran to dispute the power of astrology to foretell the future.[109] He believed that each classical planet had some influence on the Earth but argued against current astrological practices.[110]
Avicenna's astronomical writings had some influence on later writers, although in general his work could be considered less developed than that of ibn al-Haytham or al-Biruni. One important feature of his writing is that he considers mathematical astronomy a separate discipline from astrology.[111] He criticized Aristotle's view of the stars receiving their light from the Sun, stating that the stars are self-luminous, and believed that the planets are also self-luminous.[112] He claimed to have observed the transit of Venus. This is possible as there was a transit on 24 May 1032, but ibn Sina did not give the date of his observation and modern scholars have questioned whether he could have observed the transit from his location at that time; he may have mistaken a sunspot for Venus. He used his transit observation to help establish that Venus was, at least sometimes, below the Sun in the geocentric model,[111] i.e. the sphere of Venus comes before the sphere of the Sun when moving out from the Earth.[113][114]
He also wrote the Summary of the Almagest based on Ptolemy's Almagest with an appended treatise "to bring that which is stated in the Almagest and what is understood from Natural Science into conformity". For example, ibn Sina considers the motion of the solar apsis, which Ptolemy had taken to be fixed.[111]
Chemistry
Avicenna was first to derive the attar of flowers from distillation[115] and used steam distillation to produce essential oils such as rose essence, which he used as aromatherapeutic treatments for heart conditions.[116][117]
Unlike al-Razi, Avicenna explicitly disputed the theory of the transmutation of substances commonly believed by alchemists:
Those of the chemical craft know well that no change can be effected in the different species of substances, though they can produce the appearance of such change.[118]
Four works on alchemy attributed to Avicenna were translated into Latin as:[119]
- Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae
- Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
- Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
- Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae was the most influential, having influenced later medieval chemists and alchemists such as Vincent of Beauvais. However, Anawati argues (following Ruska) that the de Anima is a fake by a Spanish author. Similarly the Declaratio is believed not to be actually by Avicenna. The third work (The Book of Minerals) is agreed to be Avicenna's writing, adapted from the Kitab al-Shifa (Book of the Remedy).[119] Avicenna classified minerals into stones, fusible substances, sulfurs and salts, building on the ideas of Aristotle and Jabir.[120] The epistola de Re recta is somewhat less sceptical of alchemy; Anawati argues that it is by Avicenna, but written earlier in his career when he had not yet firmly decided that transmutation was impossible.[119]
Poetry
Almost half of Avicenna's works are versified.[121] His poems appear in both Arabic and Persian. As an example, Edward Granville Browne claims that the following Persian verses are incorrectly attributed to Omar Khayyám, and were originally written by Ibn Sīnā:[122]
От нижней части черного цветка до вершины Сатурна. | От глубины черной земли до апогея Сатурна, |
Наследие
Классическая исламская цивилизация
Роберт Висновский, исследователь Авиценны при Университете Макгилла , говорит, что «Авиценна был центральной фигурой в долгой истории рациональных наук в исламе, особенно в области метафизики, логики и медицины», но что его работы не только имеют влияние только в этих «светских» областях знаний, поскольку «эти работы или их части читались, преподавались, копировались, комментировались, цитировались, перефразировались и цитировались тысячами поставиценнианских ученых — не только философов, логики, врачи и специалисты в области математических или точных наук, а также те, кто специализировался на дисциплинах ильм аль-калам (рациональное богословие, которое понимается как натурфилософия , эпистемология и философия разума ) и усуль аль-фикх (юриспруденция). , но понимается как включающая философию права, диалектику и философию языка )». [124]
Средневековая и ренессансная Европа
Еще в 14 веке Данте Алигьери изобразил его в Лимбе рядом с добродетельными нехристианскими мыслителями в своей «Божественной комедии», такими как Вергилий , Аверроэс , Гомер , Гораций , Овидий , Лукан , Сократ , Платон и Саладин . Авиценна был признан как на Востоке, так и на Западе одной из величайших фигур в интеллектуальной истории. Иоганн Кеплер цитирует мнение Авиценны при обсуждении причин движения планет во второй главе « Новой астрономии» . [125]
Джордж Сартон , автор «Истории науки» , описал Авиценну как «одного из величайших мыслителей и учёных-медиков в истории». [126] и назвал его «самым известным ученым ислама и одним из самых известных представителей всех рас, мест и времен». Он был одним из ведущих писателей исламского мира в области медицины.
Наряду с Разесом , Абулкасисом , Ибн ан-Нафисом и аль-Ибади Авиценна считается важным составителем ранней мусульманской медицины. В западной истории медицины его помнят как крупную историческую фигуру, внесшую важный вклад в медицину и европейское Возрождение . Его медицинские тексты были необычны тем, что там, где существовали разногласия между взглядами Галена и Аристотеля на медицинские вопросы (например, анатомию), он предпочитал вставать на сторону Аристотеля, при необходимости обновляя позицию Аристотеля, чтобы принять во внимание постаристотелевские достижения в анатомических знаниях. [127] Доминирующее интеллектуальное влияние Аристотеля среди средневековых европейских ученых означало, что соединение Авиценной медицинских сочинений Галена с философскими сочинениями Аристотеля в « Каноне медицины» (наряду с его всеобъемлющей и логической организацией знаний) значительно увеличило значение Авиценны в средневековой Европе по сравнению с другими исламскими авторами в средневековой Европе. лекарство. Его влияние после перевода Канона было таково, что с начала четырнадцатого до середины шестнадцатого веков он причислялся к Гиппократу и Галену как один из признанных авторитетов, Princeps medicorum («князь врачей»). [128]
Современный прием
Учреждения в различных странах были названы в честь Авиценны в честь его научных достижений, в том числе Мавзолей и музей Авиценны , Университет Бу-Али Сины , Научно-исследовательский институт Авиценны и Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины . [129] также есть кратер На Луне имени Авиценны .
Премия Авиценны , учрежденная в 2003 году, присуждается ЮНЕСКО каждые два года и награждает отдельных лиц и группы за достижения в области этики в науке. [130]
В Справочниках Авиценны (2008–2015 гг.; ныне Всемирный справочник медицинских школ ) перечислены университеты и школы, в которых получают образование врачи, практикующие специалисты в области общественного здравоохранения, фармацевты и другие. Первоначальная команда проекта заявила:
Почему Авиценна? Авиценна... был... известен синтезом знаний Востока и Запада. Он оказал длительное влияние на развитие медицины и наук о здоровье. Использование имени Авиценны символизирует всемирное партнерство, необходимое для продвижения высококачественных медицинских услуг. [131]
В июне 2009 года Иран подарил « Павильон персидских ученых » офису ООН в Вене . Сейчас он находится в Венском международном центре . [132]
В популярной культуре
Советский фильм 1982 года «Юность гения» (русский: Юность гения , латинизированный: Юность гения ) Эльёра Ишмухамедова рассказывает о молодых годах Авиценны. Действие фильма происходит в Бухаре на рубеже тысячелетий. [133]
В историческом романе Луи Л'Амура 1985 года «Ходячий барабан Авиценны » Кербушар изучает и обсуждает «Канон медицины» .
В своей книге «Врач» (1988) Ной Гордон рассказывает историю молодого английского ученика врача, который переодевается евреем, чтобы отправиться из Англии в Персию и учиться у Авиценны, великого мастера своего времени. В 2013 году по роману был снят художественный фильм «Врач ». Авиценну сыграл Бен Кингсли .
Список работ
Трактаты Авиценны оказали влияние на более поздних мусульманских мыслителей во многих областях, включая теологию, филологию, математику, астрономию, физику и музыку. Его работы насчитывали почти 450 томов по широкому кругу тем, из которых сохранилось около 240. В частности, 150 томов его сохранившихся сочинений посвящены философии, а 40 из них - медицине. [10] Его самые известные работы — «Книга исцеления » и «Канон медицины» .
Авиценна написал по крайней мере один трактат по алхимии, но ему ошибочно приписывают несколько других. Его «Логика» , «Метафизика» , «Физика » и «Де Каело » представляют собой трактаты, дающие синоптический взгляд на аристотелевское учение . [134] хотя Метафизика демонстрирует значительный отход от бренда неоплатонизма, известного как аристотелизм в мире Авиценны; Арабские философы [ ВОЗ? ] [ нужен год ] намекнули на идею, что Авиценна пытался «ре-аристотелизировать» мусульманскую философию во всей ее полноте, в отличие от своих предшественников, которые принимали смешение платонических, аристотелевских, нео- и среднеплатонических работ, переданных в мусульманский мир.
и «Логика метафизика » неоднократно переиздавалась, последняя, например, в Венеции в 1493, 1495 и 1546 годах. Некоторые из его коротких эссе по медицине, логике и т. д. принимают поэтическую форму (поэма о логике была опубликована Шмёльдерсом в 1836). [135] Часто упоминаются два энциклопедических трактата, посвященных философии. Более крупный, Аль-Шифа ( Санатио ), почти полностью существует в рукописи в Бодлианской библиотеке и в других местах; часть ее в « De Anima» появилась в Павии (1490 г.) как Liber Sextus Naturalium , а длинное изложение философии Авиценны, данное Мухаммадом аль-Шахрастани, по-видимому, представляет собой главным образом анализ, а во многих местах воспроизведение «Аль-Шахрастани». Шифа'. Более короткая форма произведения известна как Ан-наджат ( Освобождение ). Латинские издания части этих сочинений были изменены с помощью исправлений, которые, по признанию монастырских редакторов, они внесли. Существует также حكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya , на латыни Philosophia Orientalis ), упомянутый Роджером Бэконом , большая часть которого затеряна в древности и которая, по мнению Аверроэса, имела пантеистический тон. [134]
Работы Авиценны также включают: [136] [137]
- Сират аль-Шейх ар-Раис ( Жизнь Авиценны ), изд. и транс. МЫ. Gohlman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (Единственное критическое издание автобиографии Авиценны, дополненное материалами из биографии его ученика Абу Убайда аль-Джузджани. Более поздний перевод автобиографии опубликован в D Гутас, Авиценна и аристотелевская традиция: Введение в чтение философских трудов Авиценны , Лейден: Брилл, 1988; второе издание, 2014.) [136]
- Аль-ишарат ва ат-танбихат ( Замечания и увещевания ), изд. С. Дуня, Каир, 1960 г.; части переведены С. К. Инати, Замечания и увещевания, Часть первая: Логика, Торонто, Онтарио: Папский институт средневековых исследований, 1984, и Ибн Сина и мистицизм, Замечания и увещевания: Часть 4, Лондон: Kegan Paul International, 1996. [136]
- Аль-Канун фил-тибб ( «Канон медицины» ), изд. И. а-Каш, Каир, 1987. (Медицинская энциклопедия.) [136] рукопись, [138] [139] Латинский перевод, Флорес Авиценна, [140] Майкл де Капелла, 1508 г. [141] Современный текст. [142] Ахмед Шаукат аль-Шатти, Джибран Джаббар. [143]
- Рисала фи сирр аль-кадар ( Очерк тайны судьбы ), пер. Дж. Хурани в книге «Разум и традиции в исламской этике», Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1985. [136]
- Данишнама «Книга научных знаний», изд. и транс. П. Мореведж, Метафизика Авиценны , Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1973. [136]
- «Книга исцеления» — главный труд Авиценны по философии. Вероятно, он начал составлять «Аш-Шифа» в 1014 г., а завершил его в 1020 г. Критические издания арабского текста издавались в Каире в 1952–83 гг. первоначально под руководством И. Мадкура. [136]
- Китаб ан-Нажат «Книга спасения», пер. Ф. Рахман, Психология Авиценны: английский перевод Китаб ан-Наджата, Книга II, Глава VI с историко-философскими примечаниями и текстовыми улучшениями каирского издания , Оксфорд: Oxford University Press, 1952. (Психология аль-Шифы' .) (Цифровая версия арабского текста)
- Рисала фил-Ишк «Трактат о любви». Перевод Эмиля Л. Факенхайма.
Персидские работы
Самый важный персидский труд Авиценны — « Данишнама» ( دانشنامه علائی , «Книга знаний»). Авиценна создал новый научный словарь, ранее не существовавший на персидском языке. « Данишнама» охватывает такие темы, как логика, метафизика, теория музыки и другие науки его времени. Он был переведен на английский язык Парвизом Мореведжем в 1977 году. [144] Книга также важна в отношении персидских научных трудов.
Андар Даниш-и Раг ( اندر دانش رگ , «О науке о пульсе») содержит девять глав, посвященных науке о пульсе, и представляет собой сжатый обзор.
Персидская поэзия Авиценны записана в различных рукописях и более поздних антологиях, таких как «Ножат аль-Маджалес» .
См. также
- Аль-Кумри (возможно, учитель Авиценны)
- Абдол Хамид Хосро Шахи (иранский теолог)
- Мумия (персидское лекарство)
- Восточная философия
- Иранская философия
- Исламская философия
- Современная исламская философия
- Наука в средневековом исламском мире
- Список ученых средневекового исламского мира
- Суфийская философия
- Наука и технологии в Иране
- Древняя иранская медицина
- Список досовременных иранских ученых и ученых
Тезки Ибн Сины
- Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины в Алигархе
- Залив Авиценны в Антарктиде
- Авиценна (кратер) на обратной стороне Луны
- Культурный и научный фонд Авиценны
- Больница Авиценны в Париже , Франция
- Международный колледж Авиценны в Будапеште , Венгрия.
- Мавзолей Авиценны (комплекс, посвященный Авиценне) в Хамадане , Иран
- Научно-исследовательский институт Авиценны в Тегеране, Иран.
- Avicenna Tajik State Medical University in Dushanbe , Tajikistan
- Университет Бу-Али Сина в Хамедане, Иран
- Пик Ибн Сины – имени учёного, на Кыргызстана и Таджикистана. границе
- Фонд Ибн Сины в Хьюстоне, Техас [145]
- Больница Ибн Сина , Багдад , Ирак
- Больница Ибн Сина, Стамбул, Турция [146]
- медицинского колледжа Ибн Сины Больница , Дакка , Бангладеш
- Университетская больница Ибн Сины Рабат-Сале при Университете Мухаммеда V в Рабате , Марокко
- Больница Ибне Сина, Мултан, Пенджаб, Пакистан [147]
- International Ibn Sina Clinic, Dushanbe , Tajikistan
Ссылки
Цитаты
- ^ Энциклопедия ислама: Том 1, с. 562, издание I, 1964 г., Лахор, Пакистан.
- ^ Шида и Уорда Антология католической философии Роуман и Литтлфилд. 2005. ISBN 978-0-7425-3198-7 .
- ^ Рамин Джаханбеглу , В поисках священного: разговор с Сейедом Хоссейном Насром о его жизни и мыслях , ABC-CLIO (2010), стр. 59
- ^ «Авиценна (Ибн Сина)» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 6 октября 2022 года . Проверено 13 октября 2022 г.
- ^ «Ибн Сина [Авиценна]» . Стэнфордская энциклопедия философии . 15 сентября 2016 г.
- ^ * Адамсон 2016 , стр. 113, 117, 206.
(стр. 113) «Во-первых, это означает, что он [Авиценна] имел персидское культурное происхождение… он говорил на персидском языке по-родному и использовал его для написания философии».
(стр. 117) «Но на данный момент это был перс из Хорасана, которому будут расточать комментарии. Авиценна будет известен под почетным титулом «ведущего мастера» (аль-шейх ар-раис)».
(стр. 206) «Персы любят Авиценну»- Беннисон 2009 , с. 195 . «Авиценна был персом, чей отец служил Саманидам Хорасана и Трансоксании в качестве администратора сельского округа за пределами Бухары».
- Пол Стратерн (2005). Краткая история медицины: от Гиппократа до генной терапии . Беговой пресс. п. 58. ИСБН 978-0-7867-1525-1 .
- Брайан Дуиньян (2010). Средневековая философия . Издательская группа Розен. п. 89. ИСБН 978-1-61530-244-4 .
- Майкл Корт (2004). Среднеазиатские республики . Издательство информационной базы. п. 24. ISBN 978-0-8160-5074-1 .
- Гойшон 1986 , с. 941. "Он родился в 370/980 году в Афшане, доме своей матери, близ Бухары. Его родным языком был персидский".
- «Авиценна был величайшим из всех персидских мыслителей; как врач и метафизик…» ( отрывок из книги А. Дж. Арберри, «Авиценна о теологии» , Kazi Publications Inc, 1995).
- Корбин 1998 , с. 74 . «Хотя имя Авиценны (Ибн Сина, умер в 1037 г.) обычно упоминается в хронологическом порядке первым среди заслуживающих внимания иранских философов, недавние данные показали, что ранее существовали исмаилитские философские системы со структурой, не менее полной, чем у Авиценны».
- ^ «Знаете ли вы?: Обмен на Шелковом пути и развитие медицинских наук | Программа Routes de la Soie» . fr.unesco.org . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 14 января 2023 г.
Среди ученых этого периода — Авиценна (Ибн Сина, 980–1037 гг. н. э.), которого часто называют отцом ранней современной медицины, эрудит Аль-Бируни (973–1050 гг. н. э.), а также ботаник и фармацевт Ибн аль-Байтар ( 1197-1248 гг.).
- ^ Саффари, Мохсен; Пакпур, Амир (1 декабря 2012 г.). «Канон медицины Авиценны: взгляд на здоровье, общественное здравоохранение и санитарию окружающей среды» . Архивы иранской медицины . 15 (12): 785–9. ПМИД 23199255 . Архивировано из оригинала 29 марта 2020 года . Проверено 11 августа 2018 г.
Авиценна был известным персидским и мусульманским ученым, которого считали отцом ранней современной медицины.
- ^ Колган, Ричард (19 сентября 2009 г.). Советы молодому врачу: О врачебном искусстве . Springer Science & Business Media. п. 33. ISBN 978-1-4419-1034-9 .
Авиценна известен как отец ранней современной медицины.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф. , «Авиценна» , Архив истории математики MacTutor , Университет Сент-Эндрюс
- ^ Наср, Сейед Хосейн (2007). «Авиценна» . Британская онлайн-энциклопедия . Архивировано из оригинала 31 октября 2007 года . Проверено 5 ноября 2007 г.
- ^ Эдвин Кларк, Чарльз Дональд О'Мэлли (1996), Человеческий мозг и спинной мозг: историческое исследование, иллюстрированное сочинениями от древности до двадцатого века , Norman Publishing, стр. 20 ( ISBN 0-930405-25-0 ).
- ^ Ирис Брюйн (2009), Корабельные хирурги Голландской Ост-Индской компании: торговля и прогресс медицины в восемнадцатом веке , Amsterdam University Press , стр. 26 ( ISBN 90-8728-051-3 ).
- ^ «Авиценна 980–1037» . Hcs.osu.edu. Архивировано из оригинала 7 октября 2008 года . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ например, в университетах Монпелье и Левена (см. «Медицина: выставка книг по медицине и хирургии из коллекции Дж. К. Лилли» . Индиана.edu. 31 августа 2004 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2009 г. Проверено 19 января 2010 г. ).
- ^ «Авиценна», в Энциклопедии Ираника, онлайн-версия 2006» . Ираника.com. Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 года . Проверено 19 января 2010 года .
- ^ Бирн, Джозеф Патрик (2012), «Авиценна» , Энциклопедия Черной смерти, Том. Я , Санта-Барбара, Калифорния : ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-253-1 .
- ^ Ван Гелдер, Герт Ян, изд. (2013), «Введение», Классическая арабская литература , Библиотека арабской литературы, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, стр. xxii , ISBN 978-0-8147-7120-4
- ^ «Авиценна» , Консорциум европейских исследовательских библиотек , заархивировано из оригинала 19 августа 2021 года , получено 19 августа 2021 года.
- ^ Авиценна (1935), «Маджму расаил аль-шейх ар-Раис аби Али аль-Хусейн ибн Абдулла ибн Сина аль-Бухари» Сборник писем шейха ар-Раиса Абу Али аль-Хусейна ибн Абдуллы ибн Сины аль-Бухари [Сборник трактатов Великого шейха Ибн Сины], Мировая цифровая библиотека (первое издание), Хайдарабад аль-Дакан : Энциклопедия османской прессы, заархивировано из оригинала 19 августа 2021 г. , получено 19 августа 2021 г.
- ^ «Основные периоды мусульманского образования и обучения» . Британская онлайн-энциклопедия . 2007. Архивировано из оригинала 12 декабря 2007 года . Проверено 16 декабря 2007 г.
- ^ Афари, Джанет (2007). «Иран» . Британская онлайн-энциклопедия . Архивировано из оригинала 13 августа 2013 года . Проверено 16 декабря 2007 г.
- ^ По данным Эль-Бизри 2006 , с. 369 г. Авиценна был «персидского происхождения». По словам Халиди 2005 , с. XVIII, Авиценна был «рожден в персидской семье». Согласно Коплстону 1993 , с. 190 г. Авиценна был «персом по рождению». Гутас 2014 , стр. xi, 310, упоминает Авиценну как пример «авторов персидского происхождения» и говорит о «предполагаемом персидском происхождении» Авиценны. Глик, Ливси и Уоллис 2005 , с. 256, говорится: «Этнический перс, он [Авиценна] родился в Хармаитене, недалеко от Бухары».
- ^ Гойшон 1986 , с. 941.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гутас 2014 , с. 11.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Гутас 1987 , стр. 67–70.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гутас 2014 , с. 12.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Адамсон 2013 , с. 8.
- ^ Дафтари 2017 , с. 191.
- ^ Дафтари 2007 , стр. 202–203.
- ^ Гутас 1988 , стр. 330–331.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гутас 2014 , с. 13.
- ^ Гутас 2014 , с. 19 (см. также примечание 28).
- ^ Босворт 1978 , с. 1066.
- ^ Босворт 1984a , стр. 762–764.
- ^ Маделунг 1975 , с. 215.
- ^ Гутас 2014 , стр. 19, 29.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Адамсон 2013 , с. 14.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Адамсон 2013 , стр. 15–16.
- ^ Адамсон 2013 , с. 15.
- ^ Адамсон 2013 , стр. 16–18.
- ^ Адамсон 2013 , с. 17.
- ^ Адамсон 2013 , с. 18.
- ^ Маделунг 1975 , с. 293.
- ^ Адамсон 2013 , с. 18 (см. также примечание 45).
- ^ Адамсон 2013 , с. 22.
- ^ Босворт 1984b , стр. 773–774.
- ^ Адамсон 2013 , стр. 22–23.
- ^ Адамсон 2013 , с. 23.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Адамсон 2013 , с. 25.
- ^ Лазард 1975 , с. 630.
- ^ Гутас 2014 , с. 133.
- ^ Адамсон 2013 , с. 26.
- ^ Струмса, Сара (1992). «Философские рассказы Авиценны: новая интерпретация поэтики Аристотеля» . Арабика . 39 (2): 183–206. дои : 10.1163/157005892X00166 . ISSN 0570-5398 . JSTOR 4057059 . Архивировано из оригинала 13 октября 2022 года . Проверено 13 октября 2022 г.
- ^ Нахайян А.Г. Фэнси (2006), стр. 80–81, «Легочный транзит и телесное воскресение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)», Электронные диссертации и диссертации , Университет Нотр-Дам. Архивировано 4 апреля 2015 года в Wayback Machine. [ нужна страница ]
- ^ cfegГенри Корбин, История исламской философии , Routledge, 2014, стр. 174 .Генри Корбин, Авиценна и дальновидный концерт , Princeton University Press, 2014, стр. 103 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Интернет-энциклопедия философии Авиценны (Ибн Сина) (ок. 980–1037)» . Iep.utm.edu. 6 января 2006 г. Архивировано из оригинала 6 апреля 2009 г. Проверено 19 января 2010 г.
- ^ «Ислам» . Британская онлайн-энциклопедия . 2007. Архивировано из оригинала 22 декабря 2007 года . Проверено 27 ноября 2007 г.
- ^ Авиценна, Китаб аль-Шифа, Метафизика II , (ред.) Г.К. Анавати, Ибрагим Мадкур, Саид Заид (Каир, 1975), стр. 36
- ^ Надер Эль-Бизри , «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики , Том. 54 (2001), стр. 753–778.
- ^ Авиценна, Метафизика Авиценны , пер. Парвиз Мореведж (Нью-Йорк, 1973), с. 43.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Надер Эль-Бизри, Феноменологический поиск Авиценны и Хайдеггера (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000).
- ^ Авиценна, Буку аль-Хидая , изд. Мухаммад Абду (Каир, 1874 г.), стр. 262–263
- ^ Салем Машран, аль-Джаниб аль-илахи 'инд Ибн Сина (Дамаск, 1992), стр. 99
- ^ Надер Эль-Бизри, «Бытие и необходимость: феноменологическое исследование метафизики и космологии Авиценны», в книге «Исламская философия и западная феноменология по вечному вопросу микрокосма и макрокосма» , изд. Анна-Тереза Тименецка (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2006), стр. 243–261.
- ^ Ибн аль-Кайим, Эгхаат аль-Лахфаан , Опубликовано: Университет Аль-Ашкар (2003). Напечатано Международным исламским издательством: Эр-Рияд.
- ^ Ибн Мухаммад аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад (1980). аль-Мункид мин ад-Далал (PDF) . Бостон: Американский университет Бейрута. п. 10. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Адамсон 2013 , с. 170.
- ^ Адамсон 2013 , с. 171.
- ↑ Рафик Берджак и Музаффар Икбал, «Переписка Ибн Сины и Аль-Бируни», «Ислам и наука» , июнь 2003 г.
- ^ Ленн Эван Гудман (2003), Исламский гуманизм , стр. 8–9, Oxford University Press , ISBN 0-19-513580-6 .
- ^ Джеймс В. Моррис (1992), «Философ-пророк в политической философии Авиценны», в К. Баттерворте (ред.), Политические аспекты исламской философии , ISBN 978-0-932885-07-4 , глава 4, издательство Кембриджского Гарвардского университета , стр. 152–198 [стр. 156].
- ^ Джеймс В. Моррис (1992), «Философ-пророк в политической философии Авиценны», в К. Баттерворте (ред.), Политические аспекты исламской философии , глава 4, Cambridge Harvard University Press , стр. 152–198 [ стр. 160–161].
- ^ Джеймс В. Моррис (1992), «Философ-пророк в политической философии Авиценны», в К. Баттерворте (ред.), Политические аспекты исламской философии , глава 4, Cambridge Harvard University Press , стр. 152–198 [ стр. 156–158].
- ^ Жюль Янссенс (2004), «Авиценна и Коран: обзор его коранических комментариев», MIDEO 25 , стр. 177–192.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Аиша Хан (2006). Авиценна (Ибн Сина): мусульманский врач и философ одиннадцатого века . Издательская группа Розен. п. 38. ISBN 978-1-4042-0509-3 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Янссенс, Жюль Л. (1991). Аннотированная библиография Ибн Сины (1970–1989): включая арабские и персидские публикации, а также турецкие и русские ссылки . Издательство Левенского университета. стр. 89–90. ISBN 978-90-6186-476-9 . отрывок: «... Маххаб Авиценны Димитрия Гутаса убедительно демонстрирует, что ИГ было суннитско-ханафитским». [1] Архивировано 27 июня 2022 года в Wayback Machine.
- ^ ДИМИТРИ ГУТАС (1987), «Маххаб» Авиценны с приложением по вопросу о дате его рождения», Quaderni di Studi Arabi , 5/6 , Istituto per l'Oriente CA Nallino: 323–336, JSTOR 25802612
- ^ См. обсуждение этого в связи с аналитическим взглядом на философию разума в: Надер Эль-Бизри , «Авиценна и проблема сознания», в «Сознании и великих философах» , под ред. С. Лич и Дж. Тарталья (Лондон: Routledge, 2016), 45–53.
- ^ Ибн Сина, Шестое искусство естественности из Книги Шифы, раздел первый (Бейрут, Ливан: MAJD Enterprise Universitaire d'Etude et de Publication SARL)
Кто-то из нас должен представить, что он был создан сразу, и он был создан полностью, но он закрыл своему зрению возможность увидеть то, что выходит наружу, и он был создан, чтобы падать в воздух или пустоту, таким образом, что текстура воздух не потрясает его так, что ему нужно ощутить и разъединить свои части, чтобы они не встретились и не соприкоснулись, и тогда он созерцает, подтверждает ли он существование своей сущности и не сомневается в этом, утверждая Себя как. существуя, Он не утвердил ни членов Своих, ни внутренности Своих внутренностей, ни сердца, ни мозга, ни чего-либо извне, но Он утвердил Себя и не утвердил Свою длину, ширину или Свою ширину. Даже если бы в этом состоянии Он мог представить себе руку или другой орган, Он не стал бы представлять его как часть себя, а не как состояние само по себе, и вы знаете, что доказанное есть иное, чем то, чего нет. доказано, и что приближенное есть иное, чем то, что не приближено к Нему. Следовательно, сущность, существование которой доказано, имеет свойство в том, что она сама является иным, чем ее тело и члены, которые не были доказаны, и поэтому. доказанное имеет способ доказать существование души чем-то иным, чем тело, и он это знает и чувствует, и если он отвлекается от этого, ему нужно постучать палкой.
- Ибн Сина, Китаб аль-Шифа, О душе - ^ Хассе, Даг Николаус (2000). «De Anima» Авиценны на Латинском Западе . Лондон: Институт Варбурга. п. 81.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Надер Эль-Бизри , Феноменологический поиск Авиценны и Хайдеггера (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000), стр. 149–171.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Надер Эль-Бизри, «De Anima Авиценны между Аристотелем и Гуссерлем», в книге « Страсти души в метаморфозе становления », изд. Анна-Тереза Тименецка (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2003), стр. 67–89.
- ^ Наср, Сейед Хоссейн; Лиман, Оливер (1996). История исламской философии Рутледж. стр. 100-1 Откр. 315, 1022–1023. ISBN 978-0-415-05667-0 .
- ^ Хассе, Даг Николаус (2000). «De Anima» Авиценны на Латинском Западе . Лондон: Институт Варбурга. п. 92.
- ^ Макгиннис, Джон (2010). Авиценна . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 227 . ISBN 978-0-19-533147-9 .
- ^ AC Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммеда: вызов и варианты интерпретации наследия Пророка . Публикации Oneworld . п. 12 . ISBN 978-1-78074-420-9 .
- ^ Индийские исследования произведений Ибн Сины Хакима Саеда Зиллура Рахмана , Авиценны (Научно-практический международный журнал Международного фонда Ибн Сино, Ташкент/Узбекистан. 1–2; 2003: 40–42).
- ^ Авиценна Латинус 1992. Первая естественная книга: Первый трактат о причинах и принципах естественного. Лейден (Нидерланды): Э.Дж. Брилл.
- ^ Аксель Ланге и Герд Б. Мюллер . Полидактилия в развитии, наследственности и эволюции. Ежеквартальный обзор биологии Vol. 92, № 1, март 2017 г., стр. 1–38. дои : 10.1086/690841 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стивен Тулмин и Джун Гудфилд (1965), «Происхождение науки: открытие времени» , с. 64, University of Chicago Press (см. Вклад Ибн Сины в развитие наук о Земле. Архивировано 14 марта 2010 г. в Wayback Machine )
- ^ Макгиннис, Джон (июль 2003 г.). «Научные методологии в средневековом исламе» . Журнал истории философии . 41 (3): 307–327. дои : 10.1353/hph.2003.0033 . S2CID 30864273 . Архивировано из оригинала 9 августа 2021 года . Проверено 24 сентября 2019 г.
- ^ История логики: арабская логика. Архивировано 12 октября 2007 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия .
- ^ Питер Орстрем; Пер Хасле (1995). Временная логика: от древних идей к искусственному интеллекту . Спрингер. п. 72.
- ^ Стрит, Тони (2000), «К истории силлогистики после Авиценны: заметки об исследованиях Решера по арабской модальной логике», Журнал исламских исследований , 11 (2): 209–228, doi : 10.1093/jis/11.2.209
- ^ Стрит, Тони (1 января 2005 г.). «Логика». В Питере Адамсоне и Ричарде К. Тейлоре (ред.). Кембриджский спутник арабской философии . Издательство Кембриджского университета. стр. 247–265 . ISBN 978-0-521-52069-0 .
- ^ Ричард Ф. Уошелл (1973), «Логика, язык и Альберт Великий», Журнал истории идей 34 (3), стр. 445–450 [445].
- ^ Колено с. 229
- ^ Колено: с. 266; Оккам: Сумма логики i. 14; Авиценна: Опера Авиценны в Венеции 1508 f87rb
- ^ Авиценна, Метафизика, I; комментируя Аристотеля, темы I.11.105a4–5
- ^ Фернандо Эспиноза (2005). «Анализ исторического развития идей о движении и его значения для преподавания», Physics Education 40 (2), стр. 141.
- ^ А. Сайили (1987), «Ибн Сина и Буридан о движении снаряда», Annals of the New York Academy of Sciences 500 (1), стр. 477–482: «Это была постоянная сила, эффект которой рассеялся. только в результате внешних факторов, таких как сопротивление воздуха. Он, по-видимому, первый, кто придумал такой постоянный тип впечатления от неестественного движения».
- ^ Джек Зупко, «Джон Буридан» в Стэнфордской энциклопедии философии , 2014 г.( сн. 48. Архивировано 11 сентября 2018 г. в Wayback Machine )«Мы не знаем точно, откуда Буридан взял идею побуждения, но менее сложное понятие внушаемого принуждения можно найти в учении Авиценны о майле (наклонении). В этом он, возможно, находился под влиянием Филопона, который развивал стоическое понятие о hormé (импульс). Обсуждение см. в Zupko (1997) ['Что такое наука о душе? Пример эволюции позднесредневековой естественной философии', Synthese, 110(2): 297–334].
- ^ Джордж Сартон , Введение в историю науки , Vol. 1, с. 710.
- ^ Карл Бенджамин Бойер (1954). «Роберт Гроссетест на радуге», Осирис 11 , стр. 247–258 [248].
- ^ Гутман, Оливер (1997). «На окраинах Corpus Aristotelicum: Псевдо-Авиценна Liber Celi Et Mundi». Ранняя наука и медицина . 2 (2): 109–128. дои : 10.1163/157338297X00087 .
- ^ Авиценна (1952). Ф. Рахман (ред.). Психология Авиценны. Английский перевод Китаб ан-Наджата, Книга II, Глава VI, с историко-философскими примечаниями и текстовыми улучшениями по каирскому изданию . Лондон: Издательство Оксфордского университета, Джеффри Камберледж. п. 41.
- ^ Авиценна (1952). Ф. Рахман (ред.). Психология Авиценны. Английский перевод Китаб ан-Наджата, Книга II, Глава VI, с историко-философскими примечаниями и текстовыми улучшениями по каирскому изданию . Лондон: Издательство Оксфордского университета, Джеффри Камберледж. стр. 68–69.
- ^ Джордж Салиба (1994), История арабской астрономии: планетарные теории во время золотого века ислама , стр. 60, 67–69. Издательство Нью-Йоркского университета , ISBN 0-8147-8023-7 .
- ^ Салиба, Джордж (2011). «Авиценна» . Иранская энциклопедия, онлайн-издание . Архивировано из оригинала 20 февраля 2020 года . Проверено 18 января 2012 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Салли П. Рагеп (2007). «Ибн Сина: Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина» . В Томасе Хоккее (ред.). Биографическая энциклопедия астрономов . Springer Science+Business Media . стр. 570–572. Архивировано из оригинала 21 сентября 2020 года . Проверено 15 октября 2011 г.
- ^ Арью, Роджер (март 1987 г.). «Фазы Венеры до 1610 года». Исследования по истории и философии науки . Часть А. 18 (1): 81–92. Бибкод : 1987ШПСА..18...81А . дои : 10.1016/0039-3681(87)90012-4 .
- ^ Гольдштейн, Бернард Р. (1969). «Некоторые средневековые сообщения о транзитах Венеры и Меркурия». Центавр . 14 (1): 49–59. Бибкод : 1969Cent...14...49G . дои : 10.1111/j.1600-0498.1969.tb00135.x .
- ^ Гольдштейн, Бернард Р. (март 1972 г.). «Теория и наблюдения в средневековой астрономии». Исида . 63 (1): 39–47 [44]. Бибкод : 1972Исида...63...39Г . дои : 10.1086/350839 . S2CID 120700705 .
- ^ Эсса, Ахмед; Али, Осман (2010). Исследования исламской цивилизации: вклад мусульман в эпоху Возрождения . Международный институт исламской мысли (IIIT). п. 70. ИСБН 978-1-56564-350-5 .
- ^ Марлен Эриксен (2000). Исцеление ароматерапией , с. 9. МакГроу-Хилл Профессионал. ISBN 0-658-00382-8 .
- ^ Гулам Мойнуддин Чишти (1991). Справочник народного целителя: классический справочник по медицине Авиценны . Внутренние традиции / Медведь и компания с. 239. ИСБН 978-0-89281-438-1 .
- ^ Роберт Бриффо (1938). Создание человечества , с. 196–197.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Жорж К. Анавати (1996), «Арабская алхимия», в Рошди Рашед, изд., Энциклопедия истории арабской науки , Vol. 3, стр. 853–885 [875]. Рутледж , Лондон и Нью-Йорк.
- ^ Лестер, Генри Маршалл (1971), Историческая основа химии , Courier Dover Publications, стр. 70, ISBN 978-0-486-61053-5 ,
Был один известный арабский врач, который сомневался даже в реальности трансмутации. Это был Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (980–1037), прозванный на Западе Авиценной, величайший врач ислама. ... Многие из его наблюдений по химии включены в « Китаб аль-Шифа» , «Книгу лекарства». В физическом разделе этой работы он рассматривает образование минералов, которые классифицирует на камни, легкоплавкие вещества, серы и соли. Ртуть относят к легкоплавким веществам, металлам.
- ^ Э. Г. Браун , Исламская медицина (иногда также печатается под названием «Арабская медицина» ), 2002, Goodword Pub., ISBN 81-87570-19-9 , стр. 61.
- ^ Э. Г. Браун, Исламская медицина (иногда также печатается под названием «Арабская медицина» ), 2002, Goodword Pub., ISBN 81-87570-19-9 , стр. 60–61)
- ^ Габриэли, Ф. (1950). Тысячелетие Авиценны. Восток и Запад, 1 (2), 87–92.
- ^ Роберт Висновский, «Косвенные доказательства установления текста Шифа» в Oriens , том 40, выпуск 2 (2012), стр. 257–258
- ^ Иоганн Кеплер, Новая астрономия , перевод Уильяма Х. Донахью, Кембридж: Cambridge Univ. Пр., 1992. ISBN 0-521-30131-9
- ^ Джордж Сартон , Введение в историю науки .
( см. А. Захур и З. Хак (1997). Цитаты известных историков науки. Архивировано 3 февраля 2008 г. в Wayback Machine , Киберистан.) - ^ Мусаллам, Б. (2011). «Авиценна Медицина и биология» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 1 декабря 2019 года . Проверено 9 ноября 2011 г.
- ^ Вайссер, У. (2011). «Авиценна Влияние Авиценны на медицинские исследования на Западе» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 1 декабря 2019 года . Проверено 9 ноября 2011 г.
- ^ «Главная страница» . amch.edu.pk. 28 марта 2014 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2013 г.
- ^ «ЮНЕСКО: Премия Авиценны за этику в науке» . 4 сентября 2019 года. Архивировано из оригинала 1 июня 2016 года . Проверено 27 мая 2016 г.
- ^ «Обучение медицинских работников: проект Авиценны» The Lancet , март 2008 г. Том 371, стр. 966–967.
- ^ «Памятник будет открыт в Венском международном центре, «Павильон ученых», подаренный Ираном международным организациям в Вене» . unvienna.org . Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 6 января 2015 г.
- ^ "Юность гениев" (СССР, Узбекфильм и Таджикфильм, 1982): 1984 - Государственная премия СССР (Эльер Ишмухамедов); 1983 – Гран-при ВКФ (Всесоюзный кинофестиваль) (Эльер Ишмухамедов); 1983 — Премия ВКФ (Всесоюзного кинофестиваля) за лучшую операторскую работу (Татьяна Логинова). См. аннотацию на kino-teatr.ru. Архивировано 20 октября 2014 года на Wayback Machine .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). « Авиценна ». Британская энциклопедия . Том. 3 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 62–63. Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в
- ^ Мысленные эксперименты: популярные мысленные эксперименты в философии, физике, этике, информатике и математике Фредрика Кеннарда, с. 115
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г «Ибн Сина Абу Али аль-Хусейн» . Мусульманская философия.com. Архивировано из оригинала 2 января 2010 года . Проверено 19 января 2010 г.
- ^ Тасаниф ибн Сина, автор Хаким Сайед Зиллур Рахман , Табиб Хазик, Гуджарат, Пакистан, 1986, стр. 176–198
- ^ «Канон медицины» . Wdl.org . 1 января 1597 года. Архивировано из оригинала 24 июня 2017 года . Проверено 1 марта 2014 г.
- ^ «Канон медицины» . Всемирная цифровая библиотека . 1597. Архивировано из оригинала 24 июня 2017 года . Проверено 1 марта 2014 г.
- ^ Цветы Авиценны . Напечатано Клодом Даво, псевдонимом де Труа, для Бартоломеуса Трота. 1 января 1508 года. Архивировано из оригинала 4 марта 2014 года . Проверено 1 марта 2014 г.
- ^ «Цветы Авиценны – Флорес Авиценна» . Всемирная цифровая библиотека . Архивировано из оригинала 4 марта 2014 года . Проверено 1 марта 2014 г.
- ^ «Книга простых лекарств и растений» из «Канона медицины» . Фонд знаний. 1 января 1900 года. Архивировано из оригинала 23 февраля 2014 года . Проверено 1 марта 2014 г.
- ^ Авиценна. «Канон медицины» . Всемирная цифровая библиотека . Архивировано из оригинала 23 февраля 2014 года . Проверено 1 марта 2014 г.
- ^ Авиценна, датский Нама-и 'Алай. пер. Парвиз Мореведж в роли Метафизики Авиценны (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета), 1977.
- ^ «Наша история» . Фонд Ибн Сины . Архивировано из оригинала 1 декабря 2020 года . Проверено 14 декабря 2020 г.
- ^ «Больница Ибн Сины» . Больница Ибн Сина, Турция . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 14 декабря 2020 г.
- ^ «Больница Ибне Сина» . Ибн э Сиена . Архивировано из оригинала 19 июля 2020 года . Проверено 14 декабря 2020 г.
Источники
- Адамсон, Питер (2013). Интерпретация Авиценны: критические эссе Ищите в этой книге . Лейден: Брилл. ISBN 978-0-521-19073-2 .
- Адамсон, Питер (2016). Философия в исламском мире: История философии без пробелов, Том 3 . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-957749-1 .
- Беннисон, Амира К. (2009). Великие халифы: золотой век империи Аббасидов . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-15227-2 .
- Босворт, Клиффорд Эдмунд (1978). «Кахваразм-Сахс» . Ин ван Донзель, Э .; Льюис, Б .; Пеллат, Ч. и Босворт, CE (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том IV: Иран – Ха . Лейден: Э. Дж. Брилл. OCLC 758278456 .
- Босворт, Клиффорд Эдмунд (1984a). «Аль-э Мамун» . Энциклопедия Ираника, Том. Я, Фаск. 7 . стр. 762–764. Архивировано из оригинала 19 октября 2021 года . Проверено 18 сентября 2021 г.
- Босворт, Клиффорд Эдмунд (1984b). «Алах-ад-давла Мохаммад» . Энциклопедия Ираника, Том. Я, Фаск. 7 . стр. 773–774. Архивировано из оригинала 3 сентября 2021 года . Проверено 18 сентября 2021 г.
- Коплстон, Фредерик (1993). История философии, том 2: Средневековая философия - от Августина до Дунса Скота . Имиджевые книги. ISBN 978-0-385-46844-2 .
- Корбин, Генри (1998). Путешествие и посланник: Иран и философия . Североатлантические книги. ISBN 9781556432699 .
- Корбин, Генри (19 апреля 2016 г.). Авиценна и визионерский концерт . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-63054-0 . Архивировано из оригинала 24 мая 2019 года . Проверено 12 августа 2018 г.
- Дафтари, Фархад (2007). История исмаилитов и интеллектуальные традиции . Исмаилиты: их история и доктрины. ISBN 978-0-521-85084-1 .
- Дафтари, Фархад (2017). История исмаилитов и интеллектуальные традиции . Рутледж. ISBN 978-1-138-28810-2 .
- Дейли, Джонатан (19 декабря 2013 г.). Подъём западной державы: сравнительная история западной цивилизации . А&С Черный. ISBN 978-1-4411-1851-6 .
- Эль-Бизри, Надер (2006). «Ибн Сина, или Авиценна». В Мери, Йозеф В. (ред.). Средневековая исламская цивилизация: Энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Рутледж. стр. 369–370. ISBN 978-0-415-96691-7 .
- Глик, Томас Ф .; Ливси, Стивен Джон; Уоллис, Фейт (2005). Средневековая наука, технология и медицина: энциклопедия . Психология Пресс. ISBN 978-1-138-05670-1 .
- Гойшон, AM (1986). «Ибн Сина» . В Льюисе, Б .; Менаж, ВЛ ; Пеллат, Ч. и Шахт Дж. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том III: Х – Ирам . Лейден: Э. Дж. Брилл. OCLC 495469525 .
- Гутас, Дмитрий (1987). «Авиценна II. Биография » В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Ираника, Том III/1: Аташ – Аваель аль-Макалат . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 100-1 67–70. ISBN 978-0-71009-113-0 .
- Гутас, Дмитрий (1988). «Маххаб Авиценны с приложением по вопросу о дате его рождения». Quaderni di Studi Arabi . 6 : 323–336. JSTOR 25802612 . ( требуется регистрация )
- Гутас, Дмитрий (2014). Авиценна и аристотелевская традиция: введение в чтение философских трудов Авиценны. Второе, исправленное и расширенное издание, включающее перечень подлинных произведений Авиценны . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004201729 .
- Халиди, Мухаммед Али (2005). Средневековые исламские философские сочинения . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-82243-5 .
- Лазард, Г. (1975). «Возникновение нового персидского языка». Во Фрае, Ричард Н. (ред.). Кембриджская история Ирана, Том 4: От арабского вторжения до сельджуков . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 595–633. ISBN 0-521-20093-8 .
- Маделунг, Уилферд (1975). «Малые династии Северного Ирана». Во Фрае, Ричард Н. (ред.). Кембриджская история Ирана, Том 4: От арабского вторжения до сельджуков . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 595–633. ISBN 0-521-20093-8 .
- Паснау, Роберт; Дайк, Кристина Ван (2010). Кембриджская история средневековой философии, Том 1 . Издательство Кембриджского университета.
Дальнейшее чтение
Энциклопедические статьи
- Сайед Икбал, Захир (2010). Образовательная энциклопедия ислама (2-е изд.). Бангалор: Издательство Iqra. п. 1280. ИСБН 978-603-90004-4-0 .
- Фланнери, Майкл. «Авиценна» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 4 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2022 г.
- Гойшон, А.-М. (1999). «Ибн Сина, Абу Али аль-Хусейн б. Абдаллах б. Сина, известный на Западе как Авиценна» . Энциклопедия ислама . Издательство «Брилл» . Архивировано из оригинала 28 февраля 2007 года . Проверено 15 февраля 2007 г.
- Махди, М .; Гутас, Д; Абед, Ш.Б.; Мармура, Мэн; Рахман, Ф.; Салиба, Г.; Райт, О.; Мусаллам, Б.; Ахена, М.; Ван Рит, С.; Вайссер, У. (1987). «Авиценна» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 года . Проверено 15 января 2012 г.
- Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. .
- О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф. , «Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (Авиценна)» , Архив истории математики MacTutor , Университет Сент-Эндрюс
- Рагеп, Салли П. (2007). «Ибн Сина: Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина» . В хоккее Томас; и др. (ред.). Биографическая энциклопедия астрономов . Нью-Йорк: Спрингер. стр. 570–572. ISBN 978-0-387-31022-0 . Архивировано из оригинала 21 сентября 2020 года . Проверено 15 октября 2011 г. (PDF-версия)
- Авиценна. Архивировано 3 июня 2012 года в Wayback Machine записи Саджада Х. Ризви на в Интернет-энциклопедии философии.
- М. Альпер, Омер; Дурусой, Али; Терзиоглу, Арслан; Х.Тураби, Ахмет; Карлига, Х.Бекир; Гёргюн, Тахсин (1999). ИБН СОНА - Статья, опубликованная в Турецкой энциклопедии ислама (на турецком языке). Том. 20 (Ибн Халдун – Ибнул Чезери). TDV Энциклопедия ислама . стр. 319–358. ISBN 978-97-53-89447-0 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 года . Проверено 20 мая 2022 г.
Первичная литература
- Старый список других сохранившихся работ: К. Брокельмана » «История арабской литературы (Веймар, 1898 г.), том. я. стр. 452–458. (XV в.; ГВТ)
- Актуальный список его работ см. А. Бертолаччи (2006) и Д. Гутас (2014) в разделе «Философия».
- Авиценна (2005). Метафизика исцеления . Параллельный англо-арабский перевод текста. Майкл Э. Мармура (пер.) (1-е изд.). Университет Бригама Янга. ISBN 978-0-934893-77-0 .
- Авиценна (1999). Канон медицины (аль-Канун фил-Тибб), том. 1 . Лалех Бахтияр (редактор), Оскар Кэмерон Грюнер (пер.), Мажар Х. Шах (пер.). Великие книги исламского мира. ISBN 978-1-871031-67-6 .
- Авиценна: Опровержение астрологии . Редакция и перевод арабского текста, введения, примечаний и словаря Яхьи Мишота. Предисловие Элизабет Тейссье (Бейрут-Париж: Альбурак, 2006 г.) ISBN 2-84161-304-6 .
- Уильям Э. Голам (редактор), Жизнь Ибн Сины. Критическое издание и аннотированный перевод , Олбани, издательство Университета штата Нью-Йорк, 1974.
- О жизни Ибн Сины см. Ибн Халликана в Биографический словарь переводе де Слейна (1842 г.); Ф. Вюстенфельда ( «История арабских врачей и естествоиспытателей» Геттинген, 1840).
- Маделунг, Уилферд и Тоби Майер (изд. и тр.), Борьба с философом: опровержение метафизики Авиценны. Новое арабское издание и английский перевод «Китаб аль-Мусараа» Шахрастани .
Вторичная литература
- Афнан, Сохейл М. (1958). Авиценна: его жизнь и творчество . Лондон: Дж. Аллен и Анвин. OCLC 31478971 .
- В целом, это информированный и хороший отчет о жизни и достижениях одного из величайших влиятелей на развитие мысли, как восточной, так и западной. ... Оно не столь философски основательно, как сочинения Д. Салибы, А. М. Гойшона или Л. Гарде, но это, пожалуй, лучшее эссе на английском языке об этом важном мыслителе Средневековья. (Юлиус Р. Вайнберг, «Философское обозрение» , том 69, № 2, апрель 1960 г., стр. 255–259)
- Гудман, Ленн Э. (2006). Авиценна (Обновленная ред.). Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-415-01929-3 .
- Это выдающаяся работа, которая выделяется среди многих книг и статей, написанных в этом веке об Авиценне (Ибн Сине) (980–1037) и превосходит их. У него есть две основные особенности, на которых можно сказать, что он является важным вкладом в исследования Авиценна: первая — это его ясность и удобочитаемость; второй — сравнительный подход, принятый автором. ... (Ян Ричард Неттон, Журнал Королевского азиатского общества , третья серия, том 4, № 2, июль 1994 г., стр. 263–264)
- Гутас, Дмитрий (1987). «Маххаб Авиценны с приложением по вопросу о дате его рождения». Quaderni di Studi Arabi . 5–6 : 323–336.
- Ю.Т. Лангерманн (редактор), Авиценна и его наследие. Золотой век науки и философии , издательство Brepols, 2010, ISBN 978-2-503-52753-6
- Для нового понимания его ранней карьеры, основанного на недавно обнаруженном тексте, см. также: Мишот, Яхья, Ибн Сина: Lettre au vizir Abû Sa'd . Editio Princeps на основе рукописи Бурсы, перевода с арабского языка, введения, примечаний и лексики (Бейрут-Париж: Альбурак, 2000 г.) ISBN 2-84161-150-7 .
- Стромайер, Готард (2006). Авиценна (на немецком языке). Ч. Бек. ISBN 978-3-406-54134-6 .
- Это немецкое издание представляет собой одновременно одно из наиболее полных общих представлений о жизни и творчестве философа и врача Авиценны (Ибн Сина, ум. в 1037 г.), а также обширный и тщательный обзор его вклада в историю науки. Ее автор – известный знаток греческой и арабской медицины, в своих недавних исследованиях уделивший значительное внимание Авиценне. ... (Амос Бертолаччи, Исида , Том 96, № 4, декабрь 2005 г., стр. 649)
- Рахман, Хаким Сайед Зиллур. Ресалах Джудия Ибн Сины (первое издание, 1971 г.), Отдел литературных исследований, CCRIH, Мусульманский университет Алигарха, Алигарх; (Второе издание, 1981 г.) Центральный совет по исследованиям в области медицины Унани, правительство. Индии, Нью-Дели; (Четвертое издание, 1999 г.), Центральный совет по исследованиям в области медицины Унани, Правительство. Индии, Нью-Дели .
- Рахман, Хаким Сайед Зиллур (1996). Аль-Адвиа аль-Кальбия Ибн Сины . Отдел публикаций Алигархского мусульманского университета, Алигарх.
- Рахман, судья Сайед Зиллур. Ильмул Амраз Ибн Сины (первое издание, 1969 г.), Академия Тибби, Дели (второе издание, 1990 г.), (Третье издание, 1994 г.), Академия Тибби, Алигарх .
- Хаким Сайед Зиллур Рахман (1986). Канун ибн Сина Аур Уски Шарехин ва Мутарджемин . Отдел публикаций Алигархского мусульманского университета, Алигарх.
- Рахман, Хаким Сайед Зиллур (1986), Канун-и ибн-и Сина аур ус ке шархин ва мутараджимин , Алигарх: Отдел публикаций, Мусульманский университет, OL 1374509M
- Хаким Сайед Зиллур Рахман (2004). Канун ибн Сина и его перевод и комментаторы (персидский перевод; 203 стр.) . Общество признательности культурным произведениям и высокопоставленным лицам, Тегеран, Иран.
- Шейх аль-Раис Ибн Сина (Специальный номер) 1958–59, Ред. Хаким Сайед Зиллур Рахман, журнал Tibbia College Magazine, Мусульманский университет Алигарха, Алигарх, Индия .
Лекарство
- Браун, Эдвард Г. Исламская медицина. Лекции Фицпатрика, прочитанные в Королевском колледже врачей в 1919–1920 годах , переиздание: Нью-Дели: Goodword Books, 2001. ISBN 81-87570-19-9
- Порманн, Питер и Сэвидж-Смит, Эмили . Средневековая исламская медицина , Вашингтон: Издательство Джорджтаунского университета, 2007.
- Приорески, Плинио. Византийская и исламская медицина , История медицины, Том. 4, Омаха: Горациус Пресс, 2001.
- Сайед Зиаур Рахман . Фармакология авиценнских сердечных препаратов (метаанализ исследований и исследований авиценнских сердечных препаратов вместе с английским переводом Рисала аль-Адвия аль-Калбия), Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины , Алигарх, Индия, 2020 ISBN 978-93-80610-43-6
Философия
- Амос Бертолаччи, Рецепция метафизики Аристотеля в «Китаб ас-Сифа» Авиценны. Веха западной метафизической мысли , Лейден: Brill 2006 (Приложение C содержит обзор основных работ Авиценны по метафизике в хронологическом порядке ).
- Дмитрий Гутас , Авиценна и аристотелевская традиция: введение в чтение философских трудов Авиценны , Лейден, Брилл, 2014 г., второе исправленное и расширенное издание (первое издание: 1988 г.), включая перечень подлинных произведений Авиценны.
- Андреас Ламмер: Элементы физики Авиценны. Греческие источники и арабские инновации . Scientia graeco-arabica 20. Берлин / Бостон: Вальтер де Грюйтер, 2018.
- Джон МакГиннис и Дэвид К. Райсман (ред.) Интерпретация Авиценны: наука и философия в средневековом исламе: материалы второй конференции группы по изучению Авиценны , Лейден: Брилл, 2004.
- (на французском языке) Мишо, Жан Р., Судьба человека по Авиценне , Лувен: Эдибус Петерс, 1986, ISBN 978-90-6831-071-9 .
- Надер Эль-Бизри , Феноменологический поиск между Авиценной и Хайдеггером , Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000 (перепечатано SUNY Press в 2014 году с новым предисловием).
- Надер Эль-Бизри, «Авиценна и эссенциализм», « Обзор метафизики» , Vol. 54 (июнь 2001 г.), стр. 753–778.
- Авиценны Надер Эль-Бизри, « De Anima между Аристотелем и Гуссерлем», в книге «Страсти души в метаморфозе становления », изд. Анна-Тереза Тименецка, Дордрехт: Kluwer, 2003, стр. 67–89.
- Надер Эль-Бизри, «Бытие и необходимость: феноменологическое исследование метафизики и космологии Авиценны», в книге «Исламская философия и западная феноменология по вечному вопросу микрокосма и макрокосма» , изд. Анна-Тереза Тименецка, Дордрехт: Kluwer, 2006, стр. 243–261.
- Надер Эль-Бизри, «Онтология Ибн Сины и вопрос бытия», Ишрак: Ежегодник исламской философии 2 (2011), 222–237
- Надер Эль-Бизри, «Философствование на полях «шиитских исследований»: размышления об онтологии Ибн Сины», в книге «Изучение шиитского ислама». История, теология и право , ред. Ф. Дафтари и Г. Мискинзода (Лондон: IB Tauris, 2014), стр. 585–597.
- Райсман, Дэвид К. (редактор), « До и после Авиценны: материалы первой конференции группы по изучению Авиценны» , Лейден: Брилл, 2003.
Внешние ссылки
- «Авиценна» в Энциклопедии Ираника
- Работы Авиценны в Project Gutenberg
- Работы Авиценны в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
- Гутас, Дмитрий. «Ибн Сина [Авиценна]» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- Лизини, Ольга. «Метафизика Ибн Сины ». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- Стробино, Риккардо. «Логика Ибн Сины» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- Макгиннис, Джон. «Натурфилософия Ибн Сины» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- Ризви, Саджад Х. «Авиценна (Ибн Сина)» . Интернет-энциклопедия философии .
- Чатти, Салуа. «Авиценна (Ибн Сина): Логика» . Интернет-энциклопедия философии .
- Авиценна (Ибн-Сина) о предмете и объекте метафизики со списком переводов логических и философских трудов и аннотированной библиографией
- Авиценна в программе «В наше время » на BBC
- Авиценна
- 980-е рождения
- 1037 смертей
- Астрономы 11 века
- Персидские поэты XI века
- Философы 11 века
- Иранские врачи XI века
- Алхимики средневекового исламского мира
- Аристотелевские философы
- Захоронения в Иране
- Буиды-визири
- Классические гуманисты
- Критики атеизма
- Эпистемологи
- Иранские теоретики музыки
- Исламские философы
- Трансоксанские исламские учёные
- Логики
- Люди из Бухарской области
- Средневековые иранские фармакологи
- Музыкальные теоретики средневекового исламского мира
- Онтологи
- Люди из Хорасана
- Персидские физики
- Философы логики
- Философы разума
- Философы психологии
- Философы религии
- Философы науки
- Унани медицина
- Иранские логики
- Иранские специалисты по этике
- Саманидские чиновники
- Философы математики
- Придворные врачи