✖


Jump to content

Абу аль-Фарадж аль-Исфахани

Эта статья была опубликована в рецензируемом журнале WikiJournal of Humanities (2020). Нажмите, чтобы просмотреть опубликованную версию.
Чтобы узнать о других людях по имени Аль-Исфахани, см. Аль-Исфахани (значения) .
Чтобы узнать о других людях по имени Абу аль-Фарадж, см. Абу аль-Фарадж (значения) .
Абу аль-Фарадж аль-Исфахани
Абу аль-Фарадж аль-Исфахани
Illustration from Kitab al-aghani (Book of Songs), 1216–20, by Abu al-Faraj al-Isfahani, a collection of songs by famous musicians and Arab poets.
Born897 (897)
Isfahan, Abbasid Caliphate
Died967 (aged 69–70)[a]
Baghdad
Other namesAli ibn al-Ḥusayn ibn Muḥammad ibn Aḥmad ibn al-Ḥaytham
EraIslamic golden age (Abbasid era)
Known forBook of Songs
Scientific career
FieldsHistory
PatronsSayf ad-Dawlah

Али ибн аль-Хусейн аль-Исфахани ( араб . أبو الفرج الأصفهاني ), также известный как Абул-Фарадж (полная форма: Абу аль-Фарадж Али ибн аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Хайсам аль-Умави аль-Исфахани ) (897–967 н.э. / 284–356 гг. хиджры ) был писателем, историком, специалистом по генеалогии, поэтом, музыковедом и писцом. Он был арабо - курайшитского происхождения. [1] [2] и в основном базируется в Багдаде . Он наиболее известен как автор «Китаб аль-Агани» («Книга песен»), которая включает информацию о самых ранних засвидетельствованных периодах арабской музыки (с седьмого по девятый века) и жизни поэтов и музыкантов из от доисламского периода до времени аль-Исфахани. [3] Учитывая его вклад в документирование истории арабской музыки, Джордж Савва характеризует аль-Исфахани как «истинного пророка современной этномузыкологии». [4]

Dates

[edit]

The commonly accepted dates of al-Isfahani's birth and death are 897–898 and 967, based on the dates given by al-Khatib al-Baghdadi which itself based its information on the testimony of al-Isfahani's student, Muhammad ibn Abi al-Fawaris.[5][b] However, the credibility of these dates is to be treated with caution. No source places his death earlier than 967, but several place it later. These dates are at odds with a reference in the Kitab Adab al-ghuraba ("The Book of the Etiquettes of Strangers"), attributed to al-Isfahani, to his being in the prime of youth (fi ayyam al-shabiba wa-l-siba) in 967.[8][9][c] Calculation of the approximate dates of his birth and death through the life spans of his students and his direct informants suggests that he was born before 902 and died after 960.[17]

Biography

[edit]

Abu al-Faraj al-Isfahani was born in Isfahan, Persia (present-day Iran) but spent his youth and undertook his early studies in Baghdad (present-day Iraq). He was a direct descendant of the last of the Umayyad caliphs, Marwan II,[d] and was thus connected with the Umayyad rulers in al-Andalus, and seems to have kept up a correspondence with them and to have sent them some of his works. He became famous for his knowledge of early Arabian antiquities.[19]

His later life was spent in various parts of the Islamic world, including in Aleppo with its Hamdanid governor Sayf ad-Dawlah (to whom he dedicated the Book of Songs), and in Ray with the Buwayhid vizier Ibn 'Abbad.

Family

[edit]

The epithet, al-Isfahani,[e] refers to the city, Isfahan, on the Iranian plateau. Instead of indicating al-Isfahani's birthplace,[21][22][23][24][f] this epithet seems to be common to al-Isfahani's family. Every reference al-Isfahani makes to his paternal relatives includes the attributive, al-Isfahani.[26][27] According to Ibn Hazm (994–1064), some descendants of the last Umayyad caliph, Marwan b. Muhammad (691–750), al-Isfahani's ancestor,[g] settled in Isfahan.[32] However, it has to be borne in mind that the earliest information available regarding al-Isfahani's family history only dates to the generation of his great-grandfather, Ahmad b. al-Ḥaytham, who settled in Samarra sometime between 835–6 and 847.[33]

Based on al-Isfahani's references in the Kitab al-Aghani (hereafter, the Aghani), Ahmad b. al-Haytham seems to have led a privileged life in Sāmarrāʾ, while his sons were well-connected with the elite of the Abbasid capital at that time.[h] His son, Abd al-Aziz b. Ahmad, was "one of the high ranking scribes in the days of al-Mutawakkil (r. 847–861) (min kibār al-kuttāb fī ayyām al-Mutawakkil)".[32] Another son, Muhammad b. Ahmad (viz. al-Isfahani's grandfather), was associated with Abbasid officials, the vizier Ibn al-Zayyāt (d. 847), the scribe Ibrahim b. al-Abbas al-Ṣūlī (792–857), and the vizier Ubaydallah b. Sulayman (d. 901), along with the Ṭālibid notables,[35] including al-Husayn b. al-Husayn b. Zayd, who was the leader of the Banu Hashim.[36] The close ties with the Abbasid court continued with Muhammad's sons, al-Hasan and al-Husayn (al-Isfahani's father).[37]

In various places in the Aghani, al-Isfahani refers to Yahya b. Muhammad b. Thawaba (from the Al Thawaba) as his grandfather on his mother's side.[38][i] It is often suggested that the family of Thawaba, being Shi'i,[j] bequeathed their sectarian inclination to al-Isfahani.[43][k] However, the identification of the Thawaba family as Shi'is is only found in a late source, Yaqut's (1178–1225) work.[46] While many elite families working under the Abbasid caliphate were Shi'i-inclined, indeed allied with Alids or their partisans,[47] there is no evidence that members of the Thawaba family embraced an extreme form of Shi'ism.[48]

In summary, al-Isfahani came from a family well-entrenched in the networks of the Abbasid elite, which included the officials and the Alids. Despite the epithet, al-Isfahani, it does not seem that the Isfahani family had a strong connection with the city of Isfahan. Rather, the family was mainly based in Sāmarrāʾ, from the generation of Ahmad b. al-Ḥaytham, and then Baghdad.[49]

In the seats of the caliphate, a few members of the al-Isfahani family worked as scribes, while maintaining friendship or alliance with other scribes, viziers and notables.[50] Like many of the court elite, al-Isfahani's family maintained an amicable relationship with the offspring of Ali and allied with families, such as the Thawaba family,[l] sharing their veneration of Ali and Alids. However, it is hard to pinpoint such a reverential attitude towards Alids in terms of sectarian alignment, given the scanty information about al-Isfahani's family and the fluidity of sectarian identities at the time.

Education and career

[edit]

The Isfahani family's extensive network of contacts is reflected in al-Isfahani's sources. Among the direct informants whom al-Isfahani cites in his works, are members of his own family, who were further connected to other notable families,[52] the Al Thawaba,[m] the Banū Munajjim,[n] the Yazīdīs,[o] the Ṣūlīs,[p] the Banū Ḥamdūn,[q] the Ṭāhirids,[r] the Banū al-Marzubān[s] and the Ṭālibids.[t]

Given that al-Isfahani and his family very likely settled in Baghdad around the beginning of the tenth century,[u] he interacted with a considerable number of the inhabitants of or visitors to that city, including: Jaḥẓa (d. 936),[74] al-Khaffāf,[75] Ali b. Sulaymān al-Akhfash (d. 927/8),[76] and Muhammad b. Jarir al-Ṭabari (d. 922).[77] Like other scholars of his time, al-Isfahani travelled in pursuit of knowledge. Although the details are insufficient to establish the dates of his journeys, based on the chains of transmission (asānīd, sing. isnād) al-Isfahani cites consistently and meticulously in every report, it is certain that he transmitted from ʿAbd al-Malik b. Maslama and ʿĀṣim b. Muhammad in Antakya;[78] ʿAbdallāh b. Muhammad b. Ishaq in Ahwaz;[79] and Yahya b. Aḥmad b. al-Jawn in Raqqa.[80] If we accept the attribution of the Kitab Adab al-ghuraba to al-Isfahani, he once visited Baṣra as well as Ḥiṣn Mahdī, Mattūth, and Bājistrā.[81][82] Yet, none of these cities seems to have left as much of an impact on al-Isfahani as Kūfa and Baghdad did. While al-Isfahani's Baghdadi informants were wide-ranging in their expertise as well as sectarian and theological tendencies, his Kūfan sources can be characterised as either Shi'i or keen on preserving and disseminating memories that favoured Ali and his family. For example, Ibn ʿUqda (d. 944), mentioned in both the Aghānī and the Maqātil, was invariably cited for the reports about the Alids and their merits.[83][84][85][v]

The journey in search for knowledge taken by al-Isfahani may not be particularly outstanding by the standard of his time,[w] but the diversity of his sources' occupations and expertise is impressive. His informants can be assigned into one or more of the following categories:[x] philologists and grammarians;[88] singers and musicians;[89] booksellers and copyists (sahhafun or warraqun, sing. sahhaf or Warraq);[90] friends;[91][y] tutors (muʾaddibūn, sing. muʾaddib);[92] scribes (kuttāb, sing. kātib);[93] imams or preachers (khuṭabāʾ, sing. khaṭīb); [94][95] religious scholars (of the ḥadīth, the Qurʾānic recitations and exegeses, or jurisprudence) and judges;[96] poets;[97] and akhbārīs (transmitters of reports of all sorts, including genealogical, historical, and anecdotal reports).[98] The variety of the narrators and their narrations enriched al-Iṣfahānī's literary output, which covers a wide range of topics from amusing tales to the accounts of the Alids' martyrdom.[z] His erudition is best illustrated by Abu Ali al-Muhassin al-Tanukhi's (941–994) comment: "With his encyclopaedic knowledge of music, musicians, poetry, poets, genealogy, history, and other subjects, al-Iṣfahānī established himself as a learned scholar and teacher."[99][100][101][102]

He was also a scribe and this is not surprising, given his families’ scribal connections, but the details of his kātib activities are rather opaque.[aa] Although both al-Tanūkhī and al-Baghdādī refer to al-Isfahani with the attribute, kātib, they mention nothing of where he worked or for whom.[29][103][104] The details of his occupation as a scribe only came later, with Yaqut, many of whose reports about al-Isfahani prove problematic. For instance, a report from Yaqut claims that al-Isfahani was the scribe of Rukn al-Dawla (d. 976) and mentions his resentment towards Abū al-Faḍl b. al-ʿAmīd (d. 970).[105] However, the very same report was mentioned by Abū Ḥayyān al-Tawḥīdī (active tenth century[106]) in his Akhlāq al-wazīrayn, where the scribe of Rukn al-Dawla is identified as Abū al-Faraj Ḥamd b. Muhammad, not Abū al-Faraj al-Isfahani.[107][108]

Amongst the Shīʿī narrators whom we have seen, none has memorised poems, melodies, reports, traditions (al-āthār), al-aḥādīth al-musnada (narrations with chains of transmission, including the Prophetic ḥadīth), and genealogy by heart like Abū al-Faraj al-Isfahani. Very proficient in these matters, he is also knowledgeable in the military campaigns and the biography of the Prophet (al-maghāzī and al-sīra), lexicography, grammar, legendary tales (al-khurāfāt), and the accomplishments required of courtiers (ālat al-munādama), like falconry (al-jawāriḥ), veterinary science (al-bayṭara), some notions of medicine (nutafan min al-ṭibb), astrology, drinks (al-ashriba), and other things.

— Al-Khaṭīb[109][30][31][ab]

Thus, it is hard to know with certainty how and where al-Isfahani was engaged in his capacity as a kātib. Nevertheless, al-Isfahani's association with the vizier, Abū Muḥammad al-Muhallabī (903–963), is well-documented. The friendship between the two began before al-Muhallabī's became vizier in 950.[111][ac] The firm relationship between them is supported by al-Isfahani's poetry collected by al-Thaʿālibī (961–1038): half of the fourteen poems are panegyrics dedicated to al-Muhallabī.[113] In addition, al-Isfahani's own work, al-Imāʾ al-shawāʿir (“Enslaved Women Who Composed Poetry”), is dedicated to the vizier, presumably, al-Muhallabī.[114] His no longer surviving Manājīb al-khiṣyān (“The Noble Eunuchs”), which addresses two castrated male singers owned by al-Muhallabī, was composed for him.[115] His magnum opus, the Aghānī, was very likely intended for al-Muhallabī, as well.[ad] In return for his literary efforts, according to al-Tanūkhī, al-Isfahani frequently received rewards from the vizier.[116] Furthermore, for the sake of their long-term friendship and out of his respect for al-Isfahani's genius, al-Muhallabī exceptionally tolerated al-Isfahani's uncouth manners and poor personal hygiene.[117] The sources say nothing about al-Isfahani's fate after al-Muhallabī's death. In his last years, according to his student, Muhammad b. Abī al-Fawāris, he suffered from senility (khallaṭa).[118][ae]

Personality, preferences, and beliefs

[edit]

As a friend, al-Isfahani was unconventional in the sense that he did not seem to have been bothered to observe the social decorum of his time, as noted by a late biographical source: with his uncleanliness and gluttony, he presented a counterexample to elegance (ẓarf), as defined by one of his teachers, Abu al-Ṭayyib al-Washshāʾ (d. 937).[af] His unconformity to the social norms did not hinder him from being part of al-Muhallabī's entourage or participation in the literary assemblies, but, inevitably, it resulted in frictions with other scholars and detraction by his enemies.[122][123] Although al-Isfahani appeared eccentric to his human associates, he was a caring owner of his cat, named Yaqaq (white): he treated Yaqaq's colic (qulanj) with an enema (al-ḥuqna).[124][ag]

В отличие от своих личных привычек, стиль прозы аль-Исфахани ясен, «ясным и простым языком, с необыкновенной искренностью и откровенностью». [126][ah] Al-Isfahani's capacity as a writer is well illustrated by Abu Deeb, who depicts al-Isfahani as "one of the finest writers of Arabic prose in his time, with a remarkable ability to relate widely different types of aḵbār in a rich, lucid, rhythmic, and precise style, only occasionally exploiting such formal effects as saǰʿ (rhyming prose). He was also a fine poet with an opulent imagination. His poetry displays preoccupations similar to those of other urban poets of his time".[129] His pinpoint documentation of asānīd[ai] and meticulous verification of information,[131] [132] представленные во всех его произведениях, воплощают подлинно научный характер. Обычно в освещении темы или события аль-Исфахани дает слово своим источникам, но иногда он высказывает свою оценку стихам и песням, а также их создателям. [133] Имея дело с противоречивыми сообщениями, аль-Исфахани либо оставляет решение своим читателям, либо высказывает свое мнение относительно наиболее достоверного сообщения. [134] Тем не менее, он откровенно осуждает источники, которые считает ненадежными, например, Ибн Хурдадбиха по музыковедческой информации и Ибн аль-Кальби по генеалогии. [135] [136] Действительно, аль-Исфахани критически оценивает свой исходный материал, стремясь при этом представить более сбалансированный взгляд на свои биографии, сосредотачиваясь на их достоинствах, а не подробно останавливаясь на недостатках. [137] [138]

Тем не менее, личные предпочтения и сектантская принадлежность аль-Исфахани не отсутствуют в его работах. Что касается музыки и песен, аль-Исфахани отдает предпочтение Исхаку б. Ибрагим аль-Маусили (772–850). По мнению аль-Исфахани, Исхак б. Ибрагим был разносторонне одаренным человеком, преуспевавшим во многих предметах, но, самое главное, в музыке. [139] Исхак б. Ибрагим, как собиратель сообщений о поэтах и ​​певцах, является важным источником в его Агани . [140] Помимо того, что Исхак б. Терминология Ибрагима для описания мелодических ладов предпочтительнее терминологии его оппонента Ибрагима ибн аль-Махди (779–839) и принята аль-Исфахани в его «Агани» . [141] [также] Более того, аль-Исфахани приступил к составлению « Агани», потому что его покровитель поручил ему восстановить список изысканных песен, выбранных Исхаком. [143] [и] Другими словами, смысл существования Агани частично связан с идолом аль -Исфахани, Исхаком б. Ибрагим, и его информация о певцах, песнях и выступлениях во многом обязана ему. [144] Восхищение Аль-Исфахани учеными и литераторами время от времени можно обнаружить, обычно в мимолетных комментариях в цепочках передачи. [145] [146] Тем не менее, аль-Исфахани в некоторых случаях откровенно выражает свое восхищение, например, Ибн аль-Мутаззом (862–909). [147] [148] [149]

Поздние биографы аль-Исфахани, омейяда по происхождению, с удивлением упоминают о его шиитской принадлежности. [ал] Тем не менее, в свете истории связей семьи Аббасидов с шиитской элитой и Талибидами, а также в свете его опыта обучения в Куфе, его шиитские убеждения понятны. Аль-Туси (995–1067) является единственным ранним источником, указывающим точную секту, к которой принадлежал аль-Исфахани в изменчивом шиитском мире: он был зайдитом . [155] Хотя точка зрения ат-Туси широко принята, ее правдивость не подлежит сомнению. [156] [11] [157] [158] [159] Аль-Исфахани, похоже, не был проинформирован о последних движениях зайдитов в Йемене и Табаристане при жизни, а его связь с общиной куфан-зайдитов, которая в какой-то степени стала менее отличимой от суннитов , еще предстоит глубоко изучить. . [160] [161] Судя по изучению того, как аль-Исфахани вносил поправки в имеющиеся в его распоряжении отчеты, становится ясно, что он чтил Али, сыгравшего гораздо более заметную роль в его произведениях, чем первые три халифа, и некоторые из его потомков, включая Зайди Ши' эпоним изма, Зайд ибн Али (694–740), представляя их положительно, хотя в некоторых случаях ставя под сомнение правоту их врагов. [162] Несмотря на это, аль-Исфахани не стремится ни называть имамов прошлого, ни обсуждать качества имама. [163] [являюсь] На самом деле он почти не использует это слово, даже не применяя его к Зейду б. Али. [167] Более того, он не одобряет безоговорочно какое-либо восстание Алидов и, похоже, равнодушно относится к группе, которую он называет зайдитами. [168] В совокупности шиитские убеждения аль-Исфахани лучше охарактеризовать как умеренную любовь к Али, не подвергающую сомнению достоинство халифов до него.

Наследие

[ редактировать ]

Аль-Исфахани является автором ряда работ, но сохранились лишь немногие. Три из них сохранились в виде цитат: аль-Киян («Поющие девушки, порабощенные мужчинами»), ад-Диярат («Монастыри») и Муджаррад аль-агани («Сокращение Книги песен»). [169] Фрагмент Муджарад аль-агани можно найти в книге Ибн Аби Ушайбиа « Уйун аль-анба фи табакат аль-атибба », в которой цитируется стихотворение халифа аль-Мамуна (годы правления 813–833), которое было аранжировка песни Мутайяма. [170] Первые два были реконструированы и опубликованы аль-Атийей, который собрал и сопоставил отрывки из более поздних работ, цитирующих аль-Исфахани. [171] [172] Первый, «Аль-Киян» , представляет собой сборник биографий порабощенных поющих девушек. В нем аль-Исфахани предоставил основную информацию о биографических субъектах, людях, которые их поработили, и их взаимодействии с поэтами, выдающимися личностями, такими как халифы, и их поклонниками, с иллюстрацией их поэтических и / или музыкальных талантов. Последний, ад-Диярат , дает информацию, касающуюся монастырей, с указанием их географического положения, а иногда и истории и топографических характеристик. Однако сомнительно, в какой степени реконструированные издания могут отражать оригинальные тексты, поскольку отрывки, цитирующие аль-Исфахани как источник по данной теме и поэтому включенные редактором, редко идентифицируют названия произведений. [170]

Четыре произведения сохранились в рукописях, были отредактированы и опубликованы: Макатил аль-Талибийин («Мученики Талибиды»), Китаб аль-Агани («Книга песен»), Адаб аль-гураба («Этикеты незнакомцев»). ) и аль-Има аль-Шавайр («Порабощенные женщины, сочинявшие стихи»). [170] Как отмечалось выше, авторство аль-Исфахани «Адаб аль-гураба» оспаривается. [ан] Автор, кем бы он ни был, упоминает в предисловии о своих страданиях от тягот времени и превратностях судьбы и об утешении, которого он ищет в рассказах ушедших людей. [173] Поэтому он собирает в « Адаб аль-гураба» сообщения об опыте незнакомцев; те, кто находится вдали от своих домов или своих близких. Некоторые из историй посвящены трудностям, с которыми незнакомцы, анонимные или нет, столкнулись в своем путешествии или изгнании, обычно изображаемые в эпиграммах, написанных на памятниках, камнях или стенах. [к] Другие относят экскурсии в монастыри для распития. [175]

Аль -Имах аш-шаваир был составлен по приказу визиря аль-Мухаллаби, покровителя аль-Исфахани, который требовал сбора отчетов о порабощенных женщинах, сочинявших стихи от периодов Омейядов до Аббасидов. [114] Аль-Исфахани признается, что не смог найти ни одной заслуживающей внимания поэтессы в период Омейядов, потому что людей в то время не впечатляли стихи, отличающиеся нежностью и мягкостью. Таким образом, он записывает только поэтесс Аббасидов с упоминанием соответствующих прекрасных стихов или приятных рассказов и располагает их в хронологическом порядке. [114] В книге 31 раздел, посвященный 32 поэтессам, большинство из которых короткие и обычно начинаются с изложения темы, сделанного аль-Исфахани. [176]

«Макатиль ат-Талибиин» представляет собой историко-биографический сборник о потомках Абу Талиба, которые умерли, будучи убитыми, предательски отравленными, сбежавшими от преследований правителей или заключёнными до самой смерти. [177] [178] Литература Макатиль была довольно распространена, особенно среди шиитов, до аль-Исфахани, и он использовал многие произведения этого жанра в качестве источников для Макатиль ат-Талибиин . [179] Аль-Исфахани не объясняет мотивацию создания этой компиляции и не упоминает, кому она была посвящена, но, согласно предисловию к этой работе, он выдвигает в качестве условия пересказ сообщений о Талибидах, которые были «достойны похвалы в своем поведении и справедливо руководствуясь своей верой ( махмуд ат-тарика ва-садид аль-мазхаб )». [180]

Как и « Аль-Имах» , работа построена в хронологическом порядке, начиная с первого мученика Талиби Джафара б. Аби Талиба и заканчивается в год его составления, август 925 г. ( Джумада I 313). [181] Для каждой биографической записи аль-Исфахани указывает полное имя и родословную (иногда добавляя материнскую сторону). Реже он дополнительно приводит достоинства и личные качества субъекта и другие материалы, которые он считает заслуживающими внимания, например, пророческие хадисы о предмете рассматриваемой биографии или переданные им. Затем аль-Исфахани приводит отчет о смерти, который чаще всего является концом записи. Иногда прилагаются стихи по теме или по теме. [182] [178] «Макатиль » использовался в качестве надежного источника информации многими шиитскими и нешиитскими составителями последующих столетий. [178] [11]

«Китаб аль-Агани» , самое известное произведение аль-Исфахани, представляет собой огромный сборник, включающий в себя песни с музыкальными обозначениями (мелодическими ладами и размерами песен), биографии поэтов и музыкантов разных периодов, а также исторический материал. Как отмечалось выше, аль-Исфахани сначала приступает к составлению «Агани» под руководством покровителя, которого он называет раисом (вождем), чтобы восстановить список из ста прекрасных песен, отобранных Исхаком б. Ибрагим. [ап] Из-за неясного сообщения в «Муджаме » Якута этим раи часто считается Сайф ад-Давла аль-Хамдани (годы правления 945–967). [183] [ак] но недавние исследования показывают, что более вероятным кандидатом на посвящение Агани является визирь аль-Мухаллаби. [185] [186]

«Агани » разделен на три части: во-первых, «Сотня песен» ( аль-миа аль-савт аль-мухтара ) и другие сборники песен; во-вторых, песни халифов, их детей и внуков ( агани аль-хулафа ва-авладихим ва-авлад авладихим ); и в-третьих, подборка песен аль-Исфахани. Статьи в каждой части организованы по разным шаблонам, но в основном это песня, которая знакомит со статьями о биографиях или событиях. [187] «Китаб аль-Агани» — не первая книга или сборник песен на арабском языке, но можно утверждать, что он самый важный, поскольку «представляет собой уникальный кладезь информации не только о сотнях песенных текстов с их ладами и метров, но и о жизни их поэтов и композиторов, а также о социальном контексте создания музыки в раннем исламе и при дворах халифов в Дамаске и Багдаде». [188] Благодаря педантичному документированию аль-Исфахани своих источников, « Китаб аль-Агани» также можно использовать для реконструкции более ранних сборников песен или биографических словарей музыкантов, которые в противном случае были бы утеряны. [188]

Что касается не сохранившихся произведений, то по содержанию, вытекающему из названий, их можно разделить на следующие категории: [189]

Генеалогические труды: Насаб Бани Абд Шамс («Генеалогия Бану Абд Шамс»), Джамхарат ан-Насаб («Сборник генеалогий»), Насаб Бани Шайбан («Генеалогия Бану Шайбан») и Насаб аль. -Махалиба («Генеалогия Мухаллабидов»), последняя, ​​вероятно, посвящена его покровителю, визирю аль-Мухаллаби.

Отчеты на определенные или неопределенные темы, такие как Китаб аль-Хаммарин ва-ль-хаммарат («Книга трактирщиков, мужчин и женщин»), Ахбар ат-туфайлийн («Отчеты о незваных гостях»), аль-Ахбар. ва-ль-навадир («Отчеты и редкие рассказы») и Айям аль-араб («Дни битв арабов»), в котором упоминаются 1700 дней доисламских племенных сражений и который находился в обращении только в Андалусии. . [с]

Сообщения о музыке, музыкантах и ​​певцах: вышеупомянутый Манаджиб аль-Хисян («Благородные евнухи»), Ахбзр Джахза аль-Бармаки («Сообщения о Джахзе аль-Бармаки»), аль-Мамалик аль-Шуара (« Сообщения о Джахзе аль-Бармаки»). «Рабские поэты»), Адаб ас-Самз («Этикет прослушивания музыки») и Рисала фи 'илал ан-нагам («Трактат о правилах тонов»).

Есть два произведения, упомянутые только ат-Туси: «Китаб ма назала мин аль-Коран фи амир аль-муминин ва-ахль байтих алейхим ас-салам » («Книга о коранических стихах, ниспосланных относительно Повелитель правоверных и людей его семьи, мир им») и Китаб фихи калам Фатима алейха аль-салам фи Фадак («Книга о высказываниях Фатимы, мир ей, относительно Фадака»). [191] Если приписывание этих двух работ аль-Исфахани верно, а также « Макатиль ат-Талибийин» , они раскрывают шиитскую принадлежность аль-Исфахани.

Работает

[ редактировать ]

Аль-Исфахани наиболее известен как автор Китаб аль-Агани («Книга песен»), энциклопедии, насчитывающей более 20 томов и изданий. Однако он дополнительно написал стихи , сборник стихов о монастырях Месопотамии Египта и и генеалогический труд. [19]

  • Китаб аль-Агани ( كتاب الأغاني ) «Книга песен», сборник арабских песнопений, богатый информацией об арабских и персидских поэтах, певцах и других музыкантах VII-X веков в крупных городах, таких как Мекка , Дамаск , Исфахан , Рей , Багдад и Басра . Книга Песен содержит подробности о древних арабских племенах и куртуазной жизни Омейядов и дает полный обзор арабской цивилизации от доисламской эпохи Джахилии до его собственного времени. [192] Абу аль-Фарадж использует классический арабский генеалогический прием, или иснад (цепь передачи), чтобы связать биографические отчеты авторов и композиторов. [ нужна ссылка ] Хотя первоначально стихи были положены на музыку, музыкальные знаки уже неразборчивы. Абу аль-Фарадж потратил в общей сложности 50 лет на создание этого труда, который остается важным историческим источником.

Первое печатное издание, вышедшее в 1868 году, содержало 20 томов. В 1888 году Рудольф Эрнст Брюннов опубликовал 21-й том, представляющий собой сборник биографий, не вошедших в издание Булака, отредактированный на основе рукописей Королевской библиотеки Мюнхена . [193]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ См . раздел «Даты».
  2. ^ Другие даты смерти относятся к 360-м/970-м годам и 357/967–68 годам, предложенным соответственно Ибн ан-Надимом (ум. 385/995 или 388/998) и Абу Нуаймом аль-Исфахани (336–430/948). –1038) [6] [7]
  3. ^ Приписывание Адаба аль-Гурабы аль-Исфахани вызывает большие споры в современных исследованиях. Среди ученых, которые утверждают, что аль-Исфахани является автором «Адаб аль-Гураба», можно назвать: [10] [11] [12] [13] [14] На противоположной стороне расположены: [15] [16]
  4. ^ Аль-Исфахани проследил свое происхождение от Марвана II следующим образом: Абу аль-Фарадж Али ибн аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хайсам ибн Абд ар-Рахман ибн Марван ибн Абдаллах ибн Марван II ибн Мухаммад ибн Марван I. [18]
  5. ^ Другое написание, аль-Исбахани, также используется во вторичной литературе. Хотя аль-Исбахани встречается в древнейших биографических источниках и рукописях, в данной статье будет использован аль-Исфахани. [20]
  6. ↑ Это заблуждение, по мнению Азарнуша, [25] был впервые распространен Ташкубризадой (ум. 968/1560), а затем ему последовали современные ученые.
  7. ^ Хотя большинство источников согласны с тем, что аль-Исфахани был среди потомков последнего халифа Омейядов Марвана б. Мухаммад, только Ибн ан-Надим утверждал, что он был потомком Хишама б. Абд аль-Малик (72–125/691–743). [28] Мнение большинства: [29] [30] [31]
  8. ^ В сообщении Агани упоминается Ахмад б. владение аль-Хайтамом рабами, что может указывать на его богатство. [34]
  9. ^ Что касается личности Яхьи б. Мухаммад б. Таваба и другие члены Аль-Таваба, см.: [39] [40]
  10. ^ Термин «шииты» используется в этой статье в самом широком смысле и включает в себя различные все еще развивающиеся группы, в том числе шиитов-имамитов, зайдитов, гулатов, а также умеренных или мягких шиитов (согласно ван Эссу и Крону), а также те, кто придерживается нескольких сектантских взглядов. Такая инклюзивность обусловлена ​​отсутствием четкого разграничения между религиозными группировками (как в случае с Аль-Тавабой, обсуждаемым здесь) в ранний период. [41] [42]
  11. ↑ И Килпатрик, и Азарнуш следуют аргументу Халафаллаха относительно влияния Аль-Тавабы на шиитское осуждение аль-Исфахани. [44] [45]
  12. ↑ Помимо Аль-Тавабы, к проалидским или шиитским семьям можно отнести Бану Фурат и Бану Навбахт. [51]
  13. ^ Источники Аль-Исфахани: аль-Аббас б. Ахмад б. Таваба и Яхья б. Мухаммад б. Таваба, дед аль-Исфахани по материнской линии, упоминается косвенно. [53]
  14. ^ Перейти обратно: а б У Аль-Исфахани есть три информатора из Бану Мунаджим, члены которых были связаны с двором Аббасидов как хорошие товарищи, ученые или астрологи: Ахмад б. Яхья б. Али (262–327/876–940); Али б. Харун б. Али (277–352/890–963); и Яхья б. Али б. Яхья (241–300/855–912). [54] О Бану Мунаджим; видеть: [55]
  15. ^ Езиды славились мастерством своих членов в поэзии, чтении Корана, хадисах и филологии. Мухаммад б. аль-Аббас аль-Язиди ( 228–310/842–922 гг . ) был наставником детей халифа аль-Муктадира (годы правления 295–320/908–932) и передал Нака Абу Убайды. id , Маджалис Таалаба и произведения его семьи; многие из его повествований сохранились в Агани . [56] [57]
  16. ^ Перейти обратно: а б Связь с сулями, вероятно, началась в поколении деда аль-Исфахани, Мухаммада б. Ахмад, который был близок к Ибрагиму б. аль-Аббас аль-Сули; см. раздел «Семья» . Прямыми источниками аль-Исфахани из этой семьи являются знаменитый аль-Сули Мухаммад б. Яхья (ум. 335/946 или 336/947), который был хорошим товарищем ряда халифов и феноменальным шахматистом; его сын Яхья б. Мухаммад аль-Сули; и аль-Аббас б. Али, известный как Ибн Бурд аль-Хияр. Видеть: [58] [59] См. также: [60] [61]
  17. ^ Перейти обратно: а б Бану Хамдун были известны своим добрым общением при дворе Аббасидов в девятом веке; Информатором аль-Исфахани является Абдаллах б. Ахмад б. Хамдун; [62] о Бану Хамдун; видеть: [63] [64]
  18. ^ Яхья б. Мухаммад б. Абдаллах б. Тахир, которого аль-Исфахани определил как племянника Убайдаллы б. Абдаллах б. Тахир (ум. 300/913) — сын Мухаммеда б. Абдаллах б. Тахир (ум. 296/908–9), губернатор Хорасана. [65] [66] См. также: [67] [68]
  19. ^ Аль-Исфахани упоминает разговор между своим отцом и Мухаммедом б. Халаф б. аль-Марзубани и отмечает давнюю дружбу и супружеские узы между двумя семьями; видеть: [69] Этой ссылкой я обязан: [70] Мухаммад б. Халаф б. аль-Марзубан — вездесущий информатор «Агани » ; видеть: [71]
  20. ^ Среди талибидских информаторов аль-Исфахани: Али б. аль-Хусейн б. Али б. Хамза; Али б. Ибрагим б. Мухаммед; Али б. Мухаммад б. Джафар; Джафар б. Мухаммад б. Джафар; Мухаммад б. Али б. Хамза; видеть: [72]
  21. ^ Дядя аль-Исфахани, аль-Хасан б. Мухаммед, упомянутый в « Тарих Мадинат ас-Салам» , либо поселился вместе с ним в Багдаде, либо, по крайней мере, какое-то время действовал там; видеть: [49] [73]
  22. ^ Об Ибн Укде см. также: [86]
  23. ^ Сравните, например, его учителя ат-Табари. [87]
  24. ^ Следует иметь в виду, что классификация основана на атрибутах, данных аль-Исфахани. Так же, как аль-Исфахани не был местным исфахани, обсуждаемые здесь субъекты не обязательно связаны с профессиями, на которые указывают их нисбы .
  25. ^ См. также сноски выше: [н] [п] [д]
  26. ^ См . « Наследие» ниже.
  27. ^ Несколько ссылок аль-Исфахани на его административные задачи см.: [82]
  28. ↑ Примечательно, что первое предложение этой цитаты написано иначе, чем в приведенных здесь произведениях в « Тарихе» аль-Хатиба . [110]
  29. ^ Среди часто цитируемых источников в Агани - Хабиб б. Наср аль-Мухаллаби (ум. 307/919), предположительно из семьи Мухалабидов, но неясно, какое отношение этот информатор имеет к Абу Мухаммаду аль-Мухаллаби; видеть: [112]
  30. ^ См. раздел «Наследие».
  31. ^ См. также: [119]
  32. ^ Аль-Вашшах говорит: «Людям элегантности и этикета не разрешается носить грязную одежду с чистой или чистую с новой», и им следует есть маленькими кусочками, избегая при этом обжорства. Аль-Исфахани никогда не стирал свою одежду и обувь и заменял их только тогда, когда они становились слишком ветхими, чтобы их можно было надеть. [120] [121]
  33. ^ За обсуждение колик и их лечения клизмой; видеть: [125]
  34. ^ См. также: [127] [128]
  35. ^ Аль-Исфахани указывает не только свои источники (личности своих информаторов или названия использованных им письменных материалов), но и методы, с помощью которых он получил отчеты. Время от времени он упоминает случаи, когда он получил данную информацию; видеть: [130]
  36. ^ См. также: [142]
  37. ↑ См . раздел о произведениях аль-Исфахани .
  38. ^ Возможно, самое раннее упоминание о сочетании Омейядов и шиитов в биографических источниках: [118] [150] Затем это повторяется в более поздних источниках; видеть [30] [151] [152] [153] [154]
  39. ^ Зайдитские сочинения конца девятого и начала десятого веков более или менее посвящены обсуждению роли и качеств имама; см., например: [164] [165] аль-Хади иля аль-Хакк также выделил линию зайдитских имамов до своего времени в своем «Китаб аль-Ахкам» ; видеть: [166]
  40. ^ См . раздел «Даты».
  41. ^ Пример см.: [174]
  42. ^ См . раздел «Личность, предпочтения и убеждения» .
  43. ↑ Заблуждение о том, что аль-Исфахани передал своего Агани Сайфу ад-Дауле, возникло из-за неправильного прочтения текста в «Муджам аль-удаба» ; в оригинале первоначально упоминалось, что Абу аль-Касим аль-Хусейн б. Али аль-Магриби сократил Агани и передал его Сайфу ад-Давле Абу аль-Хасану Садаке Фахр ад-Дину б. Баха ад-Давла, которого Якут принял за Хамданида, Сайфа ад-Давлу. Затем за этим сообщением следует комментарий ас-Сахиба б. Аббад и диалог между аль-Мухаллаби и аль-Исфахани, а затем возвращается к словам Абу аль-Касима, который заявляет, что он сделал только одну копию этой работы в своей жизни и что это та копия, которая была передана Сайфу ад-Давле. . См. также: [184] Хотя Халафаллах признает, что его прочтение является предположительным, он справедливо указывает на неясности в этом тексте.
  44. ^ Этот и Насаб Абд Шамс , похоже, были доступны только на Пиренейском полуострове; видеть: [190]

Ссылки

[ редактировать ]

Эта статья была адаптирована из следующего источника под лицензией CC BY 4.0 ( 2020 г. ) ( отчеты рецензента ): Вэнь Су (2020). «Абу аль-Фарадж Али б. аль-Хусейн аль-Исфахани, автор Китаб аль-Агани» (PDF) . Викижурнал гуманитарных наук . 3 (1): 1. doi : 10.15347/WJH/2020.001 . ISSN   2639-5347 . Викиданные   Q99527624 .

  1. ^ М. Наллино (1960). «Абу 'л-Фарадж аль-Исбахани» . В Гиббе, HAR ; Крамерс, Дж. Х. ; Леви-Провансаль, Э .; Шахт, Дж .; Льюис, Б. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том I: А – Б. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 118. OCLC   495469456 .
  2. ^ Бэгли, ФРК «АБУ'Л-ФАРАДЖ ЭФАХАНЕ» . Энциклопедия Ираника. Архивировано из оригинала 16 ноября 2011 года . Проверено 2 апреля 2017 г.
  3. ^ Сава, С.Г. (1985), «Статус и роли светских музыкантов в Китаб аль-Агани (Книге песен) Абу аль-Фараджа аль-Исбахани», Asian Music , 17 (1), Asian Music, Vol. 17, № 1: 68–82, номер документа : 10.2307/833741 , JSTOR   833741.
  4. ^ Сава 1989 , стр. 29.
  5. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , том. 13, с. 338; том. 2, с. 213 (Об Ибн Аби аль-Фаварисе).
  6. ^ Абу Нуайм, Ахбар , том. 2, с. 22.
  7. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист , стр. 128.
  8. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 95–97.
  9. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба , стр. 83–86.
  10. ^ Азарнуш 1992 , с. 733.
  11. ^ Перейти обратно: а б с Гюнтер 2007 .
  12. ^ аль-Мунаджид 1972 , с. 10-16.
  13. ^ Килпатрик 2004 , с. 230–242.
  14. ^ Килпатрик 1978 , с. 127–135.
  15. ^ Хойланд 2006 , с. 36–39.
  16. ^ Кроун и Море 2000 , с. 128–143.
  17. ^ Су, И.-Вэнь (2020). «Абу аль-Фарадж Али б. аль-Хусейн аль-Исфахани, автор Китаб аль-Агани» . Викижурнал гуманитарных наук . 3 (1): 1. doi : 10.15347/wjh/2020.001 . Текст был скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported .
  18. ^ Де Слейн, Мак Гакин (1842). Биографический словарь Ибн Халликана, том 3 . Париж: Фонд восточных переводов Великобритании и Ирландии. п. 300.
  19. ^ Перейти обратно: а б  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). « Абульфарадж ». Британская энциклопедия . Том. 1 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 79.
  20. ^ Килпатрик 2003 , с. VII.
  21. ^ аль-Зирикли 2002 , том. 4, с. 278.
  22. ^ Роттер 1977 , с. 7.
  23. ^ Амин 2009 , с. 248–249.
  24. ^ Саллум 1969 , с. 9.
  25. ^ Азарнуш 1992 , с. 719.
  26. ^ Халафаллах 1962 , с. 23–25.
  27. ^ Азарнуш 1992 , с. 720.
  28. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист , стр. 127.
  29. ^ Перейти обратно: а б аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 13, с. 337 .
  30. ^ Перейти обратно: а б с ад-Захаби, Сияр , с. 2774.
  31. ^ Перейти обратно: а б аль-Кифти, Инбах , том. 2, с. 251.
  32. ^ Перейти обратно: а б Ибн Хазм, Джамхарат ансаб аль-Араб , с. 107.
  33. ^ Вс 2018a , с. 421–422.
  34. ^ Вс 2018a , с. 422–423.
  35. ^ Вс 2018a , с. 424–426.
  36. ^ аль-Исфахани, Макатиль , стр. 547 .
  37. ^ Вс 2018a , с. 426–430.
  38. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 12, с. 29; том. 14, с. 113, 157; том. 16, с. 317–318; том. 19, с. 35, 49; том. 20, с. 116.
  39. ^ Халафаллах 1962 , с. 52–58.
  40. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист , стр. 143–144.
  41. ^ ван Эсс 2017 , том. 1, с. 236.
  42. ^ Кроун 2005 , с. 72, 99.
  43. ^ Халафаллах 1962 , с. 58.
  44. ^ Килпатрик 2003 , с. 15.
  45. ^ Азарнуш 1992 , с. 728.
  46. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 4, с. 147–149.
  47. ^ Вс 2018a , с. 433–441.
  48. ^ Вс 2018a , с. 431–432.
  49. ^ Перейти обратно: а б аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 23, с. 21.
  50. ^ Вс 2018a , с. 421–432.
  51. ^ Вс 2018a , с. 429–430.
  52. ^ Халафаллах 1962 , с. 41–51.
  53. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 29, 133.
  54. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 38, 40, 68-69.
  55. ^ Флейшхаммер 2012 .
  56. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 54-56.
  57. ^ Селлхейм 2012 .
  58. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 32, 64-65.
  59. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 9, с. 229 .
  60. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист , стр. 167.
  61. ^ Лидер 2012 .
  62. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 30.
  63. ^ Ибн ан-Надим, аль-Фихрист , стр. 161.
  64. ^ Ставка 2012 .
  65. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 69.
  66. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 21, с. 48.
  67. ^ Зеттерстен 2012 .
  68. ^ Босворт, Марин и Смит 2012 .
  69. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 24, с. 37.
  70. ^ Килпатрик 2003 , с. 17.
  71. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 58-59.
  72. ^ Гюнтер 1991 , с. 140–141; 141–144; 150; 161–162; 190–191.
  73. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , том. 8, с. 440.
  74. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 34-35.
  75. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 46-47.
  76. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 41-42.
  77. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 58.
  78. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 13, с. 25; том. 14, с. 46–50.
  79. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 17, с. 157 .
  80. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 24, с. 67 .
  81. ^ Азарнуш 1992 , с. 721.
  82. ^ Перейти обратно: а б Килпатрик 2003 , с. 18.
  83. ^ Гюнтер 1991 , с. 127–131.
  84. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 36-37.
  85. ^ Вс 2016 , с. 204–209.
  86. ^ Браун 2008 , с. 55–58.
  87. ^ Босворт 2012 .
  88. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 41–42 (аль-Ахфаш); 60–61 (Ибн Дурайд); 32 (Ибн Рустам); 30 (Абд аль-Малик аль-Карир).
  89. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 42 (Зуках Ваджх ар-Рузза); 34 (Иаха).
  90. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 52–53 (Иса б. аль-Хусейн аль-Варрак); 40 (Али б. аль-Хусейн аль-Варрак); 37 (Ахмад б. Мухаммад аль-Сахаф); 31 (Абд аль-Ваххаб б. Убайд аль-Саххаф); 65 (Мухаммад б. Закария аль-Саххаф).
  91. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 32 (Абу аль-Касим аль-Ширбабаки).
  92. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 32 (Ахмад ибн аль-Аббас аль-Муаддиб); 35 (Ахмад б. Имран аль-Муаддиб); 61–62 (Мухаммед б. аль-Хусейн аль-Муаддиб); 62 (Мухаммад б. Имран аль-Муаддиб).
  93. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 43–44 (Джафар б. Кудама аль-Катиб); 50–51 (аль-Хусейн б. аль-Касим аль-Каукаби аль-Катиб); 53 (Исхак б. аль-Хахак аль-Катиб); 41 (Али б. Салих аль-Катиб); 39 (Али б. аль-Аббас ат-Талхи аль-Катиб); 39–40 (Али б. Абд аль-Азиз аль-Катиб); 49 (аль-Хасан б. Мухаммад аль-Катиб); 57 (Мухаммад б. Бахр аль-Исфахани аль-Катиб).
  94. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 61 (Мухаммад ибн Хусейн аль-Кинди был наставником аль-Исфахани и проповедником в общинной мечети в Кадисии); 40–41 (Али б. Мухаммад, имам Куфанской мечети).
  95. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 15, с. 255; том. 19, с. 38; том. 20, с. 163; том. 21, с. 158.
  96. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 30 (Абдаллах б. Аби Дауд ас-Сиджистани); 36–37 (Ибн Укда); 58 (Мухаммед б. Джарир ат-Табари); 59–60 (Мухаммед б. Халаф Ваки).
  97. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 42 (Ашим б. Мухаммад аш-Шаир); 49 (аль-Хасан б. Мухаммад аль-Шаир).
  98. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 37 (Ахмад б. Сулейман ат-Туси); 37–38 (Ибн Аммар); 42–43 (Абу Халифа аль-Джумахи); 45–46 (аль-Харами б. Аби аль-Ала).
  99. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 129–130.
  100. ^ Халафаллах 1962 , с. 168–169.
  101. ^ аль-Асмаи 1951 , с. 73–85.
  102. ^ Аши 1993 , с. 24–30.
  103. ^ аль-Танухи, аль-Фарадж , том. 2, с. 334.
  104. ^ аль-Танухи, Нишвар , том. 1, с. 18.
  105. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 110–111.
  106. ^ Стерн 2012 .
  107. ^ Азарнуш 1992 , с. 726–727.
  108. ^ ат-Таухиди, Ахлак аль-вазирайн , стр. 421–422.
  109. ^ Ибн Халликан, Вафаят , том. 3, с. 307.
  110. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , том. 13, с. 339 .
  111. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 105.
  112. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 44.
  113. ^ аль-Таалиби, Ятимат , том. 3, с. 127–131.
  114. ^ Перейти обратно: а б с аль-Исфахани, аль-Има аль-Шавахир , стр. 23.
  115. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 100.
  116. ^ аль-Танухи, Нишвар , том. 1, с. 74.
  117. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 101–103.
  118. ^ Перейти обратно: а б аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , т. 13, с. 340 .
  119. ^ Килпатрик 2003 , с. 19.
  120. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 101–102, 107–108.
  121. ^ аль-Вашша, аль-Мувашша , стр. 161 (цитата), 167.
  122. ^ Килпатрик 2003 , с. 17–18.
  123. ^ Азарнуш 1992 , с. 730–731.
  124. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 104–105.
  125. ^ Нежад и др. 2015 , стр. 29–40.
  126. ^ Азарнуш 1992 , с. 731.
  127. ^ Джабри 1965 , с. 27–29.
  128. ^ Саллум 1969 , с. 56–69.
  129. ^ Абу Диб .
  130. ^ Килпатрик 2003 , с. 94–104.
  131. ^ Килпатрик 2003 , с. 40–46, 60–63, 115–119.
  132. ^ Саллум 1969 , с. 38–55, 101–118.
  133. ^ Килпатрик 2003 , с. 46–47,66–69.
  134. ^ Килпатрик 2003 , с. 111–119.
  135. ^ Килпатрик 2003 , с. 112–113.
  136. ^ Саллум 1969 , с. 85–89.
  137. ^ Килпатрик 2003 , с. 46–47, 68–69, 114–115.
  138. ^ Джабри 1965 , с. 19–20, 25–26.
  139. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 5, с. 190.
  140. ^ Флейшхаммер 2004 , с. 89-91.
  141. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 1, с. 15–16.
  142. ^ Сава 2002 , стр. 384–385.
  143. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 1, с. 16.
  144. ^ Вс 2018b , с. 275–289.
  145. ^ Килпатрик 2003 , с. 111–112.
  146. ^ Халафаллах 1962 , с. 66–84.
  147. ^ Вс 2016 , с. 175–179.
  148. ^ аль-Исфахани, Китаб аль-Агани , том. 10, с. 228–229.
  149. ^ Килпатрик 2003 , с. 83–84.
  150. ^ аль-Кифти, Инбах , том. 2, с. 253.
  151. ^ аль-Захаби, Мера , том. 5, с. 151 .
  152. ^ Ибн Хаджар, Лисан аль-Мизан , том. 5, с. 526 .
  153. ^ Ибн аль-Имад 1986 , том. 4, с. 292.
  154. ^ Ибн Аль-Асир, аль-Камиль 1987 , том. 7, с. 302.
  155. ^ аль-Туси 1991 , с. 192.
  156. ^ Килпатрик 2003 , с. 14–16.
  157. ^ Хайдер 2011 , с. 197.
  158. ^ Хайдер 2008 , с. 459-475.
  159. ^ Кроун 2005 , с. 100, сноска 4.
  160. ^ Маделунг 1965 , с. 223–228.
  161. ^ Вс 2016 , с. 72–90.
  162. ^ Вс 2016 , с. 183–265.
  163. ^ Вс 2016 , с. 253–260.
  164. ^ аль-Касим, Полярный маджму , том. 2, с. 169–193.
  165. ^ Яхья, Маджму Расаил , стр. 431–432.
  166. ^ Стротманн 1990 , с. 360.
  167. ^ Вс 2016 , с. 253.
  168. ^ Вс 2016 , с. 87–89.
  169. ^ Килпатрик 2003 , с. 24–25.
  170. ^ Перейти обратно: а б с Килпатрик 2003 , с. 25.
  171. ^ аль-Исфахани, аль-Киян .
  172. ^ аль-Исфахани, ад-Диярат .
  173. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба , стр. 20–21.
  174. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба , стр. 25–26, 29–31.
  175. ^ аль-Исфахани, Адаб аль-гураба , стр. 34–36.
  176. ^ Килпатрик 2003 , с. 26.
  177. ^ аль-Исфахани, Макатиль , стр. 24.
  178. ^ Перейти обратно: а б с Бахрамян 1992 , с. 734–735.
  179. ^ Гюнтер 1994 , с. 200–205.
  180. ^ аль-Исфахани, Макатиль , стр. 24–25.
  181. ^ аль-Исфахани, Макатиль , стр. 24–25, 565.
  182. ^ Гюнтер 1994 , с. 205–206.
  183. ^ Халафаллах 1962 , с. 101, 105–110.
  184. ^ аль-Хамави, Муьям аль-удаба , том. 13, с. 97–98.
  185. ^ Халафаллах 1962 , с. 101–110.
  186. ^ Килпатрик 2003 , с. 19–20.
  187. ^ Килпатрик 2003 , с. 259–267.
  188. ^ Перейти обратно: а б Сава 2002 , стр. 399.
  189. ^ Килпатрик 2003 , с. 23–24.
  190. ^ аль-Хатиб аль-Багдади, Тарих Мадинат аль-Салам , том. 13, с.338.
  191. ^ Килпатрик 2003 , с. 23.
  192. ^ Биографический словарь Чемберса , ISBN   0-550-18022-2 , стр. 5
  193. ^ аль-Исфахани 1888 .
  194. ^ Гюнтер 2007 , с. 13.
  195. ^ Гюнтер 2007 , с. 14.
  196. ^ Нагель 1970 , стр. 258–262.

Цитируемые работы

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Abu_al-Faraj_al-Isfahani&oldid=1230340699"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 2d523aa4e7a93e6badc2081f340bddde__1719021540
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/2d/de/2d523aa4e7a93e6badc2081f340bddde.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Abu al-Faraj al-Isfahani - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)