Jump to content

Омейядский халифат

(Перенаправлено с Омейядов )

Омейядский халифат
Омейядский халифат   ( арабский )
Аль-Хилафа аль-Умавия
661–750
Халифат Омейядов в наибольшей степени, при халифе Умаре II, ок. 720
Халифат Омейядов в наибольшей степени, при халифе Умаре II , ок. 720
Статус Империя
Капитал
Официальные языки арабский
Общие языки (официально в некоторых регионах до 700)
различные региональные языки
Религия
ислам
Правительство Наследственный халифат
Халиф  
• 661–680
Муавия I (первый)
• 744–750
Марван II (последний)
История  
661
750
Область
720 [1] 11 100 000 км 2 (4 300 000 квадратных миль)
Валюта
Предшественник
Преемник
Рашидунский халифат
Византийская империя при династии Ираклиев
Вестготское королевство
Экзархат Африки
Королевство Орес
Королевство Алтава
Брахманская династия Синда
Эфталитовая империя
Аббасидский халифат
Эмират Кордова
Баргавата
Эмират Некор
Эмират Тлемсен
Династия Бавандов

Омейядский халифат или империя Омейядов ( Великобритания : / ˈ m j æ d / , [2] США : / ˈ m æ d / ; [3] Арабский : Омейядский халифат , латинизированный : аль-Хилафа аль-Умавийя ) [4] Был вторым халифатом , созданным после смерти исламского пророка Мухаммеда и управляемым династией Омейядов . [место 1] Усман ибн Аффан , третий из халифов Рашидунов , также был членом клана. Семья установила династическое наследственное правление с Муавией I , давним губернатором Великой Сирии , который стал халифом после окончания Первой Фитны в 661 году. После смерти Муавии в 680 году конфликты по поводу престолонаследия привели к Вторая Фитна , [5] и власть в конечном итоге перешла к Марвану I из другой ветви клана. После этого Сирия оставалась основной опорой Омейядов со Дамаске столицей в .

Омейяды продолжили мусульманские завоевания , завоевав Ифрикию , Трансоксиану , Синд , Магриб и Испанию ( Аль-Андалус ). В наибольшей степени Омейядский халифат занимал территорию в 11 100 000 км. 2 (4 300 000 квадратных миль), [1] что сделало ее одной из крупнейших империй в истории по площади. Династия была свергнута Аббасидами в 750 году. Выжившие из династии обосновались в Кордове , которая в форме эмирата, а затем халифата стала мировым центром науки, медицины, философии и изобретений во время Золотого века ислама . [6] [7]

Халифат Омейядов управлял огромным многонациональным и многокультурным населением. Христианам, которые по-прежнему составляли большинство населения халифата, и евреям было разрешено исповедовать свою религию, но они должны были платить джизью ( подушный налог ), от которого мусульмане были освобождены. [8] Мусульмане были обязаны платить закят , который был предназначен или заложен явно для различных программ милостыни. [8] [9] на благо мусульман или новообращенных мусульман. [10] При первых халифах Омейядов видные должности занимали христиане, некоторые из которых принадлежали к семьям, служившим византийцам . Наем христиан был частью более широкой политики религиозного приспособления, необходимость которой была вызвана присутствием большого христианского населения в завоеванных провинциях, как, например, в Сирии. Эта политика также повысила популярность Муавии и укрепила Сирию как опору его власти. [11] [12] Эпоху Омейядов часто считают периодом становления исламского искусства . [13]

Происхождение

[ редактировать ]

Раннее влияние

[ редактировать ]

В доисламский период Омейяды или Бану Умайя были ведущим кланом племени курайшитов в Мекке . [14] К концу VI века Омейяды доминировали во все более процветающих торговых сетях курайшитов с Сирией и создали экономические и военные союзы с кочевым арабскими племенами, контролировавшими пустынные пространства северной и центральной Аравии, предоставив клану определенную политическую власть в область. [15] Омейяды под руководством Абу Суфьяна ибн Харба были основными лидерами мекканской оппозиции исламскому пророку Мухаммеду , но после того, как последний захватил Мекку в 630 году, Абу Суфьян и курайшиты приняли ислам. [16] [17] Чтобы примирить своих влиятельных курайшитов, Мухаммед дал своим бывшим противникам, в том числе Абу Суфьяну, долю в новом порядке. [18] [19] [20] Абу Суфьян и Омейяды переехали в Медину , политический центр ислама, чтобы сохранить свое вновь обретенное политическое влияние в зарождающейся мусульманской общине. [21]

Смерть Мухаммеда в 632 году оставила открытой преемственность руководства мусульманской общины. [22] Лидеры ансаров , уроженцев Медины, которые предоставили Мухаммеду убежище после его эмиграции из Мекки в 622 году, обсуждали возможность выдвижения своего собственного кандидата, опасаясь, что мухаджируны , первые последователи Мухаммеда и соратники-эмигранты из Мекки, вступят в союз со своими соплеменниками. от бывшей курайшитской элиты и взять под свой контроль мусульманское государство. [23] Мухаджируны выразили преданность одному из своих, раннему пожилому товарищу Мухаммеда , Абу Бакру ( годы правления 632–634 ), и положили конец ансаритским обсуждениям. [24] Абу Бакр считался приемлемым для ансаров и курайшитской элиты и был признан халифом (лидером мусульманской общины). [25] Он проявил благосклонность к Омейядам, предоставив им командные роли в мусульманском завоевании Сирии . Одним из назначенцев был Язид , сын Абу Суфьяна, владевший недвижимостью и поддерживавший торговые сети в Сирии. [26] [27]

Преемник Абу Бакра Умар ( годы правления 634–644 ) ограничил влияние курайшитской элиты в пользу более ранних сторонников Мухаммеда в администрации и армии, но, тем не менее, позволил сыновьям Абу Суфьяна расширить свои позиции в Сирии, которая была практически завоевана в 638 г. . [28] Когда в 639 году умер главный командующий провинцией Умара Абу Убайда ибн аль-Джарра , он назначил Язида губернатором сирийских Дамаск , Палестина и Иордания . округов [28] Вскоре после этого Язид умер, и Умар назначил на его место своего брата Муавию . [29] Исключительное обращение Умара с сыновьями Абу Суфьяна, возможно, объяснялось его уважением к семье, их растущим союзом с могущественным племенем Бану Кальб в качестве противовеса влиятельным химьяритским поселенцам в Хомсе , которые считали себя равными курайшитам в знатности, или отсутствием у них благородства. подходящего кандидата в то время, особенно во время чумы Амваса , которая уже убила Абу Убайду и Язида. [29] Под руководством Муавии Сирия оставалась внутри страны мирной, организованной и хорошо защищенной от своих бывших византийских правителей. [30]

Халифат Усмана

[ редактировать ]
Карта исламской Сирии ( Билад аль-Шам ), столицы халифата Омейядов. Основатель халифата Омейядов Муавия I первоначально был губернатором джунд (военных округов) Дамаска ( Димашка ) и Иордании ( аль-Урдунн ) в 639 году, а затем получил власть над остальными джундами Сирии во время халифата Омейядов. Усман (644–656), член семьи Омейядов.

Преемник Умара, Усман ибн Аффан , был богатым Омейядом и одним из первых новообращенных мусульман, имевшим брачные связи с Мухаммедом. [31] Он был избран советом шуры , в состав которого входили двоюродный брат Мухаммеда Али , аз-Зубайр ибн аль-Аввам , Тальха ибн Убайд Аллах , Саад ибн Аби Ваккас и Абд ар-Рахман ибн Ауф , все из которых были близкими и ранними соратниками Мухаммеда. Мухаммеда и принадлежал к курайшитам. [31] [32] Его выбрали вместо Али, потому что он обеспечил бы концентрацию государственной власти в руках курайшитов, в отличие от решимости Али распространить власть среди всех мусульманских фракций. [33] С самого начала своего правления Усман проявлял явный фаворитизм по отношению к своим родственникам, что резко контрастировало со своими предшественниками. [31] [32] Он назначил членов своей семьи губернаторами регионов, последовательно завоеванных им и Умаром, а именно большей частью Сасанидской империи , то есть Ираком и Ираном, а также бывшими византийскими территориями Сирии и Египта. [32] В Медине он широко полагался на советы своих двоюродных братьев Омейядов, братьев аль-Хариса и Марвана ибн аль-Хакама . [34] По словам историка Вильферда Маделунга , эта политика возникла из «убежденности Усмана в том, что дом Умайи, как основной клан курайшитов, обладает уникальными качествами, чтобы править во имя ислама». [31]

Кумовство Усмана вызвало гнев ансаров и членов шуры . [31] [32] В 645/46 году он присоединил Джазиру (Верхнюю Месопотамию) к сирийскому губернаторству Муавии и удовлетворил просьбу последнего о завладении всеми землями византийской короны в Сирии, чтобы помочь платить его войскам. [35] Он приказал пересылать излишки налогов из богатых провинций Куфы и Египта в казну в Медине, которую он использовал в своем личном распоряжении, часто распределяя ее средства и военную добычу своим родственникам из Омейядов. [36] Более того, прибыльные земли Сасанидской короны Ирака, которые Умар определил как общинную собственность в пользу арабских гарнизонных городов Куфа и Басра , были превращены в земли халифской короны, которые могли использоваться по усмотрению Усмана. [37] Растущее недовольство правлением Усмана в Ираке и Египте, а также среди ансаров и курайшитов Медины завершилось убийством халифа в 656 году. По оценке историка Хью Н. Кеннеди , Усман был убит из-за своей решимости централизовать контроль над Правительство халифата осуществлялось традиционной элитой курайшитов, особенно его кланом Омейядов, который, по его мнению, обладал «опытом и способностью» управлять, в ущерб интересам, правам и привилегиям многих ранних мусульман. [34]

Первая Фитна

[ редактировать ]

After Uthman's assassination, Ali was recognized as caliph in Medina, though his support stemmed from the Ansar and the Iraqis, while the bulk of the Quraysh was wary of his rule.[34][38] The first challenge to his authority came from the Qurayshite leaders al-Zubayr and Talha, who had opposed Uthman's empowerment of the Umayyad clan but feared that their own influence and the power of the Quraysh, in general, would dissipate under Ali.[39][40] Backed by one of Muhammad's wives, A'isha, they attempted to rally support against Ali among the troops of Basra, prompting the caliph to leave for Iraq's other garrison town, Kufa, where he could better confront his challengers.[41] Ali defeated them at the Battle of the Camel, in which al-Zubayr and Talha were slain and A'isha consequently entered self-imposed seclusion.[41][42] Ali's sovereignty was thereafter recognized in Basra and Egypt and he established Kufa as the caliphate's new capital.[42]

Although Ali was able to replace Uthman's governors in Egypt and Iraq with relative ease, Mu'awiya had developed a solid power-base and an effective military against the Byzantines from the Arab tribes of Syria.[41] Mu'awiya did not claim the caliphate but was determined to retain control of Syria and opposed Ali in the name of avenging his kinsman Uthman, accusing the caliph of culpability in his death.[43][44][45] Ali and Mu'awiya fought to a stalemate at the Battle of Siffin in early 657. Ali agreed to settle the matter with Mu'awiya by arbitration, though the talks failed to achieve a resolution.[46] The decision to arbitrate fundamentally weakened Ali's political position as he was forced to negotiate with Mu'awiya on equal terms, while it drove a significant number of his supporters, who became known as the Kharijites, to revolt.[47] Ali's coalition steadily disintegrated and many Iraqi tribal nobles secretly defected to Mu'awiya, while the latter's ally Amr ibn al-As ousted Ali's governor from Egypt in July 658.[46][48] In July 660 Mu'awiya was formally recognized as caliph in Jerusalem by his Syrian tribal allies.[46] Ali was assassinated by a Kharijite dissident in January 661.[49] His son Hasan succeeded him but abdicated in return for compensation upon Mu'awiya's arrival to Iraq with his Syrian army in the summer.[46] At that point, Mu'awiya entered Kufa and received the allegiance of the Iraqis.[50]

Sufyanid period

[edit]

Caliphate of Mu'awiya

[edit]
A Greek inscription crediting Mu'awiya for restoring Roman bathhouses near Tiberias in 663, the only known epigraphic attestation to Mu'awiya's rule in Syria

The recognition of Mu'awiya in Kufa, referred to as the "year of unification of the community" in the Muslim traditional sources, is generally considered the start of his caliphate.[46] With his accession, the political capital and the caliphal treasury were transferred to Damascus, the seat of Mu'awiya's power.[51] Syria's emergence as the metropolis of the Umayyad Caliphate was the result of Mu'awiya's twenty-year entrenchment in the province, the geographic distribution of its relatively large Arab population throughout the province in contrast to their seclusion in garrison cities in other provinces, and the domination of a single tribal confederation, the Kalb-led Quda'a, as opposed to the wide array of competing tribal groups in Iraq.[52] The long-established, formerly Christian Arab tribes in Syria, having been integrated into the military of the Byzantine Empire and their Ghassanid client kings, were "more accustomed to order and obedience" than their Iraqi counterparts, according to the historian Julius Wellhausen.[53] Mu'awiya relied on the powerful Kalbite chief Ibn Bahdal and the Kindite nobleman Shurahbil ibn Simt alongside the Qurayshite commanders al-Dahhak ibn Qays al-Fihri and Abd al-Rahman, the son of the prominent general Khalid ibn al-Walid, to guarantee the loyalty of the key military components of Syria.[54] Mu'awiya preoccupied his core Syrian troops in nearly annual or bi-annual land and sea raids against Byzantium, which provided them with battlefield experience and war spoils, but secured no permanent territorial gains.[55] Toward the end of his reign the caliph entered a thirty-year truce with Byzantine emperor Constantine IV (r. 668–685),[56] obliging the Umayyads to pay the Empire an annual tribute of gold, horses and slaves.[57]

Arab-Sasanian-style Umayyad coin minted under Mu'awiya I rule in Basra in 675/76 in the name of the Umayyad governor Ubayd Allah ibn Ziyad. The latter's governorship later spanned all of the eastern caliphate. His father Ziyad ibn Abihi was adopted as a half-brother by Mu'awiya I, who made him his practical viceroy over the eastern caliphate.

Mu'awiya's main challenge was reestablishing the unity of the Muslim community and asserting his authority and that of the caliphate in the provinces amid the political and social disintegration of the First Fitna.[58] There remained significant opposition to his assumption of the caliphate and to a strong central government.[59] The garrison towns of Kufa and Basra, populated by the Arab immigrants and troops who arrived during the conquest of Iraq in the 630s–640s, resented the transition of power to Syria.[60] They remained divided, nonetheless, as both cities competed for power and influence in Iraq and its eastern dependencies and remained divided between the Arab tribal nobility and the early Muslim converts, the latter of whom were divided between the pro-Alids (loyalists of Ali) and the Kharijites, who followed their own strict interpretation of Islam.[60] The caliph applied a decentralized approach to governing Iraq by forging alliances with its tribal nobility, such as the Kufan leader al-Ash'ath ibn Qays, and entrusting the administration of Kufa and Basra to highly experienced members of the Thaqif tribe, al-Mughira ibn Shu'ba and the latter's protege Ziyad ibn Abihi (whom Mu'awiya adopted as his half-brother), respectively.[61] In return for recognizing his suzerainty, maintaining order, and forwarding a token portion of the provincial tax revenues to Damascus, the caliph let his governors rule with practical independence.[60] After al-Mughira's death in 670, Mu'awiya attached Kufa and its dependencies to the governorship of Basra, making Ziyad the practical viceroy over the eastern half of the caliphate.[62] Afterward, Ziyad launched a concerted campaign to firmly establish Arab rule in the vast Khurasan region east of Iran and restart the Muslim conquests in the surrounding areas.[63] Not long after Ziyad's death, he was succeeded by his son Ubayd Allah ibn Ziyad.[63] Meanwhile, Amr ibn al-As ruled Egypt from the provincial capital of Fustat as a virtual partner of Mu'awiya until his death in 663, after which loyalist governors were appointed and the province became a practical appendage of Syria.[64] Under Mu'awiya's direction, the Muslim conquest of Ifriqiya (central North Africa) was launched by the commander Uqba ibn Nafi in 670, which extended Umayyad control as far as Byzacena (modern southern Tunisia), where Uqba founded the permanent Arab garrison city of Kairouan.[65][66]

Succession of Yazid I and collapse of Sufyanid rule

[edit]
Genealogical tree of the Sufyanids. The names in red indicate caliphs.

In contrast to Uthman, Mu'awiya restricted the influence of his Umayyad kinsmen to the governorship of Medina, where the dispossessed Islamic elite, including the Umayyads, was suspicious or hostile toward his rule.[60][67] However, in an unprecedented move in Islamic politics, Mu'awiya nominated his own son, Yazid I, as his successor in 676, introducing hereditary rule to caliphal succession and, in practice, turning the office of the caliph into a kingship.[68] The act was met with disapproval or opposition by the Iraqis and the Hejaz-based Quraysh, including the Umayyads, but most were bribed or coerced into acceptance.[69] Yazid acceded after Mu'awiya's death in 680 and almost immediately faced a challenge to his rule by the Kufan partisans of Ali who had invited Ali's son and Muhammad's grandson Husayn to stage a revolt against Umayyad rule from Iraq.[70] An army mobilized by Iraq's governor Ibn Ziyad intercepted and killed Husayn outside Kufa at the Battle of Karbala. Although it stymied active opposition to Yazid in Iraq, the killing of Muhammad's grandson left many Muslims outraged and significantly increased Kufan hostility toward the Umayyads and sympathy for the family of Ali.[71]

The next major challenge to Yazid's rule emanated from the Hejaz where Abd Allah ibn al-Zubayr, the son of al-Zubayr ibn al-Awwam and grandson of Abu Bakr, advocated for a shura among the Quraysh to elect the caliph and rallied opposition to the Umayyads from his headquarters in Islam's holiest sanctuary, the Ka'aba in Mecca.[71] The Ansar and Quraysh of Medina also took up the anti-Umayyad cause and in 683 expelled the Umayyads from the city.[72] Yazid's Syrian troops routed the Medinans at the Battle of al-Harra and subsequently plundered Medina before besieging Ibn al-Zubayr in Mecca.[73] The Syrians withdrew upon news of Yazid's death in 683, after which Ibn al-Zubayr declared himself caliph and soon after gained recognition in most provinces of the caliphate, including Iraq and Egypt.[74] In Syria Ibn Bahdal secured the succession of Yazid's son and appointed successor Mu'awiya II, whose authority was likely restricted to Damascus and Syria's southern districts.[73][75] Mu'awiya II had been ill from the beginning of his accession, with al-Dahhak assuming the practical duties of his office, and he died in early 684 without naming a successor.[76] His death marked the end of the Umayyads' Sufyanid ruling house, called after Mu'awiya I's father Abu Sufyan.[77][a]

Early Marwanid period

[edit]

Marwanid transition and end of Second Fitna

[edit]
Map of the Middle East with shaded areas indicating the territorial control of the main political actors of the Second Muslim Civil War
Map of the caliphate during the Second Fitna in c. 686. The area shaded in red represents the approximate territory of the Umayyads, while the areas shaded in blue, green and yellow respectively represent the territories of the Mecca-based caliph Abd Allah ibn al-Zubayr, the pro-Alid ruler of Kufa Mukhtar al-Thaqafi, and the Kharijites

Umayyad authority nearly collapsed in their Syrian stronghold after the death of Mu'awiya II.[80] Al-Dahhak in Damascus, the Qays tribes in Qinnasrin (northern Syria) and the Jazira, the Judham in Palestine, and the Ansar and South Arabians of Homs all opted to recognize Ibn al-Zubayr.[81] Marwan ibn al-Hakam, the leader of the Umayyads expelled to Syria from Medina, was prepared to submit to Ibn al-Zubayr as well but was persuaded to forward his candidacy for the caliphate by Ibn Ziyad. The latter had been driven out of Iraq and strove to uphold Umayyad rule.[80] During a summit of pro-Umayyad Syrian tribes, namely the Quda'a and their Kindite allies, organized by Ibn Bahdal in the old Ghassanid capital of Jabiya, Marwan was elected caliph in exchange for economic privileges to the loyalist tribes.[78][82] At the subsequent Battle of Marj Rahit in August 684, Marwan led his tribal allies to a decisive victory against a much larger Qaysite army led by al-Dahhak, who was slain.[78] Not long after, the South Arabians of Homs and the Judham joined the Quda'a to form the tribal confederation of Yaman.[82] Marj Rahit led to the long-running conflict between the Qays and Yaman coalitions. The Qays regrouped in the Euphrates river fortress of Circesium under Zufar ibn al-Harith al-Kilabi and moved to avenge their losses.[83][84] Although Marwan regained full control of Syria in the months following the battle, the inter-tribal strife undermined the foundation of Umayyad power: the Syrian army.[85]

In 685, Marwan and Ibn Bahdal expelled the Zubayrid governor of Egypt and replaced him with Marwan's son Abd al-Aziz, who would rule the province until his death in 704/05.[86] Another son, Muhammad, was appointed to suppress Zufar's rebellion in the Jazira.[87] Marwan died in April 685 and was succeeded by his eldest son Abd al-Malik.[88] Although Ibn Ziyad attempted to restore the Syrian army of the Sufyanid caliphs, persistent divisions along Qays–Yaman lines contributed to the army's massive rout and Ibn Ziyad's death at the hands of the pro-Alid forces of Mukhtar al-Thaqafi of Kufa at the Battle of Khazir in August 686.[89] The setback delayed Abd al-Malik's attempts to reestablish Umayyad authority in Iraq,[84] while pressures from the Byzantine Empire and raids into Syria by the Byzantines' Mardaite allies compelled him to sign a peace treaty with Byzantium in 689 which substantially increased the Umayyads' annual tribute to the Empire.[90] During his siege of Circesium in 691, Abd al-Malik reconciled with Zufar and the Qays by offering them privileged positions in the Umayyad court and army, signaling a new policy by the caliph and his successors to balance the interests of the Qays and Yaman in the Umayyad state.[91][92] With his unified army, Abd al-Malik marched against the Zubayrids of Iraq, having already secretly secured the defection of the province's leading tribal chiefs, and defeated Iraq's ruler, Ibn al-Zubayr's brother Mus'ab, at the Battle of Maskin in 691.[84][93] Afterward, the Umayyad commander al-Hajjaj ibn Yusuf besieged Mecca and killed Ibn al-Zubayr in 692, marking the end of the Second Fitna and the reunification of the caliphate under Abd al-Malik's rule.[94]

Domestic consolidation and centralization

[edit]
Abd al-Malik introduced an independent Islamic currency, the gold dinar, in 693, which originally depicted a human figure, likely the caliph, as shown in this coin minted in 695. In 697, the figural depictions were replaced solely by Qur'anic and other Islamic inscriptions

Iraq remained politically unstable and the garrisons of Kufa and Basra had become exhausted by warfare with Kharijite rebels.[95][84] In 694 Abd al-Malik combined both cities as a single province under the governorship of al-Hajjaj, who oversaw the suppression of the Kharijite revolts in Iraq and Iran by 698 and was subsequently given authority over the rest of the eastern caliphate.[96][97] Resentment among the Iraqi troops towards al-Hajjaj's methods of governance, particularly his death threats to force participation in the war efforts and his reductions to their stipends, culminated with a mass Iraqi rebellion against the Umayyads in c. 700. The leader of the rebels was the Kufan nobleman Ibn al-Ash'ath, grandson of al-Ash'ath ibn Qays.[98] Al-Hajjaj defeated Ibn al-Ash'ath's rebels at the Battle of Dayr al-Jamajim in April.[99][100] The suppression of the revolt marked the end of the Iraqi muqātila as a military force and the beginning of Syrian military domination of Iraq.[101][100] Iraqi internal divisions, and the utilization of more disciplined Syrian forces by Abd al-Malik and al-Hajjaj, voided the Iraqis' attempt to reassert power in the province.[99]

To consolidate Umayyad rule after the Second Fitna, the Marwanids launched a series of centralization, Islamization and Arabization measures.[102][103] To prevent further rebellions in Iraq, al-Hajjaj founded a permanent Syrian garrison in Wasit, situated between Kufa and Basra, and instituted a more rigorous administration in the province.[99][100] Power thereafter derived from the Syrian troops, who became Iraq's ruling class, while Iraq's Arab nobility, religious scholars and mawālī became their virtual subjects.[99] The surplus from the agriculturally rich Sawad lands was redirected from the muqātila to the caliphal treasury in Damascus to pay the Syrian troops in Iraq.[100][102] The system of military pay established by Umar, which paid stipends to veterans of the earlier Muslim conquests and their descendants, was ended, salaries being restricted to those in active service.[104] The old system was considered a handicap on Abd al-Malik's executive authority and financial ability to reward loyalists in the army.[104] Thus, a professional army was established during Abd al-Malik's reign whose salaries derived from tax proceeds.[104]

In 693, the Byzantine gold solidus was replaced in Syria and Egypt with the dinar.[101][105] Initially, the new coinage contained depictions of the caliph as the spiritual leader of the Muslim community and its supreme military commander.[106] This image proved no less acceptable to Muslim officialdom and was replaced in 696 or 697 with image-less coinage inscribed with Qur'anic quotes and other Muslim religious formulas.[105] In 698/99, similar changes were made to the silver dirhams issued by the Muslims in the former Sasanian Persian lands of the eastern caliphate.[107] Arabic replaced Persian as the language of the dīwān in Iraq in 697, Greek in the Syrian dīwān in 700, and Greek and Coptic in the Egyptian dīwān in 705/06.[105][108][109] Arabic ultimately became the sole official language of the Umayyad state,[107] but the transition in faraway provinces, such as Khurasan, did not occur until the 740s.[110] Although the official language was changed, Greek and Persian-speaking bureaucrats who were versed in Arabic kept their posts.[111] According to Gibb, the decrees were the "first step towards the reorganization and unification of the diverse tax-systems in the provinces, and also a step towards a more definitely Muslim administration".[101] Indeed, it formed an important part of the Islamization measures that lent the Umayyad Caliphate "a more ideological and programmatic coloring it had previously lacked", according to Blankinship.[112]

In 691/92, Abd al-Malik completed the Dome of the Rock in Jerusalem.[113][114] It was possibly intended as a monument of victory over the Christians that would distinguish Islam's uniqueness within the common Abrahamic setting of Jerusalem, home of the two older Abrahamic faiths, Judaism and Christianity.[115][116] An alternative motive may have been to divert the religious focus of Muslims in the Umayyad realm from the Ka'aba in Zubayrid Mecca (683–692), where the Umayyads were routinely condemned during the Hajj.[115][117][116] In Damascus, Abd al-Malik's son and successor al-Walid I (r. 705–715) confiscated the cathedral of St. John the Baptist and founded the Great Mosque in its place as a "symbol of the political supremacy and moral prestige of Islam", according to historian Nikita Elisséeff.[118] Noting al-Walid's awareness of architecture's propaganda value, historian Robert Hillenbrand calls the Damascus mosque a "victory monument" intended as a "visible statement of Muslim supremacy and permanence".[119]

Renewal of conquests

[edit]
Old map of western Eurasia and northern Africa showing the expansion of the Caliphate from Arabia to cover most of the Middle East, with the Byzantine Empire outlined in green
The expansion of the Muslim Caliphate until 750, from William R. Shepherd's Historical Atlas.
  Muslim state at the death of Muhammad   Expansion under the Rashidun Caliphate   Expansion under the Umayyad Caliphate

Under al-Walid I the Umayyad Caliphate reached its greatest territorial extent.[120] The war with the Byzantines had resumed under his father after the civil war,[101] with the Umayyads defeating the Byzantines at the Battle of Sebastopolis in 692.[101][121] The Umayyads frequently raided Byzantine Anatolia and Armenia in the following years.[101][122] By 705, Armenia was annexed by the caliphate along with the principalities of Caucasian Albania and Iberia, which collectively became the province of Arminiya.[123][124][125] In 695–698 the commander Hassan ibn al-Nu'man al-Ghassani restored Umayyad control over Ifriqiya after defeating the Byzantines and Berbers there.[126][127] Carthage was captured and destroyed in 698,[101][127] signaling "the final, irretrievable end of Roman power in Africa", according to Kennedy.[128] Kairouan was firmly secured as a launchpad for later conquests, while the port town of Tunis was founded and equipped with an arsenal on Abd al-Malik's orders to establish a strong Arab fleet.[101][127] Hassan ibn al-Nu'man continued the campaign against the Berbers, defeating them and killing their leader, the warrior queen al-Kahina, between 698 and 703.[126] His successor in Ifriqiya, Musa ibn Nusayr, subjugated the Berbers of the Hawwara, Zenata and Kutama confederations and advanced into the Maghreb (western North Africa), conquering Tangier and Sus in 708/09. Musa's Berber mawla, Tariq ibn Ziyad, invaded the Visigothic Kingdom of Hispania (the Iberian Peninsula) in 711 and within five years most of Hispania was conquered.[120][129][130]

Umayyad coinage in India, from the time of the first Governor of Sind Muhammad ibn Qasim. Minted in India "al-Hind" (possibly in the city of Multan), dated AH 97 (715–6 CE): obverse circular legend "in the name of Allah, struck this dirham in al-Hind ( لهند l'Hind) in the year seven and ninety".

Al-Hajjaj managed the eastern expansion from Iraq.[131] His lieutenant governor of Khurasan, Qutayba ibn Muslim, launched numerous campaigns against Transoxiana (Central Asia), which had been a largely impenetrable region for earlier Muslim armies, between 705 and 715.[131] Despite the distance from the Arab garrison towns of Khurasan, the unfavorable terrain and climate and his enemies' numerical superiority,[132] Qutayba, through his persistent raids, gained the surrender of Bukhara in 706–709, Khwarazm and Samarkand in 711–712 and Farghana in 713.[131] He established Arab garrisons and tax administrations in Samarkand and Bukhara and demolished their Zoroastrian fire temples.[133] Both cities developed as future centers of Islamic and Arabic learning.[132] Umayyad suzerainty was secured over the rest of conquered Transoxiana through tributary alliances with local rulers, whose power remained intact.[134]From 708/09, al-Hajjaj's kinsman Muhammad ibn al-Qasim conquered northwestern South Asia and established out of this new territory the province of Sind.[135][136] The massive war spoils netted by the conquests of Transoxiana, Sind and Hispania were comparable to the amounts accrued in the early Muslim conquests during the reign of Caliph Umar.[137]

Al-Walid I's successor, his brother Sulayman (r. 715–717), continued his predecessors' militarist policies, but expansion mostly ground to a halt during his reign.[138] The deaths of al-Hajjaj in 714 and Qutayba in 715 left the Arab armies in Transoxiana in disarray. For the next twenty-five years, no further eastward conquests were undertaken and the Arabs lost territory.[139] The Tang Chinese defeated the Arabs at the Battle of Aksu in 717, forcing their withdrawal to Tashkent.[140] Meanwhile, in 716, the governor of Khurasan, Yazid ibn al-Muhallab, attempted to conquer the principalities of Jurjan and Tabaristan along the southern Caspian coast.[141] His Khurasani and Iraqi troops were reinforced by Syrians, marking their first deployment to Khurasan, but the Arabs' initial successes were reversed by the local Iranian coalition of Farrukhan the Great. Afterward, the Arabs withdrew in return for a tributary agreement.[142]

Medieval illustration showing cavalry sallying from a city and routing an enemy army
A 14th-century illustration of the siege of Constantinople

On the Byzantine front, Sulayman took up his predecessor's project to capture Constantinople with increased vigor.[143] His brother Maslama besieged the Byzantine capital from the land,[144] while Umar ibn Hubayra al-Fazari launched a naval campaign against the city.[138] The Byzantines destroyed the Umayyad fleets and defeated Maslama's army, prompting his withdrawal to Syria in 718.[145] The massive losses incurred during the campaign led to a partial retrenchment of Umayyad forces from the captured Byzantine frontier districts,[146][147] but already in 720, Umayyad raids against Byzantium recommenced. Nevertheless, the goal of conquering Constantinople was effectively abandoned, and the frontier between the two empires stabilized along the line of the Taurus and Anti-Taurus Mountains, over which both sides continued to launch regular raids and counter-raids during the next centuries.[148][149]

Caliphate of Umar ibn Abd al-Aziz

[edit]

Contrary to expectations of a son or brother succeeding him, Sulayman had nominated his cousin, Umar ibn Abd al-Aziz, as his successor and he took office in 717. After the Arabs' severe losses in the offensive against Constantinople, Umar drew down Arab forces on the caliphate's war fronts, though Narbonne in modern France was conquered during his reign.[150][146][151] To maintain stronger oversight in the provinces, Umar dismissed all his predecessors' governors, his new appointees being generally competent men he could control. To that end, the massive viceroyalty of Iraq and the east was broken up.[150][152]

Umar's most significant policy entailed fiscal reforms to equalize the status of the Arabs and mawali,[153] thus remedying a long-standing issue which threatened the Muslim community.[154] The jizya (poll tax) on the mawali was eliminated.[155] Hitherto, the jizya, which was traditionally reserved for the non-Muslim majorities of the caliphate, continued to be imposed on non-Arab converts to Islam, while all Muslims who cultivated conquered lands were liable to pay the kharaj (land tax). Since avoidance of taxation incentivized both mass conversions to Islam and abandonment of land for migration to the garrison cities, it put a strain on tax revenues, especially in Egypt, Iraq and Khurasan.[156] Thus, "the Umayyad rulers had a vested interest in preventing the conquered peoples from accepting Islam or forcing them to continue paying those taxes from which they claimed exemption as Muslims", according to Hawting.[157] To prevent a collapse in revenue, the converts' lands would become the property of their villages and remain liable for the full rate of the kharaj.[154]

In tandem, Umar intensified the Islamization drive of his Marwanid predecessors, enacting measures to distinguish Muslims from non-Muslims and inaugurating Islamic iconoclasm.[158] His position among the Umayyad caliphs is unusual, in that he became the only one to have been recognized in subsequent Islamic tradition as a genuine caliph (khalifa) and not merely as a worldly king (malik).[159]

Late Marwanid period

[edit]

After the death of Umar II, another son of Abd al-Malik, Yazid II (r. 720–724) became caliph. Not long after his accession, another mass revolt against Umayyad rule was staged in Iraq, this time by the prominent statesman Yazid ibn al-Muhallab. The latter declared a holy war against the Umayyads, took control of Basra and Wasit and gained the support of the Kufan elite. The caliph's Syrian army defeated the rebels and pursued and nearly eliminated the influential Muhallabids, marking the suppression of the last major Iraqi revolt against the Umayyads.[160]

Yazid II reversed Umar II's equalization reforms, reimposing the jizya on the mawali, which sparked revolts in Khurasan in 721 or 722 that persisted for some twenty years and met strong resistance among the Berbers of Ifriqiya, where the Umayyad governor was assassinated by his discontented Berber guards.[161] Warfare on the frontiers was also resumed, with renewed annual raids against the Byzantines and the Khazars in Transcaucasia.[162]

Caliphate of Hisham and end of expansion

[edit]
The city of Resafa, site of Hisham's palace and court
Musicians and hunting cavalier, circa 730 CE. Floor fresco from Hisham's Qasr al-Hayr al-Gharbi, Syria. National Museum, Damascus.[163]

The final son of Abd al-Malik to become caliph was Hisham (r. 724–743), whose long and eventful reign was above all marked by the curtailment of military expansion. Hisham established his court at Resafa in northern Syria, which was closer to the Byzantine border than Damascus, and resumed hostilities against the Byzantines, which had lapsed following the failure of the last siege of Constantinople. The new campaigns resulted in a number of successful raids into Anatolia, but also in a major defeat (the Battle of Akroinon), and did not lead to any significant territorial expansion.

From the caliphate's north-western African bases, a series of raids on coastal areas of the Visigothic Kingdom paved the way to the permanent occupation of most of Iberia by the Umayyads (starting in 711), and on into south-eastern Gaul (last stronghold at Narbonne in 759). Hisham's reign witnessed the end of expansion in the west, following the defeat of the Arab army by the Franks at the Battle of Tours in 732. Arab expansion had already been limited following the Battle of Toulouse in 721. In 739 a major Berber Revolt broke out in North Africa, which was probably the largest military setback in the reign of Caliph Hisham. From it emerged some of the first Muslim states outside the caliphate. It is also regarded as the beginning of Moroccan independence, as Morocco would never again come under the rule of an eastern caliph or any other foreign power until the 20th century. It was followed by the collapse of Umayyad authority in al-Andalus. In India, the Umayyad armies were defeated by the south Indian Chalukya dynasty and by the north Indian Pratiharas, stagnating further eastward Arab expansion.[164][165][166]

The Umayyad Caliphate in 740 CE

In the Caucasus, the confrontation with the Khazars peaked under Hisham: the Arabs established Derbent as a major military base and launched several invasions of the northern Caucasus, but failed to subdue the nomadic Khazars. The conflict was arduous and bloody, and the Arab army even suffered a major defeat at the Battle of Marj Ardabil in 730. Marwan ibn Muhammad, the future Marwan II, finally ended the war in 737 with a massive invasion that is reported to have reached as far as the Volga, but the Khazars remained unsubdued.

Hisham suffered still worse defeats in the east, where his armies attempted to subdue both Tokharistan, with its centre at Balkh, and Transoxiana, with its centre at Samarkand. Both areas had already been partially conquered but remained difficult to govern. Once again, a particular difficulty concerned the question of the conversion of non-Arabs, especially the Sogdians of Transoxiana. Following the Umayyad defeat in the "Day of Thirst" in 724, Ashras ibn 'Abd Allah al-Sulami, governor of Khurasan, promised tax relief to those Sogdians who converted to Islam but went back on his offer when it proved too popular and threatened to reduce tax revenues.

Discontent among the Khorasani Arabs rose sharply after the losses suffered in the Battle of the Defile in 731. In 734, al-Harith ibn Surayj led a revolt that received broad backing from Arabs and natives alike, capturing Balkh but failing to take Merv. After this defeat, al-Harith's movement seems to have been dissolved. The problem of the rights of non-Arab Muslims would continue to plague the Umayyads.

Third Fitna

[edit]

Hisham was succeeded by Al-Walid II (743–44), the son of Yazid II. Al-Walid is reported to have been more interested in earthly pleasures than in religion, a reputation that may be confirmed by the decoration of the so-called "desert palaces" (including Qusayr Amra and Khirbat al-Mafjar) that have been attributed to him. He quickly attracted the enmity of many, both by executing a number of those who had opposed his accession and by persecuting the Qadariyya.

In 744, Yazid III, a son of al-Walid I, was proclaimed caliph in Damascus, and his army tracked down and killed al-Walid II. Yazid III has received a certain reputation for piety and may have been sympathetic to the Qadariyya. He died a mere six months into his reign.

Yazid had appointed his brother, Ibrahim, as his successor, but Marwan II (744–50), the grandson of Marwan I, led an army from the northern frontier and entered Damascus in December 744, where he was proclaimed caliph. Marwan immediately moved the capital north to Harran, in present-day Turkey. A rebellion soon broke out in Syria, perhaps due to resentment over the relocation of the capital, and in 746 Marwan razed the walls of Homs and Damascus in retaliation.

Marwan also faced significant opposition from Kharijites in Iraq and Iran, who put forth first Dahhak ibn Qays and then Abu Dulaf as rival caliphs. In 747, Marwan managed to reestablish control of Iraq, but by this time a more serious threat had arisen in Khorasan.

Abbasid Revolution and fall

[edit]
The caliphate at the beginning of the Abbasid revolt, before the Battle of the Zab

The Hashimiyya movement (a sub-sect of the Kaysanites Shia), led by the Abbasid family, overthrew the Umayyad caliphate. The Abbasids were members of the Hashim clan, rivals of the Umayyads, but the word "Hashimiyya" seems to refer specifically to Abu Hashim, a grandson of Ali and son of Muhammad ibn al-Hanafiyya. According to certain traditions, Abu Hashim died in 717 in Humeima in the house of Muhammad ibn Ali, the head of the Abbasid family, and before dying named Muhammad ibn Ali as his successor. This tradition allowed the Abbasids to rally the supporters of the failed revolt of Mukhtar, who had represented themselves as the supporters of Muhammad ibn al-Hanafiyya.

Beginning around 719, Hashimiyya missions began to seek adherents in Khurasan. Their campaign was framed as one of proselytism (dawah). They sought support for a "member of the family" of Muhammad, without making explicit mention of the Abbasids. These missions met with success both among Arabs and non-Arabs (mawali), although the latter may have played a particularly important role in the growth of the movement.

Around 746, Abu Muslim assumed leadership of the Hashimiyya in Khurasan. In 747, he successfully initiated an open revolt against Umayyad rule, which was carried out under the sign of the black flag. He soon established control of Khurasan, expelling its Umayyad governor, Nasr ibn Sayyar, and dispatched an army westwards. Kufa fell to the Hashimiyya in 749, the last Umayyad stronghold in Iraq, Wasit, was placed under siege, and in November of the same year Abul Abbas as-Saffah was recognized as the new caliph in the mosque at Kufa.[citation needed] At this point Marwan mobilized his troops from Harran and advanced toward Iraq. In January 750 the two forces met in the Battle of the Zab, and the Umayyads were defeated. Damascus fell to the Abbasids in April, and in August, Marwan was killed in Egypt.[citation needed] Some Umayyads in Syria continued to resist the takeover. The Umayyad princes Abu Muhammad al-Sufyani, al-Abbas ibn Muhammad, and Hashim ibn Yazid launched revolts in Syria and the Islamic–Byzantine frontier around late 750, but they were defeated.[167]

The victors desecrated the tombs of the Umayyads in Syria, sparing only that of Umar II, and most of the remaining members of the Umayyad family were tracked down and killed. When Abbasids declared amnesty for members of the Umayyad family, eighty gathered to receive pardons, and all were massacred. One grandson of Hisham, Abd al-Rahman I, survived, escaped across North Africa, and established an emirate in Moorish Iberia (Al-Andalus). In a claim unrecognized outside of al-Andalus, he maintained that the Umayyad Caliphate, the true, authentic caliphate, more legitimate than the Abbasids, was continued through him in Córdoba. It was to survive for centuries.

Some Umayyads also survived in Syria,[168] and their descendants would once more attempt to restore their old regime during the Fourth Fitna. Two Umayyads, Abu al-Umaytir al-Sufyani and Maslama ibn Ya'qub, successively seized control of Damascus from 811 to 813, and declared themselves caliphs. However, their rebellions were suppressed.[169]

Previté-Orton argues that the reason for the decline of the Umayyads was the rapid expansion of Islam. During the Umayyad period, mass conversions brought Persians, Berbers, Copts, and Aramaic to Islam. These mawalis (clients) were often better educated and more civilised than their Arab overlords. The new converts, on the basis of equality of all Muslims, transformed the political landscape. Previté-Orton also argues that the feud between Syria and Iraq further weakened the empire.[170]

Administration

[edit]

The first four caliphs created a stable administration for the empire, following the practices and administrative institutions of the Byzantine Empire which had ruled the same region previously.[171] These consisted of four main governmental branches: political affairs, military affairs, tax collection, and religious administration. Each of these was further subdivided into more branches, offices, and departments.

Provinces

[edit]

Geographically, the empire was divided into several provinces, the borders of which changed numerous times during the Umayyad reign. Each province had a governor appointed by the caliph. The governor was in charge of the religious officials, army leaders, police, and civil administrators in his province. Local expenses were paid for by taxes coming from that province, with the remainder each year being sent to the central government in Damascus. As the central power of the Umayyad rulers waned in the later years of the dynasty, some governors neglected to send the extra tax revenue to Damascus and created great personal fortunes.[172]

Government workers

[edit]

As the empire grew, the number of qualified Arab workers was too small to keep up with the rapid expansion of the empire. Therefore, Muawiya allowed many of the local government workers in conquered provinces to keep their jobs under the new Umayyad government. Thus, much of the local government's work was recorded in Greek, Coptic, and Persian. It was only during the reign of Abd al-Malik that government work began to be regularly recorded in Arabic.[172]

Military

[edit]

The Umayyad army was mainly Arab, with its core consisting of those who had settled in urban Syria and the Arab tribes who originally served in the army of the Eastern Roman Empire in Syria. These were supported by tribes in the Syrian desert and in the frontier with the Byzantines, as well as Christian Syrian tribes. Soldiers were registered with the Army Ministry, the Diwan Al-Jaysh, and were salaried. The army was divided into junds based on regional fortified cities.[173] The Umayyad Syrian forces specialised in close order infantry warfare, and favoured using a kneeling spear wall formation in battle, probably as a result of their encounters with Roman armies. This was radically different from the original Bedouin style of mobile and individualistic fighting.[174][175]

Coinage

[edit]

The Byzantine and Sassanid Empires relied on money economies before the Muslim conquest and that system remained in effect during the Umayyad period. Byzantine coinage was used until 658; Byzantine gold coins were still in use until the monetary reforms c. 700.[176] In addition to this, the Umayyad government began to mint its own coins in Damascus, which were initially similar to pre-existing coins but evolved in an independent direction. These were the first coins minted by a Muslim government in history.[172]

Early Islamic coins re-used Byzantine and Sasanian iconography directly but added new Islamic elements.[177] So-called "Arab-Byzantine" coins replicated Byzantine coins and were minted in Levantine cities before and after the Umayyads rose to power.[178] Some examples of these coins, likely minted in Damascus, copied the coins of Byzantine emperor Heraclius, including a depiction of the emperor and his son Heraclius Constantine. On the reverse side, the traditional Byzantine cross-on-steps image was modified to avoid any explicitly non-Islamic connotation.[177]

In the 690s, under Abd al-Malik's reign, a new period of experimentations began.[177][179] Some "Arab-Sasanian" coins dated between 692 and 696, associated with the mints in Iraq under governor Bishr ibn Marwan, stopped using the Sasanian image of the fire altar and replaced it with three male figures standing in Arab dress. This was possibly an attempt to depict the act of Muslim prayer or the delivery of the khutba (Friday sermon).[179] Another coin minted probably between 695 and 698 features the image of a spear under an arch. This has been variously interpreted as representing a mihrab or a "sacral arch", the latter being a late antique motif. The spear is believed to be the spear ('anaza) that Muhammad carried before him when entering the mosque.[179]

Between 696 and 699, the caliph introduced a new system of coinage of gold, silver, and bronze.[177][178] The coins generally featured Arabic inscriptions without any images, ending the earlier iconographic traditions.[178] The main gold unit was the dinar (from Roman denarius), which was worth 20 silver coins. It was most likely modeled on the Byzantine solidus.[178] The silver coin was called a dirham (from Greek drachma). Its size and shape was based on Sasanian coins and they were minted in much larger quantities than in the earlier Byzantine era.[178] The bronze coin was called a fals or fulus (from Byzantine follis).[178]

One group of bronze coins from Palestine,[180] dated after the coinage reform of the late 690s, features the image of a seven-branched menorah and then later of a five-branched menorah, topped by an Arabic inscription of the shahada.[177] These images may have been based on Christian representations of the menorah[177] or on earlier Hasmonean models.[180] The switch to a five-branched version may have been intended to further differentiate this depiction from Jewish and Christian versions.[177]

Центральные диваны

[ редактировать ]

Чтобы помочь халифу в управлении, в центре было шесть советов: Диван аль-Харадж (Налоговый совет), Диван ар-Расаиль (Совет корреспонденции), Диван аль-Хатам (Совет печатей), Диван аль-Барид (Почтовый совет), Диван аль-Кудат (Совет юстиции) и Диван аль-Джунд (Военный совет)

Диван аль-Харадж

[ редактировать ]

Центральное налоговое управление управляло всеми финансами империи. Он также взимал и собирал налоги и распределял доходы.

Диван ар-Расаил

[ редактировать ]

При Омейядах был создан регулярный Совет по переписке. Он издал государственные послания и циркуляры для центральных и провинциальных чиновников. Он координировал работу всех советов и занимался всей корреспонденцией в качестве главного секретариата.

Диван аль-Хатам

[ редактировать ]

Чтобы уменьшить количество подделок, Муавия учредил Диван аль-Хатам (Бюро регистрации), своего рода государственную канцелярию. Раньше он делал и сохранял копию каждого официального документа, прежде чем запечатывать и отправлять оригинал по назначению. Таким образом, с течением времени Омейядами под руководством Абд аль-Малика в Дамаске был создан государственный архив. Этот отдел просуществовал до середины периода Аббасидов.

Диван аль-Барид

[ редактировать ]

Муавия ввел почтовую службу, Абд аль-Малик распространил ее по всей своей империи, а Валид в полной мере воспользовался ею. Умар бин Абдул-Азиз развил его дальше, построив караван-сараи вдоль Хорасанского шоссе. Для передачи депеш между халифом и его агентами и чиновниками, находившимися в провинциях, использовались конные перевозки. Основные шоссе были разделены на этапы по 12 миль (19 км) каждый, и на каждом этапе были лошади, ослы или верблюды, готовые нести почту. В первую очередь эта услуга удовлетворяла потребности правительственных чиновников, но система также приносила пользу путешественникам и их важным отправлениям. Почтовые вагоны также использовались для быстрой перевозки войск. Они могли перевозить от пятидесяти до ста человек одновременно. При губернаторе Юсуфе бин Умаре почтовое отделение Ирака обходится в 4 миллиона дирхамов в год.

Диван аль-Кудат

[ редактировать ]

В ранний период ислама правосудие отправлялось лично Мухаммедом и ортодоксальными халифами. После расширения Исламского Государства Умару аль-Фаруку пришлось отделить судебную власть от общей администрации и назначить первого кади в Египте еще в 643/23 году нашей эры. После 661 года ряд судей служил в Египте во времена халифатов Хишама и Валида II.

Диван аль-Джунд

[ редактировать ]

Диван Умара, назначавший ренту всем арабам и мусульманским солдатам других рас, претерпел изменения в руках Омейядов. Омейяды вмешивались в реестр, и получатели считали пенсии прожиточным пособием, даже не находясь на действительной службе. Хишам реформировал его и платил только тем, кто участвовал в битве.По образцу византийской системы Омейяды реформировали организацию своей армии в целом и разделили ее на пять корпусов: центр, два крыла, авангард и арьергард, следуя одному и тому же построению на марше или на поле боя. Марван II (740–750) отказался от старой дивизии и ввел курдов (когорту), небольшую компактную группу.Войска Омейядов были разделены на три дивизии: пехотную, кавалерийскую и артиллерийскую. Арабские войска были одеты и вооружены по-гречески. Конница Омейядов использовала простые и круглые седла. В артиллерии использовались аррада (баллиста), манджаник (мангонель) и даббаба или кабш (таран). Тяжелые машины, осадные машины и обоз везли на верблюдах позади армии.

Социальная организация

[ редактировать ]
Слоновая кость (около 8 века), обнаруженная в усадьбе Аббасидов в Хумейме, Иордания . Стиль указывает на происхождение из северо-восточного Ирана , базы военной мощи Хашимии. [181]

В халифате Омейядов было четыре основных социальных класса:

  1. арабы-мусульмане
  2. Мусульмане-неарабы (клиенты арабов-мусульман)
  3. Зимми (свободные люди-немусульмане, такие как христиане, евреи и зороастрийцы)
  4. Рабы

Арабы-мусульмане находились на вершине общества и считали своим долгом править завоеванными территориями. Арабские мусульмане пользовались большим уважением, чем мусульмане-неарабы, и обычно не общались с другими мусульманами.

По мере распространения ислама все больше и больше мусульманского населения состояло из неарабов. Это вызвало социальные волнения, поскольку новообращенным не были предоставлены те же права, что и арабам-мусульманам. Кроме того, по мере увеличения конверсии налоговые поступления (крестьянский налог) от немусульман упали до опасного минимума. Эти проблемы продолжали ухудшаться, пока не привели к восстанию Аббасидов в 740-х годах. [182]

Немусульмане

[ редактировать ]

Немусульманские группы в Халифате Омейядов, включавшие христиан, иудеев, зороастрийцев и язычников , назывались зимми . Им был предоставлен юридически защищенный статус граждан второго сорта, пока они принимали и признавали политическое превосходство правящих мусульман, то есть платили налог, известный как джизья , который мусульмане не должны были платить, а вместо этого платили бы налог закят . Если бы они приняли ислам, они бы прекратили платить джизью и вместо этого стали бы платить закят.

Хотя Омейяды были суровы, когда дело дошло до победы над своими зороастрийскими противниками, [183] они действительно предлагали защиту и относительную религиозную терпимость зороастрийцам, принявшим их власть. [183] На самом деле, как сообщается, Умар II в одном из своих писем повелел не «разрушать синагогу, церковь или храм огнепоклонников (имея в виду зороастрийцев ) до тех пор, пока они не примирятся и не согласятся с Мусульмане». [184] Фред Доннер говорит, что зороастрийцы в северных частях Ирана почти не были проникнуты «верующими», добившись практически полной автономии в обмен на дань или джизью. [185] Доннер добавляет: «Зороастрийцы продолжали существовать в больших количествах в северном и западном Иране и в других местах на протяжении столетий после возникновения ислама, и действительно, большая часть канона зороастрийских религиозных текстов была разработана и записана в исламский период». [185]

Христиане и евреи по-прежнему продолжали порождать великих теологических мыслителей в своих общинах, но с течением времени многие интеллектуалы обратились в ислам, что привело к нехватке великих мыслителей в немусульманских общинах. [186] Важными христианскими писателями периода Омейядов являются теолог Иоанн Дамаскин , епископ Косма Майумский , Папа Бенджамин I Александрийский и Исаак Ниневийский . [187]

Хотя немусульмане не могли занимать высшие государственные должности в империи, они занимали множество бюрократических должностей в правительстве. Важным примером трудоустройства христиан в правительстве Омейядов является Сарджун ибн Мансур . Он был мелькитским христианским чиновником раннего халифата Омейядов. Сын видного византийского чиновника Дамаска , он был фаворитом первых халифов Омейядов Муавии I и Язида I и занимал должность главы фискальной администрации Сирии с середины VII века до 700 года, когда Халиф Абд аль-Малик ибн Марван уволил его из-за попыток арабизировать управление халифатом. По мнению мусульманских историков аль-Баладхури и ат-Табари , Сарджун был маулой первого Омейядов халифа Муавии I ( годы правления 661–680 ), [б] выступая в качестве его «секретаря и человека, отвечающего за его бизнес». [187] [189] Жития, хотя и менее достоверные, также отводят ему роль в управлении, даже в качестве «правителя» ( архонта или даже эмира ), Дамаска и его окрестностей, где он отвечал за сбор доходов. [187] В этом качестве он засвидетельствован в более поздних сборниках исходных материалов, таких как сборник аль-Масуди . [188] Сарджуна ибн Мансура сменил Сулейман ибн Саад аль-Хушани , другой христианин. [190]

Брак Муавии с Майсун бинт Бахдал (матерью Язида) был политически мотивирован, поскольку она была дочерью вождя племени Калб , большого сирийского православного арабского племени в Сирии. [191] Племя Калб оставалось в основном нейтральным, когда мусульмане впервые вошли в Сирию. [46] После чумы, унесшей жизни большей части мусульманской армии в Сирии, женившись на Майсун, Муавия использовал сирийских православных христиан против византийцев .

христианам, евреям, самаритянам и манихеям . Том Холланд пишет, что Муавия хорошо относился к [192] Муавия даже восстановил собор Эдессы после того, как он был разрушен землетрясением. [193] Холланд также пишет: «Хотя Муавия вел свои войны против римлян свирепо, его подданные, больше не попираемые соперничающими армиями, больше не разделенные враждебными сторожевыми башнями, наконец знали только мир. В его время процветала справедливость, и было великое мир в подконтрольных ему регионах. Он позволил каждому жить так, как он хотел». [192]

Архитектура

[ редактировать ]
Великая мечеть или мечеть Омейядов в Дамаске была построена по приказу Абд аль-Малика , начало ок. 705 г. и завершен вскоре после его смерти в 715 г. [194]

Омейяды построили на территории своей империи величественные соборные мечети и дворцы. Большинство сохранившихся памятников расположены в регионе Левант , где находится их главная база власти. Они также продолжили существующую мусульманскую политику строительства новых городов-гарнизонов ( амсаров ) в своих провинциях, которые служили базами для дальнейшего расширения. [195] Их самые известные постройки включают Купол Скалы в Иерусалиме и Великую мечеть Дамаска . [196] в то время как другие постройки включают так называемые дворцы в пустыне , такие как Хирбат аль-Маджфар и Кусайр Амра . [195] Среди этих проектов строительство Великой мечети в Дамаске отразило разнообразие империи, поскольку для ее строительства были наняты греческие, персидские, коптские, индийские и магрибские мастера. [197]

Под патронажем Омейядов исламская архитектура была основана на устоявшихся византийских и сасанидских архитектурных традициях, но она также вносила новшества, объединяя элементы этих стилей вместе, экспериментируя с новыми типами зданий и реализуя роскошные декоративные программы. [195] Мозаика в византийском стиле широко представлена ​​как в Куполе Скалы, так и в Великой мечети Дамаска, но отсутствие человеческих фигур в их изображениях стало новой чертой, демонстрирующей исламское табу на фигуральное изображение в религиозном искусстве. Дворцы были украшены напольной мозаикой , фресками и рельефной резьбой, а некоторые из них включали изображения человеческих фигур и животных. [195] Таким образом, архитектура Омейядов была важным переходным периодом, в течение которого ранняя исламская архитектура и визуальная культура начали приобретать свою собственную индивидуальность. [198]

Более позднее ответвление династии Омейядов в Аль-Андалусе , которое управляло Эмиратом и последующим Халифатом Кордовы , также осуществило крупные архитектурные проекты на Пиренейском полуострове, такие как Великая мечеть Кордовы и Мадинат аль-Захра , которые повлияли на более позднюю архитектуру в Западный исламский мир . [199]

Наследие

[ редактировать ]
Карта расширения халифата
  Расширение при Мухаммеде, 622–632 гг.
  Расширение во время халифата Рашидун, 632–661 гг.
  Расширение во время халифата Омейядов, 661–750 гг.

Халифат Омейядов отличался как территориальной экспансией, так и административными и культурными проблемами, которые такая экспансия создавала. Несмотря на некоторые заметные исключения, Омейяды были склонны отдавать предпочтение правам старых арабских семей, и в особенности своей собственной, над правами новообращенных мусульман (мавали). Поэтому они придерживались менее универсалистской концепции ислама, чем многие их соперники. Как писал Г. Р. Хоутинг, «ислам фактически считался собственностью аристократии-завоевателя». [200]

В период Омейядов арабский язык стал административным языком, и процесс арабизации начался в Леванте, Месопотамии, Северной Африке и Иберии. [201] Государственные документы и валюта выпускались на арабском языке. Массовые обращения также привели к росту населения мусульман на территории халифата.

Согласно одной распространенной точке зрения, Омейяды превратили халифат из религиозного института (во времена халифата Рашидун ) в династический. [196] Однако халифы Омейядов, похоже, осознавали себя представителями Бога на земле и несли ответственность за «определение и разработку Божьих постановлений, или, другими словами, определение или разработку исламского права». [202]

Омейяды встретили в основном негативную реакцию со стороны более поздних исламских историков, которые обвинили их в продвижении королевской власти ( мульк , термин, имеющий оттенок тирании) вместо истинного халифата ( хилафа ). В этом отношении примечательно, что халифы Омейядов называли себя не халифат расул Аллах («преемник посланника Бога», титул, предпочитаемый традицией), а скорее халифат Аллах («наместник Бога»). Это различие, по-видимому, указывает на то, что Омейяды «считали себя представителями Бога во главе общины и не видели необходимости делиться своей религиозной властью или делегировать ее формирующемуся классу богословов». [203] Фактически, именно этот класс ученых, проживавший в основном в Ираке, отвечал за сбор и запись традиций, которые составляют первоисточник для истории периода Омейядов. Поэтому при реконструкции этой истории необходимо опираться главным образом на источники, такие как истории Табари и Баладхури , которые были написаны при дворе Аббасидов в Багдаде . [ нужна ссылка ]

Книга Аль Муватта Имама Малика « » была написана в Медине в ранний период Аббасидов. Он не содержит никакого анти-Омейядского содержания, поскольку его больше интересует то, что говорит Коран и Мухаммед, и он не является книгой по истории Омейядов. [ нужна ссылка ] Даже самые ранние прошиитские рассказы об аль-Масуди более сбалансированы. Аль-Масуди «Ибн Хишам» является самым ранним шиитским рассказом о Муавии. Он рассказал, что Муавия проводил много времени в молитве, несмотря на бремя управления большой империей. [204] После убийства большинства Омейядов и разрушения могил правителей Омейядов, за исключением Муавии и Умара ибн Абд аль-Азиза , книги по истории, написанные в более поздний период Аббасидов, стали более антиомейядскими. [205] Книги, написанные позже, в период Аббасидов в Иране, более антиомейядские. В то время Иран был суннитским. После падения Персидской империи в Иране было много антиарабских настроений. [206]

Современный арабский национализм рассматривает период Омейядов как часть арабского золотого века, которому он стремился подражать и восстановить. [ сомнительно обсудить ] Это особенно верно в отношении сирийских националистов и современного государства Сирия, сосредоточенного, как и у Омейядов, в Дамаске. [207] Знамена Омейядов были белыми, после знамени Муавии ибн Аби Суфьяна; [208] теперь это один из четырех панарабских цветов , которые в различных комбинациях появляются на флагах большинства арабских стран.

Религиозные перспективы

[ редактировать ]

Многие мусульмане критиковали Омейядов за то, что в их правительстве было слишком много немусульман, бывших римских администраторов, например , св. Иоанна Дамаскина . [209] Когда мусульмане захватили города, они оставили у власти политических представителей народа, римских сборщиков налогов и администраторов. Налоги центральному правительству рассчитывались и обсуждались политическими представителями народа. Как центральные, так и местные органы власти получили компенсацию за предоставленные услуги. Многие христианские города использовали часть налогов на содержание своих церквей и управление собственными организациями. Позже Омейяды подверглись критике со стороны некоторых мусульман за то, что они не снизили налоги людям, принявшим ислам. [210]

Позже, когда к власти пришел Умар ибн Абд аль-Азиз , он снизил эти налоги. Поэтому его восхваляют как одного из величайших мусульманских правителей после четырех праведных халифов . Имам Абу Мухаммад Абдулла ибн Абдул Хакам, живший в 829 году и написавший биографию Умара ибн Абдул Азиза. [211] заявил, что снижение этих налогов стимулировало экономику и создало богатство, но оно также сократило государственный бюджет, включая, в конечном итоге, оборонный бюджет.

Единственный правитель Омейядов, которого суннитские источники единогласно восхваляют за его религиозное благочестие и справедливость, - это Умар ибн Абд аль-Азиз. [ нужна ссылка ] В своих усилиях по распространению ислама он установил свободы для мавали , отменив налог джизья для обращенных в ислам. Имам Абу Мухаммад Абдулла ибн Абдул Хакам заявил, что Умар ибн Абд аль-Азиз также прекратил выплачивать личные пособия своим родственникам, заявив, что он может давать им пособие только в том случае, если он дает пособие всем остальным в империи. После того, как Умар ибн Абд аль-Азиз был отравлен в 720 году, сменявшие друг друга правительства пытались отменить налоговую политику Умара ибн Абд аль-Азиза, но в результате последовало восстание. [ нужна ссылка ]

на Омейядов Негативный взгляд шиитов кратко изложен в шиитской книге «Сулх аль-Хасан». [212] Согласно шиитским хадисам, которые сунниты не считают достоверными, Али охарактеризовал их как худшие Фитны . [213] В шиитских источниках Халифат Омейядов широко описывается как «тиранический, антиисламский и безбожный». [214] Шииты отмечают, что основатель династии Муавия объявил себя халифом в 657 году и начал войну против зятя и двоюродного брата Мухаммеда, правящего халифа Али, сражаясь в битве при Сиффине . Муавия также объявил своего сына Язида своим преемником в нарушение договора с Хасаном , внуком Мухаммеда. Другой внук Мухаммеда, Хусейн ибн Али , был убит Язидом в битве при Кербеле . Дальнейшие шиитские имамы Али ибн Хусейн Зейн аль-Абидин будут убиты от рук правящих халифов Омейядов.

На просьбу объяснить пророчества в Книге Откровения (12:3) Абдул-Баха в « Некоторые ответы на вопросы» предполагает , что «великий красный дракон, имеющий семь голов и десять рогов, и семь корон на головах своих» , [215] относится к халифам Омейядов, которые «поднялись против религии Пророка Мухаммеда и против реальности Али». [216] [217]

Семь голов дракона символизируют семь провинций земель, находящихся под властью Омейядов: Дамаск, Персия, Аравия, Египет, Африка, Андалусия и Трансоксиана. Десять рогов представляют десять имен лидеров династии Омейядов: Абу Суфьяна, Муавии, Язида, Марвана, Абд аль-Малика, Валида, Сулеймана, Умара, Хишама и Ибрагима. Некоторые имена были использованы повторно, как в случае с Язидом II и Язидом III, которые не были учтены в этой интерпретации.

Список халифов

[ редактировать ]
Генеалогическое древо семьи Омейядов . Синим цветом: халиф Усман , один из четырех халифов Рашидунов . Зеленым цветом изображены халифы Омейядов Дамаска. Желтым цветом — омейядские эмиры Кордовы. Оранжевым цветом обозначены халифы Омейядов Кордовы. Абд ар-Рахман III был эмиром до 929 года, когда он провозгласил себя халифом. Мухаммед включен (заглавными буквами), чтобы показать родство с ним Омейядов. Посмотреть интерактивную версию диаграммы
Халифы Дамаска
Халиф Царствование
Муавия ибн Абу Суфьян 28 июля 661 г. - 27 апреля 680 г.
Язид ибн Муавия 27 апреля 680 г. - 11 ноября 683 г.
Муавия II ибн Язид 11 ноября 683 г. - июнь 684 г.
Марван ибн аль-Хакам Июнь 684 г. - 12 апреля 685 г.
Абд аль-Малик ибн Марван 12 апреля 685 г. - 8 октября 705 г.
аль-Валид I ибн Абд аль-Малик 8 октября 705 г. - 23 февраля 715 г.
Сулейман ибн Абд аль-Малик 23 февраля 715 г. - 22 сентября 717 г.
Умар ибн Абд аль-Азиз 22 сентября 717 г. - 4 февраля 720 г.
Язид II ибн Абд аль-Малик 4 февраля 720 г. - 26 января 724 г.
Хишам ибн Абд аль-Малик 26 января 724 г. - 6 февраля 743 г.
аль-Валид II ибн Язид 6 февраля 743 г. - 17 апреля 744 г.
Язид III ибн аль-Валид 17 апреля 744 г. - 4 октября 744 г.
Ибрагим ибн аль-Валид 4 октября 744 г. - 4 декабря 744 г.
Марван II ибн Мухаммад (правил из Харрана в Джазире ) 4 декабря 744 г. - 25 января 750 г.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. Старший из выживших суфьянидов, аль-Валид ибн Утба , сын родного брата Муавии I, умер вскоре после смерти Муавии II, в то время как другой дядя по отцовской линии покойного халифа, Усман ибн Анбаса ибн Аби Суфьян , имевший поддержку из Кальба Иорданского округа, признал халифат своего дяди по материнской линии Ибн аз-Зубайра. [75] Ибн Бахдал отдавал предпочтение братьям Муавии II, Халиду и Абдаллаху , в качестве преемника, но большая часть проомейядской племенной знати в Сирии считала их слишком молодыми и неопытными. [78] [79]
  2. ^ Муавия I в целом благосклонно относился к христианам и, по словам аль-Якуби , был первым мусульманским халифом, нанимавшим христиан на административные должности. [188]
  1. ^ ( арабский : ٱلْأُمَوِيُُُّّ , латинизированный : аль-Умавийюн , или بَنُ أُمَيَّة , Бану Умайя , «сыновья Умайи »).
  1. ^ Jump up to: а б Таагепера, Рейн (сентябрь 1997 г.). «Модели расширения и сокращения крупных государств: контекст для России» . Ежеквартальный журнал международных исследований . 41 (3): 496. дои : 10.1111/0020-8833.00053 . JSTOR   2600793 . Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 22 августа 2018 г.
  2. ^ «Омейяды» . Словарь английского языка Коллинза . ХарперКоллинз . Архивировано из оригинала 12 мая 2019 года . Проверено 12 мая 2019 г.
  3. ^ «Омейяды» . Словарь английского языка американского наследия (5-е изд.). ХарперКоллинз . Проверено 12 мая 2019 г. «Омейяды» . Оксфордские словари Словарь США . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 12 мая 2019 года . Проверено 12 мая 2019 г. «Омейяды» . Оксфордские словари Британско-английского словаря . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 12 мая 2019 года. «Омейяды» . Словарь Merriam-Webster.com . Проверено 12 мая 2019 г.
  4. ^ «Династия Омейядов» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 19 июня 2015 года . Проверено 19 мая 2016 г.
  5. ^ Бухари, Сахих. «Сахих Бухари: читайте, изучайте, ищите в Интернете» . Архивировано из оригинала 4 февраля 2016 года . Проверено 16 февраля 2013 г.
  6. ^ Бартон, Саймон (30 июня 2009 г.). История Испании . Международное высшее образование Макмиллана. стр. 44–5. ISBN  978-1-137-01347-7 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  7. ^ Венейбл, Фрэнсис Престон (1894). Краткая история химии . Хит. п. 21 .
  8. ^ Jump up to: а б Рахман 1999 , с. 128.
  9. ^ «Исламская экономика» . www.hetwebsite.net . Архивировано из оригинала 5 ноября 2019 года . Проверено 10 октября 2018 г.
  10. ^ Бенталь, Джонатан (1998). «Призыв Корана к милостыне Закят, мусульманская традиция раздачи милостыни» (PDF) . Информационный бюллетень ИСИМ . 98 (1): 13–12. Архивировано (PDF) из оригинала 24 ноября 2020 г. Проверено 18 мая 2021 г.
  11. ^ Кавендиш, Маршалл (2006). Мир и его народы . Маршалл Кавендиш. п. 185 . ISBN  978-0-7614-7571-2 . Архивировано из оригинала 24 марта 2023 года . Проверено 25 августа 2020 г.
  12. ^ Хааг, Майкл (2012). Трагедия тамплиеров: взлет и падение государств крестоносцев . Профильные книги. ISBN  978-1-84765-854-8 . Архивировано из оригинала 24 марта 2023 года . Проверено 25 августа 2020 г.
  13. ^ Ялман, Сьюзан (октябрь 2001 г.). «Искусство периода Омейядов (661–750)» . Хайльбрунн. Хронология истории искусств . На основе оригинальной работы Линды Комарофф. Нью-Йорк: Метрополитен-музей. Архивировано из оригинала 20 сентября 2020 года . Проверено 23 сентября 2020 г.
  14. ^ Леви Делла Вида и Босворт 2000 , с. 838.
  15. ^ Доннер 1981 , с. 51.
  16. ^ Хоутинг 2000 , стр. 107-1. 22–23.
  17. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 40–41.
  18. ^ Хоутинг 2000 , с. 23.
  19. ^ Доннер 1981 , с. 77.
  20. ^ Веллхаузен 1927 , с. 20.
  21. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 20–21.
  22. ^ Кеннеди 2004 , с. 50.
  23. ^ Кеннеди 2004 , с. 51.
  24. ^ Кеннеди 2004 , стр. 51–52.
  25. ^ Кеннеди 2004 , стр. 51–53.
  26. ^ Маделунг 1997 , с. 45.
  27. ^ Доннер 1981 , с. 114.
  28. ^ Jump up to: а б Маделунг 1997 , стр. 60–61.
  29. ^ Jump up to: а б Маделунг 1997 , с. 61.
  30. ^ Кеннеди 2004 , стр. 62–64.
  31. ^ Jump up to: а б с д и Маделунг 1997 , с. 80.
  32. ^ Jump up to: а б с д Веллхаузен 1927 , с. 45.
  33. ^ Кеннеди 2004 , с. 70.
  34. ^ Jump up to: а б с Кеннеди 2004 , с. 75.
  35. ^ Кеннеди 2004 , с. 63.
  36. ^ Маделунг 1997 , стр. 80–81.
  37. ^ Маделунг 1997 , с. 81.
  38. ^ Маделунг 1997 , с. 141.
  39. ^ Кеннеди 2004 , стр. 75–76.
  40. ^ Хоутинг 2000 , с. 27.
  41. ^ Jump up to: а б с Кеннеди 2004 , с. 76.
  42. ^ Jump up to: а б Веллхаузен 1927 , с. 53.
  43. ^ Кеннеди 2004 , стр. 76, 78.
  44. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 55–56.
  45. ^ Маделунг 1997 , с. 190.
  46. ^ Jump up to: а б с д и ж Хиндс 1993 , с. 265.
  47. ^ Кеннеди 2004 , с. 79.
  48. ^ Кеннеди 2004 , с. 80.
  49. ^ Хиндс 1993 , с. 59.
  50. ^ Веллхаузен 1927 , с. 59.
  51. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 59–60.
  52. ^ Хоутинг 2000a , с. 842.
  53. ^ Веллхаузен 1927 , с. 55.
  54. ^ Кеннеди 2004 , стр. 86–87.
  55. ^ Каэги 1992 , с. 247.
  56. ^ Кеннеди 2004 , стр. 87–88.
  57. ^ Лили 1976 , стр. 81–82.
  58. ^ Кеннеди 2004 , с. 82.
  59. ^ Кеннеди 2004 , стр. 82–83.
  60. ^ Jump up to: а б с д Кеннеди 2004 , с. 83.
  61. ^ Кеннеди 2004 , стр. 83–85.
  62. ^ Кеннеди 2004 , с. 85.
  63. ^ Jump up to: а б Кеннеди 2004 , с. 86.
  64. ^ Кеннеди 2004 , с. 87.
  65. ^ Кеннеди 2007 , с. 209.
  66. ^ Кристидес 2000 , с. 790.
  67. ^ Веллхаузен 1927 , с. 135.
  68. ^ Дури 2011 , стр. 22–23.
  69. ^ Кеннеди 2004 , с. 88.
  70. ^ Кеннеди 2004 , стр. 88–89.
  71. ^ Jump up to: а б Кеннеди 2004 , с. 89.
  72. ^ Кеннеди 2004 , стр. 89–90.
  73. ^ Jump up to: а б Кеннеди 2004 , с. 90.
  74. ^ Гибб 1960a , с. 55.
  75. ^ Jump up to: а б Босворт 1993 , с. 268.
  76. ^ Дури 2011 , стр. 23–24.
  77. ^ Леви Делла Вида и Босворт 2000 , стр. 838–839.
  78. ^ Jump up to: а б с Кеннеди 2004 , с. 91.
  79. ^ Дури 2011 , стр. 24–25.
  80. ^ Jump up to: а б Кеннеди, 2004 г. , стр. 90–91.
  81. ^ Кроун 1994 , с. 45.
  82. ^ Jump up to: а б Кроун 1994 , с. 46.
  83. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 201–202.
  84. ^ Jump up to: а б с д Кеннеди 2001 , с. 33.
  85. ^ Веллхаузен 1927 , с. 182.
  86. ^ Кеннеди 2004 , стр. 92–93.
  87. ^ Кеннеди 2004 , с. 92.
  88. ^ Кеннеди 2004 , с. 93.
  89. ^ Кеннеди 2001 , стр. 32–33.
  90. ^ Диксон 1969 , стр. 220–222.
  91. ^ Кеннеди 2004 , стр. 97–98.
  92. ^ Диксон 1969 , стр. 174–176, 206–208.
  93. ^ Диксон 1969 , стр. 235–239.
  94. ^ Кеннеди 2004 , с. 98.
  95. ^ Гибб 1960b , с. 76.
  96. ^ Кеннеди 2016 , с. 87.
  97. ^ Веллхаузен 1927 , с. 231.
  98. ^ Кеннеди 2016 , стр. 87–88.
  99. ^ Jump up to: а б с д Кеннеди 2016 , с. 88.
  100. ^ Jump up to: а б с д Кеннеди 2001 , с. 34.
  101. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Гибб 1960b , с. 77.
  102. ^ Jump up to: а б Кеннеди 2016 , с. 85.
  103. ^ Хоутинг 2000 , с. 62.
  104. ^ Jump up to: а б с Кеннеди 2016 , с. 89.
  105. ^ Jump up to: а б с Бланкиншип 1994 , стр. 28, 94.
  106. ^ Бланкиншип 1994 , с. 28.
  107. ^ Jump up to: а б Бланкиншип 1994 , с. 94.
  108. ^ Хоутинг 2000 , с. 63.
  109. ^ Дури 1965 , стр. 324.
  110. ^ Хоутинг 2000 , стр. 107-1. 63–64.
  111. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 219–220.
  112. ^ Бланкиншип 1994 , с. 95.
  113. ^ Джонс 2003 , стр. 424–426.
  114. ^ Селл 1999 , с. 45.
  115. ^ Jump up to: а б Запись 1986 года , с. 299.
  116. ^ Jump up to: а б Хоутинг 2000 , с. 60.
  117. ^ Джонс 2003 , стр. 425–426.
  118. ^ Елисеев 1965 , с. 801.
  119. ^ Хилленбранд 1994 , стр. 71–72.
  120. ^ Jump up to: а б Кеннеди 2016 , с. 90.
  121. ^ Лили 1976 , стр. 110–112.
  122. ^ Лили 1976 , стр. 112–116.
  123. ^ Бланкиншип 1994 , с. 107.
  124. ^ Тер-Гевондян 1976 , стр. 20–21.
  125. ^ Лили 1976 , стр. 113–115.
  126. ^ Jump up to: а б Каэги 2010 , с. 14.
  127. ^ Jump up to: а б с Талби 1971 , с. 271.
  128. ^ Кеннеди 2007 , с. 217.
  129. ^ Леви-Провансаль 1993 , с. 643.
  130. ^ Каэги 2010 , с. 15.
  131. ^ Jump up to: а б с Кеннеди 2002 , с. 127.
  132. ^ Jump up to: а б Веллхаузен 1927 , с. 438.
  133. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 437–438.
  134. ^ Кеннеди, 2016 , стр. 90–91.
  135. ^ Дитрих 1971 , с. 41.
  136. ^ Кеннеди 2016 , с. 91.
  137. ^ Бланкиншип 1994 , с. 82.
  138. ^ Jump up to: а б Эйзенер 1997 , с. 821.
  139. ^ Гибб 1923 , с. 54.
  140. ^ Беквит 1993 , стр. 88–89.
  141. ^ Маделунг 1975 , стр. 198–199.
  142. ^ Маделунг 1993 .
  143. ^ Тредголд 1997 , с. 344.
  144. ^ Пауэрс 1989 , стр. 39–40.
  145. ^ Тредголд 1997 , стр. 347–348.
  146. ^ Jump up to: а б Бланкиншип 1994 , стр. 33–34.
  147. ^ Лили 1976 , стр. 132–133.
  148. ^ Бланкиншип 1994 , стр. 117–121.
  149. ^ Лили 1976 , стр. 143–144, 158–162.
  150. ^ Jump up to: а б Кобб 2000 , с. 821.
  151. ^ Веллхаузен 1927 , с. 268–269.
  152. ^ Кеннеди 2004 , с. 106.
  153. ^ Бланкиншип 1994 , с. 31.
  154. ^ Jump up to: а б Кеннеди 2004 , с. 107.
  155. ^ Хоутинг 2000 , с. 77.
  156. ^ Хоутинг 2000 , стр. 107-1. 77–79.
  157. ^ Хоутинг 2000 , с. 78.
  158. ^ Бланкиншип 1994 , с. 32.
  159. ^ Кеннеди 2002 , с. 107.
  160. ^ Веллхаузен 1927 , стр. 313–318.
  161. ^ Ламменс и Бланкиншип 2002 , стр. 311.
  162. ^ Бланкиншип 1994 , с. 87.
  163. ^ Эттингхаузен, Ричард (1977). Арабская живопись . Нью-Йорк: Риццоли. стр. 34–37. ISBN  978-0-8478-0081-0 .
  164. ^ Аллан, Дж.; Хейг, Т. Уолсли ; Додуэлл, Х.Х. (1934). «Северная Индия в средневековье». В Додуэлле, Х.Х. (ред.). Кембриджская краткая история Индии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 131–132.
  165. ^ Тапар, Ромила (февраль 2004 г.). Ранняя Индия: от истоков до 1300 года нашей эры . Издательство Калифорнийского университета. п. 333. ИСБН  978-0520242258 .
  166. ^ Шмидт, Карл Дж. (1995). Атлас и обзор истории Южной Азии . Я Шарп. п. 34. ISBN  9781563243349 .
  167. ^ Кобб 2001 , стр. 47–50.
  168. ^ Кобб 2001 , с. 43.
  169. ^ Кобб 2001 , стр. 56–61.
  170. ^ Превит-Ортон 1971 , том. 1, с. 239.
  171. ^ Робинсон, Нил (1999). Ислам: краткое введение . Рутледж Керзон. п. 22.
  172. ^ Jump up to: а б с Оксенвальд 2004 , с. 57.
  173. ^ Николь, Дэвид (2012). Великие исламские завоевания 632–750 гг. н.э. Издательство Блумсбери. п. 30. ISBN  978-1-84603-890-7 .
  174. ^ Кроуфорд, Питер (2013). Война трех богов: римляне, персы и возникновение ислама . Перо и меч. п. 226. ИСБН  978-1-84884-612-8 .
  175. ^ Кеннеди 2007a .
  176. ^ Санчес 2015 , с. 324.
  177. ^ Jump up to: а б с д и ж г Хорошо, Стивен (2015). «Когда менора «еврейская»?: О сложностях символа в переходный период». В Эвансе, Хелен С. (ред.). Переходный период: византийская культура в исламском мире . Метрополитен-музей. стр. 48–50. ISBN  978-0-300-21111-5 .
  178. ^ Jump up to: а б с д и ж Ричард, Сюзанна (2003). Ближневосточная археология: читатель . Пенн Стейт Пресс. стр. 216–217. ISBN  978-1-57506-547-2 .
  179. ^ Jump up to: а б с Милрайт, Милрайт Маркус (2019). Купол Скалы и его мозаичные надписи Омейядов . Издательство Эдинбургского университета. п. 231. ИСБН  978-1-4744-6045-3 .
  180. ^ Jump up to: а б Наводнение 2001 , с. 89 (см. сноску 146).
  181. ^ Иган, Вирджиния; Бикай, Патрисия М. (июль 1999 г.). «Археология в Иордании». Американский журнал археологии . 103 (3): 513–514. дои : 10.2307/506971 . JSTOR   506971 .
  182. ^ Оксенвальд 2004 , с. 55–56.
  183. ^ Jump up to: а б Степанянц, Мариетта (апрель 2002 г.). «Встреча зороастризма с исламом». Философия Востока и Запада . 52 (2): 163. doi : 10.1353/pew.2002.0030 . JSTOR   1399963 . S2CID   201748179 .
  184. Записано Ибн Абу Шайбой в «Аль-Мусанафе» и Абу Убайдом ибн Салламом в его книге «Аль-Амваль», стр.123.
  185. ^ Jump up to: а б Доннер, Фред М. (май 2010 г.). Мухаммед и верующие: у истоков ислама . стр. 110–111.
  186. ^ Оксенвальд 2004 , с. 56.
  187. ^ Jump up to: а б с «Саргун ибн Мансур ар-Руми» . Просопография средневизантийского периода онлайн (на немецком языке). Де Грютер. 2013. Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 3 августа 2019 г.
  188. ^ Jump up to: а б Гриффит 2016 , с. 31.
  189. ^ Мороний 1987 , с. 216.
  190. ^ Спрендлинг 1939 , с. 213.
  191. ^ Рахман 1999 , с. 72.
  192. ^ Jump up to: а б Голландия 2013 , с. 402.
  193. ^ Голландия 2013 , с. 406.
  194. ^ Наводнение 2001 , с. 2.
  195. ^ Jump up to: а б с д Петерсен, Эндрю (1996). «Омейяды». Словарь исламской архитектуры . Рутледж. стр. 295–297. ISBN  9781134613663 .
  196. ^ Jump up to: а б Превите-Ортон 1971 , с. 236.
  197. ^ Наводнение 2001 , стр. 2–3.
  198. ^ Наводнение 2001 , стр. 22–24.
  199. ^ Доддс, Джеррилин Д. (1992). «Великая мечеть Кордовы». В Доддсе, Джеррилин Д. (ред.). Аль-Андалус: Искусство исламской Испании . Нью-Йорк: Метрополитен-музей. стр. 505–508. ISBN  0870996371 .
  200. ^ Хоутинг 2000 , с. 4.
  201. ^ Стоун 2014 , с. 50
  202. ^ Кроун и Хиндс 1986 , с. 43.
  203. ^ Хоутинг 2000 , с. 13.
  204. Муавия, восстановитель мусульманской веры, Аиша Бьюли, стр. 41.
  205. ^ Маколифф, Джейн Даммен (2006). Кембриджский компаньон Корана . Издательство Кембриджского университета. п. 166. ИСБН  978-0-521-53934-0 . Архивировано из оригинала 24 марта 2023 года . Проверено 25 августа 2020 г.
  206. ^ Бадиозамани, Бади; Бадиозамани, Газаль (2005). Иран и Америка возрождают утраченную любовь . Восток-Запад Понимание Прессы. п. 118. ИСБН  978-0-9742172-0-8 . Архивировано из оригинала 24 марта 2023 года . Проверено 25 августа 2020 г.
  207. ^ Гилберт 2013 , стр. 21–24, 39–40.
  208. ^ Хэтэуэй 2012 , с. 97.
  209. ^ Шуейри, Юсеф М. (15 апреля 2008 г.). Спутник истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4051-5204-4 . Архивировано из оригинала 24 марта 2023 года . Проверено 22 ноября 2020 г. - через Google Книги.
  210. ^ «Ресурсы для студентов, Глава 12: Первая глобальная цивилизация: возникновение и распространение ислама, IV. Арабская империя Омейядов, Г. Новообращенные и «Люди Книги» » . occawlonline.pearsoned.com. Архивировано из оригинала 21 мая 2002 года.
  211. ^ Умар ибн Абдул Азиз Имам Абу Мухаммад Абдулла ибн Абдул Хакам под редакцией 214 г. хиджры 829 г. н.э. Издательство Zam Zam Publishers Карачи
  212. ^ Шейх Ради Аль-Ясин (2000). «Муавия и шииты Али, мир ему» . Сулх Аль-Хасан . Издательство Ансариян. стр. 297–344. ISBN  978-1-4960-4085-5 . Архивировано из оригинала 20 января 2004 года.
  213. ^ «Проповедь 92: Об уничтожении хариджитов, саботаже Омейядов и обширности собственных знаний» . nahjulbalagha.org. Архивировано из оригинала 19 августа 2007 года.
  214. ^ Шарон, Моше (1983). Черные знамена с Востока: создание государства Аббасидов: зарождение восстания . JSAI. ISBN  978-965-223-501-5 . Архивировано из оригинала 24 марта 2023 года . Проверено 22 ноября 2020 г.
  215. ^ «Библия» . biblegateway.com . Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 г.
  216. ^ `Абдул-Баха (1990) [1908]. Некоторые ответы на вопросы . Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи. п. 69. ИСБН  978-0-87743-190-9 . Архивировано из оригинала 8 декабря 2010 года . Проверено 19 мая 2008 г.
  217. ^ `Абдул-Баха (1990) [1908]. Некоторые ответы на вопросы . Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи. п. 51. ИСБН  978-0-87743-190-9 . Архивировано из оригинала 24 сентября 2012 года . Проверено 16 сентября 2012 г.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Аль-Аджми, Абдулхади (2014). «Омейяды». В Фитцпатрике, К.; Уокер, А. (ред.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего . Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN  978-1-61069-177-2 .
  • Бьюли, Аиша Абдуррахман (2002). Муавия: восстановитель мусульманской веры . Дар Аль Таква. ISBN  9781870582568 .
  • Боекхофф-ван дер Воорт, Николет (2014). «Суд Омейядов». В Фитцпатрике, К.; Уокер, А. (ред.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего . Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN  978-1-61069-177-2 .
  • Кроун, Патрисия (1980). Рабы на лошадях: эволюция исламского государства . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521229616 .
  • Кроун, Патрисия; Кук, Массачусетс; Кук, Майкл (1977). Агаризм: создание исламского мира . Архив Кубка. ISBN  9780521211338 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 16e719938b912350bdb4e49288fc3b3e__1721921280
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/16/3e/16e719938b912350bdb4e49288fc3b3e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Umayyad Caliphate - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)