Исламская архитектура

Исламская архитектура
Вверху: арки мечети -собора Кордовы ( Испания ); в центре: мечеть Джаме в Исфахане ( Иран ); внизу: вид изнутри сбоку на главный купол мечети Селимие ( Эдирне , Турция )

Исламская архитектура включает в себя архитектурные стили зданий, связанные с исламом . Он охватывает как светские , так и религиозные стили от ранней истории ислама до наших дней. Исламский мир исторически охватывает обширную географическую территорию от Западной Африки и Европы до Восточной Азии. Исламские архитектурные стили во всех этих регионах имеют определенные общие черты, но с течением времени разные регионы разработали свои собственные стили в соответствии с местными материалами и методами, местными династиями и покровителями, различными региональными центрами художественного производства, а иногда и разной религиозной принадлежностью . [1] [2]

Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием римской , византийской , иранской и месопотамской архитектуры, а также всех других земель, завоеванных ранними мусульманскими завоеваниями в седьмом и восьмом веках. [3] [4] [5] [6] [7] Дальше на восток он также находился под влиянием китайской и индийской архитектуры по мере распространения ислама в Южной и Юго-Восточной Азии . Позже он приобрел отчетливые характеристики в форме зданий и украшении поверхностей исламской каллиграфией , арабесками и геометрическими мотивами . [8] Были изобретены новые архитектурные элементы, такие как минареты , мукарны и многостворчатые арки . Общие или важные типы зданий в исламской архитектуре включают мечети , медресе , гробницы , дворцы , хаммамы (общественные бани), суфийские приюты (например, ханка или завия ), фонтаны и сабилы , коммерческие здания (например, караван-сараи и базары ) и военные укрепления . [2]

до 10 века ) Ранняя история (

Смотрите также: Мечеть § История

Происхождение [ править ]

Мечеть Пророка , стоящая на месте первой мечети Мухаммеда в Медине . Современное здание является результатом многочисленных реконструкций и расширений, проведенных до наших дней. [9]
Часть серии о
Исламская культура
Архитектура
Искусство
Одежда
Праздники
Литература
Музыка
Театр

Исламская эра началась с формированием ислама под руководством Мухаммеда в начале VII века в Аравии . Первой мечетью было сооружение, построенное Мухаммедом в Медине в 622 году, сразу после его хиджры (переселения) из Мекки , что соответствует месту современной Мечети Пророка ( аль-Масджид ан-Набави ). [10] [9] Обычно его описывают как его дом, но, возможно, с самого начала он был спроектирован как общественный центр. [10] Он представлял собой простую дворовую постройку, построенную из необожженного кирпича, прямоугольной, почти квадратной формы, размером примерно 53 на 56 метров. [10] [11] Затененный портик, поддерживаемый пальмовыми стволами, стоял на северной стороне двора, по направлению молитвы ( киблы ), которое изначально было в сторону Иерусалима . Когда в 624 году кыбла была обращена в сторону Мекки, аналогичный портик был добавлен на южной стороне, обращенной в сторону этого города. [10] Мухаммед и его семья жили в отдельных комнатах, пристроенных к мечети, а сам Мухаммед был похоронен в одной из этих комнат после своей смерти в 632 году. [10] На протяжении оставшейся части VII и VIII веков мечеть неоднократно расширялась и включала в себя большой молитвенный зал с плоской крышей, поддерживаемый колоннами (гипостильный зал) с центральным двором. [10] Она стала одной из основных моделей первых мечетей, построенных в других местах. [10] [11] Ученые в целом согласны с тем, что, за исключением мечети/дома Мухаммеда, архитектура Аравийского полуострова, похоже, сыграла лишь ограниченную роль в формировании более поздней исламской архитектуры. [12] [13] [14] [15]

До начала арабо-мусульманских завоеваний VII века двумя крупными державами на Ближнем Востоке и в восточном Средиземноморье были Византийская (Восточно-Римская) империя и Сасанидская империя . Обе эти империи культивировали свои основные архитектурные традиции. Пограничные территории между этими двумя империями – в пустынных и степных регионах Сирии , Палестины , Месопотамии и северной Аравии – занимали два арабских племенных государства-клиента : Лахмиды , которые были клиентами Сасанидов и имели свою столицу в Аль-Хире (в современный Ирак ), и Гасаниды , которые были клиентами Византии и защищали их восточные границы. [16] Эти две арабские династии были важными покровителями архитектуры в своих регионах. [16] Их архитектура не совсем понятна из-за нехватки опознаваемых останков сегодня, но они заимствовали и адаптировали архитектуру своих византийских и сасанидских сюзеренов . [17] [18] Некоторые из их зданий известны из археологии или исторических текстов, такие как дворцы Лахмидов в Хаварнаке и аль-Садир в аль-Хире, церковь Гассанидов с мозаичным декором в Нитиле (недалеко от Мадабы ) и зал для аудиенций Гассанидов, включенный в более позднюю Сельская резиденция Омейядов в Ар-Русафе . [16] [19] [20] Культура и архитектура Лахмидов и Гасанидов, вероятно, сыграли последующую роль в передаче и фильтрации архитектурных традиций Сасанидского и византийского/римского миров более поздним арабским исламским династиям, которые основали свои политические центры в тех же регионах. [21] [22] [23]

Когда первые арабо-мусульманские завоевания распространились с Аравийского полуострова в VII веке и распространились по Ближнему Востоку и Северной Африке, на завоеванных территориях были созданы новые города-гарнизоны, такие как Фустат в Египте и Куфа в современном Ираке. Центральные соборные мечети этих городов были построены в гипостильном формате. [10] В других городах, особенно в Сирии, новые мечети были основаны путем преобразования или занятия частей существующих церквей в существующих городах, как, например, в Дамаске и Хаме . [10] Эти ранние мечети не имели минаретов , хотя на крышах могли быть построены небольшие укрытия для защиты муэдзина во время призыва к молитве . [24]

Эпоха Омейядов [ править ]

Основная статья: Архитектура Омейядов
из эпохи Омейядов Пергамском Фасад Мшатты дворца недалеко от Аммана , сейчас находится в музее в Берлине. В декоре прослеживаются византийские и сасанидские влияния. [25]

Омейядский халифат (661–750) сочетал в себе элементы византийской архитектуры и сасанидской архитектуры , но архитектура Омейядов представила новые комбинации этих стилей. [26] Повторное использование элементов классического римского и византийского искусства все еще было широко очевидно, поскольку политическая власть и покровительство были сосредоточены в Сирии, бывшей римско-византийской провинции. [27] Некоторые бывшие постройки Гассанидов, по-видимому, также повторно использовались и модифицировались в этот период. [28] Однако произошло значительное количество экспериментов, поскольку покровители Омейядов нанимали мастеров со всей империи, а архитекторам разрешалось или даже поощрялось смешивать элементы разных художественных традиций и игнорировать традиционные условности и ограничения. [27] Отчасти в результате этого архитектура Омейядов отличается масштабами и разнообразием украшений, включая мозаику , настенную роспись, скульптуру и резные рельефы. [29] [27] В то время как фигуральные сцены особенно присутствовали в таких памятниках, как Кусайр Амра , бесфигурные украшения и более абстрактные сцены стали очень популярными, особенно в религиозной архитектуре. [30] [27] Таким образом, период Омейядов сыграл решающую роль в преобразовании и обогащении существующих архитектурных традиций во время формирования визуальной культуры раннего исламского общества. [31]

Великая мечеть Дамаска (начало 8 века)

Омейяды были первыми, кто добавил в дизайн мечети михраб — вогнутую нишу в стене киблы мечети. [32] Сообщается, что первый михраб появился в мечети Мухаммеда в Медине, когда она была перестроена аль-Валидом I в 707 году. Судя по всему, он представлял собой место, где Пророк стоял во время молитвы. [32] Это почти сразу стало стандартной чертой всех мечетей. [32] Несколько крупных ранних памятников исламской архитектуры, построенных при Омейядах, включают Купол Скалы в Иерусалиме (построенный халифом Абд аль-Маликом ) и Великую мечеть Дамаска (построенную аль-Валидом I). Мечеть Аль-Акса на комплексе Аль-Акса , также в Иерусалиме, также была перестроена аль-Валидом I, заменив более раннюю простую структуру, построенную около 670 года. [10] Ряд дворцов этого периода также частично сохранились или были раскопаны в наше время. [27] [29] Подковообразная арка появляется впервые в архитектуре Омейядов, а затем приобрела свою наиболее развитую форму в Аль-Андалусе ( Пиренейский полуостров ). [33]

Купол Скалы в Иерусалиме (конец VII века, с более поздней реконструкцией)

Купол Скалы имеет централизованную восьмиугольную планировку. Скорее всего, это было создано по образцу более ранних византийских мартирий в регионе, имевших аналогичную форму, таких как церковь Кафизмы . [34] [35] Несмотря на религиозное и историческое значение Купола Скалы, его планировка не часто служила образцом для последующих крупных исламских памятников. [27] В гипостильных мечетях Омейяды ввели традицию делать «неф» или проход перед михрабом шире остальных, разделяя молитвенное помещение по его центральной оси. [32] Это нововведение, вероятно, было вдохновлено планировкой существующих христианских базилик в регионе. [32] [36] И мечеть аль-Акса, и Великая мечеть Дамаска имеют такой гипостильный зал с куполом над пространством перед михрабом , и обе они оказали влияние на дизайн более поздних мечетей в других местах. [10] Купол Скалы и мечеть Омейядов также известны своей обширной программой мозаичного декора, основанной на позднеантичных мотивах и мастерстве. [37] [38] [31] [35] Однако мозаичное оформление со временем вышло из моды в исламской архитектуре. [27]

Эпоха Аббасидов [ править ]

Основная статья: Архитектура Аббасидов
Интерьер дворца аль-Ухайдир ( ок. 775 г. ) в Ираке, одного из самых ранних сохранившихся образцов архитектуры Аббасидов. [39]

Аббасидская архитектура Аббасидского халифата (750–1513 гг.) находилась под особым влиянием сасанидской архитектуры, которая, в свою очередь, содержала элементы, присутствовавшие со времен древней Месопотамии. [40] [39] другие влияния, такие как древняя согдийская архитектура в Центральной Азии . Были также отмечены [40] Частично это произошло в результате смещения политического центра халифата дальше на восток, в новую столицу Багдад , на территории современного Ирака. [39] Аббасиды также построили другие столицы, такие как Самарра в 9 веке, которая сейчас является крупным археологическим памятником, который дал многочисленные сведения об эволюции исламского искусства и архитектуры в это время. [41] [39] В золотые годы Аббасидского халифата в VIII и IX веках его великая мощь и единство позволили архитектурной моде и инновациям быстро распространиться на другие регионы исламского мира, находящиеся под его влиянием. [42]

Панно с лепным декором из Аббасида Самарры (9 век), Ирак, иллюстрирующее «скошенный» стиль, в котором используются более абстрактные мотивы. [43]

Особенности позднего периода Омейядов, такие как своды, резная лепнина и расписная отделка стен, были продолжены и развиты в период Аббасидов. [39] Четырехцентровая арка , более сложная форма остроконечной арки , впервые засвидетельствована в период Аббасидов в памятниках Самарры, таких как дворец Каср аль-Ашик , [44] [39] и в более поздние периоды стал широко использоваться в некоторых регионах. [45] В Самарре также появились новые декоративные стили, особенно в лепнине и штукатурке, которые преобразовали более ранние растительные мотивы позднеантичных традиций в более абстрактные и стилизованные формы, примером чего является так называемый «скошенный» стиль. Эти декоративные приемы быстро распространились в другие регионы, где лепной декор играл заметную роль. [46]

Стены и минарет Великой мечети Самарры, построенной Аббасидами в 9 веке.

Все мечети Аббасидов имели план внутреннего двора с гипостильными залами. Самой ранней была мечеть, построенная халифом аль-Мансуром в Багдаде (после разрушения). Великая мечеть Самарры, построенная аль-Мутаваккилем, имела размеры 256 на 139 метров (840 на 456 футов), имела плоскую деревянную крышу, поддерживаемую колоннами, и была украшена мраморными панелями и стеклянной мозаикой. [47] Молитвенный зал мечети Абу Дулаф в Самарре имел аркады на прямоугольных кирпичных опорах, идущих под прямым углом к ​​стене киблы . Обе мечети Самарры имеют спиральные минареты - единственные примеры в Ираке. [47] Мечеть в Балхе на территории современного Афганистана имела площадь примерно 20 на 20 метров (66 на 66 футов), с тремя рядами по три квадратных пролета, поддерживающими девять сводчатых куполов. [48]

Хотя происхождение минарета неизвестно, считается, что первые настоящие минареты появились именно в этот период. [49] [24] Некоторые из мечетей Аббасидов, построенных в начале девятого века, имели башни-минареты, которые стояли на северных концах здания, напротив центрального михраба . Среди наиболее известных из них — минарет Мальвийя, отдельно стоящая башня «спиральной» формы, построенная для Великой мечети Самарры. [50]

стили региональные Ранние ​

Район михраб и максура Великой мечети Кордовы , добавленный к мечети аль-Хакамом II (конец 10 века).

После свержения Омейядского халифата в 750 году Аббасидами новой ветви династии Омейядов удалось взять под свой контроль Аль-Андалус в 756 году, создав эмират Кордовский и достигнув апогея своего могущества во времена халифата Кордовского в 10 век. Великая мечеть Кордовы , построенная в 785–786 годах, представляет собой самый ранний крупный памятник мавританской архитектуры на Пиренейском полуострове (Аль-Андалус). Этот стиль архитектуры, сложившийся в Аль-Андалусе, также во многом был общим с архитектурой западной части Северной Африки ( Магриба ), из которой также возникли более поздние империи в регионе и внесли свой вклад в ее художественную эволюцию. [51] [52] Первоначальная Великая мечеть Кордовы была известна своим уникальным гипостильным залом с рядами двухъярусных двухцветных арок, которые повторялись и сохранялись в более поздних пристройках здания. Мечеть несколько раз расширялась, причем при расширении аль-Хакама II (годы правления 961–976) были введены важные эстетические нововведения, такие как переплетающиеся арки и ребристые купола, которые были имитированы и развиты в более поздних памятниках в регионе. [51] [52] Строительство Мадинат аль-Захры , новой столицы и монументального города-дворца в 10 веке, также создало важный комплекс королевской архитектуры и покровительства. Меньшие памятники, такие как мечеть Баб аль-Мардум в Толедо и минареты, добавленные к мечетям Каравийин и Андалусийин в Фесе (современное Марокко ), демонстрируют преобладание одних и тех же стилистических элементов по всему региону. [53]

После первоначального апогея могущества Аббасидский халифат в 9 веке стал частично фрагментирован на региональные государства, которые формально подчинялись халифам в Багдаде, но были де-факто независимыми. [54] Аглабиды в Великой Ифрикии (примерно современный Тунис ) сами были известными покровителями архитектуры, ответственными за восстановление как мечети Кайруана (первоначально основанной Укбой ибн Нафи в 670 году), так и мечети Зайтуна в Тунисе в большей части их нынешних форм. а также для строительства множества других построек в регионе. [55] [56] В Египте Ахмад ибн Тулун основал недолговечную династию Тулунидов и построил себе новую столицу ( Аль-Катаи ) и новую конгрегационалистскую мечеть, известную как Мечеть Ибн Тулуна , строительство которой было завершено в 879 году. Находясь под сильным влиянием архитектуры Аббасидов в Самарре, он остается одним из самых известных и наиболее хорошо сохранившихся образцов архитектуры 9-го века Аббасидского халифата. [57]

Мавзолей Саманидов в Бухаре (10 век), построенный целиком из кирпича, является одной из старейших монументальных гробниц в исламском мире. [58]

правил ряд других местных и региональных династий В Иране и Центральной Азии до прихода сельджуков в 11 веке . К 10 веку центральный Иран и сердце Ирака Аббасидов находились под фактическим правлением династии Буидов , северный Иран находился под властью Бавандидов и Зияридов , а северо-восточные регионы Хорасана и Трансоксианы находились под властью Саманидов . [59] Примерно в этот период впервые проявились многие отличительные черты последующей иранской и среднеазиатской архитектуры, в том числе использование обожженного кирпича как для строительства, так и для отделки, использование глазурованной плитки для отделки поверхностей, а также развитие мукарна из сквэнчей . Гипостильные мечети продолжали строиться, а также есть свидетельства существования многокупольных мечетей, хотя большинство из них были модифицированы или перестроены в более поздние эпохи. [59] Мечеть Джаме в Наине , одна из старейших сохранившихся общинных мечетей в Иране, содержит некоторые из наиболее хорошо сохранившихся элементов этого периода, в том числе декоративную кирпичную кладку, куфические надписи и богатую лепнину с завитками виноградной лозы и листьями аканта, взятыми из более ранние стили Самарры. [59] [60] Другая важная архитектурная тенденция, возникшая в X-XI веках, — развитие мавзолеев, впервые принявших монументальные формы. Одним типом мавзолея была башня-гробница, например Гунбад-и-Кабус (около 1006–1007 гг.), а другим основным типом была куполообразная площадь, например Гробница Саманидов в Бухаре (до 943 г.). [61] [59]

Баб аль-Футух в Каире, одни из ворот, построенных визирем Бадром Фатимидов аль-Джамали (11 век).

В 10 веке Фатимидский халифат пришел к власти в Ифрикии, где построил новую укрепленную столицу в Махдии . В 970 году Фатимиды перенесли центр своей власти в Египет и основали еще одну столицу — Каир . [62] Архитектура Фатимидов в Египте следовала методам Тулунидов и использовала аналогичные материалы, но также имела свои собственные особенности. Первой фатимидской общинной мечетью в Каире была мечеть аль-Азхар , основанная одновременно с городом (970 г.), ставшая духовным центром исмаилитской шиитской ветви ислама. Другие известные памятники включают большую мечеть аль-Хакима (основанную в 990 году при аль-Азизе , но завершенную около 1013 года при аль-Хакиме ), небольшую мечеть Акмар (1125 год) с ее богато украшенным уличным фасадом и куполообразный Мешхед Сайида Рукайя (1133 г.), известная своим михрабом из искусно резной лепнины. [62] При могущественном визире Бадре аль-Джамали (годы правления 1073–1094) городские стены были перестроены в камне вместе с несколькими монументальными воротами, трое из которых сохранились до наших дней: Баб аль-Футух , Баб ан-Наср , и Баб Зувейла ). [63] [62]

Характеристики [ править ]

Сады [ править ]

Основная статья: Исламский сад
Сады Шаламар — райский сад Великих Моголов в Лахоре , Пакистан.

садом Сады и вода на протяжении многих веков играли важную роль в исламской культуре, и их часто сравнивают с райским . Сравнение происходит из империи Ахеменидов . В диалоге « Оэкономик » Ксенофонт просит Сократа рассказать историю спартанского полководца Лисандра визита к персидскому царевичу Киру Младшему , который показывает греку свой «рай в Сардах». [64] Классическая форма сада «Персидский рай» , или чарбах , представляет собой прямоугольное орошаемое пространство с приподнятыми дорожками, которые делят сад на четыре части одинакового размера:

Одной из отличительных черт персидских садов является сад, состоящий из четырех частей, с осевыми дорожками, пересекающимися в центре сада. Эта высокоструктурированная геометрическая схема, названная чахар-баг, стала мощной метафорой организации и одомашнивания ландшафта, который сам по себе является символом политической территории. [65]

Чарбаг времен Ахеменидов был идентифицирован при археологических раскопках в Пасаргадах . Сады Чехель Сотун ( Исфахан ), Сад Фин ( Кашан ), Сад Эрам ( Шираз ) , Сад Шазде ( Махан ), Сад Доулатабад ( Йезд ), Сад Аббасабад ( Аббасабад ), Сад Акбарие ( провинция Южный Хорасан ), Сад Пахлеванпур , все они находятся в Иране и являются частью Всемирного наследия ЮНЕСКО . [66] Большие райские сады также находятся в Тадж-Махале ( Агра ) и у гробницы Хумаюна ( Нью-Дели ) в Индии; сады Шалимар ( Лахор , Пакистан ) или Альгамбра и Хенералифе в Гранаде , Испания . [67]

Дворы [ править ]

Сан . (двор) и минарет Великой мечети Кайруан , Тунис

В архитектуре мусульманского мира дворы встречаются в светских и религиозных сооружениях.

  1. Резиденции и другие светские здания обычно имеют центральный частный двор или огороженный сад . По-арабски это также называлось васт ад-дар («середина дома»). Традиция домов с внутренним двором уже была широко распространена в древнем Средиземноморье и на Ближнем Востоке , как видно из греко-римских домов (например, римского дома ). Использование этого пространства включало в себя эстетический эффект растений и воды, проникновение естественного света, обеспечение циркуляции бриза и воздуха в конструкции во время летней жары, как более прохладное пространство с водой и тенью, а также как защищенное и запрещенное место, где Домохозяйкам не обязательно носить хиджаб , который традиционно необходим в общественных местах. [68] [69]
  1. Сан . (араб. صحن ) — это формальный двор, который можно найти почти в каждой мечети исламской архитектуры Внутренние дворы открыты небу и окружены со всех сторон строениями с залами и комнатами, а часто и затененными полуоткрытыми аркадами ривак . Двор мечети используется для совершения омовений и как патио для отдыха или собраний. В Санах обычно есть центральный бассейн или фонтан для омовения, иногда находящийся под открытым куполообразным павильоном. [10] [70] [71] Исторически сложилось так, что из-за теплого средиземноморского и ближневосточного климата внутренний двор также служил местом размещения большего количества верующих во время пятничных молитв. [72]

Гипостильный зал [ править ]

Гипостиль , то есть открытый зал , поддерживаемый колоннами, считается производным от архитектурных традиций ) периода Ахеменидов персидских актовых залов ( ападана . Этот тип здания произошел от римского стиля базилики с прилегающим двором, окруженным колоннадами , наподобие Форума Траяна в Риме. Римский тип здания развился из греческой агоры . В исламской архитектуре гипостильный зал является главной особенностью гипостильной мечети. Одной из самых ранних гипостильных мечетей является мечеть Тарихане в Иране, построенная в восьмом веке. [67]

Некоторые ученые называют раннюю гипостильную мечеть с внутренним двором мечетью «арабского плана» или «арабского типа». [72] [10] Такие мечети были построены в основном при династиях Омейядов и Аббасидов; впоследствии, однако, простота такого типа плана ограничила возможности дальнейшего развития, и в результате эти мечети постепенно потеряли популярность в некоторых регионах. [72]

Прыжки [ править ]

В исламских зданиях своды следуют двум различным архитектурным стилям: в то время как архитектура Омейядов на западе продолжает сирийские традиции шестого и седьмого веков, восточная исламская архитектура находилась в основном под влиянием сасанидских стилей и форм.

диафрагменные арки и цилиндрические своды Омейядские

Кусайр Амра в Иордании

В своих сводчатых конструкциях здания периода Омейядов представляют собой смесь древнеримских и персидских архитектурных традиций. Диафрагменные арки с перемычками из деревянных или каменных балок или, альтернативно, с цилиндрическими сводами, были известны в Леванте еще с классического и набатейского периода. В основном ими покрывали дома и цистерны. Однако архитектурная форма покрытия диафрагменных арок цилиндрическими сводами, вероятно, была недавно введена из иранской архитектуры , поскольку подобные своды не были известны в Билад аш-Шаме до прихода Омейядов. Однако эта форма была хорошо известна в Иране с ранних парфянских времен, о чем свидетельствуют парфянские постройки Ашшура . Самый ранний известный пример цилиндрических сводов, опирающихся на диафрагменные арки, в архитектуре Омейядов известен из Каср-Харане в Сирии. В ранний период диафрагменные арки сооружались из крупнообтесанных известняковых плит, без использования несущих опалубок , которые соединялись гипсовым раствором . Своды более позднего периода были возведены с использованием предварительно сформированных боковых ребер, смоделированных из гипса, которые служили временной опалубкой для направления и центрирования свода. Эти ребра, которые впоследствии остались в конструкции, не несут никакой нагрузки. Ребра были заранее отлиты из полосок ткани, отпечатки которых можно увидеть на ребрах и сегодня. Подобные сооружения известны из сасанидской архитектуры, например из дворца Фирузабад . Хранилища этого типа периода Омейядов были найдены в Цитадели Аммана и в Каср-Амре . [73]

Иванс [ править ]

Айван в мечети Джаме в Исфахане

Айван . – это зал, обнесенный стенами с трех сторон и открытый с одной стороны [74] [75] Обычно он покрыт сводом, хотя это может варьироваться. [75] Эта особенность присутствовала в сасанидской архитектуре, хотя ее точное происхождение старше и до сих пор обсуждается. [75] Позже он был включен в исламскую архитектуру. Его использование стало более распространенным и распространенным при Сельджуках в 10 веке. [74] Иваны использовались по-разному и располагались в разных положениях по отношению к остальной части здания. Их можно найти во многих типах зданий, включая мечети, медресе, дворцы и караван-сараи.Распространенной планировкой является план с четырьмя айванами .

Родственный персидский термин «пиштак » означает входной портал (иногда айван), выступающий из фасада здания, часто украшенный каллиграфическими полосами, глазурованной плиткой и геометрическими узорами . [76] [77]

Купола [ править ]

См. также: Палец

Купола в Иране и Средней Азии [ править ]

Благодаря своей долгой истории строительства и перестройки, охватывающей период от Аббасидов до династии Каджаров , а также отличному состоянию сохранности, мечеть Джаме в Исфахане представляет собой обзор экспериментов, которые исламские архитекторы проводили со сложными сводчатыми конструкциями. [78]

Система скосов , представляющая собой конструкцию, заполняющую верхние углы квадратной комнаты и образующую основание для восьмиугольного или сферического купола, уже была известна в сасанидской архитектуре. [79] Сферические треугольники скребков были разделены на дополнительные подразделения или системы ниш, что привело к сложному взаимодействию несущих конструкций, образующих декоративный пространственный узор, скрывающий вес конструкции.

Традиция строительства двухстенных кирпичных куполов в Иране восходит к 11 веку. [80] [81] В начале 15-го века крупные памятники Тимуридов, такие как мавзолей Гур-и-Амира и мечеть Биби-Ханум (оба построены около 1404 года), отличались использованием больших куполов с двойной оболочкой. Эти купола состояли из внутренней оболочки, которая была видна изнутри, и более крупной внешней оболочки, видимой снаружи и часто имевшей немного другую форму. Купол мавзолея Гур-и Амира, самый старый из сохранившихся до наших дней, имеет внешний ребристый профиль с полосой мукарн вокруг барабана. [82] Однако купола такой формы и стиля, вероятно, были построены раньше, о чем свидетельствует мавзолей Султания в Каире, который был построен ранее в 1350-х годах и, по-видимому, скопировал тот же дизайн из иранской традиции. [80]

«Нерадиальный ребристый свод», архитектурная форма ребристых сводов с наложенным сферическим куполом, является характерной архитектурной формой свода исламского Востока. С самого начала в мечети Джаме в Исфахане эта форма свода использовалась в ряде важных зданий вплоть до периода архитектуры Сефевидов . Его основными характеристиками являются: [78]

  • четыре пересекающихся ребра, иногда сдвоенные и пересекающиеся, образуя восьмиконечную звезду;
  • отсутствие переходной зоны между сводом и несущей конструкцией;
  • центральный купол или фонарь на крыше ребристого свода.

Пересекая пары ребер из основного декоративного элемента сельджукской архитектуры , в более поздние периоды ребра были скрыты за дополнительными архитектурными элементами, примером чему является купол гробницы Ахмеда Санджара в Мерве , пока они, наконец, полностью не исчезли за двойной оболочкой лепной купол, как это видно на куполе Али Капу в Исфахане. [78]

Купола в Южной Азии [ править ]

Смотрите также: История куполов в Южной Азии.

Использование куполов в Южной Азии началось с основания Делийского султаната в 1204 году нашей эры. В отличие от османских куполов и даже в большей степени, чем персидских куполов, купола в Южной Азии имеют тенденцию быть более выпуклыми . [84] Многие монументальные купола Великих Моголов также имели двойную оболочку и восходили к иранской традиции. Конструкция гробницы Хумаюна (завершенной около 1571–1572 гг.), включая ее двустворчатый купол, позволяет предположить, что ее архитекторы были знакомы с памятниками Тимуридов в Самарканде. [85] Центральный купол Тадж-Махала также имеет выпуклый профиль и двойную конструкцию. [86]

Магрибе Ребристые и купола в Аль- Андалусе

Ребристый купол перед михрабом в мечети-соборе Кордовы, добавленный в X веке.

Великая мечеть Кордовы в Аль-Андалусе изначально была построена с системой двойных арочных аркад, поддерживающих плоский деревянный потолок. Колонны аркад соединены подковообразными арками, поддерживающими кирпичные столбы, которые, в свою очередь, соединены между собой полукруглыми арками. [87] : 40–42  Эта аркадная система была скопирована во время последующих расширений мечети, но расширение аль-Хакама II после 961 года также представило серию богато украшенных ребристых куполов. [88] Три купола охватывают своды перед стеной михраба, а еще один покрывает территорию, ныне известную под своим испанским названием, Капилья-де-Вильявисиоза , расположенную за несколько бухт до михраба. В секциях, которые сейчас поддерживают эти купола, потребовались дополнительные опорные конструкции, чтобы выдержать нагрузку куполов. Архитекторы решили эту проблему, построив пересекающиеся арки. [89] [90] Сами купола построены из восьми пересекающихся каменных ребер. Вместо того, чтобы встречаться в центре купола, ребра пересекаются друг с другом вне центра, оставляя центральное пространство занимаемым куполом меньшего размера. У куполов перед михрабом ребра образуют восьмиконечную звезду и восьмиугольный купол в центре. В куполе над Капильей-де-Вильявисиоза ребра оставляют между собой центральное квадратное пространство, над которым добавлен восьмиугольный купол. [90] [91]

Ребристые купола мечети-собора Кордовы послужили моделями для более поздних зданий мечетей на исламском Западе Аль-Андалуса и Магриба. Примерно в 1000 году нашей эры мечеть Баб аль-Мардум в Толедо была построена с аналогичным восьмиребристым куполом, окруженным восемью другими ребристыми куполами различной конструкции. [92] Подобные купола также можно увидеть в здании мечети Альхаферия в Сарагосе . Архитектурная форма ребристого купола получила дальнейшее развитие в Магрибе: центральный купол Великой мечети Тлемсена , шедевра Альморавидов, основанного в 1082 году, имеет двенадцать тонких ребер, оболочка между ребрами заполнена филигранной лепниной. [90]

Османские купола [ править ]

Мечеть Султана Ахмеда

Основываясь на модели ранее существовавших византийских куполов, османская архитектура разработала особую форму монументального, представительного здания: широкие центральные купола огромного диаметра были возведены на вершине здания центрального плана. Несмотря на свой огромный вес, купола кажутся практически невесомыми. Некоторые из самых сложных купольных зданий были построены османским архитектором Мимаром Синаном .

Когда османы завоевали Константинополь , они обнаружили множество византийских христианских церквей, самой большой и известной среди них была Собор Святой Софии . Ребра кирпичной кладки и сферическая оболочка центрального купола собора Святой Софии были построены одновременно, как самонесущая конструкция без какого-либо деревянного центрирования . [93] В ранневизантийской церкви Святой Ирины ребра купольного свода полностью интегрированы в оболочку, подобно куполам Западной Римской империи , и поэтому не видны изнутри здания. [94] В куполе собора Святой Софии ребра и оболочка купола соединяются в центральном медальоне на вершине купола, причем верхние концы ребер интегрированы в раковину; Раковина и ребра образуют одно единое структурное целое. В более поздних византийских постройках, таких как мечеть Календерхане , мечеть Эски Имарет (бывший монастырь Христа Пантепопта) или монастырь Пантократор (ныне мечеть Зейрек ), центральный медальон вершины и ребра купола стали отдельными структурными элементами: ребра более выражены и соединяются с центральным медальоном, который также выделяется более выраженно, так что вся конструкция создает впечатление, как будто ребра и медальон отделены от собственно оболочки купола и подкрепляют ее. [95] Искусно украшенные потолки и интерьеры куполов черпают влияние архитектурных украшений Ближнего Востока и Средиземноморья, а также служат явным и символическим изображением небес. Эти куполообразные архитектурные особенности можно было увидеть в ранних исламских дворцах, таких как Кусайр-Самра (ок. 712–715) и Хирбат аль-Мафжар (ок. 724–743). [96]

Мимар Синан решил структурные проблемы купола собора Святой Софии, построив систему центрально-симметричных колонн с фланговыми полукуполами, примером чего является проект мечети Сулеймание (четыре колонны с двумя боковыми щитовыми стенами и двумя полукуполами, 1550–1550 гг.). 1557 г.), мечеть Рустем-паши (восемь колонн с четырьмя диагональными полукуполами, 1561–1563 гг.) и мечеть Селимие в Эдирне (восемь колонн с четырьмя диагональными полукуполами, 1567/8–1574/5). В истории архитектуры строение мечети Селимие не имеет прецедентов. Все элементы здания подчинены его огромному куполу. [97] [98] [99]

Балконы и ширмы [ править ]

Балконы являются общей чертой исламской домашней архитектуры из-за теплого климата в большинстве стран. Одним из узнаваемых типов мечети является машрабия , деревянная решетчатая перегородка, которая выступает со стороны здания и защищает конфиденциальность, позволяя находящимся внутри смотреть наружу, не будучи видимыми снаружи. [100] [101] Другой тип решетчатого экрана, не ограничивающийся балконами, — это джали , который характерен для индо-исламской архитектуры и сделан из перфорированного камня. [102] Другие примеры балконов и связанных с ними структур включают джарокху в Раджастхани и индо-исламскую архитектуру, а также мирадор , испанский термин, применяемый к балкону или смотровому павильону в дворцах Андалусии, таких как Альгамбра. [103] Балконы также стали архитектурным элементом внутри некоторых мечетей, таких как хункар махфили в османских мечетях, отдельное и защищенное пространство, где султан мог совершать свои молитвы (аналогично максуре ). Подобная особенность также встречается в комплексе Бара Гунбад (конец 15 века) в Дели. [103]

Орнамент [ править ]

Основная статья: Исламский орнамент

В качестве общей черты исламская архитектура использует определенные орнаментальные формы , в том числе математически сложные, сложные геометрические узоры, цветочные мотивы, такие как арабески , и сложные каллиграфические надписи. Геометрические или растительные, переплетающиеся формы, взятые вместе, составляют бесконечно повторяющийся узор, выходящий за пределы видимого материального мира. [104] Фигурные мотивы, такие как животные, люди и воображаемые существа, имеют богатую традицию в исламском искусстве, хотя они, как правило, более стилизованы, чем натуралистичны. [105] Однако из-за религиозного табу на фигуральные изображения нефигуративные украшения в целом оставались более доминирующими, а фигурные мотивы обычно полностью исключались из религиозных зданий. [2] [106]

Важность письменного слова в исламе привела к тому, что эпиграфические или каллиграфические украшения играли заметную роль в архитектуре. [107] Эпиграфическое оформление также может указывать на дальнейшие политические или религиозные послания посредством выбора текстовой программы надписей. [108] Например, каллиграфические надписи, украшающие Купол Скалы, включают цитаты из Корана, в которых говорится о чуде Иисуса и его человеческой природе (например, Коран 19 :33–35), единстве Бога (например, Коран 112 ). и роль Мухаммеда как «Печати Пророков», которые были истолкованы как попытка объявить об отказе от христианской концепции Святой Троицы и провозгласить триумф ислама над христианством и иудаизмом. [109] [110] [111] Кроме того, в фундаментных надписях на зданиях обычно указываются его основатель или покровитель, дата постройки, имя правящего государя и другая информация. [107]

Эти декоративные мотивы выражены в различных средах, включая резьбу по камню , кирпичную кладку, резную лепнину , плитку, краску, стеклянную мозаику, мраморные или каменные панели и витражи . [107] Капители, верхняя часть или венчающая часть колонны, служат переходной частью и часто имеют декоративную резьбу. Они сильно различаются по дизайну и форме в исламской архитектуре. Ранние исламские постройки в Иране имели капители «персидского» типа с изображением бычьих голов, в то время как средиземноморские постройки демонстрировали более классическое влияние. [112]

Мукарнас [ править ]

Основная статья: Мукарнас

Мукарнас — это трехмерный скульптурный мотив, созданный путем геометрического разделения сводчатой ​​конструкции на миниатюрные, наложенные друг на друга подструктуры или ниши с заостренными арками, также известные как «сотовые» или «сталактитовые» своды. [113] Они могут быть изготовлены из разных материалов: камня, кирпича, дерева или штукатурки. Самые ранние памятники, использующие эту особенность, датируются 11 веком и находятся в Ираке, Северной Африке, Иране, Центральной Азии и Верхнем Египте . Это, по-видимому, почти одновременное развитие в отдаленных регионах исламского мира привело к появлению множества научных теорий об их происхождении и распространении, при этом одна современная теория предполагает, что они возникли в одном регионе по крайней мере столетие назад, а затем распространились оттуда. [113] Одними из самых ранних сохранившихся примеров, сохранившихся на месте, являются трехсторонние косы, используемые в качестве переходных элементов для куполов и полукуполов, например, в мавзолее Араб-Ата (977–978) в Тиме ( Узбекистан ), Гунбад-и Кабус (1006–1006 гг.). 1007 г.) на северо-востоке Ирана и мавзолей Дувазда Имама (1037–1038 гг.) в Йезде . [113] Начиная с 12 века, его использование стало обычным явлением во всем исламском мире, и со временем развивались различные местные стили. Помимо использования в качестве подвесок и подвесок , мукарнас также использовался для украшения карнизов , порталов, михрабов, окон, арок и целых куполов. [113]

Другие элементы религиозной архитектуры [ править ]

Киблы Ориентация [ править ]

Основная статья: Кибла

Кибла ) — это направление , ( قِـبْـلَـة в котором находится Мекка из любого места, куда мусульмане обращаются во время молитвы. В исламской архитектуре это важный компонент как особенностей, так и ориентации самого здания. [115] Мечети и религиозные сооружения строятся так, чтобы одна сторона была выровнена в этом направлении, что обычно обозначается визуальным элементом, называемым михрабом . Эта ориентация, возможно, также повлияла на планировку некоторых мусульманских городов. [115] Однако на практике киблы мечетей, построенных в разные периоды и в разных местах, указывают на одно и то же место. не все направления [115] Это связано с расхождениями в расчетах исламских ученых прошлого, которые определяли, где находилась Мекка, по своим отдельным местам. Ученые отмечают, что эти различия возникают по множеству причин, таких как некоторое непонимание значения самой киблы , тот факт, что географические координаты прошлого не совпадают с координатами сегодняшнего дня, а также то, что определение этого направления было скорее астрономический расчет, а не математический. Ранние мечети строились либо в соответствии с расчетами примерного направления киблы , либо в соответствии с михрабом, обращенным на юг, поскольку именно в этом направлении смотрел Мухаммед, когда он молился в Медине, городе непосредственно к северу от Мекки. [115]

Михраб [ править ]

Основная статья: Михраб

Михраб — это ниша или ниша, обычно вогнутая, встроенная в стену киблы (стену, стоящую в направлении молитвы) мечети или другого молитвенного помещения. направление киблы . Он символизировал и указывал верующим Со временем он также приобрел ритуальное и церемониальное значение, а его форма даже использовалась в качестве символа на некоторых монетах. [116] [117] В самых первых мечетях михрабов не было; Первая известная вогнутая ниша михраба была добавлена ​​к Мечети Пророка в Медине халифом аль-Валидом I в 706 или 707 году. [116] [32] В более поздних мечетях михраб превратился в обычный центр архитектурного оформления здания. Детали его формы и материалы различались от региона к региону. [117] В общинных мечетях михраб обычно располагался по бокам минбара (кафедры), а некоторые исторические мечети также включали близлежащую максуру (защищенное пространство для правителя во время молитв).

угрожать [ править ]

Основная статья: минарет

Минарет – это башня, которая традиционно сопровождает здание мечети. призыв к молитве или азану Его формальная функция — предоставить точку обзора, с которой раздается . Призыв к молитве раздается пять раз в день: на рассвете, в полдень, в полдень, на закате и ночью. В большинстве современных мечетей азан произносится прямо из молитвенного зала и транслируется через микрофон на акустическую систему на минарете. [118]

Происхождение минарета и его первоначальные функции точно не известны и долгое время были темой научных дискуссий. [119] [120] В самых ранних мечетях не было минаретов, и призыв к молитве часто совершался с башенных построек меньшего размера. [121] [122] [123] Ранняя мусульманская община Медины призывала к молитве через дверной проем или крышу дома Мухаммеда , который одновременно служил местом для молитвы. [124] Первые подтвержденные минареты в форме башен датируются началом 9 века при правлении Аббасидов и не стали стандартной особенностью мечетей до 11 века. [125] [126] Эти первые башни-минареты были размещены посередине стены напротив стены киблы. [127] Среди них минарет Великой мечети Кайруан в Тунисе, датируемый 836 годом, является одним из старейших сохранившихся минаретов в мире и старейшим в Северной Африке. [24] [126] [128] Он имеет форму массивной башни с квадратным основанием, тремя уровнями уменьшающейся ширины и общей высотой 31,5 метра. [129] [130]

Минареты имели различную форму (обычно круглую, квадратную, спиральную или восьмиугольную) в зависимости от периода и архитектурной традиции. Количество минаретов при мечетях не установлено; Первоначально каждую мечеть сопровождал один минарет, но некоторые архитектурные стили могут включать несколько минаретов. [131]

Города и поселки [ править ]

Часть серии о
Исламоведение
Юриспруденция
Наука в средневековье
Искусство
Другие темы
Исламизация знаний

гарнизонные мусульманские Ранние города

На недавно завоеванных территориях в ходе ранней мусульманской экспансии часто основывались военные поселения, известные индивидуально как миср (араб. مصر , мн. амсар ). [132] [133] Эта политика продолжалась до периода Омейядов. [26] Подобно приграничным колониям, эти города служили базами для дальнейших завоеваний. Первоначально они представляли собой скромные поселения, состоящие из скопления палаток, возможно, похожие на лагеря древнеримских легионеров . Они были созданы за пределами существующих немусульманских городов. [134] Они часто не были укреплены, а жители были организованы по племенному принципу. [26] Вместо того, чтобы сохранить свою первоначальную цель - служить военной базой, многие амсары превратились в урбанизированные административные и коммерческие центры. В частности, это произошло в случае с иракскими городами Куфа и Басра (которые стали известны как аль-мишран , «две крепости»). [135] ), а также Фустат и Кайруан в Северной Африке. [136] [26] Основные объекты, такие как мечеть, резиденция губернатора ( дар аль-имара ) и рынок, вероятно, были первыми крупными постройками, которые появились в центре города. [137] [133]

Трансформация завоеванных городов [ править ]

Чаще всего новые исламские правители не основывали новые города, а захватывали существующие города. Тем не менее большинство новых арабских поселенцев поселились в ранее существовавших городских центрах на завоеванных территориях. [138] Эти города были преобразованы в соответствии с потребностями нового исламского общества, а исламские объекты были включены в существующую городскую структуру после завоевания. Например, в случае с Дамаском и Алеппо города в основном имели римско-византийское наследие, и их топография менялась медленно. Об исламском присутствии поначалу свидетельствовало только наличие мечети (а в Дамаске – королевского дворца). [139] Эта трансформация, в результате которой возник город, который часто называют традиционным «исламским» городом, происходила в течение длительного периода и была сформирована множеством социальных и экономических причин, которые различались в зависимости от региона и периода. Приход исламского правления был лишь одним этапом процесса, который начался уже в VI веке. [140]

Принцип расположения зданий известен как «горизонтальное расположение». Жилые и общественные здания, а также частное жилье, как правило, планируются отдельно и не связаны друг с другом напрямую архитектурно. Археологические раскопки в городе Джераш , Герасе древности, показали, как Омейяды изменили план города. [141]

Эксперименты с моделями идеальных городов [ править ]

Античная концепция архитектуры мегаполиса основана на структуре главных и мелких дорог, проходящих через весь город и разделяющих его на кварталы. Улицы ориентированы на общественные здания, такие как дворец, храм или общественная площадь. Две основные дороги ( Кардо и Декуманус ) пересекают друг друга под прямым углом в центре города. Несколько городов были основаны во время раннего исламского халифата Омейядов , очертания которых были основаны на древнеримской концепции идеального города . Пример города, спланированного в соответствии с такими концепциями, был раскопан в Анджаре в Ливане . [142] Дональд Уиткомб утверждает, что ранние мусульманские завоевания инициировали сознательную попытку воссоздать специфические морфологические особенности, характерные для более ранних западных и юго-западных арабских городов. [143]

Арабская элита раннего ислама состояла из горожан Мекки, Медины, Таифа и высокоурбанизированного общества Йемена , чьи арабские традиции способствовали городскому развитию ранних исламских городов. [144] [145] За пределами Аравии первые военные лагеря в Куфе, Басре, Фустате и Кайруане быстро превратились в постоянные фундаменты и запланированные города. Одной из традиций, способствующих созданию раннего исламского города, был южноаравийский город, такой как Сана, к которому принадлежали Мекка и Фустат. [146] Два типа города, основанные на социальной организации, были предложены Вальтером Досталем. Первая называется формацией Сана, развившейся из рыночного центра и населенной группами одного племени с социальной дифференциацией, основанной на его «земледельце-ремесленнике» технологической специализации. Второй городской тип — таримская формация, в которой квартальная организация отражает социальную структуру многоплеменного поселения. [147]

Городская морфология ​ ​

Архитектура « восточного » исламского города основана на культурных и социологических концепциях, отличных от европейских городов. В обеих культурах проводится различие между территориями, используемыми правителями, их правительством и администрацией, общественными местами повседневной жизни и сферами частной жизни. В то время как структуры и концепции европейских городов возникли в результате социологической борьбы за получение основных прав свободы – или городских привилегий – от политических или религиозных властей в средние века , исламский город или город находится под фундаментальным влиянием сохранения единства светских городов. и религиозной жизни во все времена. [148]

В мусульманском городе дворцы и резиденции, а также общественные места, такие как благотворительные или религиозные комплексы (мечети, медресе и больницы ), и частные жилые помещения скорее сосуществуют рядом друг с другом. Здания, как правило, более ориентированы внутрь и отделены от окружающего «снаружи» либо стенами, либо иерархическим расположением улиц, либо тем и другим. Улицы, как правило, ведут от главных дорог общего пользования к тупикам и далее к частным участкам, а затем заканчиваются там. Внутренних связей между различными кварталами города нет или очень мало. Чтобы перейти из одного квартала в другой, нужно снова вернуться на главную дорогу. [148]

В пределах городского квартала объездные дороги ведут к отдельным комплексам зданий или группам домов. Отдельный дом часто также ориентирован на внутренний атриум и окружен стенами, которые в основном не украшены, в отличие от европейских репрезентативных фасадов , ориентированных наружу . Таким образом, пространственная структура мусульманского города по существу отражает древнюю кочевническую традицию проживания семейной группой или племенем, скрепленными асабией («узами сплоченности», или «семейной верностью»), строго отделенными от «внешнего». В общем, морфология исламского города предоставляет или запрещает доступ в соответствии с базовой концепцией иерархических степеней конфиденциальности. Жители переходят из общественного пространства в жилые помещения своего племени, а затем в свой семейный дом. В семейном доме снова можно найти общие и отдельные помещения, причем последние, и в основном частные, обычно предназначены для женщин и детей. В конце концов, только главы семей имеют свободный и неограниченный доступ ко всем комнатам и помещениям своего частного дома, в отличие от более европейской концепции соединения различных пространств для свободного и легкого доступа. Таким образом, иерархия частной жизни направляет и структурирует всю социальную жизнь в городе, от правителя до простолюдина, от города до дома. [149]

Влияния [ править ]

Греко-римские сасанидские влияния и

Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием двух разных древних традиций:

  1. Греко-римская традиция: В частности, регионы недавно завоеванной Византийской империи (Юго-Западная Анатолия, Сирия, Египет и Магриб) поставляли новым исламским правителям архитекторов, каменщиков, мозаичистов и других мастеров. Эти ремесленники обучались византийской архитектуре и декоративному искусству и продолжали строить и украшать в византийском стиле, который развился из эллинистической и древнеримской архитектуры. [67]
  2. Восточная традиция: Месопотамия и Персия, несмотря на принятие элементов эллинистического и римского репрезентативного стиля, сохранили свои независимые архитектурные традиции, заимствованные из сасанидской архитектуры и ее предшественников. [67]

Процесс перехода между поздней античностью, или постклассической, и исламской архитектурой иллюстрируется археологическими находками в Северной Сирии и Палестине, Билад аль-Шаме (Левантский регион) халифатов Омейядов и Аббасидов. В этом регионе позднеантичные, или христианские, архитектурные традиции слились с доисламским арабским наследием завоевателей. [150]

арабский [ править ]

Ссылки на исламскую архитектуру в целом сходятся во мнении, что доисламская архитектура на Аравийском полуострове имела лишь ограниченное влияние на развитие исламской архитектуры, по крайней мере, по сравнению с влиянием существующих архитектурных традиций на завоеванных территориях за пределами полуострова. [14] [13] [12] [15] В западной науке традиционно предполагалось, что арабы начала VII века, во времена Мухаммеда, были кочевым скотоводами, не имевшими сильных архитектурных традиций. Благодаря более поздним исследованиям и археологическим исследованиям эта точка зрения с тех пор была пересмотрена и теперь считается устаревшей. [151] [152] По словам ученого Беатрис Сен-Лоран, ранние академические исследования истории исламской монументальной архитектуры привели к «ошибочному взгляду, который видел корни раннеисламской монументальной архитектуры и искусства исключительно в традициях завоеванных регионов». [153] Ученые теперь согласны с тем, что богатая архитектурная традиция также предшествовала появлению ислама в Аравии и первым исламским памятникам. [154] [155]

Главным архитектурным вкладом, произошедшим в Аравии в ранний исламский период, было строительство самобытной мусульманской мечети. [156] Гипостильная мечеть, построенная Мухаммедом в Медине, послужила образцом для раннего дизайна мечетей во всем исламском мире. [10] Религиозная архитектура Омейядов была самым ранним крупномасштабным выражением исламского искусства. [157] а мечеть Омейядов в Дамаске воспроизвела гипостильную модель в монументальном масштабе. [158] Более того, Омейяды не произошли из культурной пустоты и знали свою собственную арабскую культурную историю. [159] [160] Некоторые ученые предполагают, что они стремились продолжить доисламскую арабскую архитектурную традицию строительства высоких дворцов, символизирующих власть правителя. [161]

стили (после 10 века ) Региональные

Великие сельджуки и ранние тюркские династии [ править ]

Дополнительная информация: Сельджукская архитектура.

Тюркские народы начали переселяться на Ближний Восток с 8-го века и после обращения в ислам стали основными политическими и военными силами в регионе. Первой крупной тюркской династией были Газневиды , правившие из Газны на территории современного Афганистана и принявшие персидскую культуру . Во второй половине XII века Гуриды неопределенного этнического происхождения заменили их в качестве главной державы в регионе от северной Индии до края Каспийского моря . [162] [163] Среди наиболее замечательных памятников этих двух династий — ряд богато украшенных кирпичных башен и минаретов, которые сохранились как отдельные сооружения и чьи точные функции неясны. К ним относятся Башня Масуда III возле Газны (начало XII века) и минарет Джам, построенный Гуридами (конец XII века). [164] [165] правили тюркские Караханиды Примерно в то же время, между концом 10 века и началом 13 века, в Трансоксиане . Этот период считается «классическим» веком среднеазиатской архитектуры , многие постройки проводились в Бухаре и Самарканде . К ним относятся большая общинная мечеть в Бухаре, из которой только минарет Калян сохранился ( ок. 1127 г. ), близлежащий минарет Вабкента (1141 г.) и несколько караханидских мавзолеев с монументальными фасадами, например, в Узгене (современный Кыргызстан ). со второй половины XII в. [166]

Купол мечети Джаме в Исфахане, Иран, добавленный в 1088–1089 годах сельджукским визирем Тадж аль-Мульком.

Более значительным стал приход турок-сельджуков и образование в XI веке Великой Сельджукской империи , которая завоевала весь Иран и другие обширные территории в Средней Азии и на Ближнем Востоке. Самым важным религиозным памятником периода Великих сельджуков является мечеть Джаме в Исфахане, которая была расширена и изменена различными покровителями-сельджуками в конце 11 - начале 12 веков. В конце 11 века к нему были добавлены две крупные и новаторские купольные камеры. Примерно в начале XII века вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что положило начало плану с четырьмя айванами . [167] [168] [169] План четырех айванов произвел революцию в форме и функциях мечетей в регионе и представил новые типы зданий, включая медресе и караван-сараи, которые распространились по Ирану, Анатолии и Сирии. [170] Большие караван-сараи были построены как способ развития торговли и утверждения власти сельджуков в сельской местности. Обычно они представляли собой здание с укрепленным внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окруженным различными залами, в том числе айванами. Некоторыми примечательными примерами, сохранившимися лишь частично, являются караван-сараи Рибат-и Малик (ок. 1068–1080) и Рибат-и Шараф (12 век) в Трансоксиане и Хорасане соответственно. [171] [172] [173] Сельджуки также продолжали строить «башенные гробницы», иранский тип постройки более ранних периодов, например, башню Тогрул, построенную в Рае (к югу от современного Тегерана ) в 1139 году. Однако более новаторским было введение мавзолеев с квадратный или многоугольный план этажа, ставший впоследствии распространенной формой монументальных гробниц. Ранними примерами этого являются два мавзолея Харракана (1068 и 1093 годы) возле Казвина (северный Иран), имеющие восьмиугольную форму, и большой мавзолей Санджара ( ок. 1127 года ) в Мерве (современный Туркменистан ), имеющий квадратную форму. база. [174]

После упадка Великих Сельджуков в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджуков управляла султанатом в Анатолии (также известным как анатолийские сельджуки), Зенгиды и Артукиды правили в Северной Месопотомии (известной как Джазира ) и близлежащих регионах, а Хорезмийская империя управляла Ираном и Центральной Азией до Монгольские нашествия 13 века. [163]

Иран и Центральная Азия [ править ]

Основная статья: иранская архитектура
Смотрите также: Архитектура Средней Азии и Архитектура Азербайджана.
Мечеть Тарихане , одна из старейших сохранившихся мечетей Ирана. [176]

Начиная с X века и особенно в период господства Сельджуков, восточный исламский мир, включая Иран и Среднюю Азию, в целом имел общий архитектурный стиль. [59] [177] [178] Этот стиль характеризовался заметным использованием кирпича в качестве строительного материала и отделки, обширными аркадами , отделкой из глазурованной плитки снаружи зданий, привилегированным использованием куполов и сводов, а также растущим использованием мукарна . [59]

При сельджуках впервые появился «иранский план» или четырехайванный план строительства мечети с четырьмя осевыми айванами. Места ночлега ( хан , или караван-сарай) для путешественников и их животных, как правило, представляли собой скорее утилитарную, чем декоративную архитектуру, с каменной кладкой из бута, сильными укреплениями и минимальным комфортом. [179]

Мавзолей Фахр ад-Дина Рази или Иль-Арслана в Куня-Ургенче , Туркменистан , конец XII или начало XIII века ( Хорезмийской империи ) период

За упадком Сельджуков последовал расцвет Хорезмийской империи в Средней Азии. В бывшей столице Хорезма Куня-Ургенче (на территории современного Туркменистана) сохранилось несколько построек хорезмийского периода (конец XII — начало XIII веков), в том числе так называемый Мавзолей Фахр ад-Дина Рази (возможно, могила Иль-Арслан ) и мавзолей султана Текеша . [180] [181]

Иран и Средняя Азия были завоеваны монголами в 13 веке, что привело к созданию Ильханства . Период Ильханства внес несколько нововведений в строительство куполов, которые в конечном итоге позволили персам строить гораздо более высокие сооружения. Эти изменения позже проложили путь к архитектуре Сефевидов. Вершина архитектуры Ильханата была достигнута со строительством мавзолея Ульджайту (1302–1312 гг.) в Солтании , Иран, высота которого составляет 50 м, а диаметр - 25 м, что делает его третьим по величине и самым высоким каменным куполом, когда-либо возведенным. [182] Тонкий двустворчатый купол был усилен арками между слоями. [183]

Регистан — ансамбль из трёх медресе в Самарканде , Узбекистан . Медресе Улугбека (слева) датируется периодом Тимуридов (15 век).

Иранская архитектура и городское планирование также достигли апогея при Тимуридах , династии, основанной Тимуром ( годы правления 1370–1405 ). Архитектура Тимуридов отличается грандиозным масштабом, выдающимися двустворчатыми куполами, широким использованием керамической плитки снаружи и сложными геометрическими сводами внутри. [184] [185] [1] Он опирался на предыдущие разработки архитектуры Ильханидов и усовершенствовал их. [1] развитие имперского стиля, который имел влияние за пределами своих первоначальных границ, например, в ранней Османской империи на западе и Империи Великих Моголов на Индийском субконтиненте. [186] [187] Памятники, воздвигнутые Тимуром и его преемниками, встречаются по всему региону, но особенно сконцентрированы в Самарканде и Герате , главных столицах. Одним из самых ранних памятников является святилище Ахмеда Ясави на территории современного Казахстана , тогда как большинство основных памятников времен правления Тимура находятся в Самарканде, в том числе мавзолей Гур-э-Амир (мавзолей Тимура), некрополь Шах-и-Зинда , и мечеть Биби Ханум . После Тимура одним из важнейших покровителей архитектуры была Гавхар Шад , жена султана Шахрукха , которая заказала мечеть Гаухар Шад в Мешхеде и собственный мавзолей в Герате. [184]

Мечеть Шаха на площади Накш-э Джахан в Исфахане , Иран, построенная Аббасом I в период Сефевидов.

Возрождение персидских мечетей и купольного строительства произошло во времена династии Сефевидов , когда шах Аббас в 1598 году инициировал реконструкцию Исфахана, сделав площадь Накш-э-Джахан центральным элементом своей новой столицы. [188] Отличительной особенностью персидских куполов, которая отличает их от куполов, созданных в христианском мире или в империях Османской империи и Великих Моголов, была красочная плитка, которой они покрывали купола снаружи, как и внутри. Эти купола вскоре насчитывали десятки в Исфахане, и отчетливая форма синего цвета стала доминировать над горизонтом города. Этот особый стиль архитектуры был усовершенствован в период Сефевидов, когда появился хафт-ранги , или семицветный стиль обжига плитки, процесс, который позволил им наносить больше цветов на каждую плитку, создавая более богатые узоры, более приятные для восприятия. глаз. [189] Персы предпочитали золотые, белые и бирюзовые узоры на темно-синем фоне. [190] Обширные полосы надписей с каллиграфией и арабесками на большинстве крупных зданий были тщательно спланированы и выполнены Али Резой Аббаси , который был назначен главой королевской библиотеки и мастером каллиграфии при шахском дворе в 1598 году. [191] в то время как Шейх Бахаи курировал строительные проекты. Достигая высоты 53 метра, купол мечети Шаха стал самым высоким в городе, когда он был завершен в 1629 году. Он был построен в виде двустворчатого купола с пролетом между двумя слоями 14 метров и опирался на восьмиугольный купол. купольная камера. [192]

Постсельджукская Месопотамия и Сирия

Смотрите также: Династия Айюбидов § Архитектура

При правлении Зенгида и Артукида такие города, как Мосул , Диярбакыр , Хасанкейф и Мардин в Верхней Месопотамии (или Аль-Джазира по-арабски), стали важными центрами архитектурного развития, имевшими долгосрочное влияние на более широкий регион. [193] [194] Одним из наиболее примечательных памятников является Великая мечеть Диярбакыра , основанная в VII веке, но перестроенная при Сельджуках и Артукидах в XII веке. [195] [196] По форме она похожа на мечеть Омейядов в Дамаске и имеет богато украшенные классические элементы на фасаде внутреннего двора. [197] [198] На городских стенах Диярбакыра также есть несколько башен, построенных Артукидами и украшенных каллиграфическими надписями и образными изображениями животных и мифологических существ, высеченными на камне. Одной из кульминаций поздней архитектуры Артукидов является медресе Зинджирие или Султан Иса в Мардине, датируемое 1385 годом. [199] В Мосуле зенгидский правитель Нур ад-Дин построил мечеть ан-Нури (1148 и 1170–1172 гг.), от которой до нового времени сохранился лишь первоначальный минарет. [197] (Минарет и восстановленная мечеть были недавно разрушены в битве при Мосуле . [200] )

Дамаск вновь обрел известность после того, как в 1154 году он перешел под контроль Нур ад-Дина. В том же году Нур ад-Дин основал больничный комплекс Маристан ан-Нури или Бимаристан Нур ад-Дина, который пользовался большим влиянием в исламском мире. и примечателен сводом мукарнаса входного портала и куполом мукарнаса месопотамского влияния над вестибюлем. [201] [202] [203] Зенгиды и их преемники, курдская династия Айюбидов , построили в городах Сирии еще множество медресе, укреплений, хаммамов и других благотворительных построек. В отличие от сельджукских и иранских медресе, сирийские медресе меньше по размеру и более разнообразны по своей планировке, адаптированной к плотной городской структуре таких городов, как Дамаск и Алеппо (например, медресе Адилия в Дамаске и медресе Фирдавс в Алеппо). [204] [205]

Анатолийские сельджуки и бейлики [ править ]

Основная статья: Сельджукская архитектура
Портал Великой мечети Дивриги (1228–1229 гг.)

Анатолийские сельджуки правили территорией, которая была многоэтнической и только недавно заселенной мусульманами. В результате их архитектура была эклектичной и включала в себя влияние других культур, таких как иранская, армянская и местная византийская архитектура. [206] [207] [208] В отличие от построек сельджуков, расположенных дальше на востоке, анатолийская архитектура была в основном построена из камня. [208] Золотой век их Анатолийской империи со столицей в Конье пришелся на начало 13 века. Власть Сельджуков пришла в упадок после их поражения от монголов в 1243 году . Затем монгольские Ильханиды управляли Восточной Анатолией косвенно через вассалов Сельджуков до 1308 года, когда они взяли на себя прямой контроль. [209] [210] более мелкие княжества и местные эмираты, известные под общим названием « бейлики» Постепенно возникли . Несмотря на этот упадок, архитектурные традиции Сельджуков в значительной степени сохранились и продолжали развиваться при этих новых правителях. [210]

Декор в архитектуре анатолийских сельджуков был сосредоточен на входных порталах, окнах и михрабах. Резьба по камню была одной из наиболее совершенных техник, ее мотивы варьировались от более ранних иранских лепных мотивов до местных византийских и армянских мотивов. Медресе Сиваса и медресе Индже Минарели (ок. 1265 г.) в Конье являются одними из наиболее ярких примеров, а Большая мечеть и больничный комплекс Дивриги отличаются одной из самых эклектичных и экстравагантных работ по резьбе по камню в регионе. в сирийском стиле Полосатый мрамор аблак также встречается на некоторых входных порталах в Конье. Анатолийская архитектура внесла дальнейшие новшества в использование плиточных облицовок для покрытия всех поверхностей независимо от других форм декора, как это видно в медресе Каратай (1251–1252 гг.) в Конье и о чем свидетельствуют мозаичные плитки, обнаруженные в Кубадабадском дворце (ок. 1236 г. или 1252 г.). начало 13 века). [211] [207] [212]

Мечети анатолийских сельджуков включали в себя более консервативные гипостильные конструкции наряду с менее традиционными планами этажей. Важным примером гипостиля является мечеть Алаеддина в Конье (построенная между 1156 и 1235 годами, с более поздними пристройками). [207] [213] Мечети позднего периода Бейлика были более разнообразными по форме, например, общинная мечеть Саруханидов в Манисе (1371 г.), мечеть Иса-бея в Сельчуке (1374 г.) и мечеть Ильяс-бея в Милете (1304 г.). [210] Медресе обычно были сосредоточены либо вокруг традиционного открытого двора, окруженного различным количеством айванов (например, медресе Чифте Минарели в Эрзуруме и медресе Гёк в Сивасе), либо центрального двора, покрытого куполом (например, медресе Каратай и Индже Минарели в Конье). . [214] [207] [215] Монументальные караван-сараи также строились вдоль торговых путей, обычно с укрепленным внешним видом, высоким входным порталом, украшенным резным камнем, и внутренним двором, который иногда содержал кубическую молитвенную комнату, приподнятую в центре (например, Султан Хан к юго-западу от Аксарай и другой Султан Хан к северо-востоку от Кайсери ). [216] [207]

Мамлюк [ править ]

Основная статья: мамлюкская архитектура

Мамлюки представляли собой военный корпус, набранный из рабов, которые служили при династии Айюбидов и в конечном итоге перешли к власти этой династии в 1250 году, правя Египтом, Левантом и Хиджазом до османского завоевания 1517 года . Несмотря на часто бурную и жестокую внутреннюю политику, мамлюкские султаны были активными покровителями архитектуры и внесли огромный вклад в создание памятников в историческом Каире , их столице. [217] [218] Некоторые долгоправившие султаны, такие как Ан-Насир Мухаммад ( годы правления 1293–1341 , с перерывами) и Кайтбай ( годы правления 1468–1496 ), были особенно плодовитыми. Хотя Каир был основным центром покровительства, архитектура мамлюков также появляется в других городах их царства, таких как Дамаск, Иерусалим, Алеппо и Медина. [219]

Мамлюкская архитектура частично отличается строительством многофункциональных зданий, планы этажей которых становились все более творческими и сложными из-за ограниченности доступного пространства в городе и желания сделать памятники визуально доминирующими в городской среде. [220] [217] [218] Покровители, в том числе султаны и высокопоставленные эмиры, обычно намеревались построить мавзолеи для себя, но прикрепляли к ним различные благотворительные структуры, такие как медресе, ханки , сабилы или мечети. Доходы и расходы этих благотворительных комплексов регулировались неотъемлемыми вакфными соглашениями, которые также служили второстепенной цели - обеспечению той или иной формы дохода или собственности для потомков покровителей. [218] [220] Крестообразная или четырехайванная планировка была принята для медресе и стала более распространенной для новых монументальных комплексов, чем традиционная гипостильная мечеть, хотя сводчатые айваны раннего периода были заменены айванами с плоской крышей в более поздний период. [221] [222] Украшение памятников со временем также стало более сложным: резьба по камню, цветные мраморные панели и мозаика (в том числе аблак ) заменили лепнину как наиболее доминирующий архитектурный декор. По сравнению с более ранними периодами стали обычным явлением монументально украшенные входные порталы, часто украшенные мукарнами . В этих тенденциях было очевидно влияние Сирийского региона , Ильханидского Ирана и, возможно, даже Венеции . [223] [224] Минареты, которые также были сложными, обычно состояли из трех ярусов, разделенных балконами, причем каждый ярус имел другой дизайн, чем остальные. Поздние минареты мамлюков, например, чаще всего имели восьмиугольную шахту на первом ярусе, круглую шахту на втором и фонарную конструкцию с навершием на третьем уровне. [225] [226] Купола также перешли от деревянных или кирпичных конструкций, иногда луковичной формы, к остроконечным каменным куполам со сложными геометрическими или арабесками, вырезанными на их внешних поверхностях. [227] Пик этой каменной купольной архитектуры был достигнут во времена правления Кайтбая в конце 15 века. [228]

После османского завоевания 1517 года были построены новые здания в османском стиле, однако стиль мамлюков продолжал повторяться или сочетаться с османскими элементами во многих последующих памятниках. [229] Некоторые типы зданий позднего мамлюкского периода, такие как сабиль-кутабы (комбинация сабиль и куттаб ) и многоэтажные караван-сараи ( викала или ханы ), фактически увеличились в количестве в период Османской империи. [229] В наше время, с конца 19 века, также использовался «неомамлюкский» стиль, отчасти как националистический ответ против османского и европейского стилей, в попытке продвигать местные «египетские» стили (хотя архитекторами иногда были европейцы). ). [230] [231] [232] Примерами этого стиля являются Музей исламского искусства в Каире, мечеть Аль-Рифаи , мечеть Абу аль-Аббас аль-Мурси в Александрии , а также многочисленные частные и общественные здания, такие как здания в Гелиополе . [230] [231] [232] [233]

Османский [ править ]

Основная статья: Османская архитектура

Архитектура Османской империи развилась из более ранней архитектуры Сельджуков с влиянием византийской и иранской архитектуры, а также архитектурных традиций Балкан и других частей Ближнего Востока . [238] [239] [240] [241] [242] [243] Классическая архитектура Османской империи представляла собой смесь местных турецких традиций и влияния собора Святой Софии . [241] [242] Одним из лучших представителей этого периода является Мимар Синан , среди работ которого — мечеть Сулеймание в Стамбуле и мечеть Селимие в Эдирне . [244] [245]

Начиная с 18 века, османская архитектура находилась под влиянием архитектуры барокко Западной Европы . [246] Мечеть Нуруосмание — один из сохранившихся примеров этого периода. [246] В последний османский период наблюдалось большее влияние Западной Европы, привнесенное такими архитекторами, как семья Бальян . [247] В этот период также произошло развитие нового архитектурного стиля, называемого неоосманским или османским возрождением, также известного как Первое национальное архитектурное движение . [248] такими архитекторами, как Мимар Кемаледдин и Ведат Тек . [247]

Хотя Стамбул был основным местом имперского покровительства на протяжении большей части истории империи, ранние столицы Бурса и Эдирне также содержат концентрацию османских памятников. Османская архитектура также встречается во всех провинциях империи, от Восточной Европы до Ближнего Востока и Северной Африки. [249] [250] [97] Крупные религиозные памятники, например те, которые спонсировались султаном и его семьей, обычно представляли собой архитектурные комплексы, известные как кюллие , в которых было множество элементов, предоставляющих различные благотворительные услуги. Эти комплексы управлялись и управлялись с помощью соглашения вакиф (арабский вакф ). [249] Например, мечеть Фатих в Стамбуле была частью очень большого кюллие, основанного Мехмедом II , построенного между 1463 и 1470 годами, который также включал в себя: табхане (гостевой дом для путешественников), имарет (благотворительная кухня), дарюшшифа (больница). , караван-сарай , мектеп (начальная школа), библиотека, хаммам (баня), кладбище с мавзолеем основателя и восемь медресе вместе с пристройками к ним. Здания имели правильную, частично симметричную планировку с монументальной мечетью в центре, хотя не все сооружения сохранились до наших дней. [245] [250]

Пиренейский полуостров и западная часть Северной Африки

Основная статья: мавританская архитектура

Архитектурный стиль, развившийся на самых западных территориях исторического мусульманского мира, часто называют «мавританской архитектурой». Термин «мавританский» происходит от европейского обозначения мусульманских жителей этих регионов как « мавров ». [253] [87] Ученые иногда используют «западную исламскую архитектуру» или «архитектуру исламского Запада» как более точный термин для обозначения этого предмета. [51] [52] Этот архитектурный стиль развивался в основном в Аль-Андалусе (современная Испания между 711 и 1492 годами и Португалией между 711 и 1249 годами) и в западной части Северной Африки, включая Марокко, Алжир и Тунис (часть Магриба). [51] [52] Он смешал влияния берберской ( амазигской ) культуры Северной Африки, доисламской Испании ( римской , византийской и вестготской ) и современных художественных течений на исламском Ближнем Востоке, чтобы на протяжении веков разработать уникальный стиль с узнаваемыми чертами, такими как «мавританский стиль». «арки , сады- риады (симметрично разделенные сады во дворе), а также сложные геометрические и арабески мотивы из дерева, лепнины и плитки (особенно zellij ). [51] [254] [87] [255] Основными центрами этого художественного развития были главные столицы империй и мусульманских государств в истории региона, такие как Кордова , Кайруан , Фес , Марракеш , Севилья , Гранада и Тлемсен . [51] [52] Среди наиболее известных памятников этих территорий — Великая мечеть Кордовы, город-дворец Мадинат аль-Захра (недалеко от Кордовы), мечеть Каравийин (в Фесе), Великая мечеть Тлемсена , мечеть Кутубия (Марракеш). , башня Хиральда (Севилья) и укрепленный дворцовый комплекс Альгамбра ( Гранада). [51] [52]

Даже после христианских завоеваний Аль-Андалуса наследие мавританской архитектуры все еще продолжалось в стиле мудехар в Испании, который использовал мавританские методы и конструкции и адаптировал их к христианским покровителям. [256] [257] В Северной Африке средневековый мавританский стиль был увековечен в марокканской архитектуре с относительно небольшими изменениями, а в Алжире и Тунисе он смешался с османской архитектурой после османского завоевания региона в 16 веке. [51] [52] Намного позже, особенно в 19 веке, мавританскому стилю часто подражали или подражали стилю нео-мавританского или мавританского возрождения , который возник в Европе и Америке как часть романтического интереса к «Востоку» , а также, что особенно важно, как постоянный выбор новой архитектуры еврейской синагоги . [258] [259]

В дополнение к общему мавританскому стилю, некоторые стили и структуры в Северной Африке отчетливо связаны с областями, в которых сохранилось сильное берберское население и культура, включая, помимо прочего, регионы Атласских гор в Марокко, регионы Орес и Мзаб в Алжире. и южный Тунис. [260] Они не образуют один единственный стиль, а скорее представляют собой разнообразное разнообразие местных народных стилей. [260] Берберские правящие династии также внесли свой вклад в формирование и покровительство западному исламскому искусству и архитектуре посредством своего политического доминирования в регионе между 11 и 16 веками (во время правления Альморавидов , Альмохадов , Маринидов и Хафсидов , среди других). [255] [260] [51] в основном населенные берберами, В Марокко сельские долины и оазисы Атласа и юга, отмечены многочисленными касбами (крепостями) и ксурами (укрепленными деревнями), обычно строениями с плоской крышей, сделанными из утрамбованной земли и украшенными местными геометрическими мотивами, как со знаменитым примером Айт Бенхадду . [260] [261] [262] Точно так же южный Тунис усеян ксуром на вершине холма и многоэтажными укрепленными зернохранилищами ( горфа ), такими как примеры в Меденине и Ксар-Улед-Солтане раствором , обычно построенными из рыхлого камня, связанного глиняным . [260] Остров Джерба ​​в Тунисе имеет традиционную архитектуру мечетей, состоящую из невысоких построек, построенных из камня и покрытых побелкой. Их молитвенные залы куполообразны и имеют короткие круглые минареты. [263] [260] В регионе Мзаб в Алжире (например, Гардайя ) также есть характерные мечети и дома, полностью побеленные, но построенные из утрамбованной земли. В его конструкциях также часто используются купола и цилиндрические своды. В отличие от Джербы, характерные минареты здесь высокие, имеют квадратное основание, сужающееся к концу и увенчанное «рогами» углами. [263] [260]

Йеменский [ править ]

Основная статья: Архитектура Йемена
Баб аль-Яман ( بَـاب ٱلْـيَـمَـن , Ворота Йемена) в Старом городе Сана , Йемен.

Йеменскую архитектуру можно охарактеризовать как «консервативную», поскольку она сочетает в себе как доисламские, так и исламские черты. [265] [266] В древности Йемен был домом для нескольких богатых городов-государств и местных традиций южноаравийской архитектуры. [267] [268] К V веку нашей эры появились свидетельства того, что местные стили находились под влиянием византийского и позднеантичного средиземноморского искусства. [267] Йемен был исламизирован в VII веке, но сегодня сохранилось мало зданий раннего исламского периода. Только начиная с 10-го века можно документировать отличительные исламские архитектурные стили. [265]

Один тип мечети, засвидетельствованный в ранний период правления Сулейхидов и Расулидов, представлял собой большую кубическую камеру с одним входом, которая имела предшественники в доисламской храмовой архитектуре региона. [265] [267] Другой тип представлял собой прямоугольную камеру поперечной ориентации с множеством входов и несущими колоннами внутри, иногда предваряемую двором. [265] Гипостильная мечеть с внутренним двором, распространенная повсюду, была сравнительно редкой в ​​раннем исламском Йемене. [265] Великая мечеть Саны , первоначально построенная по заказу омейядского халифа аль-Валида (годы правления 705–715) и реконструированная в более позднее время, была одной из немногих мечетей такого типа в регионе. [265] [267] В оформлении мечети отражены йеменские техники резьбы и расписки по дереву, резному камню и резной лепнине. [269]

Центральный купол мечети Ашрафия в Таизе (ок. 1397 г.)

Айюбиды представили в регионе типы купольных мечетей, а также медресе суннитского стиля, но ни одно из их зданий в Йемене не сохранилось. Последовавшие за ними Расулиды (13–15 вв.) были активными покровителями архитектуры и увековечили эти новые типы зданий под влиянием своих политических связей с Египтом. [265] [270] В тот же период зайдитские имамы на севере Йемена были похоронены в богато украшенных куполообразных гробницах. [270] С приходом османского правления в Йемене после 1538 года архитектура в стиле Расулидов продолжала оставаться местной нормой в районах, контролируемых суннитами, но элементы османской архитектуры начали внедряться в конце 16 века. [267]

Шибам , пример исторической укрепленной деревни.

Йемен также примечателен своими историческими домами-башнями, построенными в два и более этажей. Эти дома различаются по форме и материалам от региона к региону. Обычно они строятся из глины (утрамбованной земли или высушенного на солнце сырцового кирпича ), камня или их комбинации, а для крыш и полов используется древесина. [268] [271] Хотя эти конструкции со временем ремонтируются и реставрируются, этот архитектурный стиль в целом остается неизменным на протяжении сотен лет. [268] Старый город Санаа, который сегодня является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО, содержит множество примеров. [269] [272] Некоторые деревни и города, такие как Радаа , были построены вокруг укрепленной цитадели (например, Цитадель Радаа ), другие были окружены высокой стеной из сырцового кирпича (например, Шибам), а некоторые были построены так, что дома сами образовали внешнюю стену по периметру (например, Хавлан). [271]

Индийский субконтинент [ править ]

Основные статьи: индо-исламская архитектура и архитектура Великих Моголов
Тадж -Махал в Агре (1632–1647 гг.), [273] самое известное здание архитектуры Великих Моголов

Индо-исламская архитектура на Индийском субконтиненте зародилась в Синде в 8 веке, где были обнаружены остатки общинной мечети в Банбхоре, датируемой 725 годом. [274] Гуриды заложили основы Делийского султаната и построили памятники на севере Индии в XII и XIII веках. Наиболее заметным памятником этого периода является комплекс мечети Кувват аль-Ислам и Кутб-Минар , строительство которых было начато в 1190-х годах султаном Кутб ад-Дином Айбаком . При первоначальном строительстве мечети повторно использовались сполии из индуистских и джайнских храмов, и комплекс стал прототипом для многих мечетей, построенных впоследствии в регионе. [273] [275] Прогресс исламизации в регионе в XIV и XV веках привел к появлению более характерного индо-исламского стиля примерно в это время, примером чего являются памятники, построенные при династии Туглук и других местных государствах. Помимо других особенностей, в этом стиле более широко использовались арки, сводчатые помещения, купола и водные объекты, а также интегрировались их с местными индийскими архитектурными элементами. [276] В северо-западной части субконтинента некоторые примечательные примеры этого периода включают гробницу Рукни-Алама в Мултане и конгрегационалистскую мечеть Ахмадабада (1423 г.), последняя из которых представляет собой особенно гармоничный пример сочетания исламских и коренных индийских элементов. в одном здании. [276] [277]

Самым известным стилем индо-исламской архитектуры является архитектура Великих Моголов , построенная в основном между 1560 и 1720 годами. Архитектура ранних Великих Моголов развивалась на основе существующей индо-исламской архитектуры, но также следовала модели архитектуры Тимуридов, отчасти из-за Тимуридского происхождения Моголов. династии основатель Бабур . [278] [279] [280] [187] Наиболее яркими примерами архитектуры Великих Моголов являются серии императорских мавзолеев, которые начались с центральной гробницы Хумаюна . Самым известным является Тадж-Махал в Агре, построенный в 1648 году императором Шах-Джаханом в память о его жене Мумтаз-Махал , которая умерла при рождении 14-го ребенка. Шаха Джахана Тадж-Махал полностью симметричен, за исключением саркофага , который расположен не по центру в склепе под основным этажом. Эта симметрия распространилась на строительство целой зеркальной мечети из черного мрамора, которая дополняла мечеть, обращенную к Мекке, расположенную к западу от основного сооружения. Другой императорский мавзолей, немного более поздний, — Биби Ка Макбара в Аурангабаде (1678 г.), построенный по заказу шестого императора Великих Моголов Аурангзеба в память о его жене. [281]

Моголы также строили монументальные дворцы и мечети. Известным примером сада Великих Моголов в стиле чарбаг являются сады Шалимар в Лахоре, где безкупольная гробница Джахангира также находится . Красный Форт в Дели и Форт Агры — это огромные укрепленные дворцы, похожие на замки, а заброшенный город Фатехпур-Сикри , расположенный в 26 милях (42 км) к западу от Агры, был построен для Акбара в конце 16 века. [282] Основные мечети, построенные императорами Великих Моголов и их семьями, включают Джама Масджид (Пятничная мечеть) в Дели, мечеть Бадшахи в Лахоре и другие мечети аналогичной формы, которые часто строились рядом или внутри других имперских комплексов. Даже знать Великих Моголов смогла построить относительно крупные памятники, как, например, мечеть Вазир-хана в Лахоре (1635 г.), построенную Вазир-ханом , когда он был губернатором Пенджаба при Шах-Джахане. [279] [283] В более поздний период Великих Моголов некоторые местные губернаторы стали полуавтономными, что побудило их строить свои собственные памятники и украшать свои региональные столицы высокотворческими местными архитектурными стилями. комплекс Бара Имамбара ( ок. 1780 г. ), построенный Асафом ад-Даулой в Лакхнау . Примером этого является [284]

Султанаты Декана в южных регионах Индийского субконтинента также разработали свои местные индо-исламские архитектурные стили Декани , примером которых являются такие памятники, как Чарминар в Хайдарабаде (1591 г.) и Гол Гумбаз в Биджапуре (1656 г.). [285] [286] [287] В восточной части Индийского субконтинента Бенгальский регион развил особый региональный стиль в рамках независимого Бенгальского султаната , который процветал между 14 и 16 веками. Он вобрал в себя влияние Персии, Византии и Северной Индии. [288] которые были смешаны с местными бенгальскими элементами, такими как изогнутые крыши, угловые башни и сложный терракотовый орнамент. Особенностью султаната было относительное отсутствие минаретов. [289] По всему региону было построено множество малых и средних средневековых мечетей с множеством куполов и художественными нишами-михрабами. [289] Великой мечетью Бенгалии была мечеть Адина (1374–1375 гг.), крупнейшая мечеть на Индийском субконтиненте, хотя сегодня она частично разрушена. Построенный из камня, снесенного из храмов, он имел монументальный ребристый цилиндрический свод над центральным нефом, первый такой гигантский свод, использованный где-либо на субконтиненте. Мечеть была построена по образцу имперского сасанидского стиля Персии. [290] Еще одним исключительным примером, сохранившимся на территории современной Бангладеш, является мечеть Сат Гумбаз («Шестидесяти куполов») в Багерхате ( ок. 1450 г. ). [291] развился провинциальный стиль под влиянием Северной Индии в Бенгалии Великих Моголов Позже в 17-18 веках . Моголы также скопировали бенгальскую традицию крыш до-чала для мавзолеев в Северной Индии. [292]

Малайско-индонезийский [ править ]

Мечеть Демак Одна из старейших сохранившихся мечетей Индонезии. [297]

Ислам постепенно распространялся на Малайско - Индонезийском архипелаге, начиная с 12 века, и особенно в 15 веке, когда в регионе доминировал Малаккский султанат. Внедрение ислама было медленным и постепенным. Приход ислама не привел к введению новой строительной традиции, но привел к присвоению существующих архитектурных форм, которые были переосмыслены в соответствии с мусульманскими требованиями. Существующие архитектурные особенности Малайзии-Индонезии, такие как ворота чанди-бентар , падуракса (обычно обозначающие вход в самые священные места), балай-нобат (башня, предположительно используемая для хранения королевских музыкальных инструментов) и священная пирамидальная крыша, использовались для исламской архитектуры. . На протяжении веков малайско-индонезийские мечети не имели куполов и минаретов, которые считались ближневосточными. Оригинальные малайско-индонезийские мечети имеют многослойные пирамидальные крыши и не имеют минаретов. Молитва вызывается ударами в молитвенный барабан, известный как бедук . Минарет мечети Менара Кудус. является прекрасным примером малайско-индонезийской архитектуры. Малайско-индонезийская архитектура мечетей также испытывает сильное влияние архитектурных стилей Ближнего Востока. [298] Этот стиль архитектуры можно встретить в дизайне мечетей Брунея , Индонезии , Малайзии , Сингапура , Филиппин и Таиланда . Сегодня, с увеличением паломничества мусульман в Мекку, малайско-индонезийские мечети приобретают более стандартный международный стиль с куполом и минаретом.

Индонезия [ править ]

Основная статья: индонезийские мечети

Самая старая сохранившаяся мечеть в Индонезии — Великая мечеть Демак , королевская мечеть Султаната Демак , хотя это не самое старое исламское сооружение. Старейшими исламскими сооружениями в Индонезии являются части королевского дворца в султанате Чиребон , Чиребон . Дворцовый комплекс содержит хронограмму , которую можно считать сакским эквивалентом 1454 года нашей эры. Ранние исламские дворцы сохраняют многие черты доисламской архитектуры, которые проявляются в воротах и ​​барабанных башнях. Дворец Касепухан , вероятно, был заложен в конце доисламского периода и продолжал расти в переходный период от индуизма к исламу. Комплекс содержит подсказки об этапах процесса постепенных изменений по мере внедрения ислама в индонезийскую архитектуру. Двумя индуистскими особенностями, принятыми во дворце в исламе, являются два типа ворот: разделенный портал ( канди бентар ), который обеспечивает доступ к павильону для публики, и ворота с перемычкой ( падуракса ), ведущие во двор.

Малайзия [ править ]

Первоначальная мечеть в Малайзии имела базовый архитектурный стиль и структуру: с четырьмя колоннами в качестве фундамента и пальмовыми ветвями в качестве крыши. Архитектурный дизайн Малакки представляет собой смесь местной малайской, индийской и китайской архитектуры. Традиционно минарет напоминает пагоду в стиле «Балаи Нобат». Рядом с мечетью обычно находится древнее кладбище, где похоронены некоторые известные проповедники и миссионеры.

китайский [ править ]

Основная статья: Китайская исламская архитектура
Великая мечеть Сианя , Китай.

Как и в других регионах, китайская исламская архитектура по своему стилю отражает местную архитектуру. Некоторые китайские мечети, особенно в восточном Китае, напоминают традиционные китайские храмы , с расширяющимися крышами в буддийском стиле и минаретами, напоминающими пагоды . В западном Китае мечети напоминают ближневосточные мечети с тонкими минаретами, арками и куполообразными крышами. На северо-западе Китая китайцы хуэй строили свои мечети в сочетании восточного и западного стилей. Мечети расположены во дворах, обнесенных стеной, в которые можно попасть через арки, и имеют расширяющиеся крыши, миниатюрные купола и минареты. [300]

Первая китайская мечеть была основана в седьмом веке во времена династии Тан в Сиане . Великая мечеть Сианя , нынешние здания которой датируются династией Мин , не повторяет многие черты, часто связанные с традиционными мечетями. Вместо этого он следует традиционной китайской архитектуре . [300]

Волжский editтатарин

Основная статья: Татарская мечеть

Татарская архитектура развивалась в периоды Золотой Орды , татарских ханств и под властью Российской империи . Многие традиционные татарские мечети, построенные волжскими татарами, имеют остроконечную крышу и минарет, расположенный в центре мечети, над крышей, а не сбоку или в углу здания. Примеры таких мечетей сохранились с 18 и 19 веков и были восстановлены в наше время. [301] Этот стиль встречается и среди деревянных мечетей литовских татар , архитектура мечети которых находилась под влиянием казанских (волжских) татар. [302] Другой тип мечети с купольной крышей и минаретом, стоящим над входом, появился в середине XIX века. [301]

и Сахель Африка Западная

Основная статья: Судано-сахельская архитектура
Великая мечеть Дженне в Мали (около 1907 г.), большое здание из сырцового кирпича в «неосуданском» стиле. [303]
Мечеть Шингетти в Мавритании (13 век), построенная из песчаника с плоской деревянной крышей. [304]

В Западной Африке мусульманские купцы играли жизненно важную роль в регионе западного Сахеля с 9-го века через транссахарские торговые сети. [305] Хотя исламская архитектура этого региона имеет определенный стиль, в этом широком географическом диапазоне проявляется большое разнообразие материалов и местных стилей. [305] [306] Было предложено множество возможных влияний на эту архитектуру. Архитектура Северной Африки и Андалузии на севере, возможно, была одной из них. [307] с существованием квадратных минаретов, возможно, отражающих влияние Великой мечети Кайруана. [305] Более местные или коренные языческие культуры, возможно, также оказали влияние на более позднюю исламскую архитектуру региона. [307] В более засушливых регионах Западной Сахары и Северного Сахеля в качестве строительного материала преобладает камень, который часто ассоциируется с берберской культурой. В регионах южного Сахеля и саванны сырцовый кирпич и утрамбованная земля являются основным материалом и в настоящее время ассоциируются с наиболее монументальными образцами западноафриканской исламской архитектуры. В некоторых местах, таких как Тимбукту и Уалата , оба строительных материала используются вместе, при этом каменные конструкции либо покрываются, либо обвязываются глиняной штукатуркой. [308]

Самые ранние мечети, обнаруженные в странах Африки к югу от Сахары, находятся в Кумби-Салехе (на территории современной южной Мавритании ), бывшей столице империи Гана . [305] Здесь была обнаружена мечеть, состоящая из внутреннего двора, молитвенного зала и квадратного минарета, построенного из сухого камня, покрытого красной глиной, используемой в качестве штукатурки. Как снаружи, так и внутри мечети эта штукатурка была расписана цветочными, геометрическими и эпиграфическими мотивами. Подобная каменная мечеть того же периода была найдена в Авдагусте . [309] Обе мечети датируются обычно IX-XIV веками. Мечеть Кумби Салех, похоже, претерпела несколько этапов строительства с 10 века до начала 14 века. [309] В Кумби Салех местные жители жили в куполообразных жилищах в королевской части города, окруженных большим ограждением. Торговцы жили в каменных домах в районе, где было 12 красивых мечетей (по описанию Аль-Бакри ), одна из которых была посвящена пятничной молитве . [310] Говорят, что королю принадлежало несколько особняков, один из которых имел длину 66 футов, ширину 42 фута, имел семь комнат, был двухэтажным и имел лестницу; стены и камеры заполнены скульптурой и живописью. [311]

Большая мечеть Бобо-Диуласо в Буркина-Фасо (построена в 1817–1832 гг ., с последующей реконструкцией) [312]
Мечеть Санкоре в Тимбукту (16 век с более поздними реконструкциями) [313]

По мере того, как исламизация распространялась по всему региону, в архитектуре мечетей развивалось больше вариаций, включая принятие традиционных местных форм, ранее не связанных с исламской архитектурой. [305] Под влиянием Сонгаи минареты приобрели более пирамидальный вид и стали ступенчатыми или ярусными в три уровня, примером чего является башня мечети -гробницы Аския аль-Хаджа Мухаммада в Гао (современное Мали ). В Тимбукту находится мечеть Санкоре (основанная в XIV-XV вв.). [314] и перестроен в 16 веке с более поздними дополнениями. [313] ), имел сужающийся минарет и молитвенный зал с рядами арок. [305] Наличие сужающихся минаретов также может отражать культурные контакты с северным регионом Мзаб. [305] тогда как украшение, найденное в Тимбукту, может отражать контакты с берберскими общинами на территории современной Мавритании. [315] В земляной (глиняной) архитектуре региона Эндрю Петерсен различает два основных стиля: «западный» стиль, который, возможно, уходит своими корнями в Дженне (современное Мали), и «восточный» стиль, связанный с архитектурой хауса , который, возможно, его корни в Кано (современная Нигерия ). [316] Восточный стиль или стиль хауса, как правило, более прост в экстерьере зданий, но характеризуется разнообразным внутренним убранством и гораздо большим использованием дерева. [316] В мечетях часто есть молитвенные залы с колоннами, поддерживающими плоские или слегка куполообразные крыши из дерева и глины. [305] [317] Исключительным примером является Великая мечеть Зария (современная Нигерия), построенная в XIX веке, с параболическими арками и крышей из неглубоких куполов. [305] [318] Западный или «суданский» стиль характеризуется более сложными и украшенными внешними фасадами, композиции которых подчеркивают вертикальность. У них есть сужающиеся контрфорсы с конусообразными вершинами, мечети имеют большую башню над михрабом, а деревянные колья ( торон в стены часто встраиваются ) , которые используются для строительных лесов, но, возможно, также и для какой-то символической цели. [316]

«Круговая» мечеть Дингирайе в Гвинее, построенная в 1850 году, представляет собой гибрид традиционной мечети и архитектуры местных хижин. [319] (фото около 1900 года)

Более гибридные стили также возникли южнее и на окраинах исламизированных территорий. [305] В районе Фута-Джаллон , в Гвинейском нагорье , мечети строились традиционной прямоугольной или квадратной планировки, но затем покрывались огромной конической соломенной крышей, защищающей от дождя. Этот тип крыши был характерной чертой традиционных круглых хижин, населенных местными жителями, и был переоборудован для покрытия новых прямоугольных мечетей, когда преимущественно мусульманские люди фула . в 18 веке этот регион заселили [320] [316] Хорошим примером является пятничная мечеть Дингирайе в Гвинее , построенная в 1850 году (с более поздними реставрациями). Многие другие зарегистрированы в том же регионе, пересекающемся с южным Сенегалом , западным Мали и Буркина-Фасо . [319]

Во время французской колониальной оккупации Сахеля французские инженеры и архитекторы сыграли роль в популяризации «неосуданского» стиля, основанного на местной традиционной архитектуре, но с упором на симметрию и монументальность. [316] [305] [303] Великая мечеть Дженне , которая ранее была построена в 14 веке, но снесена в начале 19 века. [305] был перестроен в 1906–1907 годах под руководством Исмаилы Траоре и под руководством французских инженеров. [303] [316] Сейчас это самое большое земляное здание в Африке к югу от Сахары, оно послужило образцом для нового стиля и для других мечетей в регионе, включая Большую мечеть Мопти, построенную французской администрацией в 1935 году. [303] [316] Другие мечети 20-го века и более поздние мечети в Западной Африке, как правило, повторяют более общий стиль, похожий на стиль современного Египта. [305]

Сомали [ править ]

Основная статья: сомалийская архитектура
Башня Альмнара в Могадишо , Сомали.
XIII века Мечеть Факр ад-Дин в Могадишо.

Распространение ислама в эпоху раннего средневековья в истории Сомали принесло исламское архитектурное влияние из Аравии и Персии , что стимулировало переход от сухого камня и других родственных материалов в строительстве к коралловому камню , высушенному на солнце кирпичу и широкому использованию известняка в сомалийской архитектуре. Многие из новых архитектурных проектов, таких как мечети, были построены на руинах старых построек, и эта практика будет продолжаться снова и снова на протяжении следующих столетий. [321] В соответствии с древним присутствием ислама в регионе Африканского Рога , мечети в Сомали являются одними из старейших на всем континенте. Одной архитектурной особенностью, которая отличала сомалийские мечети от других мечетей Африки, были минареты .

На протяжении веков Арба Рукун (1269 г.), Пятничная мечеть Мерка (1609 г.) и Факр ад-Дин (1269 г.) были фактически единственными мечетями в Восточной Африке , имевшими минареты. [322] Факр ад-Дин, построенный в Могадишана золотой век , был построен из мрамора и кораллового камня и имел компактную прямоугольную форму с куполообразной осью михраба . В отделке михраба также использовались глазурованные изразцы, на одной из которых имеется датированная надпись. 13-го века Университет Аль-Гами представлял собой прямоугольное основание с большой цилиндрической башней, архитектурно уникальной в исламском мире .

Святыни в честь сомалийских патриархов и матриархов произошли от древних сомалийских погребальных обычаев. В Южном Сомали предпочтительной архитектурой средневековых храмов был стиль гробниц в виде колонн , в то время как на Севере преимущественно строились конструкции, состоящие из куполов и квадратных планов.

В наше время [ править ]

Мечеть Фейсал в Исламабаде , Пакистан, спроектированная Ведатом Далокаем .
Музей исламского искусства в Дохе , Катар, спроектированный И. М. Пеем .

В современное время архитектура исламских зданий, причем не только религиозных, претерпела некоторые изменения. Новый архитектурный стиль не придерживается тех же фундаментальных аспектов, которые наблюдались в прошлом, но мечети по большей части по-прежнему имеют те же части — михраб ( مِـحْـرَاب ) , минареты, план из четырех айванов и пиштак . Разница, которую следует отметить, заключается в появлении мечетей без куполов, поскольку в прошлом мечети по большей части имели их, но эти новые мечети без куполов, похоже, преследуют функцию, а не дизайн формы, и созданы людьми, не принадлежащими к исламу. вера в большинстве случаев. Влияние ислама по-прежнему пронизывает сам стиль творчества и обеспечивает «концептуальную основу». [323] на строительство здания, которое иллюстрирует стили и верования ислама. На него также повлияло сочетание множества различных культур, таких как европейские стили и исламские стили, что привело к тому, что исламские архитекторы включили в себя черты других архитектурных и культурных стилей. [324]

дизайн ислам и Городской

Городской дизайн и традиции исламской архитектуры начали объединяться, образуя новый «неоисламский» стиль, в котором эффективность городского стиля сочетается с духовностью и эстетическими характеристиками исламских стилей. [325] Исламская архитектура сама по себе является стилем, который демонстрирует ценности и культуру ислама, но в наше время соблюдение традиций выходит из практики, поэтому сформировался комбинированный стиль. Примерами, показывающими это, являются такие места, как аэропорт Марракеша Менара , Исламский культурный центр и Музей толерантности, Масджид Пермата Колбу , концепция Исчезающей мечети и Мазари-Куэйд . Все эти здания демонстрируют влияние ислама на них, а также такие направления, как минимализм, которые становятся все более популярными в архитектурной сфере. Дизайнеры, использующие аспекты как современных, так и исламских стилей, нашли способ воплотить модернизм, вдохновленный Западом. [325] с классическими культурными аспектами исламской архитектуры. Эта концепция, тем не менее, поднимает споры об идентичности исламского сообщества, традиционного исламского сообщества в пространстве, которое не соответствует тому, каким они его знали. [326]

стиля архитектуры Дебаты о статусе

Некоторые также спорят о том, действительно ли исламскую архитектуру можно назвать стилем, поскольку религиозный аспект рассматривается как отдельный и не имеющий никакого отношения к архитектурному стилю. [323] в то время как, с другой стороны, люди также утверждают, что новообретенная тенденция и расхождение со стилем старой исламской архитектуры являются причиной того, что этот стиль теряет свой статус. Есть ученые, которые также считают, что отличительные черты стиля исламской архитектуры не обязательно заключались в архитектуре, а скорее были маркерами окружающей среды, такими как звуки молитвы, город вокруг него, события, которые там происходили. [327] Приведенный пример заключается в том, что мы можем по-настоящему узнать, что здание является мечетью, только по тому, что там происходит, а не по визуальным подсказкам. [327] Особенности, особенно связанные с исламской архитектурой – Михраб, Минарет и Ворота. [327] – встречаются в разных местах и ​​не всегда служат одному и тому же назначению, а символика исламской природы проявляется скорее в культурном отношении, чем в архитектурном. Исламскую архитектуру также иногда называют «скрытой архитектурой», которая не обязательно демонстрирует физические черты стиля, а скорее является чем-то переживаемым. [328]

Современные мусульманские архитекторы [ править ]

Связи и более глубокие значения [ править ]

Исламские геометрические узоры в Санкт-Петербурге , Россия

Трудности в установлении связей [ править ]

Исламская архитектура - предмет, которым пренебрегают в исторических исследованиях мировой архитектуры. Многие ученые, изучающие историческую архитектуру, часто замалчивают, если не полностью игнорируют исламские постройки. Это вызвано множеством факторов, один из которых заключается в том, что существует мало исторических литературных произведений, которые выражают в своих структурах мотивы исламского архитектора. [329] [330] Из-за широкого географического распространения исламской религии существуют большие различия между тысячами существующих мечетей и малой согласованностью между ними. Наконец, поскольку боготворение земных существ противоречит исламской вере, любые изображения земных существ лишены религиозной связи. Эти характеристики в совокупности мешают историкам формировать символические связи с архитектурой исламских культовых сооружений. [330] Некоторые авторы пытались приписать мистическую или математическую символику различным аспектам исламской архитектуры. Однако, хотя эти символические значения могут быть правдоподобными для определенных конкретных зданий, они не обязательно применимы к остальной части исламской архитектуры. [331]

Религиозные и социальные связи [ править ]

В отличие от христианства, ислам не делает живых существ сенсационными, поскольку рассматривается как конфликт с Кораном. С исламской точки зрения, все, что создано Богом, находится под его приказом, и поэтому не следует боготворить. [329] Это исключает типичные религиозные западные символы и заменяет их акцентом на сложные геометрические формы и узоры. [329]

Есть несколько аспектов исламской архитектуры, которые, согласно современным знаниям, лишены символического религиозного значения, но есть связи, которые действительно существуют. Повторяющийся и значимый мотив в мечетях — каллиграфия. Каллиграфия играет огромную роль в установлении религиозных связей посредством художественного дизайна. [329] Каллиграфия в мечетях специально используется для ссылки на отрывки из Корана и учения Мухаммеда. Эти ссылки — одни из немногих религиозных связей, которые архитекторы включают в свои работы. [329] [330]

Статус и иерархия [ править ]

Исламская архитектура сильно различается по всему миру. В частности, некоторые мечети имеют другие цели и намерения, чем другие. Эти намерения часто подчеркивали религиозную и социальную иерархию внутри мечети. Мечети спроектированы таким образом, чтобы наименее значимые части планировки располагались ближе всего к входу, поскольку по мере того, как люди продвигаются глубже в здание, открываются более важные религиозные зоны. [330] Иерархия также присутствует, потому что некоторым исламским архитекторам поручают проектировать специально для присутствия королевской семьи, хотя по исламским верованиям все мусульмане в мечети равны. В мечети были тщательно выбраны определенные места, чтобы подчеркнуть положение человека в обществе. Этот акцент можно сделать, находясь на виду у всех присутствующих, поместив его в центр художественного оформления или с помощью максуры . [332]

Поддержание социологической иерархии внутри мечети обычно представляет собой признание высшим существом делегирования власти. Эта иерархия действительно существует, но без какого-либо религиозного послания, как указывает Хилленбранд: «ни в одном случае эта иерархия не используется для особо зловещих целей». [333] Иерархия существует в церкви в разных формах, но предназначена для чисто функциональных целей. [329]

намерения Структурные ​ ​

Более глубокие значения в исламской архитектуре часто принимают форму функциональных целей. Например, мечети строятся вокруг идеи, что они должны быть не просто местом завораживающей эстетики, но местом, где изменчивость эстетики направляет человека к правильному поклонению. [329]

Ключевой особенностью мечети является михраб, универсальная часть любого исламского храма. [332] Михраб легко узнать по отступающей стене и фронтону над головой, часто состоящему из замысловатых узоров. При входе самой важной религиозной функцией, которую выполняет архитектура мечети, является кыбла . [329] Кибла . необходима для правильного исламского поклонения и проявляется с помощью архитектурных средств [334]

Угрозы и сохранение [ править ]

Некоторые выдающиеся образцы исламской архитектуры, такие как Цитадель и Великая мечеть Алеппо , понесли значительный ущерб в ходе продолжающейся гражданской войны в Сирии и других войн на Ближнем Востоке. [335]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Табба, Ясир (2007). "Архитектура" Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три Брилл. ISBN  9789004161658 .
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блум и Блер 2009 , «Архитектура».
  3. ^ Петерсен 1996 , с. 295: «Поскольку у арабов не было архитектурной традиции, подходящей для нужд великой империи, они переняли методы строительства побежденных Сасанидской и Византийской империй. Поскольку они правили из Сирии, византийское влияние было сильнее, хотя сасанидские элементы становились все более важный."
  4. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 7.
  5. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). "Архитектура". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. стр. 74, 78. ISBN.  9780195309911 . Хотя Сирия оставалась центром исламской империи менее 90 лет, ее роль в развитии исламской архитектуры была решающей. Древняя цивилизация региона, объединенная и преобразованная эллинизацией и дополненная римскими и христианскими элементами, послужила основой для нового архитектурного стиля. Формы и условности классической архитектуры были лучше поняты в Сирии, чем в странах дальше на восток, и в результате некоторая лексика архитектуры Омейядов — колонна и капитель, остроконечная арка и купол, ребро и свод — знакома западному европейцу. наблюдатель. Однако значение этих традиций снизилось, поскольку мусульманские строители начали перенимать архитектурные стили недавно завоеванных земель на востоке — в Месопотамии, Иране, Центральной Азии и даже Индии. (...) Династия халифов Аббасидов, основанная в 749 году, управляла большей частью исламских земель из столиц Ирака во время золотого века, который длился по крайней мере до конца 9 века. Новые стили архитектуры характеризовались формами, приемами и мотивами иракского и иранского происхождения. Некоторые черты этих стилей, такие как кирпичные своды и лепнина, уже появились в зданиях, возведенных в конце периода Омейядов (661–750 гг.; см. §III выше), но они становились все более распространенными в результате могущества и престиж суда Аббасидов. В исламских странах вокруг Средиземноморья продолжались позднеантичные традиции каменного строительства с деревянной крышей, хотя новые методы и стили в конечном итоге были привнесены из Ирака.
  6. ^ Грабарь, Олег (2011). «Искусство и культура в исламском мире». В Хаттштайне, Маркус; Делиус, Питер (ред.). Ислам: искусство и архитектура . хфулльманн. стр. 36–37. ISBN  9783848003808 . Однако на данном этапе научных знаний, вероятно, будет справедливо сказать, что арабское прошлое ислама, необходимое для понимания веры и ее обычаев, а также арабского языка и его литературы, не так важно для форм, используемых исламским искусством, как чрезвычайно богатый мир, от Атлантического океана до Центральной Азии, захваченный исламом в VII и VIII веках. Даже позже, после столетий независимого роста, новые завоевания в Анатолии или Индии продолжали привносить новые местные темы и идеи в основное русло исламского искусства.
  7. ^ Flood & Necipoğlu 2017 , с. 30, «Структуры исламского искусства и истории архитектуры: концепции, подходы и историографии»: «Таким образом, все больше признается, что взаимное римско-византийское архитектурное наследие Средиземноморья, сыгравшее важную роль в формировании раннего исламского искусства , продолжал выступать посредником в общих историях европейского и исламского искусства еще долго после средневековья».
  8. ^ Bloom & Blair 2009 , главы «Архитектура», «Орнамент и узор».
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блер 2009 , Медина
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Блум и Блэр 2009 , Мечеть
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Петерсен 1996 , стр. 195–197.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эттингхаузен, Ричард; Грабарь Олег; Дженкинс, Мэрилин (2001). Исламское искусство и архитектура: 650–1250 (2-е изд.). Издательство Йельского университета. п. 7. ISBN  9780300088670 . За частичным и, возможно, спорным исключением дома Мухаммеда, это во многом вопрос настроений и взглядов; формы и мотивы пришли почти исключительно из земель, завоеванных исламом.
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Табба, Ясир (2007). "Архитектура" Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три Брилл. ISBN  9789004161641 . ISSN   1873-9830 . Поскольку ислам зародился в Западной Аравии, ученые обратились к архитектуре этого региона в поисках ключей к пониманию самой ранней исламской архитектуры. В целом результаты оказались неутешительными, поскольку, за исключением простой конструкции Каабы и нескольких других объектов, таких как замок Гумдан в Южной Аравии и постройки Хаварнак и Садир в Северной Аравии, здания, слава которых, возможно, превзошла их архитектурные достоинства — Аравия, похоже, не обладала важной архитектурной традицией и не была важным источником развития исламской архитектуры.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). "Архитектура". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. п. 72. ИСБН  9780195309911 . При жизни Пророка Мухаммеда (ум. 632) и правления его непосредственных преемников (632–61), халифов Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, политический центр исламского мира оставался в западной Аравии. , в городах Мекка и Медина. Однако, поскольку столица новой исламской империи была перенесена в Сирию сразу после окончания этого периода, вклад строительных традиций этих двух городов и доисламской Аравии в целом в развитие исламской архитектуры был ограниченным. . Только Камба, доисламское святилище в Мекке, которое стало центром мусульманских молитв и паломничества, а также объединенная резиденция и мечеть, построенная Пророком в Медине, похоже, оказали какое-то влияние.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Грабарь, Олег (2011). «Искусство и культура в исламском мире». В Хаттштайне, Маркус; Делиус, Питер (ред.). Ислам: искусство и архитектура . хфулльманн. стр. 36–37. ISBN  9783848003808 . В целом арабское прошлое, похоже, сыграло относительно небольшую роль в развитии исламского искусства, особенно если рассматривать исключительно формы. Его значение было еще выше в коллективных воспоминаниях, которые он создавал, и в арабском словаре для визуальной идентификации, который он предоставил будущим поколениям. Конечно, это правда, что обширный полуостров не исследован так хорошо, как следовало бы, и что в будущем археологов вполне могут ожидать сюрпризы. Однако на данном этапе научных знаний, вероятно, будет справедливо сказать, что арабское прошлое ислама, необходимое для понимания веры и ее обычаев, а также арабского языка и его литературы, не так важно для форм, используемых исламским искусством, как чрезвычайно богатый мир, от Атлантического океана до Центральной Азии, захваченный исламом в VII и VIII веках. Даже позже, после столетий независимого роста, новые завоевания в Анатолии или Индии продолжали привносить новые местные темы и идеи в основное русло исламского искусства.
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 36.
  17. ^ Шахид 1995a , стр. 401–403.
  18. ^ Flood & Necipoğlu 2017 , с. 58.
  19. ^ Шахид 1995b , стр. 277–280.
  20. ^ Шахид 1995a , с. 334.
  21. ^ Шахид 1995a , стр. 391, 402.
  22. ^ Ясамин Захран. (2009). Лахмиды Хиры: Сыны Небесной Воды. Стейси Интернэшнл. п. 179.
  23. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , стр. 4–5.
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блум и Блэр 2009 , Минарет
  25. ^ Уолмсли, Алан (2020). «аль-Мушатта». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . Брилл. ISBN  9789004161658 .
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Петерсен 1996 , стр. 295.
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Блум и Блэр 2009 , Архитектура (III. 661–ок. 750)
  28. ^ Шахид 1995a , стр. 375–377, 387–389.
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Петерсен 1996 , стр. 296.
  30. ^ Петерсен 1996 , стр. 295–296.
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Наводнение 2001 г. , стр. 22–24.
  32. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 24.
  33. ^ Али 1999 , с. 35.
  34. ^ Авнер, Рина (2010). «Купол Скалы в свете развития концентрической Мартирии в Иерусалиме: архитектура и архитектурная иконография» . Мукарнас . 27 : 31–49. дои : 10.1163/22118993_02701003 . ISSN   0732-2992 . JSTOR   25769691 .
  35. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Милрайт, Маркус (2014). «Купол Скалы». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . Брилл. ISBN  9789004161658 .
  36. ^ Розен-Аялон Графман и 10–11.
  37. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , стр. 25–26.
  38. ^ Маккензи 2007 , стр. 365–367.
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Блум и Блэр 2009 , Архитектура (IV, 750–900 гг.)
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Петерсен 1996 , стр. 1.
  41. ^ Петерсен 1996 , стр. 249–251.
  42. ^ Hattstein & Delius 2011 , стр. 94–95.
  43. ^ Bloom & Blair 2009 , Скошенный стиль
  44. ^ Петерсен 1996 , стр. 24–25, 251.
  45. ^ Блум и Блер 2009 , Архитектура
  46. ^ Bloom & Blair 2009 , Лепнина и штукатурка.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр 2009 , с. 80.
  48. ^ Блум и Блэр 2009 , с. 82.
  49. ^ Петерсен 1996 , стр. 187.
  50. ^ Петерсен 1996 .
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Марсе, Жорж (1954). Мусульманская архитектура на Западе . Париж: Графика и ремесла.
  52. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Блум 2020
  53. ^ Bloom 2020 , стр. 51–81.
  54. ^ Кеннеди, Хью (2004). Пророк и эпоха халифатов: исламский Ближний Восток с шестого по одиннадцатый век (2-е изд.). Рутледж. ISBN  9780582405257 .
  55. ^ Биноус, Джамиля; Баклути, Насер; Бен Танфус, Азиза; Бутера, Кадри; Рамма, Мурад; Зуари, Али (2010). Ифрикия: тринадцать веков искусства и архитектуры Туниса . Исламское искусство в Средиземноморье. Музей без границ и Министерство культуры, Тунис.
  56. ^ Bloom 2020 , стр. 16–43.
  57. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , стр. 31–32.
  58. ↑ Блум и Блер, 2009 , Бухара.
  59. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Блум и Блэр 2009 , Архитектура (900–1250 гг. В.К.)
  60. ^ Блум и Блэр 2009 , Накин
  61. ^ Хилленбранд 1999b , с. 100.
  62. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Беренс-Абусейф, Дорис (1992). Исламская архитектура в Каире: Введение . БРИЛЛ. стр. 58–75. ISBN  978-90-04-09626-4 .
  63. ^ Николь, Дэвид (22 сентября 2009 г.). Дэвид Николль (2009), Крепости сарацин 1100–1500: Центральные и Восточные исламские земли . Оспри Паблишинг, с. 12 . Блумсбери США. ISBN  9781846033759 . Архивировано из оригинала 2 мая 2016 года . Проверено 27 октября 2022 г.
  64. ^ Ксенефон (январь 1998 г.). Оэкономик . Проверено 11 июня 2015 г. - через Gutenberg Press.
  65. ^ Д. Фэйрчайлд Рагглс , Исламские сады и ландшафты , University of Pennsylvania Press, 2008, стр.39
  66. ^ Центр, Всемирное наследие ЮНЕСКО. «Персидский сад» . Whc.unesco.org . Проверено 30 декабря 2017 г.
  67. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Хоаг, Джон Д. (2004). Исламская архитектура . Милан: Электроархитектура. стр. 7–9. ISBN  978-1-904313-29-8 .
  68. ^ Эдвардс, Брайан; Сибли, Магда; Земля, Питер; Хакми, Мохаммед (2006). Дворовое жилье: прошлое, настоящее и будущее . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9780415262729 .
  69. ^ Петруччиоли, Аттилио. «Дом и ткань в исламском средиземноморском городе». В Джайюси, Сальма К.; Холод, Рената; Петруччиоли, Аттилио; Раймонд, Андре (ред.). Город в исламском мире . Том. 2.
  70. ^ «Мечеть» . metmuseum.org . Проверено 23 ноября 2020 г.
  71. ^ Петерсен 1996 , с. 247.
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хилленбранд, Р. «Масджид». В Пи Джей Бирмане; Т.е. Бьянкис; CE Босворт ; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама онлайн, второе издание . Академическое издательство «Брилл». ISSN   1573-3912 .
  73. ^ Игнасио Арсе (2006): Арки, своды и купола Омейядов: слияние и воссоздание. Вклад в раннюю историю исламского строительства. В кн.: Материалы второго международного конгресса по истории строительства. Колледж И. Куинс, Кембриджский университет, 29 марта–02 апреля 2006 г., S. 195–220. PDF-файл. Архивировано 1 февраля 2016 г. на Wayback Machine , по состоянию на 1 февраля 2016 г.
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Петерсен 1996 , стр. 130.
  75. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блум и Блэр 2009 , Иван
  76. ^ Словарь исламской архитектуры: Пиштак. Архивировано 29 июня 2011 г. на Wayback Machinearchnet.org .
  77. ^ Пиштак. Архивировано 3 мая 2015 г. на Wayback Machine Britannica.com .
  78. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гизе-Фогели 2007 , стр. 66–88.
  79. ^ Шиппманн, Клаус (1971). Иранские храмы огня = Иранские храмы огня (на немецком языке). Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-001879-0 . Проверено 23 января 2016 г.
  80. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блэр и Блум 1995 , с. 84.
  81. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , стр. 268–269.
  82. ^ Блэр и Блум 1995 , стр. 40–41.
  83. ^ Хафф, Д. «АРХИТЕКТУРА III. Сасанидский период - Иранская энциклопедия» . www.iranicaonline.org . Энциклопедия Ираника . Проверено 16 марта 2019 г.
  84. ^ Наттгенс 1997 , с. 157.
  85. ^ Блэр и Блум 1995 , с. 270.
  86. ^ Блум и Блер 2009 , Агра
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Барруканд, Марианна; Беднорц, Ахим (1992). Мавританская архитектура в Андалусии . Сумки. ISBN  3822876348 .
  88. ^ Bloom 2020 , стр. 69–70.
  89. ^ Блум 2020 , с. 72.
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гизе-Фёгель 2007 .
  91. ^ Bloom 2020 , стр. 70–73.
  92. ^ Блум 2020 , с. 79.
  93. ^ Шуази, Огюст (1883). Строительное искусство у византийцев . Париж: Библиотека анонимного общества. стр. 67–69.
  94. ^ Джин Эберсолл; Адольф Тьер (1913). Церкви Константинополя . Париж: Эрнест Леру. п. 69.
  95. ^ Джин Эберсолл; Адольф Тьер (1913). Церкви Константинополя . Париж: Эрнест Леру. стр. 100–117, 178–188, 192–214.
  96. ^ Bloom & Blair 2009 , Потолки в исламской архитектуре
  97. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блэр и Блум 1995 .
  98. ^ Кубань, Доган (1987). «Стиль куполообразных построек Синана» (PDF) . В Олеге Грабаре (ред.). Мукарнас IV: Ежегодник исламского искусства и архитектуры . Лейден. п. 77. Архивировано из оригинала (PDF) 24 июня 2004 г. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  99. ^ Нечипоглу, Гюльру (2005). Эпоха Синана. Архитектурная культура Османской империи . Лондон: Книги реакции. ISBN  978-1-86189-253-9 .
  100. ^ Bloom & Blair 2009 , «Балконы в исламской архитектуре» «Деревянные балконы, выступающие на верхние уровни и построенные с решетчатыми экранами, обеспечивающими конфиденциальность, но обеспечивающими циркуляцию воздуха, были особенностью исламской внутренней архитектуры во многих странах, и в определенных областях развивались определенные типы. времени, такие как деревянная ширма, известная как машрабия в Египте и шанашиль в Ираке».
  101. ^ Петерсен 1996 , стр. 177–178.
  102. ^ Петерсен 1996 , стр. 131.
  103. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Bloom & Blair 2009 , «Балконы в исламской архитектуре».
  104. ^ Кэнби, Шейла Р. (27 октября 2005 г.). Исламское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674023901 – через Google Книги.
  105. ^ Bloom & Blair 2009 , «Орнамент и узор; Б. Фигура».
  106. ^ Комарофф, Линда (1992). Исламское искусство в Метрополитен-музее: исторический контекст . Метрополитен-музей. стр. 3–4.
  107. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блум и Блэр 2009 , Архитектура; Х. Украшение
  108. ^ Капилла, Сусана (2018). «Визуальное строительство халифата Омейядов в Аль-Андалусе через Великую мечеть Кордовы» . Искусство . 7 (3): 10. дои : 10.3390/arts7030036 . ISSN   2076-0752 .
  109. ^ Грабарь, Олег (2006). Скалы Купол Издательство Гарвардского университета. стр. 100-1 91–95, 119. ISBN.  978-0-674-02313-0 .
  110. ^ Блум и Блэр 2009 , «Иерусалим».
  111. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 64.
  112. ^ Bloom & Blair 2009 , Столицы в исламской архитектуре
  113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Блум и Блер 2009 , Мукарнас
  114. ^ Таблица 2017 , с. 312.
  115. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кинг, Дэвид (1 августа 1995 г.). «Ориентация средневековой исламской религиозной архитектуры и городов». Журнал истории астрономии . 26 (3): 253–274. Бибкод : 1995JHA....26..253K . дои : 10.1177/002182869502600305 . S2CID   117528323 .
  116. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Петерсен 1996 , стр. 186–187.
  117. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр 2009 , Михраб
  118. ^ «Мечеть | место поклонения» . Британская энциклопедия . Проверено 12 декабря 2018 г.
  119. ^ Хилленбранд 1994 , с. 129-137.
  120. ^ Bloom 2013 , Глава 1: История науки и природа проблемы.
  121. ^ Блум 2013 , с. 29-46.
  122. ^ Дональд Хоули , Оман , стр. 201. Юбилейное издание. Кенсингтон : Стейси Интернэшнл , 1995. ISBN   0905743636
  123. ^ Кресвелл, KAC (март 1926 г.). «Эволюция минарета с особым упором на Египет-I». Журнал Burlington для ценителей . 48 (276): 134–140. JSTOR   862832 .
  124. ^ Блум 2013 , с. 23-30, 46.
  125. ^ Блум 2013 , с. XVII, 64, 72.
  126. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Петерсен 1996 , стр. 187-188.
  127. ^ Блум 2013 , с. 73-82.
  128. ^ Блум 2013 , с. 73-75.
  129. ^ Блум 2013 , с. 75.
  130. ^ «Кантара — минарет Великой мечети Кайруана» . www.qantara-med.org . Проверено 9 июня 2021 г.
  131. ^ «Минарет | архитектура» . Британская энциклопедия . Проверено 12 декабря 2018 г.
  132. ^ Hillenbrand 1999a , стр. 59–98.
  133. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уиткомб, Дональд (1995). «Миср Айлы: новые свидетельства существования раннего исламского города» (PDF) . Ин Бише, Г. (ред.). Исследования по истории и археологии Иордании, V: Искусство и технологии на протяжении веков . Амман. стр. 277–288. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  134. ^ Hillenbrand 1999a , стр. 79–80.
  135. ^ Гойтейн, Шеломо Дов (2010). Исследования в области исламской истории и институтов . Брилл. п. 159. ИСБН  978-90-04-17931-8 .
  136. ^ Hillenbrand 1999a , стр. 80, 92.
  137. ^ Hillenbrand 1999a , стр. 75, 80.
  138. ^ Хилленбранд 1999a , с. 82.
  139. ^ Hillenbrand 1999a , стр. 82, 92.
  140. ^ Кеннеди, Хью (1985). «От Полиса до Медины: городские изменения в позднеантичной и ранней исламской Сирии» . Прошлое и настоящее (106): 3–27. ISSN   0031-2746 .
  141. ^ Ян Симпсон: Здание рынка в Джараше. Коммерческая трансформация в Тетракионионе в VI-IX веках н.э. В: Bartl & Moaz, 2009, стр. 115–124.
  142. ^ Финстер, Барбара (2009). Анджар: spätantik или frühislamisch? = Анджар: Поздняя античность или ранний ислам? В: Карин Бартл, Абд ар-Раззак Моаз (ред.): Резиденции, замки, поселения. Трансформационные процессы от поздней античности к раннему исламу в Билад аш-Шаме . Раден: Мари Лейдорф ГмбХ. стр. 229–242. ISBN  978-3-89646-654-9 .
  143. ^ Уиткомб, Дональд (2007). «Городская структура раннего исламского города: археологическая гипотеза». В Беннисоне, Амира К.; Гаскойн, Элисон Л. (ред.). Города в досовременном исламском мире . Лондон: Рутледж. п. 24. ISBN  9780415553810 . Мусульманское завоевание инициировало сознательную попытку воссоздать определенные морфологические особенности, которые составляли городской образец, характерный для культуры западной и юго-западной Аравии. Институциональные компоненты этого южноаравийского города были адаптированы к религиозным, административным и коммерческим потребностям нового исламского государства, трансформации, которая определила траекторию развития средневековых городов по всему Ближнему Востоку (и, возможно, даже в Европе раннего средневековья). Таким образом, арабская концепция урбанизма лежит в основе раннего исламского города; существование особого «исламского города» с самого начала ислама начинает обретать форму со специфическими археологическими характеристиками. Эта гипотеза основана на Акабе и других городских планах и может быть проверена на других объектах Аравии и Леванта.
  144. ^ Музей без границ (2000). Омейяды: Расцвет исламского искусства . Арабский институт исследований и издательского дела. п. 102. Это напоминание о том, что новые хозяева Сирии и Палестины не были погонщиками верблюдов и скотоводами кочевого происхождения. Это были жители Мекки, Медины, Таймы, Таифа и Думы.
  145. ^ Уолмсли, А. (2007). Ранняя исламская Сирия: археологическая оценка . Бристоль Классик Пресс. п. 83. Особенно важным является выявление крупного вклада арабского ислама в городскую историю Сирии и Палестины, который берет начало в доисламских практиках на Аравийском полуострове. Соответственно, города не были продуктом одиночного линейного процесса, перешедшего от позднеантичной Сирии и Палестины.
  146. ^ Мез, А (1922). «Ренессанс ислама». Гейдлеберг . 38 .
  147. ^ Достал, Уолтер (1984). « К модели культурной эволюции в Аравии». Исследования по истории Аравии . 2 : 188–189.
  148. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вирт, Евгений (2001). Восточный город на исламском Ближнем Востоке и в Северной Африке: структура городского строительства и пространственный порядок, экономическая жизнь и социальная организация. = Восточный город на исламском Ближнем Востоке и в Северной Африке. Городское строительство и пространственный порядок, экономическая жизнь и социальная структура (на немецком языке) (2-е изд.). Майнц: Из Заберна. ISBN  978-3-8053-2709-1 .
  149. ^ Бьянка, Стефано (2001). Город как дом. В: Дом суда и райский сад. Архитектура и образ жизни в исламском мире = Город как дом. В: Дом-атриум и райский сад. Архитектура и быт в исламском мире (на немецком языке) (2-е изд.). Мюнхен: CH Бек. стр. 244–255. ISBN  978-3-406-48262-5 .
  150. ^ Карин Бартл; Абд ар-Раззак Моаз, ред. (2009). Резиденции, замки, поселения. Трансформационные процессы от поздней античности к раннему исламу в Билад аш-Шаме . Раден/Германия: Мари Лейдорф ГмбХ. п. XV. ISBN  978-3-89646-654-9 .
  151. ^ Финстер, Б. (2009). «Аравия в поздней античности: очерк культурной ситуации на полуострове во времена Мухаммеда». Коран в контексте . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 61–114. doi : 10.1163/ej.9789004176881.i-864.21 . ISBN  9789047430322 .
  152. ^ Юл, Пол (2007). « «Упадок», «упадок» и постоянство: Зафар и Химьяр, Йемен, преодолевающий разрыв между прошлым и настоящим». Гейдельберг, IWH . В переработанном издании Дж. Аллана «Краткого отчета о ранней мусульманской архитектуре» К.К. Кресуэлла доисламская арабская архитектура впервые охарактеризовалась как состоящая в основном из глиняных хижин, и этот пункт он позже отменил. К критике этого спорного, широко распространенного, но устаревшего педагогического мнения поспешили присоединиться и другие коллеги.
  153. ^ Сен-Лоран, Б (2020). «От Аравии до Билад аш-Шама: Развитие Муавией инфраструктуры и монументальной архитектуры ранней государственности Омейядов». Журнал исламской археологии : 153–186. Эта точка зрения привела к ошибочному мнению, согласно которому корни раннеисламской монументальной архитектуры и искусства видели исключительно в традициях завоеванных регионов, особенно Византии и Сасанидского Ирана. К счастью, эта картина меняется благодаря недавним исследованиям в области текстовой переоценки, истории, истории искусства и археологии, которые раскрывают сильные традиции архитектуры в доисламский период.
  154. ^ Flood & Necipoğlu 2017 , с. 84: «Основами «нового» исламского искусства были живопись, скульптура и, прежде всего, архитектура, и все они прочно вошли в культурную жизнь полуострова».
  155. ^ Хури, Н. (1993). «Купол Скалы, Кааба и Гумдан: арабские мифы и памятники Омейядов». Мукарнас . 10 : 57–65. дои : 10.2307/1523172 . JSTOR   1523172 . Появлению первого исламского памятника предшествовал особенно богатый репертуар арабских мифов и воспоминаний, а также архитектуры.
  156. ^ Эттингхаузен, Р; Грабарь, О; Дженкинс-Мадина, М. Исламское искусство и архитектура 650-1250 гг . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. п. 5. Что касается более поздней архитектуры, то главным вкладом раннего ислама в Аравии было создание специфически мусульманской мечети.
  157. ^ Джордж, А; Маршам, А. (2018). Власть, покровительство и память в раннем исламе: взгляд на элиту Омейядов . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 52.
  158. ^ Аккач, Самер. Космология и архитектура в досовременном исламе — архитектурное прочтение мистических идей . Государственный университет Нью-Йорка, Олбани. стр. 194–195. Очевидно, что многие последующие мечети, в том числе ранняя великая мечеть Омейядов в Дамаске, которая первой воспроизвела модель Пророка в монументальном масштабе,
  159. ^ Раббат, Н. (2003). Диалогическое измерение искусства Омейядов . Антропология и эстетика, 43, 78–94. п. 80. Однако редко подчеркивается, что Омейяды произошли не из культурной пустоты... Они также культивировали подлинную культуру, имеющую глубокие корни в доисламском наследии обширной территории, которую они делили с другими арабами внутри и за пределами Аравии.
  160. ^ Flood & Necipoğlu 2017 , с. 84: «Для будущего решающим было то, что халифы Омейядов в некоторой степени осознавали свою культурную историю». «Слава химьяритских царей (единственное число тубба) запомнилась, согласно «Китаб ат-Тиджан фи мулук Химьяр» («Книга корон королей Химьяра») Ибн Хишама (ок. 833 г.), как «непосредственного предшественника и образца Омейядов» (Retsö 2005–2006: 232). Возможно, их дворцы были далекими предшественниками дворцов Омейядов в Сирии, таких как Каср аль-Хайр аль-Гарби»
  161. ^ Блум и Блэр 2009 , с. 98 «Дворец Муавии... показывает, что ранние дворцы Омейядов продолжали доисламскую арабскую традицию высоких дворцов, символизирующих власть правителя».
  162. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 330-331.
  163. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 134.
  164. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 336-337.
  165. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 150-152.
  166. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 354-359.
  167. ^ Блэр, Шейла; Блум, Джонатан (2011). «Пятничная мечеть в Исфахане». В Хаттштайне, Маркус; Делиус, Питер (ред.). Ислам: искусство и архитектура . хфулльманн. стр. 368–369. ISBN  9783848003808 .
  168. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 140-144.
  169. ^ О'Кейн, Бернард (1995). Купола. Архивировано 11 мая 2022 г. в Wayback Machine . Энциклопедия Ираника , онлайн-издание. Проверено 28 ноября 2010 г.
  170. ^ Мусульманская архитектура под патронажем сельджуков (1038-1327). Архивировано 28 января 2022 г. в Wayback Machine - Рабах Сауд, профессор Салим Аль-Хассани, Хусамальдин Тайе.
  171. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 153-154.
  172. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Архитектура; 900–1250 гг.; А. Восточные исламские земли». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911 .
  173. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 363-364.
  174. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 146.
  175. ^ Таблица, Ясир (2011). «Алеппо, архитектура» Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три Брилл. ISBN  9789004161658 .
  176. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 110.
  177. ^ Блум и Блер 2009 , Сельджук
  178. ^ Хилленбранд, Роберт (1995). «Сальдджудхиды; VI. Искусство и архитектура; 1. В Персии» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс В.П. и Лекомт Г. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VIII: Нед-Сэм . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 959–962. ISBN  978-90-04-09834-3 .
  179. ^ Хилленбранд 1999b , с. 109.
  180. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 360-366.
  181. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Куня-Ургенч». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911 .
  182. ^ [1] [ постоянная мертвая ссылка ]
  183. ^ «КУПОЛА - Иранская энциклопедия» . Ираникаонлайн.орг . Проверено 30 декабря 2017 г.
  184. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр 2009 , Архитектура (VI. C. 1250 – C. 1500)
  185. ^ Hattstein & Delius 2011 , стр. 416–417.
  186. ^ Flood & Necipoğlu 2017 , стр. 734, 746, 805–806.
  187. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ашер, Кэтрин Б. (2020). «Архитектура Великих Моголов» Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три Брилл. ISSN   1873-9830 .
  188. ^ Сэвори, Роджер; Иран при Сефевидах, с. 155
  189. ^ Блейк, Стивен П.; Полмира, Социальная архитектура Сефевидов Исфахана, 1590–1722, стр. 143–144.
  190. ^ Кэнби, Шейла Р.; Шах Аббас, «Переделка Ирана», с. 30.
  191. ^ Кэнби, Шейла Р.; Шах Аббас, «Переделка Ирана», с. 36.
  192. ^ Хаттштейн М., Делиус П.; Ислам, искусство и архитектура; стр. 513–514.
  193. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 217.
  194. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 380.
  195. ^ Петерсен 1996 , стр. 66.
  196. ^ Хюбнер, Джефф В. (1995). «Диярбакыр (Диярбакыр, Турция)» . В Ринге, Труди; Салкин, Роберт М.; Ла Бода, Шэрон (ред.). Международный словарь исторических мест: Южная Европа . Издательство Фицрой и Дирборн. стр. 190–193. ISBN  978-1-884964-02-2 .
  197. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 218.
  198. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Архитектура; 900–1250 гг.; Б. Центрально-исламские земли». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911 .
  199. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 381.
  200. ^ «Ирак начинает восстановление великой мечети Мосула – Великой мечети ан-Нури» . Новости Би-би-си . 17 декабря 2018 г. Проверено 2 октября 2021 г.
  201. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 227.
  202. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Дамаск». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911 .
  203. ^ Бернс, Росс (2009) [1992]. Памятники Сирии: Путеводитель . ИБ Таурис. ISBN  9781845119478 .
  204. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , стр. 225–227.
  205. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 192.
  206. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 234.
  207. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Архитектура; 900–1250 гг.; К. Анатолия». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911 .
  208. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 371.
  209. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 370.
  210. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Архитектура; VI в. 1250–1500; Б. Анатолия». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911 .
  211. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 241.
  212. ^ «Дворец Кубадабад – Откройте для себя исламское искусство – Виртуальный музей» . islamicart.museumwnf.org . Проверено 3 октября 2021 г.
  213. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 234-235.
  214. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 235-239.
  215. ^ Хаттштейн и Делиус 2011 , с. 373.
  216. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001 , с. 240-241.
  217. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 .
  218. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блэр и Блум 1995 , с. 70.
  219. ^ Блэр и Блум 1995 , стр. 70, 85–87, 92–93.
  220. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Беренс-Абусейф 2007 .
  221. ^ Беренс-Абусейф 2007 , стр. 73–77.
  222. ^ Уильямс 2018 , с. 30.
  223. ^ Уильямс 2018 , стр. 30–31.
  224. ^ Блэр и Блум 1995 , стр. 83–84.
  225. ^ Уильямс 2018 , с. 31.
  226. ^ Беренс-Абусейф 2007 , с. 79.
  227. ^ Беренс-Абусейф 2007 , стр. 80–84.
  228. ^ Уильямс 2018 , с. 34.
  229. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 17.
  230. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сандерс, Паула (2008). Создание средневекового Каира: империя, религия и сохранение архитектуры в Египте девятнадцатого века . Американский университет в Каире Press. стр. 39–41. ISBN  9789774160950 .
  231. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Авджиоглу, Небахат; Волайт, Мерседес (2017). « "Животные игры": Архитектура Стамбула и Каира от Империи до Модернизма» . В Неджипоглу, Гюльру; Барри Флуд, Финбарр (ред.). Спутник исламского искусства и архитектуры . Уайли Блэквелл. стр. 1140–1142. ISBN  9781119068570 .
  232. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Неомамлюкский стиль за пределами Египта» . Журнал Рави . Проверено 10 июня 2021 г.
  233. ^ Уильямс 2018 , стр. 172–173.
  234. ^ Раймонд, Андре (1993). Каир . Фаярд. ISBN  9782213029832 .
  235. ^ Блэр и Блум 1995 , с. 82.
  236. ^ Уильямс 2018 , с. 78.
  237. ^ Уильямс 2018 , с. 230.
  238. ^ «Сельджукская архитектура», Иллюстрированный словарь исторической архитектуры , изд. Сирил М. Харрис (Dover Publications, 1977), 485.
  239. ^ «Архитектура (Мухаммадан)», Х. Саладин, Энциклопедия религии и этики , Том. 1, Ред. Джеймс Гастингс и Джон Александр ( Сыновья Чарльза Скрибнера , 1908), 753.
  240. ^ Нечипоглу, Гюльру (1995). Мукарнас: Ежегодник исламского искусства и архитектуры. Том 12 . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 60. ИСБН  978-90-04-10314-6 . OCLC   33228759 . Проверено 20 августа 2007 г.
  241. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Свободно 2011 , с. 35.
  242. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Остергрен и Ле Босс, 2011 , стр. 215–216.
  243. ^ Грабарь, Олег (1985). Мукарнас: Ежегодник исламского искусства и архитектуры. Том 3 . Лейден: Э.Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-07611-2 . Проверено 20 августа 2007 г.
  244. ^ Габор Август; Брюс Алан Мастерс (21 мая 2010 г.). Энциклопедия Османской империи Издательство информационной базы. п. 50. ISBN  978-1-4381-1025-7 .
  245. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кубань 2010 , с. 177-180.
  246. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Свободно 2011 , с. 355.
  247. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Свободно 2011 , с. 393.
  248. ^ Блум и Блэр 2009 , с. 379
  249. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б на Кубе 2010 г.
  250. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Самнер-Бойд и Фрили, 2010 .
  251. ^ Гудвин, Годфри (1971). История османской архитектуры . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. п. 20. ISBN  0500274290 .
  252. ^ Гудвин, Годфри (1971). История османской архитектуры . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN  0500274290 .
  253. ^ «moor | Происхождение и значение слова moor из онлайн-словаря этимологии» . www.etymonline.com . Проверено 9 июня 2020 г.
  254. ^ Паркер, Ричард (1981). Практическое руководство по исламским памятникам в Марокко . Шарлоттсвилл, Вирджиния: The Baraka Press.
  255. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Беннисон, Амира К. (2016). Империи Альморавидов и Альмохадов . Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748646821 .
  256. ^ Лопес Гусман, Рафаэль. Мудехарская архитектура. Стул. ISBN   84-376-1801-0 .
  257. ^ Доддс, Джеррилин Д., изд. (1992). Аль-Андалус: Искусство исламской Испании . Нью-Йорк: Метрополитен-музей. ISBN  0870996371 .
  258. ^ Гизе, Франсин; Варела Брага, Ариана; Лахоз Кописке, Хелена; Кауфманн, Катрин; Кастро Ройо, Лаура; Келлер, Сара (2016). «Великолепие Аль-Андалуса: процессы обмена и передачи в мудехаре и неомавританской архитектуре» (PDF) . Asiatische Studien – Азиатские исследования . 70 (4): 1307–1353. дои : 10.1515/Азия-2016-0499 . S2CID   99943973 .
  259. ^ «Почему мавританское? Синагоги и мавританское возрождение» . Музей на Элдридж-стрит . 27 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 01 сентября 2019 г. Проверено 17 ноября 2019 г.
  260. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Л. Голвин, «Берберская архитектура», Берберская энциклопедия [онлайн], 6 (1989), документ A264, опубликован в Интернете 1 декабря 2012 г., доступ осуществлен 10 апреля 2020 г. URL: http://journals.openedition.org/ энциклопедия бербера/2582
  261. ^ Наджи, Салима (2009). Берберское искусство и архитектура Марокко . Издания la Croisée des Chemins. ISBN  9782352700579 .
  262. ^ «Ксар Айт-Бен-Хадду» . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Проверено 16 апреля 2020 г.
  263. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр 2009 , Бербер
  264. ^ «ЗАМОК АЛЕДУА (ЛЛОМБАЙ)» . Риберана: цифровая библиотека наследия Рибера-Альта . Проверено 20 февраля 2023 г.
  265. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Блум и Блэр 2009 , Архитектура; В. с. 900–ок. 1250; Б. Центральные исламские земли; 4. Йемен
  266. ^ Финстер, Барбара (1992). «Очерк истории исламской религиозной архитектуры в Йемене». Мукарнас . 9 : 124–147. дои : 10.2307/1523140 . JSTOR   1523140 .
  267. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Финстер, Барбара (2009). «Аравийский полуостров, искусство и архитектура». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . Брилл. ISBN  9789004161658 .
  268. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Bloom & Blair 2009 , Йемен, Республика
  269. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блер 2009 , Сана
  270. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр 2009 , Архитектура; VI. в. 1250–ок. 1500; C. Центральные исламские земли; 2. Йемен
  271. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Bloom & Blair 2009 , Народная архитектура; VII. Йемен
  272. ^ «Старый город Саны» . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Проверено 10 июня 2022 г.
  273. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Блум и Блер 2009 , Архитектура.
  274. ^ Блум и Блэр 2009 , Архитектура; IV. в. 750–ок. 900; А. Восточные исламские земли; 3. Иран, Средняя Азия и Индия.
  275. ^ Портер и Деджордж 2009 , с. 36.
  276. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блум и Блэр 2009 , Архитектура; VI. в. 1250–ок. 1500; А. Восточные исламские земли; 3. Индия.
  277. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б О'Кейн, Бернард (2017). «Архитектура и придворная культура четырнадцатого века». В «Потопе» Финбарр Бэрри; Нечипоглу, Гюльру (ред.). Спутник исламского искусства и архитектуры . Уайли Блэквелл. п. 610.
  278. ^ Ашер 1992 , стр. 1–2.
  279. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Блум и Блэр 2009 , Архитектура; VII. в. 1500–ок. 1900 г.; Д. Индия.
  280. ^ Воган, Филиппа (2011). «Индийский субконтинент: от султаната к империи Великих Моголов». В Хаттштайне, Маркус; Делиус, Питер (ред.). Ислам: искусство и архитектура . хфулльманн. стр. 464–483. ISBN  9783848003808 .
  281. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Портер и Деджордж 2009 , с. 277.
  282. ^ Джон Ф. Ричардс (1996), Империя Великих Моголов , издательство Кембриджского университета, стр. 29
  283. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Портер и Деджордж 2009 , с. 250.
  284. ^ Портер и Деджордж 2009 , с. 282-285.
  285. ^ Мичелл, Джордж и Марк Зебровски. Архитектура и искусство султанатов Декана (Новая Кембриджская история Индии, том I: 7), Cambridge University Press, Кембридж, 1999, ISBN   0-521-56321-6 , с. 14 и стр. 77–80.
  286. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр, 2009 , Хайдарабад.
  287. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр 2009 , Адиль Шахи.
  288. ^ «Архитектура» . Банглапедия . Проверено 30 декабря 2017 г.
  289. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хасан, Первин (2007). Султаны и мечети: ранняя мусульманская архитектура Бангладеш. Соединенное Королевство: IB Tauris. стр. 23–27. ISBN   1-84511-381-0 .
  290. ^ «БЕНГАЛИЯ - Иранская энциклопедия» . Ираникаонлайн.орг . Проверено 30 декабря 2017 г.
  291. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Портер и Деджордж 2009 , с. 120.
  292. ^ Петерсен 1996 , стр. 33–35.
  293. ^ Блум и Блэр 2009 , Фатехпур Сикри.
  294. ^ Блум и Блер 2009 , Агра.
  295. ^ Блум и Блэр 2009 , Дели.
  296. ^ Портер и Деджордж 2009 , с. 285.
  297. ^ Тьяджоно, Гунаван (1998). Индонезийское наследие-архитектура . Сингапур: Archipelago Press. стр. 86–87 . ISBN  981-3018-30-5 .
  298. ^ Тьяджоно, Гунаван (1998). Индонезийское наследие-архитектура . Сингапур: Archipelago Press. стр. 88–89 . ISBN  978-981-3018-30-3 .
  299. ^ Шопперт, П., Даме, С., Стиль Java , 1997, Дидье Милле, Париж, стр. 207, ISBN   962-593-232-1
  300. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коуэн, Джилл С. (июль – август 1985 г.). «Мусульмане в Китае: Мечеть» . Саудовская Арамко Мир . стр. 30–35. Архивировано из оригинала 22 марта 2006 г. Проверено 8 апреля 2006 г.
  301. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Надырова Ханифа Г.; Надырова, Диляра А. (2020). «Самобытность архитектуры мечетей России конца XX — начала XXI века (на примере Татарстана)» . Серия конференций IOP: Материаловедение и инженерия . 890 (1): 012023. Бибкод : 2020MS&E..890a2023N . дои : 10.1088/1757-899X/890/1/012023 . S2CID   225378507 .
  302. ^ Червонная, Светлана Михайловна (2014). «Архитектура деревянных мечетей литовских татар» (PDF ) Татарица 2 : 179–194.
  303. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Bloom & Blair 2009 , Мали, Республика
  304. ^ Инициалы 2022 , стр. 37, 53–55.
  305. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Блум и Блер 2009 , Африка
  306. ^ Петерсен 1996 , стр. 306–308.
  307. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Петерсен 1996 , стр. 306.
  308. ^ Петерсен 1996 , стр. 306–307.
  309. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Инициалы 2022 , стр. 51-52.
  310. ^ Историческое общество Ганы. Труды Исторического общества Ганы, Общество, 1957, с. 81
  311. ^ Дэвидсон, Бэзил. Затерянные города Африки. Бостон: Литтл Браун, 1959, с. 86
  312. ^ Придины 2022 , с. 89.
  313. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Блум и Блэр 2009 , Тимбукту
  314. ^ Придины 2022 , с. 63.
  315. ^ Петерсен 1996 , стр. 307.
  316. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Петерсен 1996 , стр. 308.
  317. ^ Придины 2022 , с. 84.
  318. ^ «Archnet > Сайт > Пятничная мечеть в Зарии» . www.archnet.org . Проверено 4 января 2023 г.
  319. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Инициалы 2022 , стр. 96-99.
  320. ^ Инициалы 2022 , стр. 98–99.
  321. ^ Культура и обычаи Сомали - Мохаммед Абдуллахи Дирие, с. 102
  322. ^ Исследования по исламской истории и цивилизации Дэвида Аялона с. 370
  323. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ОМЕР, СПАХИК (2008). «На пути к пониманию исламской архитектуры». Исламские исследования . 47 (4): 483–510. JSTOR   20839141 .
  324. ^ Абдельмонем, Мохамед (22 октября 2003 г.). Современная исламская архитектура в арабском мире (Отчет).
  325. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ЭЛАРАБИ, КАДРИ МГ (1996). «Неоисламская архитектура и городской дизайн на Ближнем Востоке: от порога к адаптивному дизайну». Искусственная среда . 22 (2): 138–150. JSTOR   23288987 .
  326. ^ АЛЬСАЙЯД, НЕЗАР (1996). «Исламская архитектура и урбанизм: перспективы Ближнего Востока». Искусственная среда . 22 (2): 88–90. JSTOR   23288982 .
  327. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Аль-Джасми, Абдулла; Митиас, Майкл Х. (2004). «Существует ли исламская архитектура?». Португальский философский журнал . 60 (1): 197–214. JSTOR   40338415 .
  328. ^ Навави, Н. (2009). ИСЛАМСКОЕ ВЛИЯНИЕ НА АРХИТЕКТУРУ МАЛАЙСКОГО МИРА .
  329. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Хилленбранд 1994 .
  330. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Гасемзаде, Бехнам (2013). «Символы и знаки в исламской архитектуре» . Европейский обзор художественных исследований . 4 (3): 62–78. doi : 10.37334/eras.v4i3.86 (неактивен 25 апреля 2024 г.). S2CID   132531146 . {{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на апрель 2024 г. ( ссылка )
  331. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). "Архитектура". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. п. 71. ИСБН  9780195309911 . Некоторые авторы находили скрытый мистический смысл во всех компонентах исламской архитектуры, таких как цвет, светотени и отдельные геометрические формы. Мистика была важным элементом исламского общества, но ее практика ни в коем случае не была универсальной, и не все здания имели мистическое значение. Другие пытались объяснить всю исламскую архитектуру принципами геометрической гармонизации, основанными на математических трактатах и ​​тщательных измерениях зданий. Хотя это может сработать в отдельных случаях, таких как храм Ахмада Ясави в Туркестане (см. §VI, A, 2 ниже), эти принципы нельзя приписывать без разбора всем зданиям во все времена.
  332. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Насер, Раббат. «Словарь терминов | Конспекты лекций | Религиозная архитектура и исламские культуры | Архитектура | MIT OpenCourseWare» . ocw.mit.edu . Проверено 25 июля 2018 г.
  333. ^ Хилленбранд 1994 , с. 14.
  334. ^ «Вопрос 7: Зачем обращаться к Кибле в молитве?» . Аль-Ислам.орг . 10 декабря 2012 года . Проверено 25 июля 2018 г.
  335. ^ Центр, Всемирное наследие ЮНЕСКО. «Шесть объектов всемирного наследия Сирии внесены в Список всемирного наследия, находящегося под угрозой» . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО .

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islamic_architecture&oldid=1225648934"