Суфийские исследования

Суфийские исследования — это особая отрасль сравнительных исследований , которая использует техническую лексику исламских мистиков, суфиев , для иллюстрации природы своих идей; отсюда частые ссылки на суфийские ордена . Его можно разделить на две основные ветви: востоковедную / академическую и духовную.

Ранние суфийские исследования во Франции

Первыми европейцами, изучавшими суфизм, были французы, связанные (справедливо или ошибочно) с движением квиетистов . Это были Бартелеми д'Эрбело де Моленвиль (1625–1695), профессор Коллеж де Франс , который работал с текстами, доступными в Европе, Франсуа Бернье (1625–1688), врач Великих Моголов императора Аурангзеба , который провел 1655–1669 годы в исламский мир (в основном с Аурангзебом) и Франсуа Петис де ла Круа (1653–1713), дипломат, который провел 1674–1676 годы в Исфахане , где изучал Руми « Маснави-йе Манави» и посетил орден Бекташи .

Великая работа Д'Эрбело, «Восточная библиотека» (опубликованная посмертно в 1697 году), включала статью о суфизме (как тасаввуф ) и подробные записи об Аль-Халладже , Наджмеддине Кубре и Абд-ал-Кариме Джили . Был ряд упоминаний о Маснави и Руми (как Геллаледине Мохаммеде аль-Балхи), а также, возможно, были записи о них.

Бернье опубликовал статью о суфизме под названием «Mémoire sur le quïetisme des Indes» в периодическом журнале « Histoire des Ouvrages des Savans» в сентябре 1688 года. Говорят, что после этой статьи во Франции возникла точка зрения, что французское выражение веры в чистоту Любовь (Pur Amour/ Quietism ) на самом деле была замаскированной формой ислама . Дебаты по поводу квиетизма между епископами Фенелоном и Боссюэ запомнились как «Querelle du Pur Amour». Многие квиетисты (в том числе Жанна Мари Бувье де ла Мотт Гийон ) были заключены в тюрьму. Другие проявляли осторожность и самоцензуру.

Пети де ла Круа сам не публиковался, но его сын (позже написавший под псевдонимом) объяснил, почему он считал, что «Мевлеви — идеальные кветисты» (Ахмед Франги, «Критические письма Хаджи Эффенди а ля маркиза де Ж... на сюжет из воспоминаний господина шевалье д'Арвье , Париж, 1735).

Д'Эрбело де Моленвиля «Восточная библиотека» выдержала несколько изданий, одним из последних из которых было издание 1777 года, напечатанное в Гааге. Было высказано предположение, что некоторые записи на суфийские темы, присутствовавшие в издании 1697 года, отсутствовали в издании 1777 года. Появляется слово «суфий» (т. 3, с. 329).

Ранние переводы

В 1671 году Эдвард Покок (1648–1727), сын оксфордского профессора Эдварда Пококка (1604–1691), опубликовал латинский перевод книги « Хай ибн Яхтан» Ибн Туфайла . Это привело к созданию ряда других переводов, включая английские переводы 1674 года (Джорджа Кейта) и 1686 года (Джорджа Эшвелла), а также голландский перевод 1701 года. Анонимный голландский переводчик «SDB» дал краткий биографический обзор философы, имеющие отношение к тексту: Аль-Фараби , Авиценна , Аль-Газали , Ибн Баджа , Ибн Рушд , Джунайд и Мансур Аль-Халладж (с описанием его смерти и ссылкой на его знаменитый «Ана аль-Хакк»). Хайй Ибн Яхтан, возможно, отчасти вдохновил Робинзона Крузо .

В 1812 году Йозеф фон Хаммер-Пургшталь перевод дивана Хафиза , опубликовал который был с восторгом принят Гёте , вдохновленным им на публикацию в 1819 году своего Westöstlicher Diwan . Суфий появляется в Готхольда Эфраима Лессинга « пьесе Натан дер Вайзе » , впервые поставленной в 1779 году, хотя неясно, откуда Лессинг узнал о суфизме, возможно, благодаря его связи с Иоганном Якобом Райске .

В 1821 году ФАГ Тёллук опубликовал в Берлине Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica (на латыни).

Ранние социологические исследования

Одно из самых ранних социологических трактовок суфизма можно найти в работе сэра Джона Малкольма 1825 года « История Персии, от самого раннего периода до наших дней, содержащая отчет о религии, правительстве, обычаях и характере суфизма». Жители этого Королевства . Лечение Малькольма, хотя и интересно, но недостаточно информировано.

В «Очерке нравов и обычаев современных египтян», написанном в Египте в 1833–1835 годах (1836), Эдвард Уильям Лейн отметил и проиллюстрировал своими собственными гравюрами на дереве свои тщательные наблюдения за дервишами Рифаи , когда он жил в Каире». в маскировке». Успеху его работы способствовал и успех «маскировки». «Личный рассказ сэра Ричарда Бертона о паломничестве в Эль-Медину и Мекку» (3 тома 1855–1856 гг.) был предпринят во время путешествия в качестве кадирия , а Армин Вамбери достиг Баведдина недалеко от Бухары, чтобы посетить храм Баха-уд-Дина Накшбанда. Бухари в 1863 году в образе мюрида . Путешествие в Центральную Азию, из Тегерана в Хиву, Бухару и Самарканд, под руководством Арминия Вамбери, ученого Хунруа дегизе и дервиша, было предметом четырех выпусков популярного и богато иллюстрированного издания «Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages» ( Эдуард Шартон). )» Париж, Лондон, Лейпциг 1865, второй семестр - Hachette et Cie ed.

«Маскировка» ни в коем случае не была поверхностной и потребовала использования различных ресурсов в области лингвистики и социальной интеграции, что оставило следы, выходящие далеко за рамки простого популярного успеха рассказов о путешествиях .

К концу XIX века сопротивление европейскому завоеванию Северной Африки часто возглавляли суфии, особенно Абд аль-Кадир , а затем орден Сануси . Это привлекло дополнительное внимание к суфиям и суфизму, и был проведен и опубликован ряд исследований. Обычно они страдали от озабоченности их авторов вопросами безопасности.

Агуэли — Генону

Одна линия суфийских исследований 20-го века, получившая свое развитие на Западе, по-видимому, родилась из множества красок в мастерской художника. Именно шведский художник Иван Агуэли [1] – вдохновленный квазиоккультной традицией ( художники-символисты , Les Nabis ), развивающейся на фоне великих мастерских Поля Гогена и Эмиля Бернара – перенес свой интеллектуальный поиск в сферу собственно суфизма . Кульминацией этого стало его посвящение в Египте шейхом Рахманом Элишом Кабиром в шазилитский тарикат .

Когда он вернулся в Париж (1912) , восприимчивый к его духовной принадлежности из своего путешествия по Востоку в 1909 году, он обнаружил в лице Рене Генона , которого он, в свою очередь, инициировал в Орден Шадхили . Рене Генон , который в конце концов поселился в Каире , где и умер (1951 г.), приняв ислам под принятым им именем Абдель Вахид Яхия, имел огромное влияние на круг друзей, сосредоточенный вокруг периодического издания «La Gnose», которое он основал в 1909. Этот кружок объединил ресурсы Ао Фритьофа Шуона , Тита Буркхардта , Марко Паллиса , Ананды Кумарасвами , Мартина Лингса и др., каждый из которых уделял особое внимание исламу , буддизму , индуизму ... (см. также: Гершом Шолем об иудаизме , каббале )

Рене Генон сосредоточил внимание на определенной критике в отношении того, что он называл «затвердевшими» (окаменевшими) формами инициации на Западе; В частности, масонство , которое он стремился возродить, ссылаясь на эмира Абд аль-Кадира , имя которого пользовалось большим уважением среди масонов.

Если взглянуть на аспект собственно суфийской инициации, то вырисовывается следующая подоплека бренда Рене Генона «Вечная традиция». Благодаря своей принадлежности к Ордену Шазили он разветвился на цепь Акбари, восходящую к «Величайшему Шейху» – Шейху Аль-Акбару – Ибн Араби .

Основополагающее исследование вдохновения Ибн Араби и Шадили и его отражение в произведениях Данте и Святого Иоанна Креста было проведено великим христианским ученым Мигелем Асином Паласиосом.

Абд аль-Кадир и аль-Тиджани

У Акбари уже была история посвящения в Западной Европе в лице эмира Абд аль-Кадира , благородного противника французов в их колониальной борьбе за Алжир, которого они держали в изоляции в замке Амбуаз (1848–1853). . В 1858 году Imprimerie Nationale (Париж) напечатала его «Rappel à l'Intelligent; avis».à l'Ignorant», эссе, которое он отправил в Азиатское общество в 1855 году.

Эмир Абд аль-Кадир был посвящен в Накшбанди шейхом Дия ад-Дином Халидом аль-Шаразури, а в Кадири - его собственным отцом Сиди Мухиуддином, который возглавлял североафриканское отделение Ордена Кадири. В 1863 году во время хаджа он встретился в Мекке с Мухаммедом аль-Фаси аль-Шадили, который стал его последним живым учителем. Настоящий учитель Мухаммада аль-Фаси аль-Шадили был посвящен в шазили аль-Араби ад-Даркави, некоторые из писем которого были переведены Мартином Лингсом (1961); они составляют фон для описания Мартином Лингсом автобиографических произведений Ахмада аль-Алави , который был связан с шазилитами через ад-Даркави. Шейх Ахмад аль-Алави умер в 1932 году.

Подход с другой точки зрения можно проследить у шейха Ахмада ат-Тиджани , который умер в Фесе в 1815 году и, как говорили, был наследником «путей» своего времени, ао Кадири и Шадили.

Шейх Хаммалах бен Мохаммед бен Сидна Омар, умерший в вынужденном изгнании во Францию, похоронен в Монлюсоне, Франция . Он был бывшим Кутубом аль-Заманом из Тиджании . Трогательный отчет об обстоятельствах его смерти дает великий африканский традиционалист и посол культуры Амаду Хампате Ба , сам выходец из Тиджани, в биографии своего собственного шейха Тьерно Бокара .

Массиньон — Наср

Таким образом, течение, к которому присоединились друзья традиционалистской школы, оказалось живым. Рене Генона Желание отредактировать серию суфийских переводов не удалось, но тем временем Луи Массиньон подготовился к этой задаче. К 1922 году его введение в технический лексикон суфизма и «Страстей Аль-Халладжа» положило начало первой линии текстологического исследования, перевода и публикации источников, которые стали водоразделом, главными инженерами которого были Генри Корбин и Сейед Хоссейн Наср .

Поскольку уместно отметить, что до сих пор водораздел питался из четкой французской сферы влияния, необходимо умственное упражнение, чтобы расширить представление. Совершенно очевидно, что участие Сейеда Хоссейна Насра в сотрудничестве с Генри Корбином наполнило эту область подлинным вниманием к некоторым из более тонких аспектов ( ирфан ) исламской культуры, как они видны из надлежащего местного источника – Ирана – и добавило отчетливый современный стиль. удар по экологии .

Может быть интересно сравнить два вклада в суфийские исследования под этим же углом – (1) Сейед Хоссейн Наср «Откровение, интеллект и разум в Коране» в «Суфийских эссе» – Лондон и Олбани, Нью-Йорк, 1972. – ( 2) Реза Арасте: «Психология суфийского пути к индивидуации» в «Суфийских исследованиях Востока и Запада», под ред. Рашбрука Уильямса . Нью-Йорк, 1973. Оба описывают контроль над «нафсом», духовным «дыханием», которое окрашивает сущность человека; исследование, сравнивающее интеллект в его западной и восточной традиционной форме. Пр. Арасте уже представил этот «суфийский путь» в своей академической работе по теории психиатрии («Окончательная интеграция во взрослой личности», Брилл Лейден, 1965).

Идрис Шах

Профессор Реза Арасте, доктор медицинских наук (запомнившийся своей перепиской [2] с Томасом Мертоном ) написал в честь Сайида Идриса Шаха , чей статус учёного оспаривался так же яростно, как и его общение с широкой публикой было успешным. Тем не менее, Сайид Идрис Шах заставил исследовать английское русло водораздела – посредством своего собственного доступного стиля письма, обеспечивая доступные публикации великих классических текстов и мятежно искажая тонкости оксфордско-кембриджского соперничества за проф. Николсон и Пр. Арберри – и в какой именно степени теперь может легко проверить изучающий, желающий сравнить для себя одиннадцать правил Накшбанди или целей упражнений, перечисленных Сайидом Идрисом Шахом в главе VII «Восточной магии» в 1957 году, с теми, которые в настоящее время обнародованы по соответствующему каналу [ 3] . Они действительно одинаковы.

«Восточную магию» читали как сравнительное исследование в Лондонском этнологическом институте. Суфийские исследования в целом направлены как сравнительные исследования человеческого понимания, и их можно читать как эссе по психосоциологии (см.: Альберт Хурани о « Маршалле Ходжсоне и развитии ислама» в книге «Ислам в европейской мысли » – Cambridge University Press, 1991).

Маргарет Смит

Особо следует отметить малоцитируемого, но блестящего академика Маргарет Смит , которая написала (1925–1935) об истории мистицизма на Ближнем и Среднем Востоке с женской точки зрения, что привело к классическим страницам раннехристианского мистицизма, женщин в раннехристианском мистицизме. Церковь, христианство и ислам в начале исламской эпохи (см.: Ханиф ), возникновение суфизма и раннего аскетического идеала. Два образца своего предмета она изучила более подробно: Рабиа аль-Адавия и Харит аль-Мухасиби .

Краткое содержание ее работы заключено в ней:

Исследования раннего мистицизма на Ближнем и Среднем Востоке. Представляя собой отчет о возникновении и развитии христианского мистицизма до седьмого века, о последующем развитии мистицизма в исламе, известном как суфизм, и об отношениях между христианским и исламским мистицизмом со ссылками, библиографией и двумя указателями.

Посвящается памяти Томаса Уокера Арнольда.

Лондон, 1931 – Шелдон Пресс; перепечатано в 1973 году издательством Philo Press cv, Амстердам.

Более поздние академики

К концу 20-го века академическое изучение суфизма прочно утвердилось на университетских факультетах религиоведения .

Точки зрения этих более поздних ученых различались. Некоторые из них были чисто научными, а некоторые следовали линии Массиньона или (иногда в частном порядке) линии Генона и традиционалистов , несколько модифицированной для академической среды.

Одним из основных направлений этой более поздней науки являются сравнительные исследования конкретных суфиев и их коллег из других религиозных традиций. Тошихико Изуцу Примерами являются «Суфизм и даосизм» (1984), « Мистические языки невысказанного Резы Шаха-Каземи » Майкла Селлса (1994), «Пути к трансцендентности» » Саида Зарраби-Заде (2006) и «Практический мистицизм в исламе и христианстве (2016).

О современном академическом «состоянии искусства» см.: «Суфизм на Западе», библиография, стр. 190–202 (под ред. Джамала Малика и Джона Хиннеллса. Рутледж: Лондон и Нью-Йорк, 2006).

Ссылки

• Робин Уотерфилд: «Рене Генон и будущее Запада» - Crucible/The Aquarian Press, 1987.
• Абд аль-Кадир: «Письмо французам» (=Совет невежественным) – ed.du Seuil, 1982 г.
• Мартин Лингс : «Мусульманский святой XX века» — Аллан и Анвинн, 1962 г.
• Мартин Лингс: «Письма суфийского мастера» – многолетние книги, ?
• Амаду Хампате Ба: «Жизнь и учение Тьерно Бокара» ed.du Seuil, 1980 г.
• Эрнст Баннерт: «Человеческие аспекты Шадхилии в Египте» - MIDEO 11, Каир, 1972 г.
• Рене Генон : «Обзор исламского эзотеризма и даосизма» - Галлимар, 1973 г.
• Идрис Шах: «Суфии» - Doubleday New York, 1964 (введение Роберта Грейвса)
• Идрис Шах: «Восточная магия»-Паладин, 1973 г.
• Сейед Хоссейн Наср : «Суфийские эссе» - Лондон и Олбани, Нью-Йорк, 1972 г.
• Проф. Л. Ф. Рашбрук Уильямс изд. «Суфийские исследования: Восток и Запад» - The Octagon Press, 1974 г.
• Сейед Хоссейн Наср: «Исламские страны» в «Справочнике мировой философии» - изд. Джона Берра. Лондон, 1980 год.
• Лале Бахтияр: «Суфий: выражение мистического поиска» - Темза и Гудзон, 1976 г.
• Тьерри Зарконе: «Мистики, философы и масоны в исламе» - Жан Мезоннев изд. Париж, 1993 г.
• Бутрус Абу-Мане: «Накшбандийа-Муджаддидия в османских землях в начале 19 века» в «Die Welt des исламс XXII» (1982, erschienen 1984)
• Джамал Малик и Джон Хиннеллс изд.: «Суфизм на Западе» Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2006 г.
• Изуцу, Тошихико: «Суфизм и даосизм: сравнительное исследование ключевых философских концепций» - University of California Press, 1984 г.
• Майкл А. Селлс: «Мистические языки невысказанного» - Издательство Чикагского университета, 1994 г.
• Реза Шах-Каземи: «Пути к трансцендентности: согласно Шанкаре, Ибн Араби и Мейстеру Экхарту» - World Wisdom, 2006 г.
• Саид Зарраби-Заде: «Практический мистицизм в исламе и христианстве: сравнительное исследование Джалал ад-Дина Руми и Мейстера Экхарта» - Routledge, 2016 г.

Внешние ссылки

• Суфизм в Оксфордских исламских исследованиях онлайн
• Серджио Фриц Роа: * Веб-сайт «Исследования суфизма» , посвященный Тасаввуфу (суфизму), с материалами о различных турук (суфийских братствах).