Jump to content

аль-Фараби

Страница полузащищена
(Перенаправлено с Аль Фараби )

Абу Наср Фараби
Второй Мастер
Портрет Аль-Фараби-Альфарабиуса [А]
Рожденный в. 870
Умер в. 950
Другие имена Второй Мастер [С]
Заметная работа Китаб аль-Мусики аль-Кабир («Великая книга музыки»), [Д] Ара Ахль аль-Мадина аль-Фадила («Добродетельный город»), [И] Китаб Ихса аль-Улум («Перечисление наук»), [Ф] Рисала фил-Акл (Послание об интеллекте) [Г]
Эра Золотой век ислама
Область Исламская философия
Школа Аристотелизм · Неоплатонизм
Основные интересы
Политическая философия · Философия религии · Физика · Метафизика · Логика · Психология · Эпистемология · Этика · Теория музыки
Известные идеи
Отец исламского неоплатонизма , основатель исламской политической философии.
Почтовая марка СССР , выпущенная к 1100-летию со дня рождения Аль-Фараби (1975 г.)

Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ( араб . Абу Наср Мухаммад аль-Фараби , латинизированный : Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ; ок. 870 г. ) [1] [ЧАС] - 14 декабря 950–12 января 951), [2] известный на Латинском Западе как Альфарабий , [3] [Я] был ранним исламским философом и теоретиком музыки . [4] Его называли «отцом исламского неоплатонизма ». [5] и «Основатель исламской политической философии ». [6]

Области философских интересов Аль-Фараби включали, помимо прочего, философию общества и религию ; [7] философия языка и логики ; [8] психология и эпистемология ; [9] метафизика , [10] политическая философия , [11] и этика . [12] Он был экспертом как в практическом музыкальном искусстве , так и в теории музыки . [13] и хотя он по своей сути не был учёным, [14] его работы включают астрономию , [15] математика , [16] космология , [17] и физика . [18]

Аль-Фараби считается первым мусульманином , представившим философию как последовательную систему в исламском мире . [19] и создал собственную философскую систему, [20] который разработал философскую систему, выходящую далеко за рамки схоластических интересов его греко-римского неоплатонизма и сирийских аристотелевских предшественников. [21] [Дж] Что он был больше, чем пионером исламской философии , [22] можно вывести из привычки более поздних писателей называть его «Вторым мастером», [23] [24] [С] Аристотель . первым из которых был

Влияние аль-Фараби на философию неоспоримо, вот некоторые из них: Яхья ибн Ади , Абу Сулейман Сиджистани , Абу аль-Хасан аль-Амири и Абу Хайян аль-Таухиди ; [25] Авиценна , Сухраварди и Мулла Садра ; [26] Авемпейс , Ибн Туфаил и Аверроэс ; [27] Маймонид , [28] Альбертус Магнус , [29] и Лео Штраус . [30] Его знали на Латинском Западе, [31] как и исламский мир.

Биография

Существующие различия в основных сведениях о происхождении и родословной аль-Фараби указывают на то, что они не были записаны ни при его жизни, ни вскоре после этого кем-либо, располагающим конкретной информацией, а были основаны на слухах или догадках (как и в случае с другими современниками аль-Фараби). Фараби). О его жизни мало что известно. Ранние источники включают автобиографический отрывок, в котором аль-Фараби прослеживает историю логики и философии до своего времени, а также краткие упоминания аль-Масуди , Ибн ан-Надима и Ибн Хаукаля . Саид аль-Андалузи написал биографию аль-Фараби. Таким образом, арабские биографы XII–XIII веков имели мало фактов и использовали вымышленные истории о его жизни. [32]

Из случайных сообщений известно, что он провел значительное время (большую часть своей научной жизни) в Багдаде с сирийскими христианскими учеными, [К] в том числе священнослужитель Юханна ибн Хайлан, Яхья ибн Ади и Абу Исхак Ибрагим аль-Багдади. Позже он провел время в Дамаске и Египте, а затем вернулся в Дамаск, где умер в 950–951 годах. [33]

Его звали Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад аль-Фараби. [32] элемент Тархан фигурирует иногда с родовой фамилией ат-Тархани, т. е. в нисбе . [32] Его дедушка не был известен среди его современников, но имя Аузалах, [Л] на арабском языке , внезапно появляется позже в трудах Ибн Аби Усайбиа и его прадеда в трудах Ибн Халликана . [32]

Местом его рождения могло быть любое из многих мест в Центральной Азии , известных тогда под названием Хорасан . Слово «фараб» - это персидский термин, обозначающий местность, которая орошается сточными источниками или течет из близлежащей реки. Таким образом, на этой общей территории есть много мест, носящих это название (или различные варианты развития этого гидрологического/геологического топонима), например Фараб ( Отрар ) на реке Яксарт ( Сырдарья ) в современном Казахстане ; Фараб, сохранившаяся до сих пор деревня в пригороде города Чахарджуй/Амуль (современный Туркменабад ) на реке Амударья в Туркменистане , на Шелковом пути , соединяющем Мерв с Бухарой , или Фарьяб в Большом Хорасане (современный Афганистан). Старший перс [32] Параб (в Худуд уль-алам ) или Фарьяб (также Парьяб) — распространенный персидский топоним, означающий «земли, орошаемые путем отвода речной воды». [34] [35]

Фон

Иранская марка с воображаемым лицом аль-Фараби

Хотя ученые в основном согласны с тем, что его этническое происхождение неизвестно, [32] [36] [37] [38] Аль-Фараби также описывается как человек персидского или тюркского происхождения. Средневековый арабский историк Ибн Аби Усайбия (умер в 1270 году) — один из старейших биографов аль-Фараби — упоминает в своем «Уюне», что отец аль-Фараби имел персидское происхождение. [32] [39] Аль-Шахразури , живший около 1288 года и написавший раннюю биографию, также утверждает, что аль-Фараби происходил из персидской семьи. [40] [41] По словам Маджида Фахри , заслуженного профессора философии Джорджтаунского университета , отец аль-Фараби « был армейским капитаном персидского происхождения » . [42] Персидское происхождение указывается и во многих других источниках. [43] Дмитрий Гутас отмечает, что работы Фараби содержат ссылки и толкования на персидском , согдийском и даже греческом языках , но не на турецком. [32] [44] Согдийский также был предложен в качестве его родного языка. [45] и язык жителей Фараба. [46] Мухаммад Джавад Машкур выступает за ираноязычное центральноазиатское происхождение. [47] По мнению Кристофа Баумера , он, вероятно, был согдийцем . [48] По словам Терезы-Анн Дрюар, написавшей в 2020 году: «Ученые оспаривают его этническое происхождение. Некоторые утверждали, что он был турком, но более поздние исследования указывают на то, что он был персом». [49]

аль-Фараби о валюте Республики Казахстан

Самое старое известное упоминание о тюркском происхождении дано средневековым историком Ибн Халликаном (умер в 1282 г.), который в своем труде «Вафаят» (завершен в 669/1271 г.) утверждает, что аль-Фараби родился в небольшой деревне Васидж недалеко от Фараба ( на территории современного Отрара , Казахстан ) тюркских родителей. На основании этого сообщения некоторые ученые говорят, что он тюркского происхождения. [50] [51] [52] [53] [54] [55] Дмитрий Гутас , американский арабист, критикует это, говоря, что рассказ Ибн Халликана нацелен на более ранние исторические отчеты Ибн Аби Усайбиа и служит цели «доказать» тюркское происхождение аль-Фараби, например, упоминание дополнительной нисбы (фамилии) «ат-Тюрк» (араб. «турок») — нисбы у аль-Фараби никогда не было. [32] Однако Абу аль-Феда , скопировавший Ибн Халлекана , исправил это и изменил аль-Торки на фразу «ва-кана раджолан торкиян», означающую «он был турком». [32] В связи с этим, поскольку в работах таких предполагаемых турков отсутствуют следы тюркской кочевой культуры, профессор Оксфорда К. Э. Босворт отмечает, что «великие деятели, [такие] как Фараби, Бируни и Авиценна, были приобщены чрезмерным энтузиазмом турецких ученых к их расе». [56]

Жизнь и образование

Аль-Фараби провел большую часть своей научной жизни в Багдаде . В автобиографическом отрывке, сохранившемся Ибн Аби Усайбиа , аль-Фараби заявил, что он изучал логику, медицину и социологию у Юханны ибн Хайлана, вплоть до «Задней аналитики» Аристотеля , то есть в соответствии с порядком книг, изучаемых в учебной программе. Аль-Фараби утверждал, что он изучал Порфирия » « Эисагогу Аристотеля и «Категории» , «De Interpretatione» , «Предварительную» и «Постериорную аналитику» . Его учитель Юханна бин Хайлан был несторианским священнослужителем. Этот период обучения, вероятно, приходился на Багдад, где аль-Масуди записывает, что Юханна умерла во время правления аль-Муктадира (295–320/908–32). В своем «Явлении философии» ( Фи Сухур аль-Фалсафа ) аль-Фараби говорит нам: [57]

Философия как академический предмет получила широкое распространение во времена птолемеевских царей Греции после смерти Аристотеля в Александрии и до конца правления женщины [т. е. Клеопатры]. Учение о нем продолжалось неизменным в Александрии после смерти Аристотеля в царствование тринадцати царей... Так продолжалось до прихода христианства. Затем учение прекратилось в Риме и продолжалось в Александрии до тех пор, пока этим вопросом не занялся царь христиан. Епископы собрались и совещались о том, какие части преподавания [философии] следует оставить, а какие прекратить. У них сложилось мнение, что книги по логике следует учить до конца ассерторических фигур [ Предшествующая аналитика , I.7], а не то, что будет после этого, так как они думали, что это навредит христианству. Преподавание остальных [логических произведений] оставалось частным до прихода ислама, когда учение было перенесено из Александрии в Антиохию. Там оно оставалось долгое время, пока не остался только один учитель. Двое мужчин научились у него и ушли, забрав с собой книги. Один из них был из Харрана, другой из Марва. Что касается человека из Марва, то от него учились двое мужчин... Ибрагим аль-Марвази и Юханна ибн Хайлан. [Затем Аль-Фараби говорит, что учился у Юханны ибн Хайлана до конца Апостериорная аналитика .

Он находился в Багдаде по крайней мере до конца сентября 942 года, как записано в примечаниях к его «Мабадеарах ахл аль-мадина аль-фазела» . [И] Он закончил книгу в Дамаске в следующем году (331 г.), т. е. к сентябрю 943 г.). Он также некоторое время жил и преподавал в Алеппо . Позже аль-Фараби посетил Египет , завершив шесть разделов, обобщающих книгу «Мабаде» : [М] в Египте в 337 г./июль 948 г. – июнь 949 г., когда он вернулся в Сирию, где его поддержал Сайф ад-Давла , правитель Хамданидов . Аль-Масуди, написавший всего через пять лет после этого события (955-6, дата составления Танбиха), говорит, что аль-Фараби умер в Дамаске в 339 году раджаба (между 14 декабря 950 г. и 12 января 951 г.). [32]

Религиозные верования

Религиозная принадлежность аль-Фараби к исламу оспаривается. Хотя некоторые историки идентифицируют его как суннита , [58] некоторые другие утверждают, что он был шиитом или находился под влиянием шиитов. Фаузи Наджар утверждает, что на политическую философию аль-Фараби повлияли шиитские секты. [59] Давая положительную оценку, Надя Мафтуни описывает шиитские аспекты сочинений аль-Фараби. По ее словам, аль-Фараби в своих книгах «Аль-Милла», «Ас-Сияса аль-Мадания» и «Тахсил аль-Саада» верит в утопию, управляемую Пророком и его преемниками: имамами. [60]

Работы и вклады

Аль-Фараби внес вклад в области логики , математики , музыки , философии , психологии и образования .

Алхимия

Аль-Фараби писал: « Необходимость искусства эликсира» . [61] [Н]

Логика

Хотя он был в основном аристотелевским логиком, он включил в свои работы ряд неаристотелевских элементов. Он обсуждал темы будущих контингентов , количества и соотношения категорий, отношения между логикой и грамматикой , а также неаристотелевских форм вывода . [62] Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы: первая — «идея», а вторая — « доказательство ».

Аль-Фараби также рассматривал теории условных силлогизмов и вывода по аналогии , которые были частью стоической традиции логики, а не аристотелевской. [63] Еще одним дополнением, внесенным аль-Фараби в аристотелевскую традицию, было введение им концепции «поэтического силлогизма» в комментарии к « Поэтике» Аристотеля . [64]

Музыка

Рисунок музыкального инструмента шахруд из «Китаб аль-Мусики аль-Кабир» аль-Фараби. [Д]

Аль-Фараби написал книгу о музыке под названием «Китаб аль-Мусики аль-Кабир» («Великая книга музыки»). [65] [Д] В нем он представляет философские принципы музыки, ее космические качества и влияние, а также обсуждает терапевтическое воздействие музыки на душу . [66] Более того, он говорит о ее влиянии на речь, поясняя, как на самом деле соединить музыку с речью, то есть с поэзией, чтобы повысить смысл текста. [67]

Философия

Герарда Кремонского Латинский перевод « Китаб ихса аль-улум» («Перечисление наук») [Ф]

Как философ, аль-Фараби был основателем собственной школы ранней исламской философии, известной как «Фарабизм» или «Альфарабизм», хотя позже ее затмил авиценнизм . Философская школа Аль-Фараби «порывает с философией Платона и Аристотеля [... и ...] переходит от метафизики к методологии , шаг, который предвосхищает современность », и «на уровне философии Фараби объединяет теорию и практику». [... и] в сфере политики он освобождает практику от теории». Его неоплатоническое богословие — это также нечто большее, чем просто метафизика как риторика. В своей попытке осмыслить природу Первопричины Фараби открывает пределы человеческого знания ». [68]

Аль-Фараби на протяжении нескольких столетий оказывал большое влияние на науку и философию. [69] и широко считался вторым по знаниям после Аристотеля (на что намекает его титул «Второго учителя»), [С] в свое время. Его работа, направленная на синтез философии и суфизма , проложила путь творчеству Авиценны . [70]

Аль-Фараби также написал комментарий к работе Аристотеля , и одна из его самых известных работ — « Ара Ахл аль-Мадина аль-Фадила» , [И] где он выдвинул теорию идеального государства Платона , предположительно созданного по образцу «Республики» . [71] Аль-Фараби утверждал, что религия передает истину через символы и убеждения, и, как и Платон , считал обязанностью философа обеспечивать руководство государством. Аль-Фараби включил платоновскую точку зрения, проведя параллель из исламского контекста, в которой он считал идеальным государством, которым будет управлять Пророк - Имам , а не царь-философ, как представлял себе Платон. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством был город-государство Медина , когда им управлял Мухаммед как глава государства , поскольку он находился в прямом общении с Аллахом, закон которого был ниспослан ему. В отсутствие Пророка-Имама аль-Фараби считал демократию наиболее близким к идеальному государству, рассматривая порядок суннитского халифата Рашидун как пример такого республиканского порядка в ранней мусульманской истории. Однако он также утверждал, что именно из демократии возникли несовершенные государства, отмечая, как порядок раннего исламского халифата халифов Рашидун , который он считал республиканским, позже был заменен формой правления, напоминающей монархию при Омейядах и Династии Аббасидов. [72]

Физика

Аль-Фараби написал небольшой трактат «О вакууме», где размышлял о природе существования пустоты . [73] Его окончательный вывод заключался в том, что объем воздуха может расширяться, заполняя доступное пространство, и предположил, что концепция идеального вакуума бессвязна. [73]

Психология

В своем «Мнениях жителей идеального города » [И] аль-Фараби выразил, что отделенный человек не может осуществить все идеализации самостоятельно, без помощи других людей. Каждому человеку свойственно подключать другого человека или других людей к работе, которую он должен выполнить. Впоследствии, чтобы реализовать все, что он может из этой безупречности, каждый человек должен оставаться в окружении других и взаимодействовать с ними. [66] В 24-й главе вышеупомянутого текста « О причине сновидений » он провел различие между толкованием сновидений и природой и причинами сновидений . [66]

Философская мысль

Страницы из рукописи комментария аль-Фараби к Аристотеля XVII века. метафизике

Влияния

Основное влияние на философию аль-Фараби оказала аристотелевская традиция Александрии. Плодовитый писатель, ему приписывают более ста произведений. [74] Среди них ряд пролегоменов к философии, комментарии к важным сочинениям Аристотеля (таким как « Никомахова этика »), а также его собственные работы. Его идеи отличаются своей связностью, несмотря на то, что они объединяют множество различных философских дисциплин и традиций. Некоторыми другими значительными влияниями на его творчество были планетарная модель Птолемея и элементы неоплатонизма . [75] особенно метафизика и практическая (или политическая) философия (которая больше похожа на «Республику Аристотеля » Платона, чем на «Политику» ). [76] }

аль-Фараби, Аристотель, Маймонид

В распространении идей Аристотеля на христианском Западе в средние века аль-Фараби сыграл важную роль, как это видно из перевода « Комментария и краткого трактата аль-Фараби об интерпретации» Аристотеля , опубликованного Ф. В. Циммерманом в 1981 году. Аль-Фараби оказал большое влияние на Маймонида , важнейшего еврейского мыслителя средневековья. Маймонид написал на арабском языке знаменитый «Макала фи сина ат аль-мантик» («Трактат по логике») в удивительно краткой форме. В работе рассматриваются основы аристотелевской логики в свете замечаний персидских философов: Авиценны и, прежде всего, аль-Фараби. Реми Браг в своей книге, посвященной «Трактату», подчеркивает тот факт, что аль-Фараби — единственный упомянутый в нем мыслитель.

Аль-Фараби, а также Авиценна и Аверроэс были признаны среди мусульман перипатетиками ( аль-Машайюн ) или рационалистами ( Эстедлалиун ). [77] [78] [79] Однако он попытался собрать воедино идеи Платона и Аристотеля в своей книге «Согласование мнений двух мудрецов» . [80] [ТО]

По словам Рейсмана, его работа была исключительно направлена ​​на цель одновременно возродить и заново изобрести александрийскую философскую традицию, к которой принадлежал его христианский учитель Юханна ибн Хайлан. [81] Его успех следует измерять почетным титулом «Второго мастера» философии. [С] Аристотель был первым, под кем он был известен. [82] [83] Рейсман также говорит, что он не делает никаких ссылок на идеи ни аль-Кинди , ни его современника Разеса , что ясно указывает на то, что он не считал их подход к философии правильным или жизнеспособным. [81]

Мысль

Метафизика и космология

В отличие от аль-Кинди , считавшего предметом метафизики Бога, аль-Фараби считал, что речь идет прежде всего о бытии как бытии (то есть бытии в себе самом), и это относится к Богу лишь к до такой степени, что Бог есть принцип абсолютного бытия. Однако точка зрения Аль-Кинди была распространенным заблуждением относительно греческой философии среди мусульманских интеллектуалов того времени, и именно по этой причине Авиценна Аристотеля заметил, что он не понимал «Метафизику» должным образом, пока не прочитал пролегомен, написанный аль-Фараби. [84]

Космология Аль-Фараби по существу основана на трех столпах: аристотелевской метафизике причинности, высокоразвитой плотиновской эманационной космологии и птолемеевской астрономии. [85] В его модели Вселенная рассматривается как множество концентрических кругов; самая внешняя сфера или «первое небо», сфера неподвижных звезд, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и, наконец, Луны. В центре этих концентрических кругов находится подлунное царство, содержащее материальный мир. [86] Каждый из этих кругов представляет собой область вторичных разумов (символизированных самими небесными телами), которые действуют как причинные посредники между Первопричиной (в данном случае Богом) и материальным миром. Более того, считается, что они исходят от Бога, который является их формальной и действенной причиной.

Процесс эманации начинается (метафизически, а не во времени) с Первопричины, основной деятельностью которой является самосозерцание. И именно эта интеллектуальная деятельность лежит в основе его роли в сотворении Вселенной. Первопричина, думая о себе, «переполняется», и из нее «исходит» бестелесная сущность второго интеллекта. Подобно своему предшественнику, второй интеллект также думает о себе и тем самым создает свою небесную сферу (в данном случае сферу неподвижных звезд), но в дополнение к этому он должен еще созерцать Первопричину, и это вызывает «эманация» следующего интеллекта. Каскад эманаций продолжается, пока не достигнет десятого интеллекта, под которым находится материальный мир. И поскольку каждый интеллект должен созерцать как самого себя, так и все большее число предшественников, каждый последующий уровень существования становится все более и более сложным. Этот процесс основан на необходимости, а не на воле. Другими словами, у Бога нет выбора, создавать вселенную или нет, но в силу Своего собственного существования Он вызывает ее существование. Эта точка зрения также предполагает, что Вселенная вечна, и оба эти пункта подверглись критике со стороны аль-Газали в его нападках на философов. [87]

В своем обсуждении Первопричины (или Бога) аль-Фараби в значительной степени опирается на негативное богословие . Он говорит, что ее нельзя познать интеллектуальными средствами, такими как диалектическое разделение или определение, потому что термины, используемые в этих процессах для определения вещи, составляют ее субстанцию. Следовательно, если бы кто-то хотел определить Первопричину, каждый из используемых терминов фактически составлял бы часть ее субстанции и, следовательно, вел бы себя как причина ее существования, что невозможно, поскольку Первопричина не имеет причины; оно существует, не будучи вызвано. Точно так же он говорит, что оно не может быть познано по роду и дифференциату, так как его субстанция и существование отличны от всех других, и поэтому у него нет категории, к которой оно принадлежит. Если бы это было так, то она не была бы Первопричиной, потому что нечто было бы предшествующим ей, что также невозможно. Это предполагает, что чем философски проще вещь, тем она совершеннее. И на основе этого наблюдения, говорит Райсман, можно увидеть всю иерархию космологии аль-Фараби согласно классификации на роды и виды. Каждый последующий уровень этой структуры имеет своими основными качествами множественность и недостаточность, и именно эта постоянно возрастающая сложность характеризует материальный мир. [88]

Эпистемология и эсхатология

Человеческие существа уникальны в видении Вселенной аль-Фараби, потому что они стоят между двумя мирами: «высшим», нематериальным миром небесных разумов и универсальных умопостигаемых, и «нижним», материальным миром зарождения и распада; они обитают в физическом теле и поэтому принадлежат «низшему» миру, но у них также есть разумная способность, которая связывает их с «высшим» царством. Каждый уровень существования в космологии аль-Фараби характеризуется своим движением к совершенству, которое должно стать подобным Первопричине, т.е. совершенному интеллекту. Таким образом, человеческое совершенство (или «счастье») приравнивается к постоянному размышлению и созерцанию. [89]

Аль-Фараби делит интеллект на четыре категории: потенциальный, действительный, приобретенный и агент. Первые три — это различные состояния человеческого интеллекта, а четвёртый — Десятый Разум (Луна) в его эманационной космологии. Потенциальный интеллект представляет собой способность мыслить, присущую всем людям, а действительный интеллект — это интеллект, участвующий в акте мышления. Под мышлением аль-Фараби подразумевает абстрагирование универсальных понятий от чувственных форм объектов, которые были восприняты и сохранены в воображении человека. [90]

Это движение от потенциальности к актуальности требует, чтобы Агент-Интеллект воздействовал на сохраненные сенсорные формы; Точно так же, как Солнце освещает физический мир, чтобы мы могли видеть, Агент Разума освещает мир умопостигаемых вещей, чтобы мы могли думать. [91] Это освещение удаляет из них все случайности (такие как время, место, качество) и телесность, превращая их в первичные интеллигибельные вещи, которые являются логическими принципами, такими как «целое больше, чем часть». Человеческий интеллект своим актом мышления переходит от потенциальности к действительности и, постепенно постигая эти умопостигаемые, отождествляется с ними (как, по Аристотелю, познавая что-либо, интеллект становится подобным этому). [92] Поскольку Агент-Интеллект знает все умопостигаемые вещи, это означает, что когда человеческий интеллект знает их все, он становится связанным с совершенством Агента-Интеллекта и известен как приобретенный Интеллект. [93]

Хотя этот процесс кажется механическим, оставляющим мало места для человеческого выбора или волеизъявления, Рейсман говорит, что аль-Фараби привержен человеческому волюнтаризму. [92] Это происходит тогда, когда человек на основе приобретенных им знаний решает, направить ли себя на добродетельную или недобродетельную деятельность, и тем самым решает, искать ли истинного счастья или нет. И именно выбирая то, что является этическим, и размышляя о том, что составляет природу этики, действительный интеллект может стать «подобным» активному интеллекту, тем самым достигая совершенства. Только благодаря этому процессу человеческая душа может пережить смерть и продолжить жить в загробной жизни. [94]

По мнению аль-Фараби, загробная жизнь — это не личный опыт, обычно представляемый религиозными традициями, такими как ислам и христианство . Любые индивидуальные или отличительные черты души уничтожаются после смерти тела; выживает только разумная способность (и то, только если она достигла совершенства), которая становится единой со всеми другими разумными душами внутри действующего интеллекта и входит в царство чистого разума. [93] Генри Корбин сравнивает эту эсхатологию с эсхатологией исмаилитов-неоплатоников, для которых этот процесс положил начало следующему великому циклу Вселенной. [95] Однако Дебора Блэк упоминает, что у нас есть основания скептически относиться к тому, была ли это зрелая и развитая точка зрения аль-Фараби, поскольку более поздние мыслители, такие как Ибн Туфайл , Аверроэс и Авемпас, утверждали, что он отверг эту точку зрения в своем комментарии к Никомаховой книге. Этика , которая утрачена современными экспертами. [93]

Психология, душа и пророческое знание

В своей трактовке человеческой души аль-Фараби опирается на базовую аристотелевскую схему, основанную на комментариях более поздних греческих мыслителей. Он говорит, что она состоит из четырех способностей: аппетитной (желание или отвращение к объекту чувств), чувствительной (восприятие органами чувств телесных субстанций), воображаемой (способность сохранять образы чувственных объектов после они были восприняты, а затем разделяются и объединяются для ряда целей) и рациональное , то есть способность мышления. [96] Именно последнее из них уникально для человека и отличает его от растений и животных. Это также единственная часть души, пережившая смерть тела. В этой схеме заметно отсутствуют внутренние чувства, такие как здравый смысл, который будет обсуждаться более поздними философами, такими как Авиценна и Аверроэс . [97]

Особое внимание следует уделить рассмотрению аль-Фараби творческой способности души, которая важна для его интерпретации пророчества и пророческого знания. Помимо способности сохранять и манипулировать чувственными образами предметов, он наделяет воображение функцией подражания. Под этим он подразумевает способность представлять объект иным образом, чем его собственный. Другими словами, подражать «х» — значит представлять «х», связывая его с чувственными качествами, которые не описывают его собственный внешний вид. Это расширяет репрезентативную способность воображения за пределы чувственных форм и включает темпераменты, эмоции, желания и даже нематериальные интеллигибельные объекты или абстрактные универсалии, как это происходит, например, когда кто-то связывает «зло» с «тьмой». [98] Пророк, в дополнение к своим собственным интеллектуальным способностям, обладает очень сильной способностью к воображению, которая позволяет ему получать избыток интеллигибельных слов от действующего интеллекта (десятого интеллекта в эманационной космологии). Эти понятные затем связываются с символами и изображениями, которые позволяют ему сообщать абстрактные истины таким образом, чтобы их могли понять обычные люди. Поэтому уникальным пророческое знание делает не его содержание, которое также доступно философам посредством демонстрации и размышления, а скорее форма, которую ему придаёт воображение пророка. [99]

Практическая философия (этика и политика)

Практическое применение философии было главной темой, выраженной аль-Фараби во многих его работах, и хотя большая часть его философских работ находилась под влиянием аристотелевской мысли, его практическая философия безошибочно основывалась на философии Платона . [100] Подобно « Платона Государству» , аль-Фараби подчеркивал, что философия является одновременно теоретической и практической дисциплиной; называя тех философов, которые не применяют свою эрудицию для практических занятий, «бесполезными философами». Идеальное общество, писал он, направлено на реализацию «истинного счастья» (которое можно понимать как философское просвещение), и поэтому идеальный философ должен оттачивать все необходимые искусства риторики и поэтики, чтобы сообщать абстрактные истины людям. простых людей, а также сам достигший просветления. [101] Аль-Фараби сравнил роль философа по отношению к обществу с ролью врача по отношению к телу; на здоровье тела влияет «баланс его юмора », точно так же, как город определяется моральными привычками его жителей. Он писал, что обязанностью философа было создать «добродетельное» общество, исцеляя души людей, устанавливая справедливость и направляя их к «истинному счастью». [102]

Конечно, аль-Фараби осознавал, что такое общество было редким и для его реализации требовался очень специфический набор исторических обстоятельств, а это означает, что очень немногие общества могли когда-либо достичь этой цели. Он разделил те «порочные» общества, которые не достигли идеального «добродетельного» общества, на три категории: невежественные, злые и заблудшие. Невежественные общества по какой-то причине не смогли понять цель человеческого существования и заменили стремление к счастью другой (низшей) целью, будь то богатство, чувственное удовлетворение или власть. Аль-Фараби упоминает «сорняки» в добродетельном обществе: тех людей, которые пытаются подорвать его продвижение к истинной человеческой цели. [103] Самым известным арабским источником политической философии аль-Фараби является его работа под названием « Ара Ахл аль-Мадина аль-фадила» . [И]

Хотя некоторые считают аль-Фараби политическим идеалистом, [104] Действительно ли аль-Фараби намеревался изложить политическую программу в своих трудах, остается предметом споров среди ученых. Генри Корбин , считающий аль-Фараби криптошиитом , говорит, что его идеи следует понимать как «пророческую философию», а не интерпретировать политически. [105] С другой стороны, Чарльз Баттерворт утверждает, что нигде в своей работе аль-Фараби не говорит о пророке-законодателе или откровении (даже слово «философия» почти не упоминается), и основная дискуссия, которая происходит, касается позиций «короля» и «откровения». «государственные деятели». [106] Промежуточную позицию занимает Дэвид Рейсман, который, как и Корбин, считает, что аль-Фараби не хотел излагать политическую доктрину (хотя и не заходит так далеко, чтобы приписать ее исламскому гностицизму). Он утверждает, что аль-Фараби использовал различные типы общества в качестве примеров в контексте этической дискуссии, чтобы показать, какой эффект может иметь правильное или неправильное мышление. [107] Наконец, Джошуа Паренс утверждает, что аль-Фараби лукаво утверждал, что панисламское общество невозможно создать, используя разум, чтобы показать, сколько условий (таких как моральная и совещательная добродетель) должно быть соблюдено, тем самым подталкивая читателя к прийти к выводу, что люди не приспособлены для такого общества. [108] такие как Михаил Якубович, утверждают, что для аль-Фараби религия ( милла ) и философия ( ) составляли одну и ту же праксиологическую ценность ( Некоторые другие авторы , т . фальсафа «знание») было иным. [109]

Современные западные переводы

Английский
  • Комментарий Аль-Фараби и краткий трактат об интерпретации Аристотеля , Оксфорд: Oxford University Press, 1981.
  • Краткий комментарий к предшествующей аналитике Аристотеля , Питтсбург: University of Pittsburgh Press, 1963.
  • Аль-Фараби об идеальном государстве , Оксфорд: Clarendon Press, 1985.
  • Аль-Фараби, Политические сочинения. Избранные афоризмы и другие тексты , Итака: Издательство Корнельского университета, 2001.
  • Альфараби, Политические сочинения, Том II. «Политический режим» и «Краткое содержание законов Платона» , Итака: издательство Корнельского университета, 2015.
  • «Философия Платона и Аристотеля» Альфараби , перевод и предисловие Мухсина Махди , Итака: Cornell University Press, 2001.
  • Фусул аль-Мадани: Афоризмы государственного деятеля Кембриджа: Издательство Кембриджского университета, 1961.
  • «Длинный комментарий Аль-Фараби к категориям Аристотеля на иврите и арабском языке», в « Исследованиях по арабской и исламской культуре» , Vol. II под редакцией Абрамова Биньямина. Рамат: Издательство Университета Бар-Илан, 2006.
  • Тексты в переводе Д.М. Данлопа:
    • «Существование и определение философии. Из арабского текста, приписываемого аль-Фараби», Ирак , 1951, стр. 76–93).
    • «Афоризмы государственного деятеля Аль-Фараби», Ирак , 1952, стр. 93–117.
    • «Вводные разделы Аль-Фараби по логике», The Catholic Quarterly , 1955, стр. 264–282.
    • «Эйсагога Аль-Фараби», The Catholic Quarterly , 1956, стр. 117–138.
    • «Вводный рисала Аль-Фараби по логике», The Catholic Quarterly , 1956, стр. 224–235.
    • «Перефраз категорий Аристотеля Аль-Фараби [Часть 1]», The Catholic Quarterly , 1957, стр. 168–197.
    • «Перефраз категорий Аристотеля Аль-Фараби [Часть 2]», The Catholic Quarterly , 1959, стр. 21–54.
Французский
  • Идеи жителей добродетельного города . Перевод Карама, Дж. Хлалы, А. Яуссена. 1949 год.
  • Трактат о мнениях жителей идеального города . Перевод Тахани Сабри. Париж: Ж. Врин, 1990.
  • Книга политического режима , введение, перевод и комментарии Филиппа Валла, Париж: Les Belles Lettres, 2012.
испанский
  • Каталог наук , Мадрид: Imp. Estanislao Maestre, 1932.
  • Идеальный город . Перевод Мануэля Алонсо. Мадрид: Текнос, 1995.
  • «Аль-Фараби: Послание о значениях термина интеллект», Испанский журнал средневековой философии , 2002, стр. 215–223.
  • Путь к счастью , пер. Р. Рамон Герреро, Мадрид: Тротта, 2002 г.
  • Философско-политические труды , пер. Р. Рамон Герреро, Мадрид: Тротта, 2008.
  • Философия Платона и Аристотеля . С приложением: Краткое изложение законов Платона. Пролог и Первый трактат , перевод, введение и примечания Рафаэля Рамона Герреро, Мадрид, Ápeiron Ediciones, 2017.
португальский
  • Отличный город . Перевод Мигеля Атти Фильо. Сан-Паулу: Атти, 2019.
немецкий
  • Модельное состояние . Перевод Фридриха Дитеричи. Лейден: Э. Дж. Брилл, 1895.

Наследие

  • Его имя носит крупный казахстанский университет КазНУ . На территории университета также есть библиотека Аль-Фараби.
  • Шымкентский педагогический институт культуры имени аль-Фараби (1967–1996).
  • Во многих городах Казахстана есть улицы его имени.
  • Памятники установлены в городах Алма-Ата , Шымкент и Туркестан .
  • В 1975 году 1100-летие со дня рождения аль-Фараби отмечалось с большим международным размахом в Москве, Алма-Ате и Багдаде. [110]
  • главного пояса В его честь был назван астероид 7057 Аль-Фараби . [111]
  • В ноябре 2021 года в Нур-Султане (Казахстан) открыт памятник аль-Фараби. [112]

См. также

Цитаты

Сноски

  1. ^ Художественное впечатление от Фараби в Liber Chronicarum Гартмана Шеделя , законченное в 1493 году нашей эры. Обратите внимание, что эта гравюра на дереве повторно используется в Нюрнбергских хрониках, где она также изображает Анаксагора, Исократа, Боэция и других.
  2. ^ В настоящее время Фарьяб в современном Афганистане и Фараб или Отрар в современном Казахстане Балланд, Дэниел (24 января 2012 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Фарьаб II. В наше время » Энциклопедия Ираника Фонд Энциклопедии Ираника . Получено 2 марта. ; Босворт, CE (20 июля 2002 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Отрар » Энциклопедия Ираника Фонд Энциклопедии Ираника . Получено 2 марта. .
  3. ^ Перейти обратно: а б с д титул Фараби Почетный , «Второй мастер» ( араб . المُعَلّم الثاني , латинизированный : аль-Муаллим аль-Тани ), также интерпретируется как «Второй учитель» → Netton 1994 , стр. 99.
  4. ^ Перейти обратно: а б с В статье в Википедии «Китаб аль-Мусика аль-Кабир» ( араб . كتاب الموُسَيَقي الكِبَير , латинизировано : Китаб аль-мусики аль-кабир ) содержится «Великая книга музыки» ; Grand , согласно французскому переводу Родольфа д'Эрланжера ( «Арабская музыка», Том I-II: Фараби, Grand Traité de la Musique ) и Мадиана (« Отношения языка и музыки в Большой книге музыки Фараби» , докторская дисс. ., Корнелльский университет, 1992) → Сава 2012 . : Musiqi , позже Musiqa , — это арабский термин, обозначающий музыку. Правильное название книги Фараби такое же, как указано выше, с романизацией ; Тома 1996 , с. 10, есть аль-Мусика , но во всех западных научных трудах есть аль-Мусики Фармер, Генри Г. (1913–1936). «Мусики» . У Мартина Теодора Хоутсмы ; и др. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. III (1-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 749б–755б (особенно стр. 751б). дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4900 . ISBN  90-04-08265-4 . ; Нойбауэр, Экхард (20 февраля 2009 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «История музыки II. Около 650–1370 гг. Н. Э.» . Энциклопедия Ираника Фонд Энциклопедии Ираника . Получено 15 марта. ; Райт, Оуэн (1954–2007) [1992]. «Мусики, позже Мусика» . В ХАР Гибб ; и др. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. VII (2-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 681a–688b (особенно 682b). дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0812 . ISBN  90-04-07026-5 . .
  5. ^ Перейти обратно: а б с д и Добродетельный город имеет несколько названий на арабском языке: 1. ( арабский : آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة , латинизированный : Ārā' ahl al-madīna al-fāḍila ); 2. ( арабский : مبادئ آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة , латинизированный : Mabādi' ārā' ahl al-madīna al-fāḍila ); 3. ( арабский : آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة والمضاداتها , романизированный : Ārā' ahl al-madīna al-fāḍila wa-l'muḍ аддатиха ); фамилия могла появиться в восточных изданиях. В западных академических работах последние два слова арабского названия (т. е. аль-Мадина аль-фадила ) как правило интерпретируются как: «Прекрасное государство», «Идеальное государство», «Совершенное государство» и «Добродетельный город», причем последнее название встречается наиболее часто. Однако некоторые ученые интерпретируют полные названия как: 1. Мнения граждан Добродетельного города; 2. Основы мнений граждан добродетельного города . Обратите внимание, что также можно использовать синонимы (например, « Идеальный город» для идеального государства; или «Люди» , «Жители» для «Граждан» и т. д. ). Я включил этот тег в отличительные заголовки, используемые в статье, чтобы читатели не запутались.
  6. ^ Перейти обратно: а б Перечень наук ( араб . كتاب إحصاء العُلوُم , латинизированный : Kitāb iḥṣā' al-'ulūm ), известный на Латинском Западе как De scientiis, является устоявшимся английским названием этой книги → Druart 2021 , § 1. Бывшие академические работы может называть ее Классификацией наук; например, Мадкур 1963–1966 , с. 453.
  7. ^ Послание об интеллекте , или Трактат об интеллекте ( арабский : رسالة فى العقل , романизированный : Risālah fi'l-'aql ), известный на Латинском Западе как De intellectu López-Farjeat 2020 , §
  8. ^ Дата рождения Фараби неизвестна → Гутас 2012a , § Жизнь; Рудольф 2017 , с. 537; Валлат 2020 , с. 551а. Ибн Халликан утверждает, что Фараби умер в возрасте 80 лет, то есть в 80 году по лунному календарю , т. е . ок. 78 солнечных лет, нет ли других источников, подтверждающих или опровергающих Ибн Халликана утверждение ? Основываясь на своем заявлении, Генри Корбин правильно указывает дату рождения Фараби как ок. 872 ; однако после публикации статьи Махди и Райта (1970–1980) , решительно дающей ок. 870–950 гг ., ученые следуют этому примеру и по сей день. Дата смерти Фараби более точна.
  9. ^ Альтернативные названия включают: Абунасер , Альфараби , Авенассар и Фараби .
  10. ^ Для сирийской аристотелевской традиции → Ватт, Джон В. (2015). «Сирийская аристотелевская традиция и сиро-арабские багдадские философы» . У Дэмиена Яноса (ред.). Идеи в движении в Багдаде и за его пределами: философские и теологические обмены между христианами и мусульманами в третьем/девятом и четвертом/десятом веках . Исламская история и цивилизация. Исследования и тексты. Том 124. Лейден: Брилл. стр. 7–43. дои : 10.1163/9789004306264_003 . ISBN  978-90-04-30602-8 . ISSN   0929-2403 .
  11. ^ Сирийский христианин . Райсман не определяет, к какой ветви восточного христианства они принадлежали. Он лишь заявляет: « Эта связь с христианскими научными кругами в Багдаде связывает Фараби с сирийской неоаристотелевской традицией ...» → Reisman 2005 , с. 53.
  12. ^ Гутас 2012a , § Истории и легенды:

    В современной турецкой науке произношение дается как Узлуг[h] (İA V, стр. 451) без каких-либо объяснений.

    Кая, Махмут; Алаеддин Джебрини (1995). «Фараби: Эбу Наср Мухаммед б. Мухаммед б. Тархан б. Узлуг аль-Фараби эт-Тюрки (умер. 339/950)» . В Тахсине Языджи ; и др. (ред.). Энциклопедия ислама (на турецком языке).
  13. Позже , когда Фараби закончил « Добродетельный город» и вставил заголовки глав, кто-то попросил его включить разделы, обобщающие главы, что он и сделал в Каире. Эти шесть разделов называются Летом добродетельного города Махди, Мухсин С. (1990). «Несовершенное государство Фараби» . Журнал Американского восточного общества . CX (4): 691–726 (особенно стр. 720 и далее). дои : 10.2307/602898 . JSTOR   602898 . S2CID   163394266 . .
  14. ^ Послание о необходимости искусства алхимии ( арабский : Трактат о необходимости создания алхимии , латинизированный : Risāla fī Wujūb sinā'at al-kimiyā' ) → Рудольф 2017 , стр. 571.
  15. ^ Общее сокращенное название книги ( арабское : «Объединение мнений двух мудрецов» , латинизированное : аль-Джам 'байна ра'йай аль-Хакимайн ). Его полное название ( по-арабски : «Объединение мнений двух мудрецов, божественного Платона и Аристотеля» , латинизированное : аль-Джам' байна ра'ай аль-хакимайн афлатун аль-илахи ва-ариштуталис ), «Гармонизация мнений Два мудреца Божественный Платон и Аристотель . Приписывание этого текста Фараби в настоящее время горячо обсуждается → Друарт 2021 , § 7.

Ссылки

  1. ^ Дрюарт 2021 , Введение; Корбин 1993 , с. 158; Махди и Райт 1970–1980 , с. 523а.
  2. ^ Гутас 2012a , § Жизнь; Рудольф 2017 , стр. 538–539; Валлат 2020 , с. 551б.
  3. ^ Вебер 2017 , с. 169а.
  4. ^ Дрюарт 2021 , Введение; Махди и Райт 1970–1980 , с. 523а; Стритмен 2014 , с. 231а.
  5. ^ Фахри 2002 , прошлый раз; Неттон 1998 , резюме.
  6. ^ Баттерворт 2015 , с. 2а; Дайбер 1996 , с. 848; Галстон 1990 , с. 5; Махди 2010 , пас.
  7. ^ Германн, Надя (весна 2021 г.). «Философия общества и религии Фараби» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  8. ^ Ходжес, Уилфрид; Тереза-Анн Дрюар (зима 2020 г.). «Философия логики и языка Фараби» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  9. ^ Лопес-Фардьеат 2020 .
  10. ^ Менн, Стивен (зима 2021 г.). «Метафизика Фараби» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  11. ^ Махди 2000 , пас.
  12. ^ Фахри 1994 , стр. 78–85.
  13. ^ ОК, 2012 , пассим.
  14. ^ Мадкур 1963–1966 , стр. 452–453; Вебер 2017 , с. 169а.
  15. ^ Дханани 2007 , стр. 356–357.
  16. ^ Шамси, Ф.А. (1984). «Трактат Фараби о некоторых неясностях в книгах I и V «Начал» Евклида» . Журнал истории арабской науки . VIII (1–2): 31–42. ISSN   0379-2927 .
  17. ^ Янош, Дэмиен (2012). Метод, структура и развитие в космологии Фараби . Исламская философия, теология и наука. Тексты и исследования. Том 85. Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004217324 . ISBN  978-90-04-20615-1 . ISSN   0169-8729 . S2CID   118794688 .
  18. ^ Дрюарт 2021 , § 5.
  19. ^ Фахри 2002 , стр. 128 и далее; Гутас 2012b , прошлый; Рейсман 2005 , с. 52.
  20. ^ Адамсон 2016 , с. 63; Гутас 2012б ; Неттон 1992 , с. 1; Рудольф 2017 , с. 596.
  21. ^ Адамсон 2016 , с. 64; Гутас 2012б ; Неттон 1994 , с. 101.
  22. ^ Фахри 2002 , стр.vii; Неттон 1992 , стр. 1; Рейсман 2005 , стр. 52.
  23. ^ Адамец, Людвиг В. (2009). Исторический словарь ислама . Исторические словари религий, философий и движений. № 95 (2-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд: The Scarecrow Press, Inc., стр. 95–96. ISBN  978-0-8108-6161-9 .
  24. ^ Адамсон 2016 , с. 63; Корбин 1993 , с. 58; Лопес-Фарджит 2020 , Введение; Неттон 1994 , с. 99.
  25. ^ Неттон 1992 , стр. С 8:00 до 18:00.
  26. ^ Корбин 1993 , стр. 160–165.
  27. ^ Фахри 2002 , стр. 136–146.
  28. ^ Пессен, Сара (весна 2007 г.). «Влияние исламской мысли на Маймонида» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  29. ^ Валлат 2020 , с. 553а.
  30. ^ Браг, Реми (1998). «Афины, Иерусалим, Мекка: «мусульманское» понимание греческой философии Лео Штраусом». Поэтика сегодня . 19 (2): 235–259. дои : 10.2307/1773441 . ISSN   0333-5372 . JSTOR   1773441 .
  31. ^ Зонта 2020 , стр. 559б–562а.
  32. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Гутас, Дмитрий. «Фараби и. Биография» . Энциклопедия Ираника . Проверено 4 апреля 2010 г.
  33. ^ Райсман 2005 , стр. 52–53.
  34. ^ Дэниел Балланд, « Фариаб » в Энциклопедии Ираника. отрывок: «Фарьаб (также Парьяб), распространенный персидский топоним, означающий «земли, орошаемые путем отвода речной воды».
  35. ^ Словарь Деххода в разделе «Параб». Архивировано 3 октября 2011 г. в Wayback Machine. Отрывок: «Параб. (сложное) сельское хозяйство, которое поливается родниковой водой и тому подобное. Вода. против дождя» (перевод: «Земли, орошаемые отводом). речной воды, родников и канатов ».)
  36. ^ Уроки по текстам Альфараби. «Д. Гутас, «АльФараби» в Варфоломеевском мире, доступ 18 февраля 2010 г.» . Bartholomew.stanford.edu . Проверено 19 сентября 2012 г.
  37. ^ Райсман 2005 , с. 53.
  38. ^ Ф. Абиола Иреле/Биодун Джейифо, «Фараби», в Оксфордской энциклопедии африканской мысли , Vol. 1, с. 379.
  39. ^ Эбн Аби Осайбеа, Оюн аль-анба фи табакат ат-атебба, изд. А. Мюллер, Каир, 1299/1882 г. Его отец был командующим армией и был персом.
  40. ^ Сейед Хосейн Наср , Мехди Аминразави . «Антология философии в Персии, том 1: От Зороастра до Умара Хайяма», IB Tauris совместно с Институтом исмаилитских исследований, 2007. Стр. 134: «Ибн Надим в своем «Аль-Фихристе», который является первой работой, Упоминание Фараби считает его персидским по происхождению, как и Мухаммад Шахразури в своем «Тарих аль-хукама» и Ибн Аби Усайбиа в своем «Табакат аль-атибба» , напротив, Ибн Халликан в своем «Вафаят аль-Аян» считает его персидским. быть турецкого происхождения. В любом случае, он родился в Фарабе в Хорасане того дня около 257/870 года в атмосфере персидской культуры».
  41. ^ Арабский: и персидский саллах в Дж. Машкуре, Фарабе и Фараби, Тегеран, 1 См. также словарь Деххода под руководством Фараби , где указана та же самая цитата на арабском языке.
  42. ^ Фахри 2002 , с. 157.
  43. ^ П. Дж. Кинг, «Сто философов: жизнь и творчество величайших мыслителей мира» , глава аль-Фараби , Зебра, 2006. стр. 50: «Аль-Фараби (Альфарабиус, Абу-Насер) родился в Туркестане».
    • Генри Томас, Понимание великих философов, Doubleday, опубликовано в 1962 г.
    • Т. Дж. Де Бур, «История философии в исламе», «Забытые книги», 2008. Отрывок, стр. 98: «Говорят, что его отец был персидским генералом». ISBN   1-60506-697-4
    • Стерлинг М. МакМеррин, Религия, разум и истина: исторические очерки философии религии , University of Utah Press, 1982, ISBN   0-87480-203-2 . страница 40.
    • Под редакцией Роберта К. Соломона и Кэтлин М. Хиггинс. (2003). От Африки к дзен: приглашение в мировую философию. Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Rowman & Littlefield. стр. 163. ISBN   0-7425-1350-5 «Аль-Фараби (870–950), перс»,
    • Томас Ф. Глик. (1995). От мусульманской крепости к христианскому замку: социальные и культурные изменения в средневековой Испании. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. стр. 170. ISBN   0-7190-3349-7 «Так поступил аль-Фараби (ок. 870–950), персидский философ»
    • Величайшие провидцы и философы мира. Книги Гарднера. 2005. стр. 41. ISBN   81-223-0824-4 «Аль-Фараби (также известный как Абу ан-Наср аль-Фараби) родился в семье турецких родителей в небольшой деревне Васидж недалеко от Фараба, Туркестан (ныне в Узбекистане) в 870 году нашей эры. Его родители были персидского происхождения, но их предки переселились в Туркестан».
    • Брайан Банч с Александром Хеллемансом. (2004). История науки и техники: браузерный путеводитель по великим открытиям, изобретениям и людям, которые их сделали, с незапамятных времен до наших дней. Бостон: Хоутон Миффлин. стр. 108. ISBN   0-618-22123-9 «Персидский учёный аль-Фараби»
    • Оливье Рой, « Новая Центральная Азия: создание наций », IBTauris, 2000. 1860642799. стр. 167: «Казахстан также аннексирует для целей банкнот Аль-Фараби (870–950), мусульманского философа, родившегося в к югу от современного Казахстана, но который, предположительно, говорил по-персидски, особенно потому, что в ту эпоху в этом регионе не было казахов».
    • Маджид Хаддури; [предисловие Р.К. Рамазани]. Исламская концепция справедливости. Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса, c1984, стр. 84. ISBN   0-8018-6974-9 «Наср аль-Фараби родился в Фарабе (небольшой городок в Трансоксиане) в 259/870 году в семье смешанного происхождения — отец, женившийся на турчанке, как говорят, был из Персидское и турецкое происхождение, но оба исповедовали шиитскую неортодоксальную веру. Он свободно говорил на персидском и турецком языках и выучил арабский язык, прежде чем поехать в Багдад.
    • Ханна Фахури, Тарих аль-фикр аль-фальсафи 'инда аль-Араб, ад-Дукки, аль-Джиза: аль-Шарика аль-Мишрия аль-Аламийя лил-Нашр, Люджман, 2002.
    • 'Аммар аль-Тальби, аль-Фараби , ЮНЕСКО: Международное бюро образования, том. XXIII, нет. 1/2, Париж, 1993, с. 353-372
    • Дэвид Деминг, «Наука и технологии в мировой истории: Древний мир и классическая цивилизация», McFarland, 2010. стр. 94: «Аль-Фараби, известный в средневековой Европе как Абунасер, был персидским философом, который стремился гармонизировать ..»
    • Философы: Абу ан-Наср Аль-Фараби. Архивировано 7 марта 2016 г. в Wayback Machine , Тринити-колледж , 1995–2000 гг.
  44. ^ Джордж Фадло Хурани, Очерки исламской философии и науки, Suny press, 1975; Кики Кеннеди-Дэй, Книги определений в исламской философии: пределы слов , Routledge, 2002, стр. 32.
  45. ^ Джошуа Паренс (2006). Исламская философия добродетельных религий: введение Альфараби. Олбани, Нью-Йорк: State Univ. Нью-Йорк Пресс. стр. 3. ISBN   0-7914-6689-2 отрывок: «Он был носителем тюркского [ sic ] диалекта, согдийского». [Примечание: согдийский язык был восточноиранским языком, а не тюркским диалектом]
  46. ^ Джоп Ламеер, «Аль-Фараби и аристотелевская силлогистика: греческая теория и исламская практика», EJ Brill, 1994. ISBN   90-04-09884-4, стр. 22: «...Исламский мир того времени, район, жители которого, должно быть, говорили на согдийском или, возможно, на турецком диалекте...»
  47. ^ Спасибо, Мохаммад Джавад. «Фараб и Фараби». Том 14, № 161 (54 марта): 15-20. Дж. Машкур, «Фараби и Фараби» в томе 14, вып. 161, стр. 15-12, Тегеран, 1972. [1] Английские переводы аргументов, использованных Дж. Машкуром, можно найти в: Лохраспи Г., «Некоторые замечания о биографии Фараби»; научный подход со ссылкой на К. Э. Босворта , Б. Льюиса , Р. Фрая , Д. Гутаса, Дж. Машкура и частичный перевод аргументов Дж. Машкура: PDF . Но философ Фараби принадлежал не только Ирану.Он принадлежал к миру ислама и достиг этого положения благодаря благословению Корана и религии Мухаммеда. По этой причине собравшиеся здесь учёные считают его мусульманским учёным, принадлежащим миру человечества, и не имеют никакого отношения к тому, что он тюрк, перс или араб.
  48. ^ Баумер, Кристоф (2016). История Центральной Азии Эпоха ислама и монголов . Издательство Блумсбери . п. 42. ИСБН  9781838609405 . Абу Наср Мухаммад аль-Фараби (ок. 870–950) был известным философом и ученым, проявлявшим большой интерес к теории познания. Вероятно, согдиец из великого купеческого города Фараб, ныне Отрара, на юге Казахстана.
  49. ^ Дрюарт 2021 , Введение.
  50. ^ Б.Г. Гафуров, Центральная Азия: от доисторических до досовременных времен , (Shipra Publications, 2005), 124; « Абу Наср Эль-Фараби происходил из окрестностей древнего Фараби, расположенного на берегу Сырдарьи, и был сыном тюркского военачальника ».
  51. ^ Уилл Дюрант, Эпоха веры (Саймон и Шустер, 1950), 253.
  52. ^ Николас Решер, Краткий комментарий Аль-Фараби к предшествующей аналитике Аристотеля, Университет Питтсбурга, 1963, стр.11, онлайн-издание .
  53. ^ Энтони Блэк, История исламской политической мысли: от Пророка до наших дней, Routledge, стр. 61, Интернет-издание
  54. ^ Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики, Kessinger Publishing, Vol. 10, стр.757, Интернет-издание
  55. ^ Под редакцией Теда Хондериха. (1995). Оксфордский спутник философии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 269. ISBN   0-19-866132-0 «Аль-Фараби тюркского происхождения учился у христианских мыслителей»
  56. ^ К. Эдмунд Босворт (15 мая 2017 г.). Тюрки в раннем исламском мире . Тейлор и Фрэнсис. п. 381. ИСБН  978-1-351-88087-9 .
  57. ^ Райсман 2005 , с. 55.
  58. ^ Патрик Дж. Райан SJ (10 октября 2018 г.), Аминь , CUA Press, стр. 101, ISBN  9780813231242
  59. ^ Наджар, Фаузи М. (1961). «Политическая философия Фараби и шиизм» . Студия Исламика . XIV (14): 57–72. дои : 10.2307/1595185 . JSTOR   1595185 .
  60. ^ Мафтуни, Надя (2013). «Шиитские аспекты философии Фараби». Андише-Новин-э-Дини (на персидском языке). 9 (33): 12 . Проверено 31 октября 2018 г.
  61. ^ Видеманн, Эйльхард (1913–1936). «аль-Кимия» . Мартейн Теодор Хоутсма ; и др. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. II (1-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 1010а-1017а (особенно стр. 1011а). дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4212 . ISBN  90-04-08265-4 .
  62. ^ История логики: арабская логика , Британская энциклопедия .
  63. ^ Фельдман, Сеймур (26 ноября 1964 г.). «Решер по арабской логике». Журнал философии . 61 (22). Journal of Philosophy, Inc.: 726. doi : 10.2307/2023632 . ISSN   0022-362X . JSTOR   2023632 .
    Лонг, А.А.; Д.Н. Седли (1987). Эллинистические философы. Том 1: Переводы основных источников с философскими комментариями . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-27556-3 .
  64. ^ Людешер, Танисс (февраль 1996 г.). «Исламские корни поэтического силлогизма» . Колледжская литература . Архивировано из оригинала 31 мая 2005 г. Проверено 29 февраля 2008 г.
  65. ^ Сава 2012 ; Тома 1996 , с. 10.
  66. ^ Перейти обратно: а б с Хак 2004 , с. 363
  67. ^ Дрюарт 2021 , § 2.
  68. ^ Неттон, Ян Ричард (2008). « Разрыв с Афинами: Аль-Фараби как основатель , Применение политической теории Кристофера А. Колмо». Журнал исламских исследований . 19 (3). Издательство Оксфордского университета : 397–8. дои : 10.1093/jis/etn047 . JSTOR   26200801 .
  69. ^ Вебер 2017 , стр. 170a и далее..
  70. ^ «Авиценна/Ибн Сина (ок. 980–1137)» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 23 июня 2007 года . Проверено 13 июля 2007 г.
  71. ^ Неттон 1994 , стр. 100.
  72. ^ Рональд Бонтекое, Мариетта Тиграновна Степанянц (1997), Справедливость и демократия , Гавайский университет Press, стр. 251, ISBN   0824819268
  73. ^ Перейти обратно: а б МакГиннис 2022 , § 2.4.
  74. ^ Блэк 1996 , с. 178.
  75. ^ Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр: 162
  76. ^ Райсман 2005 , с. 52.
  77. Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, т.1, стр.166.Если мы хотим, чтобы словоДавайте использовать слово (аргумент), полезное для понятия философского метода паломников.Пойдем работать.
  78. ^ «Словарь исламских философских терминов» . Мусульманская философия.com . Проверено 19 сентября 2012 г.
  79. ^ «Аристотелизм в исламской философии» . Мусульманская философия.com . Проверено 19 сентября 2012 г.
  80. Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, т.1, стр.167.У Аль-Фараби есть знаменитая небольшая книга под названием «Аль-Джама бин Райи аль-Хакимин».Эта книга посвящена спорным вопросам этих двух философов и пытается как-тоРазличия между этими двумя мудрецами должны исчезнуть.
  81. ^ Перейти обратно: а б Рейсман 2005 , с. 55-56.
  82. ^ Корбин 1993 , с. 158; Лопес-Фарьеат 2020 , Введение.
  83. ^ Махди, Мухсин (1962). Альфараби: Философия Платона и Аристотеля . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 4. ISBN  0801487161 . Проверено 17 августа 2015 г.
  84. ^ Блэк 1996 , с. 188.
  85. ^ Райсман 2005 , с. 56.
  86. ^ Блэк 1996 , с. 189.
  87. ^ Корбин 1993 , с. 161; Рейсман 2005 , с. 57.
  88. ^ Райсман 2005 , стр. 58–59.
  89. ^ Райсман 2005 , с. 61.
  90. ^ Мадкур 1963–1966 , с. 461.
  91. ^ Райсман 2005 , с. 64.
  92. ^ Перейти обратно: а б Рейсман 2005 , с. 63.
  93. ^ Перейти обратно: а б с Черный 1996 , с. 186.
  94. ^ Корбин 1993 , с. 158; Рейсман 2005 , с. 64.
  95. ^ Корбин 1993 , с. 165.
  96. ^ Блэк 1996 , с. 184.
  97. ^ Блэк 2005 , с. 313; Райсман 2005 , стр. 60–61.
  98. ^ Блэк 1996 , с. 185; Черный 2005 , с. 313.
  99. ^ Блэк 1996 , с. 187; Корбин 1993 , с. 164.
  100. ^ Корбин 1993 , с. 162.
  101. ^ Блэк 1996 , с. 190.
  102. ^ Баттерворт 2005 , с. 278.
  103. ^ Блэк 1996 , с. 191.
  104. ^ Бек, Луи (1996). «Политический и экономический реализм Ибн Халдуна» . В Лоуренсе С. Моссе (ред.). Йозеф А. Шумпетер, историк экономики: перспективы истории экономической мысли. Избранные статьи с конференции Общества истории экономики, 1994 г. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 83–99. дои : 10.4324/9780203435977-15 . ISBN  0-415-13353-Х . Стр. 87: Ибн Халдун отошел от политического идеализма аль-Фараби .
  105. ^ Корбин 1993 , стр. 162–163.
  106. ^ Баттерворт 2005 , с. 276.
  107. ^ Райсман 2005 , с. 68.
  108. ^ Джошуа Паренс, Исламская философия добродетельных религий: Знакомство с Альфараби (Нью-Йорк: State University of New York Press, 2006), 2.
  109. ^ Михаил Якубович. Книга религии Аль-Фараби. Украинский перевод, введение и комментарии / Вестник украинского религиоведения, 2008, Том. 47, С. 237.
  110. ^ "Аль-Фараби гордость не только нашего народа, но и всего исламского мира – Абсаттар Дербисали" . www.inform.kz . 2020-01-29 . Retrieved 2022-11-01 .
  111. ^ «7057 Аль-Фараби (1990 QL2)» . Центр малых планет . Проверено 21 ноября 2016 г.
  112. ^ «Памятник Аль-Фараби открыт в Нур-Султане» . www.inform.kz . 30 ноября 2021 г. Проверено 5 декабря 2021 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 49d864f32dd603f77704ff3ca3898705__1722699960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/49/05/49d864f32dd603f77704ff3ca3898705.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
al-Farabi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)