✖


Jump to content

Исмаил аль-Фаруки

Исмаил Раджи аль-Фаруки
Исмаил Раджи аль-Фаруки
Исмаил Раджи аль-Фаруки
Рожденный ( 1921-01-01 ) 1 января 1921 г.
Яффо , Палестина
Умер 27 мая 1986 г. ) ( 1986-05-27 ) ( 65 лет
Уинкот, Пенсильвания , США
Причина смерти Убийство с применением ножевых ранений
Место отдыха Кладбище Форест-Хиллз, Пенсильвания
40 ° 07'49 "N 75 ° 01'31" W  /  40,1303 ° N 75,0253 ° W  / 40,1303; -75,0253
Национальность  Палестина
 Соединенные Штаты
Супруг
( м.  1951 год ; умер 1986 )
Дети 4
Академическое образование
Альма-матер
 
Академическая работа
Дисциплина Философия
Субдисциплина Сравнительное религиоведение , исламоведение
Учреждения
 
Основные интересы
 
Известные работы
 
Известные идеи
 
Веб-сайт ismailfaruqi.com
Подпись
Подпись Исмаила Раджи аль-Фаруки

Исмаил Раджи аль-Фаруки ( арабский : إسماعيل راجي الفاروقي ; [ʔisˈmæːʕiːl ˈɾaːdʒiː ɪl.fɑːˈɾuːqiː] ; 1 января 192 г. 1 — 27 мая 1986) — палестинско-американский философ, известный своим вкладом в исламоведение и межрелигиозный диалог. Он провел несколько лет в Университете Аль-Азхар в Каире и преподавал в университетах Северной Америки, в том числе в Университете Макгилла в Монреале , Канада . Аль-Фаруки был профессором религии в Университете Темпл , где он основал и возглавил программу исламских исследований . Он также основал Международный институт исламской мысли (IIIT). Аль-Фаруки является автором более 100 статей и 25 книг, в том числе «Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей» (1967) и «Ат-Таухид: ее значение для мысли и жизни» (1982).

Ранняя жизнь и образование

[ редактировать ]

Аль-Фаруки родился в Яффо под британским мандатом , в Палестине . [1] [2] Его отец, Абд аль-Худа аль-Фаруки, был исламским судьей ( кади ). Аль-Фаруки получил раннее религиозное образование дома и в местной мечети. Влияние его отца было значительным в формировании раннего религиозного и морального образования аль-Фаруки. [3] В 1936 году он начал посещать Французский доминиканский колледж братьев Яффо .

В 1942 году он был назначен регистратором кооперативных обществ под британским мандатным правительством в Иерусалиме . В 1945 году он стал губернатором округа Галилеи . [2] После арабо-израильской войны 1948 года аль-Фаруки эмигрировал в Бейрут , Ливан , где учился в Американском университете Бейрута . В Американском университете в Бейруте аль-Фаруки находился под влиянием арабских националистических движений и видных арабских националистов-христиан, таких как Константин Зурайк. Эти влияния способствовали его принятию арабизма. [3] Академическая среда АУБ включала обязательное посещение христианских миссионерских лекций и курсов, пропагандирующих западную современность, что повлияло на его идеологическое развитие. [3] Позже он поступил в Университет Индианы , получив степень магистра философии , защитив диссертацию на тему «Этика разума и этика жизни (кантианская и ницшеанская этика)» в 1949 году. [4]

В своей магистерской диссертации аль-Фаруки исследовал этику Иммануила Канта и Фридриха Ницше . После этого он получил вторую степень магистра философии в Гарвардском университете в 1951 году и степень доктора философии. с диссертацией на тему «Об оправдании добра» в Университете Индианы в 1952 году. [5] Его ранние философские работы заложили основу для его более поздней критики западных этических систем и развития исламской этической мысли. [6] В своей докторской диссертации аль-Фаруки утверждал, что ценности — это абсолютные, самосущие сущности, известные априори посредством эмоциональной интуиции. Он основывал свои теории на Максом Шелером использовании феноменологии Николая Хартмана в области этики. и исследованиях [7] [8]

Его исследования привели его к выводу, что отсутствие трансцендентной основы приводит к моральному релятивизму, побуждая его переоценить свое исламское наследие. В течение шести лет после прибытия в Соединенные Штаты он осознал необходимость более тщательного изучения ислама, что побудило его учиться в египетском университете Аль-Азхар с 1954 по 1958 год. К тому времени, когда он покинул Соединенные Штаты, он развил новые вопросы о моральных обязательствах и стремился объединить свои интеллектуальные занятия со своей исламской идентичностью. [9]

Академическая карьера

[ редактировать ]

В 1958 году аль-Фаруки предложили приглашенную стипендию на Университета Макгилла факультете богословия Университета Макгилла . Он присоединился к Институту исламских исследований по приглашению его основателя Уилфреда Кантвелла Смита . С 1958 по 1961 год он преподавал вместе со Смитом. [10] Во время своего пребывания в должности он изучал христианскую теологию и иудаизм и познакомился с пакистанским философом Фазлуром Рахманом , что существенно сформировало его сравнительную религиозную систему и его критический подход к межконфессиональному диалогу. [11]

В 1961 году Рахман устроил аль-Фаруки двухлетнюю встречу в Центральном институте исламских исследований в Карачи , Пакистан , чтобы познакомить его с разнообразными мусульманскими культурами. Аль-Фаруки работал там приглашенным профессором с 1961 по 1963 год. [1] Его знакомство с разнообразными мусульманскими культурами и изучение западных и исламских традиций существенно повлияло на его более поздние работы и теории сравнительного религиоведения и метарелигии. [12] [13]

В 1964 году Аль-Фаруки вернулся в Соединенные Штаты и работал приглашенным профессором в Школе богословия Чикагского университета и доцентом в Сиракузском университете .

В 1968 году он поступил на работу в Университет Темпл в качестве профессора религии, где основал программу исламских исследований и занимал эту должность до своей смерти в 1986 году. [14] Во время своего пребывания в Университете Темпл аль-Фаруки был наставником многих студентов, в том числе своего первого докторанта Джона Эспозито . [15] [16]

В 1973 году аль-Фаруки основал Группу исламских исследований в Американской академии религии (ААР) и возглавлял ее в течение десяти лет. [14]

В марте 1977 года аль-Фаруки сыграл значительную роль в Первой Всемирной конференции по мусульманскому образованию в Мекке . В этой конференции приняли участие, среди прочих, такие участники, как Мухаммад Камаль Хасан, Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас и Сайед Али Ашраф . Конференция заложила основу для создания исламских университетов в Дакке , Исламабаде , Куала-Лумпуре , Кампале и Нигере . Аль-Фаруки сыграл важную роль в обсуждениях конференции и разработке ее планов действий. [16]

Философия и мысль

[ редактировать ]

Ранняя мысль: арабизм

[ редактировать ]

Раннее интеллектуальное внимание Аль-Фаруки было сосредоточено на урубе (арабизме). Он утверждал, что уруба является основной идентичностью и набором ценностей, объединяющих всех мусульман в единую общину верующих ( умму ). Аль-Фаруки считал, что арабский язык как язык Корана необходим для полного понимания исламской концепции мира. Он утверждал, что уруба неотделима от мусульманской идентичности, охватывая лингвистические и религиозные аспекты. Эти идеи развиты в его книге « Уруба и религия» . [17] Его концепция арабизма подчеркивала, что ислам и монотеизм были дарами арабского сознания человечеству, противостоящими современному расовому национализму. [18] Он также подчеркнул, что возрождение исламской цивилизации потребовало восстановления арабского языка и культуры, рассматривая это возрождение как необходимое условие культурного и религиозного единства мусульман. [19]

Аль-Фаруки также подчеркнул концепцию таухида (монотеизма) как центрального элемента арабского религиозного сознания, которую он нашел в иудаизме, христианстве и исламе. Эта идея подчеркнула общий поток монотеистических убеждений всех этих религий, уходящих корнями в арабскую культуру и язык. [17] Он считал, что ислам и монотеизм были дарами арабского сознания человечеству, что противоречило расовому национализму современной эпохи. [20]

Некоторые ученые критиковали эту позицию за ее предполагаемый эссенциалистский и арабоцентричный подход. [21] Критики, в том числе неарабские мусульманские интеллектуалы, оспорили его утверждение о том, что арабский язык является единственной языковой структурой, подходящей для исламской мысли. Время, проведенное Аль-Фаруки в Пакистане, где он познакомился с разнообразными мусульманскими культурами, поначалу мало что изменило в его арабоцентричных взглядах. [22]

Переход к исламизму

[ редактировать ]

Перспективы Аль-Фаруки значительно изменились после переезда в Соединенные Штаты. Его участие в Ассоциации студентов-мусульман (MSA) в Университете Темпл познакомило его с различными студентами-мусульманами, что побудило его пересмотреть свое прежнее внимание к арабизму. Он начал отдавать предпочтение более широкой исламской идентичности над арабским национализмом, заявив: «Еще несколько месяцев назад я был палестинцем, арабом и мусульманином. Теперь я мусульманин, который оказался арабом из Палестины». [23] Размышляя далее о своей личности, он заметил: «Я спросил себя: кто я? Палестинец, философ, либеральный гуманист? Мой ответ был: я мусульманин». [24]

Он исследовал историческое присутствие и влияние мусульман в Новом Свете, подчеркнув раннее заселение африканских мусульман, проблемы, с которыми они столкнулись во время рабства, и последующие волны мусульманской иммиграции. Аль-Фаруки обсудил роль Элайджи Мухаммеда и Малкольма Икса в формировании исламского движения среди афроамериканцев. Его понимание этических основ ислама, концепции уммы и обязанностей мусульманских иммигрантов оказало влияние на формирование мусульманского опыта в Северной Америке. [25]

Это взаимодействие также повлияло на его подход к межконфессиональному диалогу, где он увидел важность единой исламской идентичности для содействия содержательным разговорам с немусульманами. Его участие в MSA и встречи с различными мусульманскими культурами в Соединенных Штатах укрепили его более широкую исламскую идентичность по сравнению с его прежними арабоцентричными взглядами. [22]

Взгляды на Таухид

[ редактировать ]
Основная статья: Таухид

Взгляды Аль-Фаруки на таухид включали критический взгляд на суфизм , который, по его мнению, подчеркивал мистицизм и эзотерические практики. Он критиковал суфизм за его мистицизм, утверждая, что он часто умаляет рациональные и практические аспекты ислама. [26] Аль-Фаруки был вдохновлен богословами -мутазилитами, такими как ан-Назам и аль-Кади Абд аль-Джаббар , которые выступали за использование разума и логики для понимания исламских принципов. Кроме того, он нашел ценность в работах « Братьев чистоты» ( Ихван аль-Сафах ), чьи сочинения сочетали исламское учение с элементами греческой философии. Акцент Аль-Фаруки на таухиде выходил за рамки богословия, продвигая комплексный подход, включающий рациональное мышление и этическое поведение в различных аспектах жизни. [27] [2]

Метарелигия

[ редактировать ]
Основная статья: Метарелигия

Аль-Фаруки стремился установить принципы метарелигии, основанные на разуме, чтобы оценивать религии по универсальным стандартам, а не друг против друга. Это амбициозное предприятие стремилось найти общую основу для взаимопонимания и сотрудничества между различными конфессиями. Он предложил несколько руководящих принципов диалога, в том числе то, что любой диалог подлежит критике, коммуникация должна подчиняться законам внутренней и внешней связности, диалог должен соответствовать реальности и быть свободным от «канонических фигураций», а также сосредоточение внимания на этических вопросах, а не на богословских. споры. [28] Концепция метарелигии Аль-Фаруки предполагает веру в Бога или Высшую Реальность как нечто совершенно иное. Он подчеркнул, что изучение религии должно быть направлено не на проверку ее достоверности посредством внешних или функциональных тестов, а на понимании состояния человека религиозного. [29]

Аль-Фаруки считал, что метарелигиозный диалог может служить средством достижения взаимопонимания и уважения между различными религиозными общинами, помогая преодолеть разрыв, созданный доктринальными различиями. Его акцент на этике, а не на теологии, был призван способствовать более конструктивному и менее спорному межконфессиональному взаимодействию. [22]

Исламизация знаний

[ редактировать ]
Основная статья: Исламизация знаний

Аль-Фаруки внес значительный вклад в развитие концепции целостного знания, выразив обеспокоенность по поводу секуляризации знаний в мусульманских обществах. Он обсудил «недомогание уммы» и заявил, что зависимость от западных светских инструментов и методов привела к разрыву с экологическими и социальными реалиями мусульманских стран, часто игнорируя нарушения исламской этики. [30] Он подчеркнул важность интеграции исламских принципов с современными знаниями для решения современных проблем и поддержания этической целостности уммы. [20]

Более поздние интеллектуальные усилия Аль-Фаруки были сосредоточены на исламизации знаний . [14] Концепция исламизации знаний была ответом на предполагаемую секуляризацию и доминирование Запада в мусульманских образовательных системах. Его подход был направлен на интеграцию исламских ценностей с современными научными и академическими дисциплинами, стремясь к целостной эпистемологии, сохраняющей этическую целостность. [31] Он стремился гармонизировать исламские принципы с современными академическими дисциплинами, выступая за целостную интеграцию веры и разума. [32] Его работа в этой области завершилась основанием IIIT, целью которого было развитие исламской эпистемологии и методологии для различных областей исследования. [32]

Аль-Фаруки подчеркнул необходимость интеграции исламских знаний с современной наукой. Он верил в разработку единой исламской учебной программы, которая включала бы современные дисциплины, опираясь при этом на исламскую мысль. [33] Его подход включал систематический процесс выявления и устранения элементов, несовместимых с исламскими принципами, и интеграции исламских ценностей в различные академические дисциплины. [33] Этот подход был направлен на подготовку ученых, владеющих обеими областями, способных решать современные проблемы с исламской точки зрения. Аль-Фаруки также подчеркнул важность разработки учебных программ, практических стратегий их реализации и целостного подхода к реформированию всей системы образования. [22]

Некоторые ученые критиковали подход «исламизации знаний» за то, что он ориентирован в первую очередь на гуманитарные науки и исключает современные научные знания. Эта критика предполагает, что такой акцент может привести к социологическому акценту на исламских знаниях и потенциально игнорированию секуляризирующего воздействия современной науки. [34]

Взгляды на сионизм

[ редактировать ]
Основная статья: Антисионизм

Аль-Фаруки был ярым критиком сионизма , считая его несовместимым с иудаизмом из-за его националистической идеологии. [35] Он утверждал, что несправедливость, вызванная сионизмом, требует его демонтажа. [35] Он предложил, чтобы бывшие израильские евреи, отказавшиеся от сионизма, могли жить как «умматическая община» в мусульманском мире, придерживаясь еврейского закона в интерпретации раввинских судов в рамках ислама. [35] Эта позиция подчеркнула его приверженность идее справедливости, основанной на исламских принципах. [22] [36]

Научные достижения

[ редактировать ]

В 1980 году Исмаил аль-Фаруки стал соучредителем Международного института исламской мысли (IIIT). [2] с Таха Джабиром Алалвани , Абдул Хамидом Абу Сулейманом и Анваром Ибрагимом .

Первый логотип, используемый IIUM (первоначально известный как IIU).

Аль-Фаруки внес свой вклад в исламские исследования своими трудами и участием в академических и межконфессиональных организациях. Он написал более 100 статей в научных журналах и журналах и опубликовал 25 книг, в том числе «Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей» (1968), «Ислам и проблема Израиля» (1980) и «Ат-Таухид: ее последствия для Мысль и жизнь (1982). Он участвовал в создании Группы исламских исследований Американской академии религии и в течение десяти лет был ее председателем. [14] Кроме того, он занимал такие должности, как вице-президент Межрелигиозного коллоквиума мира и президент Американского исламского колледжа в Чикаго. [9]

Аль-Фаруки был первым мусульманским ученым, который занимался феноменологическим подходом и историей религий. Он рассматривал эти подходы как способствующие пониманию ислама как части религиозной истории человечества и позволяющие мусульманам участвовать в современном изучении религии и участвовать в построении взаимопонимания между религиями. [14]

Он также служил советником политических лидеров мусульманского мира, в том числе Мухаммеда Зия-уль-Хака в Пакистане и Махатхира Мохамада в Малайзии. [27] Во время правления Зия-уль-Хака аль-Фаруки способствовал созданию Международного исламского университета в Исламабаде в 1980 году, целью которого было объединение исламских ценностей с современными академическими дисциплинами. В Малайзии аль-Фаруки консультировал премьер-министра Махатхира Мохамада, помогая в создании Международного исламского университета Малайзии (IIUM) в 1983 году. Эти учреждения были частью усилий по развитию образовательных систем, сочетающих религиозные и светские знания. [27]

Кроме того, аль-Фаруки участвовал в межконфессиональном диалоге, способствуя взаимопониманию и сотрудничеству между различными религиозными общинами. [14] Его усилия были направлены на создание глобальной атмосферы мира и уважения, подчеркивая общие черты между исламом, христианством и иудаизмом. [37]

Современная актуальность

[ редактировать ]

Идеи аль-Фаруки об исламизации знаний продолжают влиять на современную исламскую мысль. Его упор на интеграцию исламских принципов с современными академическими дисциплинами остается актуальным для ученых и преподавателей, стремящихся гармонизировать веру и разум. Его работы часто цитируются на научных конференциях и в публикациях по исламской мысли и образованию. [38] [39]

Вклад Аль-Фаруки в межконфессиональный диалог также широко признан. В нескольких научных работах отмечены его усилия по развитию взаимопонимания и сотрудничества между различными религиозными общинами. Его подход к межконфессиональному диалогу, в котором подчеркивается общность между исламом, христианством и иудаизмом, считается важным вкладом в создание глобальной атмосферы мира и уважения. [40] [41]

Рамки религиоведения Аль-Фаруки также вдохновили на создание соответствующих академических программ. Международный исламский университет Малайзии (IIUM) принял его методологии, сделав религиоведение обязательным курсом и способствуя всестороннему пониманию религиозных традиций и их цивилизационного воздействия. [ нужна ссылка ]

Кроме того, научные работы Аль-Фаруки, такие как «Христианская этика», [42] и Триалог авраамических верований , [43] предоставили ценные ресурсы для межконфессионального диалога и сравнительного религиоведения, оказав влияние как на исламские, так и на западные академические круги. [ нужна ссылка ]

Интерес Аль-Фаруки к сравнительному религиоведению и исламу побудил его возглавить создание Секции исламских исследований Американской академии религии (AAR) в 1976 году, подготовив почву для мусульманско-еврейско-христианского диалога. [44]

Его вклад в мусульманскую общину Монреаля и его влияние на исламскую науку были признаны посмертно. [10]

Смерть

[ редактировать ]
Основная статья: Убийство Фаруки

В мае 1986 года аль-Фаруки и его жена были убиты в своем доме в Винкоте, штат Пенсильвания, Джозефом Луисом Янгом, также известным как Юсуф Али. [2] Янг признался в преступлении, был приговорен к смертной казни и умер в тюрьме естественной смертью в 1996 году. [45] [46] [47] В результате нападения их дочь Анмар аль-Зейн также получила серьезные ранения, но она выжила после того, как ей потребовалась обширная медицинская помощь. Были предложены различные теории относительно мотивов убийств, включая неудачное ограбление и политически мотивированное убийство. [48] [9] [49] [50] Во время конференции в Международном исламском университете Малайзии выяснилось, что отец аль-Фаруки обратился к нему с особыми просьбами стать великим ученым и умереть мучеником ( шахидом ), которые в конечном итоге были исполнены. [3]

Библиография

[ редактировать ]

Диссертации

[ редактировать ]
  • Этика разума и этика жизни (кантианская и ницшеанская этика) (магистерская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы. 1949 год.
  • Об оправдании добра (кандидатская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы. 1952.

Книги

[ редактировать ]
Основная категория: Книги Исмаила аль-Фаруки

По-английски

[ редактировать ]
  • «Уруба и религия: анализ доминирующих идей арабизма и ислама как высшего момента сознания» . Об арабизме. Том. 1. Амстердам: Джамбатан. 1962.
  • Христианская этика: систематический и исторический анализ ее доминирующих идей . Монреаль и Амстердам: Издательство Университета Макгилла и Джамбатан. 1968.
  • В. Т. Чан; ПТ Раджу; Дж. Китагава (1969). Великие азиатские религии . Нью-Йорк: Макмиллан.
  • Исторический атлас религий мира . Нью-Йорк: Макмиллан. 1975.
  • Ислам и культура . Куала-Лумпур: АБИМ. 1980.
  • Ислам и проблема Израиля . Лондон: Исламский Совет Европы. 1980. ISBN  983954134X .
  • А.О. Насеев, изд. (1981). Социальные и естественные науки . Севеноукс, Великобритания и Джидда: Ходдер и Стоутон и Университет короля Абдель Азиза.
  • Хиджра: необходимость ее икамата или Vergegenwartigung . Куала-Лумпур: АБИМ. 1981.
  • Очерки исламских и сравнительных исследований . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
  • Исламская мысль и культура . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
  • Триалог авраамических верований . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982. ISBN  0915957256 .
  • Исламизация знаний: общие принципы и план работы . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1982.
  • Ат-Таухид: его значение для мысли и жизни . Куала-Лумпур: IIIT. 1982.
  • Божественная трансцендентность и ее выражение . Куала-Лумпур: АБИМ. 1983.
  • Ислам . Белтсвилл, Мэриленд: Публикации Амана. 1985.
  • На пути к исламскому английскому . Херндон, Вирджиния: IIIT. 1986.
  • Культурный атлас ислама . Нью-Йорк: Макмиллан. 1986.

На арабском языке

[ редактировать ]
  • Усул аль-Сахюния фи аль-Дин аль-Яхуди (Аналитическое исследование роста партикуляризма в еврейских Писаниях) . Каир: Институт высших арабских исследований. 1964.
  • Аль Милал аль Муасира для ад Дин аль Яхуди (Современные секты в иудаизме) . Каир: Институт высших арабских исследований. 1968.

В прессе

[ редактировать ]
  • Антология чтений по Таухиду . Кувейт: IIFSO.
  • Программа обучения для исламской молодежи . Кувейт: IIFSO.
  • Жизнь Мухаммада ибн Абдул Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство высшего образования.

Переведенные тексты

[ редактировать ]
  • К.М. Халид (1953). Отсюда мы начинаем . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
  • М. аль-Газали (1953). Наше начало в мудрости . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
  • МБ Гали (1953). Политика завтрашнего дня . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Вашингтон, округ Колумбия: Американский совет научных обществ.
  • Хайкал, Мухаммад Хусейн (1976). Жизнь Мухаммеда . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Индианаполис: Публикации Североамериканского фонда. ISBN  9780892590025 .
  • Шейх Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб (1979). Источники исламской мысли: три очерка о Таухиде . Перевод Исмаила Раджи аль-Фаруки. Индианаполис: Публикации Североамериканского фонда.

Посмертные произведения

[ редактировать ]
  • Атаулла Сиддики , изд. (2007). Ислам и другие религии . Исламский фонд.
  • Имтияз Юсуф, изд. (2012). Ислам: религия, практика, культура и мировой порядок . Лондон: IIIT.
  • Международный институт исламской мысли, изд. (2018). Исмаил аль-Фаруки: Избранные очерки . Лондон, Вашингтон: IIIT. ISBN  978-1-56564-598-1 .
  • Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки . Куала-Лумпур: Книги IBT.

Статьи

[ редактировать ]
  • «Об этике Братьев Чистоты и Друзей Верности ( Ихван аль Сафа ва Хиллан аль Вафа )». Мусульманский мир . 50 (2): 109–121. , «Об этике Братьев Чистоты и Друзей Верности ( Ихван аль Сафа ва Хиллан аль Вафа )». Мусульманский мир . 50 (4): 252–258. , «Об этике Братьев Чистоты и Друзей Верности ( Ихван аль Сафа ва Хиллан аль Вафа )». Мусульманский мир . 51 (1): 18–24.
  • «К историографии ислама дохиджры» . Исламские исследования . 1 (2): 65–87. 1962. JSTOR   20832632 . Проверено 20 декабря 2023 г.
  • «К новой методологии толкования Корана» . Исламские исследования . 1 (1): 35–52. 1962. JSTOR   20832619 . Проверено 20 декабря 2023 г. , «К новой методологии толкования Корана». Мусульманская жизнь . 11 (1): 4–18. Январь – март 1964 г.
  • «О значении идей общества Рейнхольда Нибура». Канадский богословский журнал . 7 (2): 99–107. , «О значении идей общества Рейнхольда Нибура». Мусульманская жизнь . 11 (3): 5–14. Лето 1964 года.
  • «Сравнение исламского и христианского подходов к еврейским Писаниям». Журнал Библии и религий . 31 (4): 283–293.
  • «Мухадарат фи Тарих аль Адьян («Лекции по истории религий»)». Вестник факультета искусств . 21 (1). Издательство Каирского университета: 65–74. Май 1959 года.
  • «О смысле существования уммы». Исламские исследования . 2 (2): 159–203.
  • «Теория Исламского государства». Чираг-и-Ра (на урду) (номер Назарията в Пакистане): 383–389. Декабрь 1960г ., «Природа Исламского государства». Голос Ислама . 9 (4): 169–177. Январь 1961 года.
  • «История религий: ее природа и значение для христианского образования и мусульманско-христианского диалога». Нумен: Международное обозрение истории религий . 12 (2): 81–86. , Профессор Бернард Э. Меланд. «В ответ доктору Фаруки». Нумен . 12 (2): 87–95.
  • «Аль-Наззам». Британская энциклопедия . 11 .
  • «Пакистан и исламский императив». Исламская литература (1): 1–10. 1966.
  • «Самость в мыслях мутазилитов». Международный философский ежеквартальный журнал . 101 (3): 366–388. Сентябрь 1966г ., ПТ Раджу; Олбери Кастелл, ред. (1968). «Самость в мыслях мутазилитов». Исследования Востока и Запада по проблеме личности . М. Нейхофф: 87–107.
  • «Наука и традиционные ценности в исламском обществе». Зайгон: Журнал религии и науки . 11 (3): 231–246. Сентябрь 1967г ., У. Морхаус, изд. (1968). «Наука и традиционные ценности в исламском обществе». Наука и условия жизни человека в Индии и Пакистане . Издательство Рокфеллеровского университета.
  • «Ислам и христианство: перспективы диалога». Посланник Святого Сердца : 29–33. Сентябрь 1967 года.
  • «Ислам и христианство: диатриба или диалог». Журнал экуменических исследований . 5 (1): 45–77. 1968.
  • Джеймс П. Коттер, изд. (1976). «Ислам и христианство: проблемы и перспективы». Слово в третьем мире . Вашингтон – Кливленд: Корпус книг: 159–181.
  • «Проблема метафизического статуса ценностей в западной и исламской традициях». Студия Исламика . 28 : 29–62.
  • «Идеальный социальный порядок в арабском мире, 1800–1968». Журнал церкви и государства . 11 (2): 239–251. Весна 1969 г. doi : 10.1093/jcs/11.2.239 .
  • «Вперед: шесть основных экономических принципов в исламе». Материалы третьей региональной конференции Восточного побережья . Гэри, Индиана: Ассоциация студентов-мусульман: 1–8. 1968.
  • «Вызов западных идей для ислама». Исламская литература : 1–6. Сентябрь 1969 года.
  • «Заблуждения о природе произведений искусства в исламе». Ислам и современность . 1 (1): 29–44. Май 1970 г. , «О природе произведения искусства в исламе». Ислам и современность . 1 (2): 68–81. Август 1970 года.
  • «Ислам и искусство». Студия Исламика . 37 : 81–109. 1973.
  • "Введение". Материалы третьего национального семинара Ассоциации мусульманских социологов . Гэри, Индиана: Ассоциация мусульманских социологов: v – ix. 1974.
  • Аль Фарки, Исмаил Р. (1973). «Суть религиозного опыта в исламе». Нумен . 20 (3): 186–201. дои : 10.1163/156852773X00367 .
  • «Внутренняя динамика мусульманской общины». Аль-Иттихад . 12 (3): 2–7. Лето 1975 года.
  • «Аль Асас аль Муштарак байна аль Ислам ва аль Масихия». Аль Ильм Ва аль Имам (6): 64–87. 1396–1976.
  • «Аль-Муслимун в Америке». Маджаллах аль-Бухут аль-Исламия . 1 (2): 590–593. 1976.
  • «Ислам ва аль-мусульманин в Америке». Аль-Шабаб аль-Араби : 3. 1 ноября 1976 г. , «Ислам ва аль-мусульманин в Америке». Аль-Шабаб аль-Араби : 34. 8 ноября 1976 г. , «Ислам ва аль-мусульманин в Америке». Аль-Шабаб аль-Араби : 34. 15 ноября 1976 г. , «Ислам ва аль-мусульманин в Америке». Аль-Шабаб аль-Араби : 11. 22 ноября 1976 г.
  • «Мусульманско-христианский диалог: конструктивистский взгляд». Ислам и современность . 8 (1): 5–36. Февраль 1977 года.
  • «Адаптация Корана!». Импакт Интернэшнл . 7 (4): 10–11. Февраль – март 1977 г.
  • «Моральные ценности в медицине и науке». Биологические коммуникации . 3 (1). 1977.
  • «Аль Иджтихад ва аль Иджма ка Тарафай аль Динамикия фи аль Ислам». Аль Муслим аль Муасир (9): 5–18. Март 1977 года.
  • «Ислам и социальные науки». Аль-Иттихад . 14 (1–2): 38–40. Январь – апрель 1977 г.
  • «Абад аль-Ибадат фи аль-Ислам». Аль Муслим аль Муасир (10): 25–38. 1977.
  • «Доклад по Центральной Азии: мусульмане выживают». Impact International : 14–15. Октябрь 1977 года.
  • Альтаф Гаухар, изд. (1978). «Ислам и другие религии». Вызов ислама . Исламский Совет Европы: 82–111.
  • «Ислам и архитектура». Мусульманский учёный . 7 (1–2): 14–22. Март – июнь 1978 г.
  • «Наша моральная дилемма». Голос Ислама . 8 (5): 9–11. Февраль 1978 года.
  • «О природе исламского призыва». Аль-Ислам (2/77): 2–8.
  • «Нахну ва аль Гарб (Мы и Запад)». Аль Муслим аль Муасир (11): 21–35. Июль 1977 года.
  • «О природе исламского призыва» . 10 марта 2010 г.
  • «Комментарии к христианским миссиям в мусульманском мире». Международный обзор миссии . 65 (260): 391–400, 385–460. Октябрь 1976 года.
  • «О метафизике этики в исламе». Слушаю: Журнал «Культура и религия» . 14 (1): 25–43. Зима 1979 года.
  • Хуршид Ахмад и З. Ансари, изд. (1979). «Можно ли определить мусульманина с точки зрения его экономических целей?». Исламские перспективы: очерки в честь А. А. Маудуди . Исламский фонд: 183–193.
  • «Божественная трансцендентность: ее выражение в христианстве и исламе». Мировые Веры . 107 : 11–19. Весна 1979 года.
  • «Исламский ренессанс в современном обществе». Аль Иттихад . 15 (4): 15–23. Октябрь 1978 года.
  • «Аль Мара аль Муслима». Аль Ислам . 23 (1–2): 84–90. 1979. Мухаррам – Сафар 1399.
  • «Исламизация социальных наук». Исследования в исламе . 16 (2): 108–121. Апрель 1979 года.
  • «Ислам и Тегеранские заложники». The Wall Street Journal : 24. 28 ноября 1979 г.
  • «Права немусульман в исламе: социальные и культурные аспекты». Журнал Института по делам мусульманских меньшинств . 1 (1): 90–102. Лето 1979 года. doi : 10.1080/02666957908715785 .
  • «Спор о Луне». Голос Ислама . 11 (1): 3–5. Март 1980 года.
  • «Сияга аль Улум аль Иджтимаия Сияга Исламия». Аль Муслим аль Муасир . 20 : 25–41. Октябрь – декабрь 1979 г.
  • Исламский Совет Европы, изд. (1980). «Исламская вера». Иерусалим: ключ к миру во всем мире . Лонгман: 77–105.
  • «Поток идей вливается в социальные науки». Образовательное приложение к газете «Таймс» . Лондон: 39. 5 сентября 1980 г.
  • Уоррен Льюис (ред.). «Роль ислама в глобальной межрелигиозной зависимости». На пути к глобальному конгрессу религий мира . Барритаун, Нью-Йорк: Теологическая семинария Объединения: 19–38.
  • «Гуманитарные и эгалитарные аспекты исламского права». Арабские перспективы . 1 (6): 6–10. Сентябрь 1980 года.
  • «Исламские идеалы в Северной Америке». Бюллетень новостей SIM . 4 (2–3): 23–26. февраль 1981г ., «Исламские идеалы в Северной Америке». Бюллетень новостей SIM . 4 (4): 9–14.
  • «Мусульмане — проблемы современной мысли». Обсуждение . 5 (12): 2–5. Декабрь 1980 года.
  • «Развитие национальных университетов — какой путь?». Баннер сообщества . Малайзия: 5–9. Декабрь 1980 года.
  • «Живая реальность веры». Сегодняшний мир . 1 (4). Нью-Йорк, США: Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства (HSA-UWC). Декабрь 1980 года.
  • «Иада аль-Бина аль-Ислами ва аль-Султа аль-Сиясия». Аль Муслим аль Муасир . 5 (22): 37–71. Апрель – июнь 1980 г.
  • «Аль Таухид ва аль Фанн». Аль Муслим аль Муасир . 5 (23): 159–180. Июль – сентябрь 1980 г. , «Аль Таухид ва аль Фанн». Аль Муслим аль Муасир . 5 (24): 183–196. Октябрь – декабрь 1980 г. , «Аль Таухид ва аль Фанн». Аль Муслим аль Муасир . 7 (25): 137–163. Январь – март 1981 г.
  • «Ислам и труд». Ислам и новый международный экономический порядок . Женева: Международный институт исследований труда: 79–101. 1980.
  • «Неисламские права в исламе». Обсуждение . 5 (7/1980): 2–5, 48. Июль – август 1980 г. , «Неисламские права в исламе». Обсуждение . 5 (8/1980): 8–12. Август – сентябрь 1980 г. , «Неисламские права в исламе». Обсуждение . 5 (9/1980): 15–18, 51. Сентябрь – октябрь 1980 г.
  • МАЙ Бег, изд. (1981). «Ислам и архитектура». Изобразительное искусство в исламской цивилизации . Куала-Лумпур: Издательство Малайского университета: 99–117.
  • «Кто такой мусульманин?». Аль-Нахда . 1 (1): 4–6. Март 1981 года.
  • «Исламские идеалы в Северной Америке». Енидевир . Стамбул: 6. 29 апреля 1981 г.
  • аль-Фаруки, Исмаил Р.; Насиф, Абдулла О., ред. (1981). «Умма и ее цивилизационный Христос». Социальные и естественные науки . Севеноукс, Великобритания: Ходдер и Стоутон. стр. 100–115.
  • «Исламизация социальных наук». Исламика . Куала-Лумпур (Малайзия): Сарджана Энтерпрайз: 1–8. 1981.
  • «Может ли мусульманин быть богатым?». Мусульманский читатель . 2 (3): 2, 11. Декабрь 1980 г.
  • «Хукук Гайр аль-Мусульмане фи аль-Даула аль-Исламия». Аль Муслим аль Муасир . 7 (26): 19–40. Апрель – июнь 1981 г.
  • «Джаухар аль Хадара аль Исламия». Аль Муслим аль Муасир . 7 (27): 9–28. Июль – сентябрь 1981 г.
  • «Почему мусульманин мусульманин?». Аль-Нахда . 1 (2): 5–7. Апрель – июнь 1981 г.
  • «Ислам в Северной Америке». Аль Рисала . 6 (2): 28–37. 1981.
  • «Аль-Нахда аль-Исламия фи аль-Муджтама аль-Муасир». Аль Муслим аль Муасир . 7 (28): 51–67. Октябрь – декабрь 1981 г.
  • «С каких пор кто-нибудь стал мусульманином?». Аль-Нахда . 1 (3): 4–6. Июль – август 1981 г.
  • «Моменты религиозной жизни мусульманина». Аль-Нахда . 1 (4): 5–6. Октябрь – декабрь 1981 г.
  • «Ислам как культура и цивилизация». Ислам и современное общество . Лондон и Нью-Йорк: Лонгман и Исламский Совет Европы: 140–176. 1982.
  • «Джаухар аль Хадара аль Исламия». Аль Ислам Ва аль Хадара . 2 . Эр-Рияд: Аль Надва аль Аламия ли аль Шахаб аль Ислами: 583–668. 1979.
  • «Намерение и дела в исламе». Аль Фикр аль Ислами . 3 . Алжир: Министерство по делам религии: 135–164. 1976.
  • «Аль Абад аль Рухия, ва аль Сиясия, ва аль Иктисадия, ва аль Иджтимаия ли аль Ибадат, ва Ахамиятуха ли Куллин мин аль Умма ва аль Фард». Аль-Фикр аль-Ислами . 4 . Алжир: Министерство по делам религии: 9–24, 71–158. 1976.
  • «Как США и ислам могут работать вместе». Аравия (10): 36 июня 1982 г.
  • «Сиям (Пост)». Аль-Нахда . 2 (2): 6–7. Апрель – июнь 1982 г.
  • «Салат (Поклонение)». Аль-Нахда . 2 (1): 6–7. Январь – март 1982 г.
  • «О природе исламского призыва». Мусульманин : 1–4. Октябрь 1981 года.
  • Генри О. Томпсон, изд. (1982). «Божественная трансцендентность и ее выражение». Всемирный конгресс мировых религий, материалы 1980–1982 гг . Нью-Йорк: Роза Шарона Пресс: 267–316.
  • «Хисаб маа аль-Джамиин». Аль Муслим аль Муасир . 8 (31): 47–57. Май – июль 1982 г.
  • «Свобода немусульман в исламском государстве». Мусульманский читатель . 4 (2): 32–35. Июль 1982 г. Опубликовано в Рамадан 1402 г.
  • «Возрождение хиджры и необходимость ее восстановления в наше время». Национальная газета . 13 октября 1982 г. Издается серийно с 13 октября 1982 г. по 1 декабря 1982 г. (26.12.1402 – 15.01.1403 по хиджре).
  • Карим Б. Ахтар и Ахмад Х. Сакр, изд. (1982). «Исламский «фундаментализм» и США». Исламский фундаментализм . Сидар-Рапидс, Айова: Igram Press: 122–125.
  • Грасиела де ла Лама, изд. (1982). «Ислам и другие религии». 30-й Международный конгресс гуманитарных наук в Азии и Северной Африке, на Ближнем Востоке 1 . Мехико: El Colegio de Mexico: 153–179.
  • «Национальное государство и социальный порядок с точки зрения ислама». Триалог авраамических верований . Херндон, Вирджиния: HIT: 47–59. 1982.
  • «Аслима аль-Марифа». Аль Муслим аль Муасир . 8 (32): 9–23. Август – октябрь 1982 г.
  • «Ислам и теория природы». Исламский ежеквартальный журнал . 26 (1): 16–26. 1982.
  • «Цель семинара». Знания для чего? (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль-Авваль 1402 г. / январь 1982 г.) . Исламабад: Институт образования: ix – xii. 1982.
  • Во, Эрл Х.; Абу-Лабан, Баха; Куреши, Регула Б., ред. (1983). «Исламские идеалы в Северной Америке». Мусульманская община Северной Америки . Эдмонтон: Издательство Университета Альберты. стр. 359–370.
  • «Отчет семинара». Знания для чего? (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль-Авваль 1402 г. / январь 1982 г.) . Исламабад: Институт образования: xxii – xxvi. 1982.
  • «Исламизация знаний: общие принципы и план работы». Знания для чего? (Материалы семинара по исламизации знаний, Раби аль-Авваль, 1402 г. / январь 1982 г.) . Исламабад: Институт образования: 1–49. 1982.
  • «Нахва Джамиа Исламия». Аль Муслим аль Муасир . 9 (33): 47–56. Ноябрь 1982 г. Издается с ноября 1982 г. по январь 1983 г.
  • «Исламизация знаний: общие принципы и план работы». Пакистанский журнал истории и культуры . 3 (1): 21–69. Январь – июнь 1982 г.
  • «Исламское послание и исламское видение: вызов для мусульман в Америке». Оранжевый полумесяц . 9 (4): 1–3. Апрель 1983 года.
  • «Аль Ислам ва Фарм аль Амара». Аль Муслим аль Муасир . 9 (34): 87–99. Февраль – апрель 1983 г.

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Имтияз Юсуф, изд. (2021). Основные сочинения: Исмаил Аль Фаруки . Куала-Лумпур: Книги IBT. п. 3.
  2. ^ Jump up to: а б с д и «Фаруки, Исмаил Раджи аль- (1986)» . Оксфордский словарь ислама . Оксфордский справочник . Проверено 4 июля 2024 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д Бадри, М. (2014). «Психологические размышления о жизни и вкладе Исмаила аль-Фаруки». Американский журнал исламских социальных наук . 31 (2): 145–152. дои : 10.35632/ajis.v31i2.1052 .
  4. ^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1949). Этика разума и этика жизни (кантианская и ницшеанская этика) (магистерская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы.
  5. ^ Аль-Фаруки, Исмаил (1952). Об оправдании добра (кандидатская диссертация). Блумингтон: Университет Индианы.
  6. ^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 35–37. ISBN  1851681337 .
  7. ^ Шелер, Макс (1960). О Вечном Человеке . Перевод Бернарда Нобла. Лондон: СКМ Пресс.
  8. ^ Шелер, Макс (1961). Место человека в природе . Бостон: Beacon Press.
  9. ^ Jump up to: а б с Флетчер, Чарльз (2014). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Великобритания: IBTauris. п. 34.
  10. ^ Jump up to: а б Бальфур, Клер (31 июля 1986 г.). «Убитый в США исламский ученый был фигурой в Монреале» . Газета . Монреаль.
  11. ^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 42–44. ISBN  1851681337 .
  12. ^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Публикации Oneworld. п. 90. ИСБН  1851681337 .
  13. ^ Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в ХХ веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd., с. 73. ИСБН  0333673581 .
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж Юсуф, Имтияз (весна – лето 2014 г.). «Вклад Исмаила аль-Фаруки в академическое изучение религии» . Исламские исследования . 53 (1/2). Институт исламских исследований, Международный исламский университет, Исламабад: 108–110. JSTOR   44627369 .
  15. ^ Курайши, М. Тарик (1986). Исмаил аль-Фаруки: Непреходящее наследие . Публикации МСА. п. 9.
  16. ^ Jump up to: а б «Редакция». Американский журнал исламских социальных наук . 28 (3): ii–xii. 2011.
  17. ^ Jump up to: а б Аль-Фаруки, Исмаил Р. (1962). «Уруба и религия: анализ доминирующих идей арабизма и ислама как наивысшего момента сознания» . Об арабизме. Том. 1. Амстердам: Джамбатан.
  18. ^ Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в ХХ веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd., с. 85. ИСБН  0333673581 .
  19. ^ Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в ХХ веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd., с. 80. ИСБН  0333673581 .
  20. ^ Jump up to: а б Бакар, Осман (2005). Страм, Филиппа (ред.). Интеллектуальное влияние американских мусульманских ученых на мусульманский мир с особым упором на Юго-Восточную Азию . Международный центр ученых Вудро Вильсона. стр. 96–97. ISBN  1-933549-98-Х .
  21. ^ Чейн, Анвар Г. (лето 1963 г.). «Обзор книги Об арабизме, Урубе и религии: исследование фундаментальных идей арабизма и ислама в высший момент его сознания Исмаила Раги А. аль-Фаруки « » . Ближневосточный журнал . 17 (3). Институт Ближнего Востока: 330–331. JSTOR   4323622 . Проверено 23 июня 2024 г.
  22. ^ Jump up to: а б с д и Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. стр. 35–37.
  23. ^ Ба-Юнус, Ильяс (1988). «Аль-Фаруки и за его пределами: будущие направления исламизации знаний». Американский журнал исламских социальных наук . 5 (1): 14.
  24. ^ Курайши, М. Тарик (1986). Исмаил аль-Фаруки: Непреходящее наследие . Публикации МСА. п. 9.
  25. ^ аль-Фаруки, Исмаил Р. (1983). «Исламские идеалы в Северной Америке». В Во, Эрл Х.; Абу-Лабан, Баха; Куреши, Регула Б. (ред.). Мусульманская община Северной Америки . Эдмонтон, Альберта: Издательство Университета Альберты. стр. 260–270. ISBN  088864034X . OCLC   243596066 .
  26. ^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 53–55. ISBN  1851681337 .
  27. ^ Jump up to: а б с Юсеф, Имтияз (2022). «Исмаил Аль Фаруки». Во флоте, Кейт; Крамер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама . Том. 3. Конинклийке Брилл Н.В.
  28. ^ Флетчер, Чарльз Д. (2015). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон: ИБ Таурис. стр. 43–45.
  29. ^ Юсуф, Имтияз (весна – лето 2014 г.). «Вклад Исмаила аль-Фаруки в академическое изучение религии» . Исламские исследования . 53 (1/2). Институт исламских исследований, Международный исламский университет, Исламабад: 99–115. JSTOR   44627369 .
  30. ^ Ахсан, Мухаммад Амимул (2013). «Исламизация знаний: повестка дня для мусульманских интеллектуалов». Глобальный журнал менеджмента и бизнес-исследований Администрация и менеджмент . 13 (10).
  31. ^ Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 67–69. ISBN  1851681337 .
  32. ^ Jump up to: а б Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1982). Исламизация знаний: общие принципы и план работы . ИИТ.
  33. ^ Jump up to: а б Хашим, Роснани; Россиди, Имрон (2000). «Исламизация знаний: сравнительный анализ концепций Аль-Аттаса и Аль-Фаруки». Интеллектуальный дискурс . 8 (1): 19–45.
  34. ^ Калин, Ибрагим (2002). Бог, Жизнь и Космос . Эшгейт. стр. 60–61.
  35. ^ Jump up to: а б с Аль-Фаруки, Исмаил Р. (2003). Ислам и проблема Израиля . Куала-Лумпур: Другая пресса. п. 103-104.
  36. ^ Исмаил Р. аль-Фаруки, «Ислам и сионизм», в изд. Джона Л. Эспозито, «Голоса возрождающегося ислама» ( Нью-Йорк : Oxford University Press , 1983), 265.
  37. ^ Юсуф, Имтияз (2012). Ислам и знания: концепция религии Аль-Фаруки в исламской мысли . Лондон: ИБ Таурис.
  38. ^ Ван Сабри, Вайоминг; Зуриати, MR; Тасним, Арканзас; Ахмад, Н.А. (2015). «Исламская цивилизация: ее значение в исламизации знаний аль-Фаруки». Международный журнал исламской мысли . 7 (июнь): 49. doi : 10.24035/ijit.7.2015.005 (неактивен 10 июля 2024 г.). ISSN   2232-1314 . {{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на июль 2024 г. ( ссылка )
  39. ^ Шейх, Саулат (2015). «Концепция исламизации знаний Исмаила аль-Фаруки». Журнал исламских исследований . 15 (3): 49–57.
  40. ^ Хан, Рахим (2018). «Межконфессиональный диалог Аль-Фаруки и его современное значение». Журнал исламских исследований . 15 (3): 209–223.
  41. ^ Зайн, Нурул (2013). «Роль Исмаила аль-Фаруки в межконфессиональном диалоге». Глобальный журнал менеджмента и бизнес-исследований Администрация и менеджмент . 13 (10): 10–18.
  42. ^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1967). Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей . Монреаль: Издательство Университета Макгилла. OCLC   450143 .
  43. ^ Аль-Фаруки, Исмаил Раджи (1981). Триалог авраамических верований . Херндон, Вирджиния: IIIT.
  44. ^ Малик, Мод. Ашраф (2023). «Вклад мусульманских ученых в сравнительное религиоведение: исследование избранных трудов». Инсайт Исламус . 23 : 74–85.
  45. ^ «Черный мусульманин обвинен в убийстве исламского ученого и его жены» . Нью-Йорк Таймс . 18 января 1987 года.
  46. ^ О'Брайан, Рут (8 июля 1987 г.). «Подробности исповеди. Преследование и убийство исламских ученых» . Утренний звонок . Архивировано из оригинала 2 июля 2018 года . Проверено 13 мая 2018 г.
  47. ^ Белл, Адам (11 марта 1996 г.). «Внутри Капитолия (Джозеф Луис Янг умирает естественной смертью в камере смертников)» . Новости Патриота .
  48. ^ Тот, Энтони Б. (ноябрь 1986 г.). «Сосредоточьтесь на арабах и исламе» . Вашингтонский доклад по делам Ближнего Востока .
  49. ^ «Мотив убийства аль-Фаруки» . Новые времена проливов . Куала-Лумпур, Малайзия. 20 августа 1986 года . Проверено 22 июня 2024 г.
  50. ^ «Сионистская реакция на арабских интеллектуалов» . Новые времена проливов . Куала-Лумпур, Малайзия. 21 августа 1986 года . Проверено 22 июня 2024 г.

Дополнительное чтение

[ редактировать ]
  • Курайши, М. Тарик (1986). Исмаил аль-Фаруки: Непреходящее наследие . Плейнфилд, Индиана: Ассоциация студентов-мусульман США и Канады. OCLC   63933715 .
  • Шафик, Мухаммед (1994). Рост исламской мысли в Северной Америке: в центре внимания Исмаил Раджи аль-Фаруки . Брентвуд, Мэриленд: Публикации Амана. ISBN  9780915957163 . OCLC   30154345 .
  • Сиддики, Атаулла (1997). Христианско-мусульманский диалог в ХХ веке . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир и Лондон: Macmillan Press Ltd. ISBN  0333673581 .
  • Зебири, Кейт (1997). Мусульмане и христиане лицом к лицу . Оксфорд: Публикации Oneworld. ISBN  1851681337 . ОСЛК   37537981 .
  • Юсуф, Имтияз (2012). Ислам и знания: концепция религии Аль-Фаруки в исламской мысли . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9780857731265 . OCLC   851315602 .
  • --------, Юсуф, Имтияз (весна – лето 2014 г.). «Вклад Исмаила аль-Фаруки в академическое изучение религии». Исламские исследования . 53 (1/2). Институт исламских исследований, Международный исламский университет, Исламабад: 99–115. JSTOR   44627369 .
  • Флетчер, Чарльз (2014). Мусульманско-христианское взаимодействие в двадцатом веке: принципы межконфессионального диалога и работа Исмаила аль-Фаруки . Лондон, Великобритания: IB Tauris. ISBN  9780857738288 . OCLC   1030941522 .
  • Рафиабади, Хамид Насим (2023). Жизнь и деятельность профессора Исмаила Раджи аль-Фаруки . Нью-Дели, Индия: Институт объективных исследований. ISBN  9789391659387 . OCLC   1378474036 .
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Исмаилом аль-Фаруки .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ismail_al-Faruqi&oldid=1238085294"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5c1d80425f2b0edf8405c90727afadbe__1722551940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/5c/be/5c1d80425f2b0edf8405c90727afadbe.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ismail al-Faruqi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)