Цинизм (философия)

Цинизм ( древнегреческий : κυνισμός ) — школа мысли в древнегреческой философии , возникшая в классический период и распространившаяся на эллинистический и римско-имперский периоды . Согласно цинизму, люди — это разумные животные, а цель жизни и способ обрести счастье — достичь добродетели в согласии с природой, следуя естественному чувству разума, живя просто и бесстыдно, свободно от социальных ограничений. Циники ( древнегреческий : Κυνικοί , латынь : Cynici ) отвергали все общепринятые стремления к богатству, власти, славе , социальному признанию , конформизму и мирским владениям и даже открыто и насмешливо пренебрегали такими условностями публично.
Первым философом, изложившим эти темы, был Антисфен , который был учеником Сократа в конце 400-х годов до нашей эры. За ним последовал Диоген , живший в керамическом сосуде на улице Афин . [2] Диоген довел цинизм до его логических крайностей своими знаменитыми публичными демонстрациями нонконформизма, и его стали рассматривать как архетипического философа-киника. За ним последовал Кратес из Фив , который отдал большое состояние, чтобы он мог жить жизнью цинической бедности в Афинах.
Значение цинизма постепенно утратило свое значение после III века до нашей эры. [3] но оно пережило возрождение с возникновением Римской империи в I веке. Циников можно было встретить попрошайничающими и проповедующими по всем городам империи, и подобные аскетические и риторические идеи появились в раннем христианстве . К XIX веку акцент на негативных аспектах цинической философии привел к современному пониманию цинизма как склонности к неверию в искренность или доброту человеческих мотивов и действий.
имени Циник Происхождение
Термин «циник» происходит от древнегреческого κυνικός (kynikos) «собачий» и κύων (kyôn) « собака » ( родительный падеж : kynos ). [4] Одно из объяснений, предложенных в древние времена тому, почему циников называли «псами», заключалось в том, что первый киник, Антисфен, преподавал в гимназии Киносаргес в Афинах. [5] Слово cynosarges означает «место белой собаки». Однако кажется очевидным, что слово « собака» также использовалось в адрес первых циников как оскорбление за их бесстыдное неприятие общепринятых манер и их решение жить на улице. Диогена, в частности, называли «Собакой». [6] это различие, которым он, кажется, наслаждался, заявляя, что «другие собаки кусают своих врагов, я кусаю своих друзей, чтобы спасти их». [7] Поздние циники также стремились обратить это слово в свою пользу, как объяснил более поздний комментатор:
Есть четыре причины, почему циники так названы. Во-первых, из-за равнодушия их образа жизни, ибо они возводят культ равнодушия и, подобно собакам, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком, спят в кадках и на перекрестках. Вторая причина в том, что собака — бесстыдное животное, и они создают культ бесстыдства, не как того, что ниже скромности, а как того, что выше ее. Третья причина в том, что собаки — хорошие охранники, и они охраняют догмы своей философии. Четвертая причина заключается в том, что собака — проницательное животное, способное различать своих друзей и врагов. Так они признают друзьями тех, кто способен к философии, и принимают их доброжелательно, а неподходящих отгоняют, как собак, лаем. [8]
Философия [ править ]
Цинизм — одна из самых ярких из всех эллинистических философий . [9] Он утверждал, что предлагает людям возможность счастья и свободы от страданий в эпоху неопределенности. Хотя официальной цинической доктрины никогда не существовало, основные принципы цинизма можно резюмировать следующим образом: [10] [11] [12]
- Цель жизни - эвдемония и ясность ума или ясность ума (ἁτυφια) - буквально «свобода от дыма (τύφος)», что означает ложную веру, безрассудство, глупость и тщеславие.
- Эвдемония , или процветание человека, зависит от самодостаточности (αὐτάρκεια), невозмутимости , arete , человеколюбия , парресии и безразличия к превратностям жизни ( adiaphora ἁδιαφορία). [12]
- Эвдемония достигается жизнью в согласии с Природой , как ее понимает человеческий разум .
- Высокомерие (τύφος) вызвано ложными ценностными суждениями, которые вызывают отрицательные эмоции , неестественные желания и порочный характер.
- Человек продвигается к процветанию и ясности посредством аскетических практик (ἄσκησις), которые помогают ему освободиться от таких влияний, как богатство, слава и власть, которые не имеют ценности в Природе. Вместо этого они пропагандировали жизнь поно . Для циников это, похоже, не означало настоящей физической работы. Диоген Синопский , например, жил попрошайничеством, а не физическим трудом. Скорее, это означает сознательно выбрать тяжелую жизнь — например, носить только тонкий плащ и ходить зимой босиком. [13]
- Циник практикует бесстыдство или наглость (Αναιδεια) и искажает номос общества: законы, обычаи и социальные условности, которые люди принимают как должное.

Таким образом, циник не имеет собственности и отвергает все традиционные ценности денег, славы, власти и репутации. [10] Жизнь, прожитая в соответствии с природой, требует только самого необходимого, необходимого для существования, и человек может стать свободным, освободившись от любых потребностей, которые являются результатом условностей. [16] Циники сделали Геракла своим героем, как воплощение идеального циника. [14] Геракл «был тем, кто вывел Цербера , пса Аида, из подземного мира, что стало предметом особой привлекательности для человека-собаки Диогена». [15] По словам Люциана , «Цербер и Циник наверняка связаны через собаку». [17]
Образ жизни циников требовал постоянного обучения не только в выработке суждений и умственных впечатлений, но и в физической подготовке:
[Диоген] обычно говорил, что существует два вида упражнений: а именно, упражнения ума и упражнения тела; и что последний из них производил в уме такие быстрые и быстрые впечатления во время своего исполнения, что очень облегчал практику добродетели; но одно без другого было несовершенно, так как здоровье и сила, необходимые для делания добра, одинаково зависят и от ума, и от тела. [18]
Ничто из этого не означало, что циник отступит от общества. Циники фактически должны были жить под пристальным вниманием общественности и быть совершенно безразличными к любым оскорблениям , которые могли возникнуть в результате их нетрадиционного поведения. [10] Говорят, что циники изобрели идею космополитизма : когда его спросили, откуда он родом, Диоген ответил, что он «гражданин мира ( kosmopolitês )». [19]
Идеальный циник будет проповедовать Евангелие; будучи сторожевыми псами человечества, они считали своим долгом преследовать людей по поводу ошибочности их пути. [10] Пример жизни циника (и использование его острой сатиры ) раскопал бы и разоблачил притязания, лежащие в основе повседневных условностей. [10]
Хотя цинизм сосредоточился в первую очередь на этике , некоторые циники, такие как Монимус , обращались к эпистемологии в отношении туфоса (τῦφος), выражая скептические взгляды.
Циничная философия оказала большое влияние на эллинистический мир, в конечном итоге оказавшись важным влиянием на стоицизм . Стоик Аполлодор , писавший во II веке до нашей эры, утверждал, что «цинизм — это короткий путь к добродетели». [20]
История цинизма [ править ]

Классические греческие и римские циники считали добродетель единственной необходимостью для счастья и считали добродетель вполне достаточной для его достижения. Классические циники следовали этой философии до такой степени, что пренебрегали всем, что не способствовало их совершенству добродетели и достижению счастья, поэтому титул циника происходит от греческого слова κύων (что означает «собака»), потому что они якобы пренебрегали обществом, гигиеной, семьей. , деньги и т. д., чем-то напоминающие собак. Они стремились освободиться от условностей; стать самодостаточным; и жить только в соответствии с природой. Они отвергли любые традиционные представления о счастье, связанные с деньгами, властью и славой , чтобы вести полностью добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь . [21]
Древние циники отвергали традиционные социальные ценности и критиковали такие типы поведения, как жадность, которые, по их мнению, причиняют страдания. Акцент на этом аспекте их учения привел к тому, что в конце 18 - начале 19 веков [22] к современному пониманию цинизма как «презрительного или пресыщенного негатива, особенно общего недоверия к честности или заявленным мотивам других». [23] Это современное определение цинизма резко контрастирует с древней философией, которая подчеркивала «добродетель и моральную свободу в освобождении от желаний». [24]
Влияния [ править ]
Различные философы, такие как пифагорейцы , выступали за простой образ жизни в веках, предшествовавших киникам. В начале VI века до нашей эры Анахарсис , скифский мудрец, сочетал простой образ жизни с критикой греческих обычаев в манере, которая стала стандартом среди киников. [25] Возможно, важное значение имели рассказы об индийских философах, известных как гимнософисты , принявших строгий аскетизм . К V веку до нашей эры софисты начали подвергать сомнению многие аспекты греческого общества, такие как религия , право и этика. Однако самое непосредственное влияние на школу киников оказал Сократ . Хотя он и не был аскетом, но исповедовал любовь к добродетели и равнодушие к богатству. [26] вместе с презрением к общему мнению. [27] Эти аспекты мысли Сократа, составлявшие лишь незначительную часть философии Платона , стали центральным источником вдохновения для другого ученика Сократа, Антисфена. [ нужна ссылка ]
Символизмы [ править ]
Циников в древнем мире часто узнавали по одежде — старому плащу и посоху. Плащ был намеком на Сократа и его манеру одеваться, посох - на дубину Геракла. Эти предметы стали настолько символами призвания киников, что древние писатели обращались к тем, кто думал, что ношение одежды киников сделает их подходящими для этой философии. [28]
В ходе социальной эволюции от архаической эпохи к классической , общественность перестала носить оружие в полисах . Первоначально предполагалось, что в городе нужно носить с собой меч. Однако переход к копьям, а затем и к посохам происходил до тех пор, пока ношение любого оружия в городе не стало старым дурацким обычаем. [29] Таким образом, сам акт ношения посоха сам по себе был слегка табуирован. По мнению современных теоретиков, символ посоха одновременно функционирует как инструмент, сигнализирующий об отказе пользователя от физического труда, то есть как демонстрация заметного досуга, и в то же время он также ассоциируется со спортом и обычно играет роль в охотничьей и спортивной одежде. Таким образом, он демонстрирует активные и воинственные качества, а не является символом потребности слабого человека поддерживать себя. [30] [31] Посох сам по себе стал посланием о том, что циник был свободен, через его возможную интерпретацию как предмет досуга, но, что не менее важно, он был посланием о силе — добродетели, которой в изобилии придерживались философы-циники. [ нужна ссылка ]
Антисфен [ править ]
История цинизма традиционно начинается с Антисфена (ок. 445–365 до н.э.), [32] [33] который был старшим современником Платона и учеником Сократа. Антисфен был примерно на 25 лет моложе его и был одним из самых важных учеников Сократа. [34] Хотя более поздние классические авторы не сомневались в том, что называют его основателем цинизма, [35] его философские взгляды кажутся более сложными, чем позднейшие простоты чистого цинизма. В списке произведений, приписываемых Антисфену Диогеном Лаэрцием , [36] работ по языку , диалогу и литературе намного больше, чем по этике и политике . [37] хотя они могут отражать, как со временем менялись его философские интересы. [38] Конечно, верно, что Антисфен проповедовал жизнь в нищете :
У меня есть достаточно еды, пока мой голод не будет утолен, и пить, пока моя жажда не будет утолена; одеться и самому; и вне дома [даже] Каллиас со всем своим богатством не будет в большей безопасности, чем я, от дрожи; а когда я оказываюсь дома, какая рубашка теплее мне нужна, чем голые стены? [39]
Диоген Синопский [ править ]

Диоген (ок. 412–323 до н.э.) доминирует в истории цинизма, как никакая другая фигура. Первоначально он отправился в Афины, бежав из своего родного города после того, как он и его отец, который руководил монетным двором в Синопе , попали в беду из-за фальсификации монет. [40] (Фраза «порча валюты» позже стала пословицей при описании отказа Диогена от традиционных ценностей.) [41] Более поздняя традиция утверждала, что Диоген стал учеником Антисфена. [42] но вовсе не факт, что они когда-либо встречались. [43] [44] [45] Однако Диоген перенял учение Антисфена и аскетический образ жизни, ведя жизнь самодостаточности ( autarkeia ), аскетизма ( iskēsis ) и бесстыдства ( anaideia ). [46] Существует много анекдотов о его крайнем аскетизме (сне в ванне). [47] его бесстыдное поведение (употребление сырого мяса), [48] и его критика традиционного общества («плохие люди подчиняются своим похотям, как слуги подчиняются своим хозяевам»), [49] и хотя невозможно сказать, какие из этих историй правдивы, они действительно иллюстрируют широкий характер этого человека, включая этическую серьезность. [50]
Ящики Фив [ править ]

Кратес из Фив (ок. 365–285 до н. э.) — третья фигура, доминирующая в истории циников. Он примечателен тем, что отказался от большого состояния, чтобы жить жизнью цинической бедности в Афинах. [51] Говорят, что он был учеником Диогена. [52] но опять же это сомнительно. [53] Кратес женился на Гиппархии Маронейской после того, как она влюбилась в него, и вместе они жили, как нищие, на улицах Афин. [54] где к Крейсу относились с уважением. [55] Более поздняя известность Кратеса (не считая его нетрадиционного образа жизни) заключается в том, что он стал учителем Зенона Китийского , основателя стоицизма . [56] Циничное течение, которое можно обнаружить в раннем стоицизме (например, радикальные взгляды Зенона на сексуальное равенство, изложенные в его « Государстве »), можно приписать влиянию Кратеса. [57]
Другие циники [ править ]
В IV и III веках до нашей эры было много других циников, в том числе Онисикрит (который плавал с Александром Македонским в Индию), скептик Моним , нравственный сатирик Бион Борисфенский , законодатель Керкид из Мегалополиса , диатрибист Телес и Менипп из Гадары. . Однако с возникновением стоицизма в III веке до нашей эры цинизм как серьезная философская деятельность пришел в упадок. [3] [58] и только в римскую эпоху цинизм возродился в первом веке нашей эры. [59]
Цинизм в римском мире [ править ]

О цинизме во II или I веках до нашей эры мало что известно; Цицерон (ок. 50 г. до н.э.), который очень интересовался греческой философией , мало что мог сказать о цинизме, за исключением того, что «его следует избегать, ибо он противостоит скромности, без которой не может быть ни права, ни чести». [60] Однако к I веку нашей эры цинизм вновь появился с полной силой. Возвышение Имперского Рима , как и потеря Грецией независимости при Филиппе и Александре тремя столетиями ранее, возможно, привело к ощущению бессилия и разочарования среди многих людей, что позволило однажды процветать философии, которая подчеркивала самодостаточность и внутреннее счастье. снова. [61] Циников можно было встретить по всей империи: они стояли на углах улиц и проповедовали добродетель. [62] Лукиан жаловался, что «каждый город полон таких выскочек, особенно тех, кто называет своими покровителями имена Диогена, Антисфена и Кратеса и вступает в ряды Собачьей армии». [63] а Элий Аристид заметил, что «они часто посещают дверные проемы, разговаривают больше со привратниками, чем с хозяевами, и восполняют свое низкое положение наглостью». [64] Самым известным представителем цинизма в I веке нашей эры был Деметрий , которого Сенека восхвалял как «человека совершенной мудрости, хотя сам он отрицал, что, будучи верным принципам, которые он исповедовал, красноречие, достойное обращения с самыми могущественными предметами». " [65] Цинизм в Риме был одновременно предметом сатирика и идеалом мыслителя. Во II веке нашей эры Лукиан, презирая философа-циника Перегрина Протея , [66] похвалил своего учителя-циника, Демонакса . тем не менее в диалоге [67]
Цинизм стал рассматриваться как идеализированная форма стоицизма, и эта точка зрения побудила Эпиктета восхвалять идеального циника в длительной беседе. [68] По мнению Эпиктета, идеальный киник «должен знать, что он послан посланником Зевса к людям по поводу хороших и плохих дел, чтобы показать им, что они заблудились». [69] К несчастью для Эпиктета, многие циники той эпохи не соответствовали идеалу: «Считайте нынешних циников собаками, которые обслуживают столы и ни в чем не подражают циникам прошлого, за исключением разве что случайного порыва ветра ». [70]
В отличие от стоицизма, который пришел в упадок как независимая философия после II века нашей эры, цинизм, похоже, процветал в IV веке. [71] Император Юлиан (годы правления 361–363), как и Эпиктет, восхвалял идеального циника и жаловался на реальных практиков цинизма. [72] Последний циник, отмеченный в классической истории, - Саллюстий из Эмесы в конце V века. [73] Ученик философа-неоплатоника Исидора Александрийского , он посвятил себя жизни цинического аскетизма. [ нужна ссылка ]
Цинизм и христианство [ править ]

еврейский Иисус циник как
Некоторые историки отмечают сходство учений Иисуса и циников. Некоторые ученые утверждают, что документ Q , гипотетический общий источник Евангелий от Матфея и Луки , имеет сильное сходство с учением циников. [75] [76] Ученые, занимающиеся поисками исторического Иисуса , такие как Бертон Л. Мак и Джон Доминик Кроссан из Семинара Иисуса , утверждали, что Галилея I века нашей эры была миром, в котором эллинистические идеи столкнулись с еврейской мыслью и традициями. Город Гадара , находившийся всего в дне ходьбы от Назарета , был особенно известен как центр цинической философии. [77] а Мак описал Иисуса как «довольно нормальную фигуру циника». [78] Для Кроссана Иисус был больше похож на мудреца-циника эллинистической еврейской традиции, чем на Христа , который умрет вместо грешников , или на мессию , который хотел основать независимое еврейское государство Израиль. [79] Другие ученые сомневаются, что Иисус находился под глубоким влиянием циников, и считают еврейскую пророческую традицию гораздо более важной. [80]
на раннее Циничное влияние христианство
Многие из аскетических практик цинизма, возможно, были переняты ранними христианами , и христиане часто использовали те же риторические методы, что и циники. [81] Некоторые циники были замучены за выступления против властей. [82] Один циник, Перегринус Протей , какое-то время жил христианином, прежде чем обратился в цинизм. [83] тогда как в IV веке Максим Александрийский , хотя и был христианином, из-за своего аскетического образа жизни назывался еще и киником. Христианские писатели часто восхваляли циническую бедность, [84] хотя они и презирали циническое бесстыдство, Августин заявлял, что они «в нарушение скромных человеческих инстинктов хвастливо провозглашали свое нечистое и бесстыдное мнение, действительно достойное собак». [85] Аскетические ордена христианства (такие, как отцы-пустынники ) также имели непосредственную связь с киниками, как это можно видеть на странствующих нищенствующих монахах ранней церкви, которые по внешнему виду и во многих своих практиках мало отличались от циников более ранний возраст. [74] Ученый из колледжа Эммануэль Лейф Э. Вааге сравнил сходства между документом Q и циническими текстами, такими как цинические послания . [75] Послания содержат мудрость и (часто полемическую) этику, проповедуемые циниками, а также их чувство чистоты и аскетические практики. [86]
Во II веке Юстин Мученик вступил в конфликт с Кресенсом Циником , который, как записано, утверждал, что христиане были атеотатичны («самые безбожные»), ссылаясь на их неприятие языческих богов и отсутствие у них храмов, статуй или жертвы. Это была популярная критика христиан, продолжавшаяся до IV века. [87]
См. также [ править ]
- Антиконформизм
- Аскетизм
- Цинические послания
- Энкратиты
- Глупость ради Христа
- Список древнегреческих философов
- Список философов-циников
- Естественный закон
- Стоицизм
- Коцкер Ребе (хасидский «циник» в древнем смысле этого слова)
Примечания [ править ]
- ^ Кристофер Х. Халлетт, (2005), Обнаженная римлянка: героический портретный скульптурный памятник 200 г. до н.э. – 300 г. н.э. , с. 294. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Лаэртиус и Хикс 1925, 6:23; Иероним, Адверсус Иовиниан, 2.14.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дадли 1937 , с. 117
- ^ Киникос , «Греко-английский лексикон», Лидделл и Скотт, в «Персее».
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 13. См. Оксфордский справочник классической литературы , 2-е издание, с. 165.
- ↑ Неясное упоминание «Собаки» в «Риторике» Аристотеля (3.10.1411a25) принято считать первым упоминанием Диогена.
- ^ Диоген Синопский, цитируется Стобеем в Антологии , Книга 3, Глава 13, Параграф 44. «Диоген сказал, что другие собаки кусают врагов, но я кусаю друзей, чтобы спасти».
- ^ Аристотеля Кристиан Август Брандис, Схолий по риторике , цитируется в Дадли 1937 , стр. 5
- ^ Лонг 1996 , с. 28
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Кидд 2005 г.
- ^ Лонг 1996 , с. 29
- ^ Адамсон, Питер (2015). Философия в эллинистическом и римском мирах . Издательство Оксфордского университета. п. 14. ISBN 978-0-19-872802-3 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Диоген Лаэртий, vi. 2, 71; Дион Златоуст, Речи , VIII. 26-32 ; Псевдо-Лукиан, Киник , 13 лет; Люциан, Де Морте Перегрини , 4, 33, 36.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Орландо Паттерсон: Свобода . п. 186 [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Лонг 1996 , с. 34
- ^ Люциан, Диалоги мертвых , 21.
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 70
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 63
- ^ Диоген Лаэртий, vii. 121
- ^ Циники - Интернет-энциклопедия философии.
- ^ Дэвид Мазелла, (2007), Создание современного цинизма , University of Virginia Press. ISBN 0-8139-2615-7
- ^ Цинизм , Словарь американского наследия английского языка . Четвертое издание. 2006. Компания Houghton Mifflin.
- ^ Бертран Рассел, История западной философии , стр. 231. Саймон и Шустер.
- ^ Р. Мартин, Скифский акцент: Анахарсис и циники , Бранхам и Гуле-Казе, 2000 г.
- ^ Платон, Апология , 41e.
- ^ Ксенофонт, Апология , 1.
- ^ Эпиктет , 3.22
- ^ Аристотель , Политика (Аристотель) : кн. 2, 1268b
- ^ Veblen, 1994 [1899]: 162
- ^ Джон Плуг Йоргенсен, Укрощение аристократов - древнегреческий цивилизационный процесс? История гуманитарных наук : июль 2014 г., том. 27 нет. 3, стр. 42–43.
- ^ Дадли 1937 , с. 1
- ^ Бранхам и Гуле-Казе 2000 , с. 6
- ^ Ксенофонт, Симпозиум , 4.57–64.
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 2
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 15–18
- ^ Принц 2005 , с. 79
- ^ Ксенофонт, Симпозиум , 4.34.
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 20–21
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 20, 71
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 6, 18, 21; Элиан, х. 16; Эпиктет, Беседы , III. 22. 63
- ^ Лонг 1996 , с. 45
- ^ Дадли 1937 , с. 2
- ^ Принц 2005 , с. 77
- ^ Сартон, Г., Древняя наука в золотой век Греции, Dover Publications. (1980).
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 23; Иероним, Адверсус Иовиниан, 2.14.
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 34
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 66
- ^ Лонг 1996 , с. 33
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 87–88
- ^ Диоген Лаэртий, VI. 85, 87; Эпиктет, Беседы , III. 22. 63
- ^ Лонг 1996 , с. 46
- ^ Хотя в древних источниках нет упоминаний о том, что они действительно занимались попрошайничеством. См. Дойн Доусон, (1992), Города богов: коммунистические утопии в греческой мысли , с. 135. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Плутарх, Симпозиаки , 2.1; Апулей, Флорида , 22 года; Джулиан, Орации , 6.201b
- ^ Диоген Лаэртий, i. 15, в. 105, VII. 2 и т. д.
- ^ Шофилд 1991
- ^ Бранхам и Гуле-Казе 2000 , с. 13
- ^ Лонг 1986 , с. 234
- ^ Цицерон, De Officiiis , i. 41.
- ^ Дадли 1937 , с. 124
- ^ Люциан, Де Морте Перегрини , 3
- ^ Люциан, Беглецы , 16.
- ^ Элий Аристид, iii. 654–694
- ^ Сенека, Де Бенефициис , vii.
- ^ Люциан, Де Морте Перегрини .
- ^ Люциан, Демонакс .
- ^ Эпиктет, Беседы , 3. 22.
- ^ Эпиктет, Беседы , 3. 22. 23.
- ^ Эпиктет, Беседы , 3. 22. 80.
- ^ Дадли 1937 , с. 202
- ^ Джулиан, Речь 6: Необразованным циникам ; Речь 7: Цинику Гераклею .
- ^ Дамасций, Жизнь Исидора сохранившиеся в к Платонову Пармениду комментарии Прокла Библиотеке , в Фотия и : фрагменты , в Суде .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дадли 1937 , стр. 209–211.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лейф Вааге, (1994), Галилеянские выскочки: первые последователи Иисуса, согласно Q. ТПИ
- ^ Ф. Джеральд Даунинг, (1992), Циники и христианское происхождение . Т. и Т. Кларк.
- ^ В частности, Менипп (3 век до н.э.), Мелеагр (1 век до н.э.) и Эномай (2 век н.э.) - все были выходцами из Гадары.
- ^ Цитируется по Р. Остлингу, «Кто был Иисус?», Time , 15 августа 1988 г., стр. 37–42 .
- ^ Джон Доминик Кроссан, (1991), Исторический Иисус: Жизнь средиземноморского еврейского крестьянина , ISBN 0-06-061629-6
- ^ Крейг А. Эванс, Исследование жизни Иисуса: аннотированная библиография , с. 151. Брилл
- ^ Ф. Гаско Лакаль, (1986) Христиане и циники. Тификация христианского феномена во втором веке, стр. 111–119. Воспоминания о древней истории 7.
- ^ Дион Кассий, Краткое изложение книги 65 , 15.5 ; Иродиан, Римская история , 1.9.2–5. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Люциан, Де Морте Перегрини , 10–15.
- ^ Ориген, нареч. Гели. 2,41, 6,28, 7,7; Василий Кесарийский, Лег. Либ. Гент. 9,3, 4, 20; Феодорит, Провид. 6; Иоанн Златоуст, ад. Оп. Мы. Монастырь. 2,4, 5
- ^ Августин,
О Граде 14.20 Божием
- ^ Лейф Э. Вааге, (1990), Цинические послания (Избранное) , в Винсенте Л. Уимбуше, Аскетическое поведение в греко-римской древности: Справочник , стр. 117–118. Континуум Интернэшнл
- ^ Цукерман, Фил (2007). Мартин, Майкл Т. (ред.). Кембриджский спутник атеизма . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 56. ИСБН 978-0-521-84270-9 . Проверено 9 апреля 2011 г.
Ссылки [ править ]
- Бранхам, Р. Брахт; Гуле-Казе, Мари-Одиль, ред. (2000), Циники: циническое движение в древности и его наследие , University of California Press, ISBN 978-0-520-21645-7
- Дадли, Р. (1937), История цинизма от Диогена до VI века нашей эры , Cambridge University Press
- Кидд, И. (2005), «Цинизм», Ри, Джонатан; Урмсон, Дж. О. (ред.), Краткая энциклопедия западной философии , Routledge, ISBN 978-0-415-32924-8
- Лонг, А.А. (20 августа 1986 г.). Эллинистическая философия: стоики, эпикурейцы, скептики . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-05808-8 . Проверено 16 января 2023 г.
- Лонг, А.А. (1996). «Сократическая традиция: Диоген, Кратес и эллинистическая этика». В Бранхаме Р. Брахт; Гуле-Казе, Мари-Одиль (ред.). Циники . Издательство Калифорнийского университета. стр. 28–46. doi : 10.1525/9780520921986-003 – через Де Грюйтера.
- Навиа, Луис (1996), Классический цинизм: критическое исследование , Greenwood Press, ISBN 978-0-313-30015-8
- Принц, Сьюзен (2005), «Сократ, Антисфен и циники», в Ахбель-Раппе, Сара; Камтекар, Рачана (ред.), Спутник Сократа , Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0863-8
- Шофилд, Малкольм (1991), Стоическая идея города , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-226-74006-5
Дальнейшее чтение [ править ]
Первоисточники [ править ]
- Socratis et Socraticorum Reliquiae , изд. Дж. Джаннантони, 4 тома (Неаполь, 1990). Во втором томе собраны фрагменты ранних циников от Антисфена до Кратеса.
- Циники-философы , изд. Р. Доббин («Пингвин», 2012)
- Циник Диоген: Поговорки и анекдоты: С другими популярными моралистами , изд. Р. Хард (Оксфорд, 2012 г.)
- Диоген Лаэртий , Жизнеописания и мнения выдающихся философов, Книга VI: Циники
- Дион Златоуст , Цинические речи: Речь 6 , Речь 8 , Речь 9 , Речь 10 .
- Эпиктет , Бесед 3.22, О цинизме
- Псевдо-Лукиан [ нужна ссылка ] , Циник
- Юлиан Отступник , 6-я речь – К необразованным циникам
- Юлиан Отступник , 7-я речь – Цинику Гераклею
Вторичные источники [ править ]
- Ян Катлер (2005), Цинизм от Диогена до Дилберта . МакФарланд и Ко. ISBN 0-7864-2093-6
- Уильям Д. Десмонд, (2006), Греческая похвала бедности: истоки древнего цинизма . Издательство Университета Нотр-Дам. ISBN 0-268-02582-7
- ————, (2008), Циники . Серия «Древняя философия». Издательство «Акумен». ISBN 1-84465-129-0
- Ф. Джеральд Даунинг, (1992), Циники и христианское происхождение . Т. и Т. Кларк. ISBN 0-567-09613-0
- Луис Э. Навиа, (1996), Классический цинизм: критическое исследование . Гринвуд Пресс. ISBN 0-313-30015-1
- Луза Ши (2009), Циничное Просвещение: Диоген в салоне издательства Университета Джонса Хопкинса.
- Х. К. Болдри, «Идеальное государство Зенона». Опубликовано в Журнале эллинистических исследований , Vol. 79 (1959), стр. 3–15. дои : 10.2307/627917
- Кэти Л. Гака, «Ранний стоический Эрос: сексуальная этика Зенона и Хрисиппа и их оценка греческой эротической традиции». Опубликовано в «Апейрон: Журнал древней философии и науки» , Vol. 33, № 3 (сентябрь 2000 г.), стр. 207–238.
Внешние ссылки [ править ]


- Цинизм в программе «В наше время » на BBC
- «Цинизм (философия)» . Интернет-энциклопедия философии .
- «Цинизм» в «Словаре истории идей».
- Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. .
- Жизни и сочинения о циниках , каталог литературных ссылок на древних циников