Антигуманизм
| Часть серии о |
| Гуманизм |
|---|
 |
| Философский портал |
В социальной теории и философии антигуманизм — это теория , или антигуманизм критикующая традиционный гуманизм , традиционные представления о человечности и условиях жизни человека . [1] Центральное место в антигуманизме занимает точка зрения, согласно которой философская антропология [2] и его концепции « человеческой природы », «человека» или «человечности» должны быть отвергнуты как исторически относительные, идеологические или метафизические . [3]
Происхождение [ править ]
В конце 18-19 веков философия гуманизма была краеугольным камнем Просвещения . Человеческая история рассматривалась как продукт человеческой мысли и действий, который следует понимать через категории « сознание », « деятельность », « выбор », « ответственность », « моральные ценности ». Считалось, что люди обладают общими существенными чертами. [4] Из веры в универсальное моральное ядро человечества следовало, что все люди по своей природе свободны и равны. Для либеральных гуманистов таких как Иммануил Кант , универсальный закон разума , был руководством к полному освобождению от любой тирании. [5]
Критика гуманизма как чрезмерного идеализма началась в XIX веке. Для Фридриха Ницше гуманизм был не чем иным, как пустой фигурой речи. [6] – светская версия теизма . Макс Штирнер выразил аналогичную позицию в своей книге «Эго и его собственные» , опубликованной за несколько десятилетий до работы Ницше. Ницше утверждает в «Генеалогии морали» , что права человека существуют как средство для слабых сдерживать сильных; как таковые, они не способствуют освобождению жизни, а вместо этого отрицают его. [7]
Молодого Карла Маркса иногда считают гуманистом, поскольку он отверг идею прав человека как симптом той самой дегуманизации, которой они призваны противостоять. Учитывая, что капитализм заставляет людей вести себя эгоистично, они находятся в постоянном конфликте друг с другом и, следовательно, нуждаются в правах для защиты. Подлинное освобождение, утверждал он, может произойти только через установление коммунизма , который отменяет частную собственность. [8] По мнению многих антигуманистов, таких как Луи Альтюссер , зрелый Маркс рассматривает идею «человечности» как нереальную абстракцию, маскирующую конфликты между антагонистическими классами; поскольку права человека абстрактны, справедливость и равенство, которые они защищают, также абстрактны, что допускает крайнее неравенство в реальности. [9]
В 20-м веке взгляд на людей как на рационально автономных был оспорен Зигмундом Фрейдом , который считал, что людьми в значительной степени движут бессознательные иррациональные желания. [10]
Мартин Хайдеггер рассматривал гуманизм как метафизическую философию, приписывающую человечеству универсальную сущность и отдающую ему предпочтение перед всеми другими формами существования. Для Хайдеггера гуманизм принимает сознание как парадигму философии, приводя ее к субъективизму и идеализму , которых следует избегать. Как и Гегель до него, Хайдеггер отверг кантовское понятие автономии , указав, что люди являются социальными и историческими существами, а также отвергнув кантовское понятие конституирующего сознания. В философии Хайдеггера Бытие ( Sein ) и Человеческое Бытие ( Dasein ) представляют собой первичное единство. Дуализмы субъекта и объекта, сознания и бытия, человечества и природы являются недостоверными выводами из этого. [11] В «Письме о гуманизме» (1947) Хайдеггер дистанцируется как от гуманизма, так и от экзистенциализма . Он утверждает, что экзистенциализм не преодолевает метафизику, поскольку он просто переворачивает основной метафизический принцип, согласно которому сущность предшествует существованию. Вместо этого эти метафизические категории должны быть демонтированы. [12]
Позитивизм и сциентизм [ править ]
Позитивизм — это философия науки, основанная на представлении о том, что как в социальных , так и в естественных науках информация, полученная на основе чувственного опыта , а также логическая и математическая обработка таких данных вместе являются исключительным источником всех авторитетных знаний. [13] Позитивизм предполагает, что достоверное знание (истина) существует только в научном знании. [14] Получение и проверка данных, которые можно получить от органов чувств, известно как эмпирические данные . [13] Эта точка зрения утверждает, что общество действует в соответствии с общими законами, которые диктуют существование и взаимодействие онтологически реальных объектов в физическом мире. Интроспективные и интуитивные попытки получения знаний отвергаются. Хотя позитивистский подход был постоянной темой в истории западной мысли, [15] В современном смысле эта концепция была разработана в начале 19 века философом и социологом-основателем Огюстом Контом . [16] Конт утверждал, что общество действует по своим квазиабсолютным законам, подобно тому, как физический мир действует в соответствии с гравитацией и другими абсолютными законами природы. [17]
Мыслитель-гуманист Цветан Тодоров определил в современности направление мысли, которое делает упор на науку и имеет тенденцию к детерминистскому взгляду на мир. Он ясно называет позитивистского теоретика Огюста Конта важным сторонником этой точки зрения. [18] Для Тодорова.
« Сциентизм не устраняет волю, но решает, что, поскольку результаты науки действительны для всех, эта воля должна быть чем-то общим, а не индивидуальным. На практике человек должен подчиняться коллективу, который «знает» лучше, чем он. Автономия воли сохраняется, но это воля группы, а не личности […] Сциентизм процветал в двух очень разных политических контекстах […] Первый вариант сциентизма был реализован на практике тоталитарными режимами». [19]
Подобную критику можно найти в работах Франкфуртской школы социальных исследований. Антипозитивизму будет еще больше способствовать отказ от сциентизма ; или наука как идеология . Юрген Хабермас в своей книге « О логике социальных наук» (1967) утверждает, что
«Позитивистский тезис о единой науке, который объединяет все науки с естественно-научной моделью, терпит неудачу из-за тесной связи между социальными науками и историей, а также из-за того факта, что они основаны на специфичном для конкретной ситуации понимании смысла, которое может быть эксплицирован только герменевтически ... доступ к символически структурированной реальности не может быть получен только путем наблюдения». [20]
Структурализм [ править ]
Структурализм был разработан в послевоенном Париже как ответ на предполагаемое противоречие между свободным субъектом философии и определенным субъектом гуманитарных наук. [21] Он опирался на систематическую лингвистику Фердинанда де Соссюра, рассматривая язык и культуру как конвенциональную систему знаков, предшествующую входу в них индивидуального субъекта. [22] В изучении лингвистики структуралисты видели объективность и научность, контрастирующие с гуманистическим акцентом на творчестве, свободе и цели. [23]
Соссюр считал, что отдельные единицы языкового значения — знаки — обретают свою индивидуальность и свою значимость только в силу своих контрастов или оппозиций с другими единицами в той же символической системе. Для Соссюра знак — это таинственное объединение звука и мысли. Ничто не связывает их: каждый звук и мысль в принципе заменимы другими звуками или понятиями. Знак имеет значение только в результате всей системы, в которой он функционирует. [24] Общение с помощью определенных форм речи и действий ( пароль ) само по себе предполагает наличие общего свода правил ( язык ). Конкретная часть поведения и система, которая позволяет ей что-то означать, взаимно влекут за собой друг друга. Сам акт определения того, что они говорят, уже подразумевает структуры. Таким образом, знаки не служат субъекту; они не предшествуют отношениям различия между ними. Мы не можем искать выхода из этой чисто реляционной системы. Индивид всегда подчинен коду. Лингвистическое исследование должно абстрагироваться от субъективных физических, физиологических и психологических аспектов языка, чтобы сосредоточиться на языке как самодостаточном целом. [25]
Антрополог-структуралист Клод Леви-Стросс провозгласил, что цель гуманитарных наук состоит в том, чтобы «не создать, а растворить человека». [26] Он систематизировал структуралистский анализ культуры, включивший идеи и методы модели языка Соссюра как системы означающих и означаемых. В его работе использовались технические термины Соссюра, такие как язык и слово , а также различие между синхроническим анализом (абстрагированием системы, как если бы она была вневременной) и диахроническим анализом (где учитывается временная продолжительность). Он уделял мало внимания индивидууму и вместо этого сосредоточился на системах знаков, которые действовали в примитивных обществах. Для Леви-Стросса культурный выбор всегда был предварительно ограничен означающей конвенцией. [27] Все в опыте было делом коммуникационных кодов. Структура этой системы никем не была придумана и не присутствовала в сознании ее пользователей, но, тем не менее, могла быть увидена научным наблюдателем.
Семиологическая работа Ролана Барта (1977) порицала культ автора и даже провозглашала его смерть.
Жаком Лаканом Переформулировка психоанализа , основанная на лингвистике, неизбежно привела к аналогичному умалению концепции автономной личности: «человек с дискурсом о свободе, который, безусловно, следует назвать бредовым... языка». [28] Согласно Лакану, человек не рождается человеком, а становится таковым только через включение в культурный порядок, который Лакан называет Символическим . [29] Доступ к этому порядку осуществляется через « стадию зеркала », где ребенок моделирует себя по собственному отражению в зеркале. Язык позволяет нам наводить порядок в наших желаниях на этой « воображаемой » стадии развития. [30] Бессознательное , существующее до этого Символического Порядка, должно подчиниться Символическому Закону. Поскольку бессознательное доступно психоаналитику только через язык, максимум, что он или она может сделать, — это расшифровать сознательные высказывания пациента. Это декодирование может происходить только внутри означающей цепи; означаемое бессознательного дискурса остается недостижимым. Оно находится в предозначаемом измерении, недоступном для языка, которое Лакан называет « Реальным ». невозможно Отсюда следует, что выразить субъективность . Сознательный дискурс — это эффект смысла, недоступного говорящему субъекту. Эго . — это фикция, охватывающая ряд эффектов, возникающих независимо от самого ума [31]
Взяв за основу буржуазный двойную атаку Брехта на и социалистический гуманизм, [32] [33] Структурный марксист Луи Альтюссер использовал термин «антигуманизм» в нападках на марксистских гуманистов , чью позицию он считал ревизионистским движением. Он считал гуманизм буржуазной индивидуалистической философией, постулирующей «человеческую сущность», благодаря которой существует потенциал подлинности и общечеловеческой цели. [34] Этой сущности не существует: это формальная структура мышления, содержание которой определяется господствующими интересами каждой исторической эпохи. [35] Социалистический гуманизм также является этическим и, следовательно, идеологическим явлением. Поскольку ее аргументация опирается на моральную и этическую основу, она отражает реальность эксплуатации и дискриминации, которая ее порождает, но никогда по-настоящему не осознает эту реальность в мыслях. Марксистская теория должна выйти за рамки этого и перейти к научному анализу, направленному на основные силы, такие как экономические отношения и социальные институты. [34]
Альтюссер считал, что «структура» и «социальные отношения» имеют примат над индивидуальным сознанием , противопоставляяся философии субъекта. [36] Для Альтюссера индивиды не являются составной частью социального процесса, а являются его опорой или следствием. [37] Общество конструирует человека по своему образу и подобию посредством своих идеологий : убеждения, желания, предпочтения и суждения человека являются следствием социальных практик. Там, где марксистские гуманисты, такие как Георг Лукач, считали, что революция зависит от развития классового сознания исторического субъекта - пролетариата , - антигуманизм Альтюссера устранил роль человеческой деятельности ; история была процессом без субъекта. [2]
Постструктурализм [ править ]
Постструктуралист Жак Деррида продолжил фокус структурализма на языке как ключе к пониманию всех аспектов индивидуального и социального бытия, а также его проблематизацию человеческого субъекта, но отверг его приверженность научной объективности. [38] Деррида утверждал, что если знаки языка значимы только в силу их различий со всеми другими знаками в той же системе, то значение основано исключительно на игре различий и никогда не присутствует по-настоящему. [38] Он утверждал, что фундаментально двусмысленная природа языка делает человеческое намерение непознаваемым, критиковал перфекционизм Просвещения и осуждал как тщетные экзистенциалистские поиски аутентичности перед лицом всеобъемлющей сети знаков. Сам мир — это текст; ссылка на чистый смысл, предшествующий языку, не может быть выражена в нем. [38] Как он подчеркивал, «субъект — это не какая-то металингвистическая субстанция или идентичность, некое чистое cogito самоприсутствия; он всегда вписан в язык». [39]
Мишель Фуко бросил вызов основополагающим аспектам гуманизма Просвещения. [40] Он отверг абсолютные категории эпистемологии (истина или достоверность) и философской антропологии (субъект, влияние, традиция, классовое сознание), что мало чем отличалось от более раннего отказа Ницше от категорий разума, морали, духа, эго, мотивации как философских заменителей. ради Бога. [41] Фуко утверждал, что современные ценности либо непосредственно приводят к контрэмансипаторским результатам, либо сочетают возросшую «свободу» с возросшей и дисциплинарной нормализацией. [42] Его антигуманистический скептицизм распространялся на попытки обосновать теорию как на человеческих чувствах, так и на человеческом разуме, утверждая, что оба они были исторически случайными конструкциями, а не универсалиями, поддерживаемыми гуманизмом. [43] В «Археологии знания» Фуко назвал историю «гуманистической антропологией». Методология его работы фокусировалась не на реальности, лежащей за категориями «безумие», «преступность», «преступность» и «сексуальность», а на том, как эти идеи конструировались дискурсами. [44]
Культурные примеры
Героиня романа «Хорошая работа» начинает с определения себя как семиотического материалиста, «субъектной позиции в бесконечной паутине дискурсов – дискурсов власти, секса, семьи, науки, религии, поэзии и т. д.». [45] Обвиняемая в мрачных детерминистских взглядах, она возражает: «Антигуманист – да; бесчеловечно – нет… истинно детерминированный субъект — это тот, кто не осознает дискурсивных образований, которые его определяют». [46] Однако, обладая большим жизненным опытом, она приближается к признанию того, что постструктурализм — это интригующая философская игра, но, вероятно, бессмысленная для тех, кто еще даже не осознал сам гуманизм. [47]
В своей критике гуманистических подходов к популярному кино Тимоти Лори предполагает, что в новых анимационных фильмах DreamWorks и Pixar «человек» теперь может стать местом аморального нарушения, а не – или, по крайней мере, в дополнение – быть образец примерного поведения для младшей аудитории». [48]
См. также [ править ]
- Антифундационализм
- Антиматериализм
- Антинатализм
- Христианское совершенство , позиция в христианстве, противники которой, по утверждению противников, влекут за собой утрату людьми своего греха.
- Космизм
- Эссенциализм и неэссенциализм
- Стэнли Фиш
- Нэнси Фрейзер
- Жесткий детерминизм
- Гуманизм
- Теория Маркса о человеческой природе
- Марксистский гуманизм
- Модернизм и постмодернизм
- Новый историзм
- Нигилизм
- Оккамизм , который отрицает универсалии , вместо этого утверждая, что существуют только индивидуумы.
- Первородный грех
- Философский пессимизм
- Постгуманизм
- Объектно-ориентированная онтология , отвергающая антропоцентризм
- Социальное отчуждение
- Структурный марксизм
Ссылки [ править ]
- ^ Дж. Чайлдерс/Г. Под ред. Хентзи, Колумбийский словарь современной литературной и культурной критики (1995), стр. 140-1
- ^ Перейти обратно: а б Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 12. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ^ Чайлдерс, с. 100
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. стр. 11–12. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ^ Чайлдерс, с. 95-6
- ^ Тони Дэвис, Гуманизм (1997), с. 37
- ^ «Глава III §14». О генеалогии морали .
- ^ Изд. Г. Потрошения, Кембриджский спутник Фуко (2003), стр. 243
- ^ Изд. Г. Потрошения, Кембриджский компаньон Фуко (2003), стр. 244
- ^ Питер Гей, Фрейд (1989), с. 449
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 57. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 59. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ Перейти обратно: а б Джон Дж. Макионис, Линда М. Гербер, «Социология», седьмое канадское издание, Pearson Canada
- ^ Хорхе Ларраин (1979) Концепция идеологии, стр.197 , цитата:
Одной из особенностей позитивизма является именно его постулат о том, что научное знание является парадигмой достоверного знания, постулат, который на самом деле никогда не доказывается и не предназначен для доказательства.
- ^ Коэн, Луи; Мальдонадо, Антонио (2007). «Методы исследования в образовании». Британский журнал образовательных исследований . 55 (4). Рутледж : 9. doi : 10.1111/j.1467-8527.2007.00388_4.x . S2CID 143761151 . .
- ^ Руководство по социологии. «Огюст Конт» . Руководство по социологии .
- ^ Масьонис, Джон Дж. (2012). Социология, 14-е издание . Бостон: Пирсон. п. 11 . ISBN 978-0-205-11671-3 .
- ^ Цветан Тодоров. Несовершенный сад . Издательство Принстонского университета. 2001. Стр. 20
- ^ Цветан Тодоров. Несовершенный сад . Издательство Принстонского университета. 2001. Стр. 23
- ^ Аутуэйт, Уильям, 1988 Хабермас: Ключевые современные мыслители , Polity Press (второе издание, 2009 г.), ISBN 978-0-7456-4328-1 стр.22
- ^ Элизабет Рудинеско, Жак Лакан (2005) с. 332
- ^ Р. Аппиньанези/К. Гарратт, Постмодернизм для начинающих (1995), с. 56–60
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. стр. 16–17. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 123. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. стр. 123–124. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ^ Леви-Стросс, Клод (1966). Дикий разум . Лондон: Вайденфельд и Николсон. п. 247.
- ^ Аппиганези, стр. 66-7.
- ^ Жак Лакан, Écrits: A Selection (1997), с. 216 и с. 264
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 125. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. стр. 125–126. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 126. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ М. Хардт/К. Редакция Уикса, The Jameson Reader (2005), стр. 150
- ^ Чанг, Сюй-дун; Джеймсон, Фредрик (1998). «Марксизм и историчность теории: интервью с Фредриком Джеймсоном». Новая литературная история . 29 (3): 353–383. дои : 10.1353/nlh.1998.0029 . S2CID 143976198 . Проект МУЗА 24419 .
- ^ Перейти обратно: а б Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. стр. 112–113. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 112. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ Саймон Чоат, Маркс через постструктурализм (2010), с. 17
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 104. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ Перейти обратно: а б с Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 17. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ↑ Цитируется по Джону Д. Капуто, « Слезы и молитвы Жака Деррида» (1997), с. 349
- ^ Изд. Г. Потрошения, Кембриджский компаньон Фуко (2003), стр. 277
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. п. 133. ИСБН 0-09-162-931-4 .
- ^ Потрошение, с. 277
- ^ «Фуко и критика: Кант, гуманизм и гуманитарные науки» . Университет Суррея. 13 сентября 2017 года . Проверено 16 января 2018 г.
- ^ Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. стр. 134–135. ISBN 0-09-162-931-4 .
- ^ Дэвид Лодж , Хорошая работа (1988), с. 21-2
- ^ Лодж, с. 22
- ^ Лодж, с. 153 и с. 225
- ^ Лори, Тимоти (2015). «Становление животным - это ловушка для людей: Делёз и Гваттари на Мадагаскаре». Делёз и нечеловеческое . стр. 142–162. дои : 10.1057/9781137453693_9 . ISBN 978-1-349-49775-1 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Ролан Барт, Изображение: Музыка: Текст (1977)
- Л.С. Каттарини, «За гранью Сартра и бесплодия» (2018) включает эссе против гуманизма.
- Мишель Фуко, Безумие и цивилизация (1961)
- Мишель Фуко, Рождение клиники (1963)
- Мишель Фуко, Порядок вещей (1966)
- Мишель Фуко, Археология знаний (1969)
- Мишель Фуко, «Дисциплина и наказание» (1975)
- Мишель Фуко, История сексуальности (1976)
- Стефанос Геруланос, Негуманистический атеизм появляется во французской мысли (2010)
- Мартин Хайдеггер, «Письмо о гуманизме» (1947), перепечатано в журнале Basic Writers.
- Карл Маркс, «О еврейском вопросе» (1843 г.), перепечатано в «Ранних произведениях».
- Фридрих Ницше, « О генеалогии морали» (1887 г.)