Спор о позитивизме

Спор о позитивизме (нем. Positivismusstreit ) — политико-философский спор между критическими рационалистами ( Карл Поппер , Ганс Альберт ) и Франкфуртской школой ( Теодор Адорно , Юрген Хабермас ) в 1961 году о методологии социальных наук . Это переросло в широкую дискуссию в немецкой социологии с 1961 по 1969 год. Само название является спорным, поскольку именно сторонники Франкфуртской школы обвиняли критических рационалистов в том, что они позитивисты , тогда как последние считали себя противниками позитивизма .

Обзор

Дебаты начались в 1961 году в Тюбингене , Западная Германия , на конференции Немецкого общества социологов. Докладчикам конференции было предложено обсудить различия между социальными и естественными науками, а также статус ценностей в социальных науках.

В 1963 году дебаты были разожжены Юргеном Хабермасом в Festschrift für Adorno (сочинения в честь Адорно). Дебаты стали более острыми на Дне социологии в Гейдельберге, когда Герберт Маркузе к дискуссии присоединился . Между Хабермасом и Гансом Альбертом разгорелся оживленный литературный спор, центром которого стал позитивизм.

Участники также обсудили вопрос о том, усугубил ли критический рационализм Поппера и Альберта этические проблемы. Франкфуртская школа считала, что это должно быть невозможно, поскольку критический рационализм как теория науки рассматривается как ограниченный областью знания.

Знаменитый спор лег в основу сборника эссе, который был опубликован в 1969 году. Эта книга была переведена на несколько языков, включая английский в 1976 году (см. ниже). Этот сборник возобновил дискуссию и представил эти идеи более широкой аудитории.

Элементы спора

Спор имеет свою основу в споре о оценочных суждениях ( Werturteilsstreit ) в немецкой социологии и экономике вокруг вопроса о том, являются ли утверждения различных социальных наук нормативными и обязательными в политике, и могут ли их меры быть научно обоснованы и могут быть обоснованы. применяется в политических действиях. Следовательно, спор о позитивизме также называют Второй Werturteilsstreit .

Предшественником дебатов о позитивизме можно считать Макса Хоркхаймера эссе « Der neueste Angriff auf die Metaphysik » («Последняя атака на метафизику»), опубликованное в 1937 году, в котором критикуется логический позитивизм Венского кружка . Продолжительная критика позитивизма привело к образованию двух лагерей: с одной стороны мы находим критический рационализм, выдвинутый Карлом Поппером, а с другой стороны — критическую теорию, выдвинутую Франкфуртской школой. Эта точка зрения подкреплялась тем, что главный труд Поппера « Логика научных открытий » был опубликован в основной книжной серии Венского кружка. Поппер, однако, считал себя противником позитивизма, и его основной работой была резкая атака на него.

Оба лагеря признают, что социология не может избежать оценочных суждений, которые неизбежно влияют на последующие выводы. В критическом рационализме в социологии следует сохранять научный подход, а там, где использование метода индукции невозможно, его следует избегать. Это приводит к тому, что социология имеет прочную основу в наблюдениях и надежных выводах, которые нельзя игнорировать в политике. С точки зрения критического рационализма социологию лучше всего рассматривать как набор эмпирических вопросов, подлежащих научному исследованию.

Критическая теория Франкфуртской школы, напротив, отрицает возможность отделения социологии от ее метафизического наследия; эмпирические вопросы обязательно коренятся в существенных философских проблемах. Опираясь на концепции гегелевской и марксистской традиций, критическая теория рассматривает общество как конкретную целостность, социальная среда, например, семья, власти, сверстники или средства массовой информации, формируют индивидуальное сознание. Согласно Франкфуртской школе, важно раскрыть структуру общества, которая позволит людям преодолеть загнание в угол. Критический рационализм считает эту цель невозможной, а любые попытки (изменения общества за счет, возможно, ненаучных выводов) опасными. Франкфуртская школа противостоит критическому рационализму как загнанному в угол, запрещающему себе задавать научные вопросы, когда некоторые методы недоступны. Маркс утверждает, что «не сознание людей определяет их существование, а их социальное существование определяет их сознание». Социальное существование влияет и на мышление ученых. Гипотезы, выдвигаемые учеными (которые необходимо опровергнуть), возникают из мыслимого общества. В то время как критический рационализм предоставляет методы, которые должны оказывать влияние на общество, отсутствие метафизической критики общества делает реформы, отстаиваемые Поппером, неэффективными для заметных изменений.

В 2020 году философ Карл Сакс утверждал, что Франкфуртская школа и Венский кружок , а не приверженцы Поппера , представляют собой две стороны дебатов. Помимо чрезмерного акцента на семинаре Поппера в этих дебатах, каждая сторона неправильно поняла масштабы недовольства другой стороны. По словам Сакса, «франкфуртеры» интерпретировали «Венский кружок как фундаментально озабоченный объяснением объективности, которое они проводили в чисто формальных терминах, так что ничто «субъективное» не входило в концепцию объективности». Члены Венского кружка, особенно Поппер, также неверно истолковали Франкфуртскую школу, особенно Адорно и Хоркхаймера, как игнорирующую или отвергающую «лучшее будущее» для общества и физической науки. Опасения Франкфуртской школы перед детерминизмом побудили ее членов пропагандировать моменты насильственной революции как единственный способ избежать такого историзма . Таким образом, подходы к постепенным реформам были исключены из идей Франкфуртской школы.

Сакс считал, что члены Франкфуртской школы и члены Венского кружка недооценивали друг друга. Венская школа, вместо того чтобы преуменьшить значение субъективности и интерсубъективности в поисках позитивизма, «никогда даже не пыталась изучить роль субъективности и интерсубъективности в эпистемологии». Венский кружок считал, что «приверженность единству науки, объяснение чисто формальной концепции объективности и использование для этого математической логики не являются эпистемологическими проектами». Фактически, они уже пришли к аналогичному выводу, что «спекулятивные метафизические системы, такие как системы Анри Бергсона или немецкого идеализма, бесполезны для науки, поскольку не могут удовлетворить формальным условиям объективности». Вместо этого Венский кружок хотел разработать «формальную семантику декларативных утверждений», которая могла бы «[универсально] быть сказана любому кем угодно », тем самым способствуя «пренебрежению субъективностью» и, наоборот, «экспликации объективности» в «математических или символическая логика», которая привела к «научным объяснениям». Конечно, Круг «концептуализует [d] различие между синтетическими утверждениями как истинами математической логики. вместе с чувственными качествами» в ограниченной степени, но упор делался на «декларативные утверждения», лишенные «субъективности» в «математической или символической логике».

Члены Франкфуртской школы, с другой стороны, не стремились отвергнуть идею «лучшего будущего» — импульс, который якобы исходил из их историзма. Скорее, «франкфуртцы» были в основном озабочены оценкой концептуальных основ, включая развитие определенной «философии языка», которая потенциально могла бы продвигать «иррациональность и недальновидность», которые Сакс ассоциировал с «современным неолиберализмом». Франкфуртская школа, по крайней мере в своем «первом поколении» (а вместе с молодым Хабермасом и в начале второго), считала, что «истинное содержание немецкого идеализма следует истолковывать аллегорически как надежду на истинно рациональное общество». ." Они надеялись проложить путь к «посткапиталистическому обществу, в котором сотрудничество, а не конкуренция, является основной логикой всех институтов и поддерживаемых ими социальных практик». Общая надежда на «утопическое рациональное общество», основанное на различных, но совместимых убеждениях, подчеркивала проекты Франкфуртской и Венской школ. Сакс отметил элемент совместимости: «нет причин, по которым чисто формальное объяснение объективности [Венским кружком] должно мешать диагностике и критике социальных патологий рациональной субъективности и интерсубъективности [Франкфуртской школой]».

См. также

• Антипозитивизм
• Дебаты Кассирера-Хайдеггера
• Дебаты Фуко-Хабермаса
• Дебаты Гадамера-Деррида
• Легенда поппера
• Дебаты Сирла-Деррида
• Научные войны
• Дебаты Хомского-Фуко

Дальнейшее чтение

• Адорно, Альберт, Дарендорф, Хабермас, Пилот и Поппер, Позитивистский спор в немецкой социологии , Heinemann London 1976 и Harper Torchbook 1976.
• Хабермас, Знание и интересы человека (оригинал: Знание и интерес , 1968).
• Хабермас, «Техника и наука как идеология» (оригинал: «Технология и наука как «идеология» , 1968).
• Гельмут Ф. Спиннер , Поппер и политика . Берлин (Дитц), 1978 год.
• Струбенхофф, Мариус, «Спор о позитивизме в немецкой социологии, 1954–1970», История европейских идей 44 (2018).
• Дамс, Х.-Дж., Споры о позитивизме. Дискуссии Франкфуртской школы с логическим позитивизмом, американским прагматизмом и критическим рационализмом , Франкфурт-на-Майне (Зуркамп), 1994.