Структурный функционализм

Структурный функционализм , или просто функционализм , — это «основа для построения теории, которая рассматривает общество как сложную систему , части которой работают вместе, чтобы способствовать солидарности и стабильности».

Этот подход рассматривает общество через ориентацию на макроуровне , которая представляет собой широкий акцент на социальных структурах , которые формируют общество в целом. и считает, что общество развивалось как организмы. Этот подход рассматривает как социальную структуру , так и социальные функции . Функционализм рассматривает общество в целом с точки зрения функций его составных элементов; а именно нормы , обычаи , традиции и институты .

Распространенная аналогия, называемая органической или биологической аналогией, популяризированная Гербертом Спенсером , представляет эти части общества как «органы» человеческого тела, которые способствуют правильному функционированию «тела» в целом. В самых основных терминах он просто подчеркивает «попытку максимально точно приписать каждой особенности, обычаю или практике ее влияние на функционирование предположительно стабильной, сплоченной системы». Для Талкотта Парсонса «структурный функционализм» стал описывать конкретную стадию методологического развития социальных наук , а не конкретную школу мысли.

Теория

Эмиль Дюркгейм

В социологии классические теории определяются тенденцией к биологической аналогии и представлениями о социальном эволюционизме :

Функционалистская мысль, начиная с Конта , особенно обращала внимание на биологию как на науку, предоставляющую наиболее близкую и наиболее совместимую модель для социальных наук. Биология была использована в качестве руководства для концептуализации структуры и функций социальных систем и анализа процессов эволюции через механизмы адаптации... функционализм решительно подчеркивает превосходство социального мира над его отдельными частями (т.е. предметы).

- Энтони Гидденс , Конституция общества: очерк теории структурации.

Хотя можно рассматривать функционализм как логическое расширение органических аналогий обществ, представленных политическими философами , такими как Руссо , социология обращает более пристальное внимание на те институты, которые являются уникальными для индустриального капиталистического общества (или современности ).

Огюст Конт считал, что общество представляет собой отдельный «уровень» реальности, отличный как от биологической, так и от неорганической материи. Поэтому объяснения социальных явлений должны были строиться на этом уровне, поскольку индивиды были лишь временными исполнителями сравнительно стабильных социальных ролей. В этой точке зрения за Контом последовал Эмиль Дюркгейм . Главной заботой Дюркгейма был вопрос о том, как определенные общества сохраняют внутреннюю стабильность и выживают с течением времени. Он предположил, что такие общества имеют тенденцию быть сегментированными, при этом эквивалентные части скрепляются общими ценностями, общими символами или (как считал его племянник Марсель Мосс ) системами обмена. Дюркгейм использовал термин « механическая солидарность » для обозначения этих типов «социальных связей, основанных на общих чувствах и общих моральных ценностях, которые сильны среди членов доиндустриальных обществ». В современных сложных обществах члены выполняют совершенно разные задачи, что приводит к сильной взаимозависимости. Основываясь на приведенной выше метафоре организма, в котором многие части функционируют вместе, чтобы поддерживать целое, Дюркгейм утверждал, что сложные общества удерживаются вместе « солидарностью », то есть «социальными связями, основанными на специализации и взаимозависимости, которые сильны между членами индустриального общества». общества».

Центральную проблему структурного функционализма можно рассматривать как продолжение дюркгеймовской задачи объяснения кажущейся стабильности и внутренней сплоченности, необходимых обществам для выживания во времени. Общества рассматриваются как последовательные, ограниченные и по своей сути реляционные конструкции, которые функционируют как организмы, при этом их различные (или социальные институты) работают вместе бессознательным, квазиавтоматическим образом для достижения общего социального равновесия . Таким образом, все социальные и культурные явления рассматриваются как функциональные в смысле совместной работы и фактически живут собственной «жизнью». В первую очередь они анализируются с точки зрения этой функции. Индивид важен не сам по себе, а скорее с точки зрения своего статуса, положения в моделях социальных отношений и поведения, связанного с его статусом. Следовательно, социальная структура представляет собой сеть статусов, связанных ассоциированными ролями.

Функционализм также имеет антропологическую основу в работах таких теоретиков, как Марсель Мосс, Бронислав Малиновский и Рэдклифф-Браун . Приставка «структурный» возникла в конкретном использовании Рэдклиффа-Брауна. Рэдклифф-Браун предположил, что большинство безгосударственных, «примитивных» обществ, лишенных сильных централизованных институтов, основаны на ассоциации групп корпоративного происхождения, то есть признанных групп родства соответствующего общества . Структурный функционализм также принял аргумент Малиновского о том, что основным строительным блоком общества является нуклеарная семья . и что род - это отросток, а не наоборот . Было бы упрощением приравнивать эту перспективу непосредственно к политическому консерватизму . Тенденция подчеркивать «сплоченные системы», однако, приводит к тому, что функционалистские теории противопоставляются « теориям конфликта », которые вместо этого подчеркивают социальные проблемы и неравенство.

Выдающиеся теоретики

Огюст

Дополнительная информация: Закон трех стадий.

Огюст Конт , «Отец позитивизма », указывал на необходимость сохранения единства общества, поскольку многие традиции уменьшаются. Он был первым, кто ввёл термин социология. Конт предполагает, что социология является продуктом трехэтапного развития:

1. Богословский этап : С начала человеческой истории до конца европейского Средневековья люди придерживались религиозной точки зрения, согласно которой общество выражает волю Бога. В теологическом состоянии человеческий разум, ищущий сущностную природу существ, первые и конечные причины (происхождение и цель) всех следствий — короче говоря, абсолютное знание — предполагает, что все явления производятся непосредственным действием сверхъестественных существ. .
2. Метафизическая стадия : люди начали рассматривать общество как естественную систему, а не сверхъестественную. Это началось с просвещения и идей Гоббса , Локка и Руссо. Восприятие общества отражало недостатки эгоистичной человеческой природы, а не совершенство Бога.
3. Позитивный или научный этап : описание общества посредством применения научного подхода , основанного на работах ученых.

Герберт Спенсер

Герберт Спенсер

Герберт Спенсер (1820–1903) был британским философом , известным тем, что применил теорию естественного отбора к обществу. Во многих отношениях он был первым настоящим социологическим функционалистом. Фактически, хотя Дюркгейм широко считается самым важным функционалистом среди теоретиков позитивизма, известно, что большая часть его анализа была взята из чтения работ Спенсера, особенно его « Принципов социологии» (1874–96). Описывая общество, Спенсер ссылается на аналогию с человеческим телом. Подобно тому, как структурные части человеческого тела — скелет, мышцы и различные внутренние органы — функционируют независимо, помогая выжить всему организму, социальные структуры работают вместе, чтобы сохранить общество.

Хотя чтение огромных томов Спенсера может быть утомительным (длинные отрывки, объясняющие органическую аналогию со ссылкой на клетки , простые организмы, животных, людей и общество), есть некоторые важные идеи, которые незаметно повлияли на многих современных теоретиков, включая Талкотта Парсонса , в его ранняя работа «Структура социального действия» (1937). Культурная антропология также последовательно использует функционализм.

Эта эволюционная модель , в отличие от большинства эволюционных теорий XIX века, является циклической, начиная с дифференциации и возрастающего усложнения органического или «сверхорганического» (термин Спенсера для социальной системы ) тела, за которым следует колеблющееся состояние равновесия и неравновесия ( или состояние приспособления и адаптации ) и, наконец, стадия дезинтеграции или растворения. Следуя принципам народонаселения Томаса Мальтуса , Спенсер пришел к выводу, что общество постоянно сталкивается с давлением отбора (внутренним и внешним), которое вынуждает его адаптировать свою внутреннюю структуру посредством дифференциации.

Однако каждое решение вызывает новый набор давлений отбора, которые угрожают жизнеспособности общества. Спенсер не был детерминистом в том смысле, что он никогда не говорил этого.

1. Давление отбора будет ощущаться вовремя, чтобы его изменить;
2. Их почувствуют и на них отреагируют; или
3. Решения всегда будут работать.

Фактически он был во многом политическим социологом . и признал, что степень централизованной и консолидированной власти в данном государстве может повлиять на его способность к адаптации или подорвать ее. Другими словами, он считал, что общая тенденция к централизации власти ведет к стагнации и, в конечном итоге, к необходимости децентрализации.

В частности, Спенсер выделил три функциональные потребности или предпосылки, которые создают давление отбора: они являются регулятивными, оперативными (производственными) и распределительными. Он утверждал, что всем обществам необходимо решить проблемы контроля и координации производства товаров, услуг и идей и, наконец, найти способы распределения этих ресурсов.

Первоначально в племенных обществах эти три потребности неразделимы, и доминирующей структурой, удовлетворяющей их, является система родства. Как отмечают многие учёные, все институты подпадают под организацию родства. но с ростом населения (как с точки зрения численности, так и плотности) возникают проблемы с пропитанием особей, созданием новых форм организации (рассмотрите возникающее разделение труда), координации и контроля различных дифференцированных социальных единиц, а также развития систем ресурсов. распределение.

Решение, по мнению Спенсера, состоит в том, чтобы дифференцировать структуры для выполнения более специализированных функций; таким образом, появляется вождь или «большой человек», за которым вскоре следует группа лейтенантов, а затем королей и администраторов. Структурные части общества (например, семья, работа) функционируют взаимозависимо, помогая обществу функционировать. Поэтому социальные структуры работают вместе, чтобы сохранить общество.

Талкотт Парсонс

Талкотт Парсонс начал писать в 1930-х годах и внес свой вклад в социологию, политологию, антропологию и психологию. Структурный функционализм и Парсонс подверглись большой критике. Многочисленные критики отмечали недооценку Парсонсом политической и денежной борьбы, основ социальных изменений и, по большому счету, «манипулятивного» поведения, не регулируемого качествами и стандартами. Структурный функционализм и большая часть работ Парсонса кажутся недостаточными в своих определениях связей между институционализированным и неинституционализированным поведением, а также процедур, посредством которых происходит институционализация .

Парсонс находился под сильным влиянием Дюркгейма и Макса Вебера , синтезировав большую часть их работ в свою теорию действия , которую он основал на теоретико-системной концепции и методологическом принципе добровольного действия . Он считал, что «социальная система состоит из действий отдельных лиц». Соответственно, его отправной точкой является взаимодействие между двумя людьми, сталкивающимися с множеством вариантов выбора того, как они могут действовать. выбор, на который влияют и ограничивают ряд физических и социальных факторов.

Парсонс определил, что у каждого человека есть ожидания относительно действий и реакций другого на его собственное поведение, и что эти ожидания (в случае успеха) будут «выведены» из принятых норм и ценностей общества, в котором они живут. Как подчеркивал сам Парсонс, в общем контексте никогда не существовало бы идеального «соответствия» между поведением и нормами, поэтому такое отношение никогда не бывает полным или «идеальным».

Социальные нормы всегда были проблематичны для Парсонса, который никогда не утверждал (как это часто утверждалось) что социальные нормы были общепринятыми и согласованными, если это препятствовало появлению какого-то универсального закона. Были ли приняты социальные нормы или нет, для Парсонса было просто историческим вопросом.

Поскольку поведение повторяется в большем количестве взаимодействий, а эти ожидания закрепляются или институционализируются, роль создается . Парсонс определяет «роль» как нормативно-регулируемое участие «человека в конкретном процессе социального взаимодействия с конкретными, конкретными ролевыми партнерами». Хотя теоретически любой человек может выполнять любую роль, ожидается, что он будет соответствовать нормам, определяющим характер роли, которую он выполняет.

Более того, один человек может выполнять и выполняет множество разных ролей одновременно. В каком-то смысле человека можно рассматривать как «композицию». ролей, которые он играет. Конечно, сегодня, когда их просят описать себя, большинство людей отвечают, ссылаясь на свою социальную роль.

Позже Парсонс развил идею ролей как совокупность ролей, которые дополняют друг друга при выполнении функций общества. Некоторые роли связаны с институтами и социальными структурами (экономическими, образовательными, правовыми и даже гендерными). Они функциональны в том смысле, что помогают обществу в функционировании. и удовлетворение его функциональных потребностей, чтобы общество функционировало бесперебойно.

Вопреки распространенному мифу, Парсонс никогда не говорил об обществе, в котором не было конфликтов или некоего «идеального» равновесия. Система культурных ценностей общества в типичном случае никогда не была полностью интегрированной, никогда не была статичной и большую часть времени, как в случае с американским обществом, находилась в сложном состоянии трансформации относительно своей исторической отправной точки. Достижение «идеального» равновесия не было каким-либо серьезным теоретическим вопросом в анализе социальных систем Парсонсом; более того, наиболее динамичные общества обычно имели культурные системы с важными внутренними противоречиями, как в США и Индии. По мнению Парсонса, именно эта напряженность была источником их силы, а не наоборот. Парсонс никогда не думал об институционализации системы и уровне напряженности (напряженности, конфликта) в системе как о противоположных силах как таковых.

Ключевыми процессами воспроизводства системы, по Парсонсу, являются социализация и социальный контроль . Социализация важна, потому что это механизм передачи принятых норм и ценностей общества индивидам внутри системы. Парсонс никогда не говорил о «совершенной социализации» — в любом обществе социализация была лишь частичной и «неполной» с интегральной точки зрения.

Парсонс утверждает, что «этот момент... не зависит от того, в каком смысле [] индивид является конкретно автономным или творческим, а не «пассивным» или «конформным», поскольку индивидуальность и творчество в значительной степени являются явлениями институционализации. ожиданий»; они культурно сконструированы.

Социализация поддерживается позитивными и негативными санкциями за ролевое поведение, которое соответствует или не соответствует этим ожиданиям. Наказание может быть неформальным, например, за хихиканье или сплетни, или более формализованным, через такие учреждения, как тюрьмы и приюты для душевнобольных. Если бы эти два процесса были совершенными, общество стало бы статичным и неизменным, но на самом деле это вряд ли будет продолжаться долго.

Парсонс признает это, заявляя, что он считает «структуру системы проблематичной и подверженной изменениям». и что его концепция тенденции к равновесию «не предполагает эмпирического доминирования стабильности над изменениями». Однако он считает, что эти изменения происходят относительно плавно.

Люди, взаимодействующие с меняющимися ситуациями, адаптируются посредством процесса «ролевого торга». Как только роли определены, они создают нормы, которые определяют дальнейшие действия и, таким образом, институционализируются, создавая стабильность в социальных взаимодействиях. Там, где процесс адаптации не может адаптироваться из-за резких потрясений или немедленных радикальных изменений, происходит структурный растворение и либо формируются новые структуры (или, следовательно, новая система), либо общество умирает. Эта модель социальных изменений была описана как « движущееся равновесие ». и подчеркивает стремление к социальному порядку.

Дэвис и Мур

Кингсли Дэвис и Уилберт Э. Мур (1945) привели аргумент в пользу социальной стратификации , основанной на идее «функциональной необходимости» (также известной как гипотеза Дэвиса-Мура ). Они утверждают, что самые трудные рабочие места в любом обществе приносят самые высокие доходы, что мотивирует людей выполнять роли, необходимые в результате разделения труда . Таким образом, неравенство служит социальной стабильности.

Этот аргумент подвергался критике как ошибочный с разных точек зрения: Аргумент заключается как в том, что наиболее достойные люди получают наибольшее вознаграждение, так и в том, что необходима система неравных вознаграждений , иначе ни один человек не будет работать так, как это необходимо для функционирования общества. Проблема в том, что эти награды должны основываться на объективных заслугах, а не на субъективных «мотивациях». Этот аргумент также не дает четкого объяснения, почему некоторые должности ценятся больше, чем другие, даже если они приносят пользу большему количеству людей в обществе, например учителям, чем спортсменам и кинозвездам. Критики предполагают, что структурное неравенство (наследственное богатство, семейная власть и т. д.) само по себе является причиной индивидуального успеха или неудачи, а не следствием этого.

Роберт Мертон

Роберт К. Мертон внес важные усовершенствования в функционалистскую мысль. Он в основном согласился с теорией Парсонса, но признал, что теорию Парсонса можно поставить под сомнение, полагая, что она слишком обобщена. Мертон имел тенденцию делать упор на теорию среднего уровня, а не на большую теорию , а это означало, что он был в состоянии конкретно справиться с некоторыми ограничениями мышления Парсонса. Мертон считал, что любая социальная структура, вероятно, имеет множество функций, некоторые из которых более очевидны, чем другие. Он выделил три основных ограничения: функциональное единство, универсальный функционализм и незаменимость. Он также разработал концепцию девиации и провел различие между явными и скрытыми функциями . Манифестные функции относятся к признанным и предполагаемым последствиям любой социальной модели. Скрытые функции относятся к нераспознанным и непреднамеренным последствиям любой социальной модели.

Мертон раскритиковал функциональное единство, заявив, что не все части современного сложного общества работают на функциональное единство общества. Следовательно, существует социальная дисфункция, называемая любой социальной моделью, которая может нарушить работу общества. Некоторые институты и структуры могут иметь другие функции, а некоторые могут даже быть в целом нефункциональными или быть функциональными для одних и нефункциональными для других. Это происходит потому, что не все структуры функциональны для общества в целом. Некоторые практики функциональны только для доминирующего человека или группы. Есть два типа функций, которые Мертон называет «проявленными функциями», поскольку социальный паттерн может вызвать осознанное и запланированное последствие. Проявленная функция образования включает в себя подготовку к карьере путем получения хороших оценок, окончания учебы и поиска хорошей работы. Второй тип функций — это «скрытые функции», когда социальная модель приводит к нераспознанным или непредвиденным последствиям. К скрытым функциям образования относятся знакомства с новыми людьми, внеклассные мероприятия, школьные поездки. Другим видом социальной функции является «социальная дисфункция», то есть любые нежелательные последствия, нарушающие функционирование общества. Социальная дисфункция образования включает в себя отсутствие хороших оценок, работы. Мертон утверждает, что, признавая и исследуя дисфункциональные аспекты общества, мы можем объяснить развитие и существование альтернатив. Таким образом, как утверждает Холмвуд, «Мертон явно сделал вопросы власти и конфликта центральными для исследований в рамках функционалистской парадигмы».

Мертон также отметил, что могут существовать функциональные альтернативы институтам и структурам, выполняющим в настоящее время функции общества. Это означает, что существующие в настоящее время институты не являются незаменимыми для общества. Мертон утверждает, что «так же, как один и тот же предмет может иметь несколько функций, одна и та же функция может выполняться по-разному с помощью альтернативных предметов». Это понятие функциональных альтернатив важно, поскольку оно уменьшает тенденцию функционализма подразумевать одобрение статус-кво.

Теория девиантности Мертона вытекает из идеи аномии Дюркгейма . Он играет центральную роль в объяснении того, как в системе могут происходить внутренние изменения. Для Мертона аномия означает разрыв между культурными целями и общепринятыми методами их достижения.

Мертон считает, что перед актером есть 5 ситуаций.

• Конформность возникает, когда у человека есть средства и желание достичь социализированных в нем культурных целей.
• Инновации возникают, когда человек стремится достичь принятых культурных целей, но предпочитает делать это новым или неприемлемым методом.
• Ритуализм возникает, когда человек продолжает делать что-то, предписанное обществом, но лишается достижения целей.
• Ретритизм – это отказ как от средств, так и от целей общества.
• Бунт – это сочетание отказа от социальных целей и средств и замены других целей и средств.

Таким образом, можно видеть, что изменения могут происходить внутри общества либо через инновации, либо через бунт. Это правда, что общество будет пытаться контролировать этих людей и сводить на нет изменения, но по мере того, как инновации или бунт набирают силу, общество в конечном итоге адаптируется или сталкивается с распадом.

Алмонд и Пауэлл

В 1970-х годах политологи Габриэль Алмонд и Бингем Пауэлл представили структурно-функционалистский подход к сравнению политических систем . Они утверждали, что для понимания политической системы необходимо понимать не только ее институты (или структуры), но и их соответствующие функции. Они также настаивали на том, что для правильного понимания эти институты должны быть помещены в значимый и динамичный исторический контекст.

Эта идея резко контрастировала с преобладающими подходами в области сравнительной политики — теорией государства-общества и теорией зависимости . Они были потомками Дэвида Истона системной теории международных отношений , механистической точки зрения, которая рассматривала все политические системы как по существу одинаковые, подчиняющиеся одним и тем же законам «стимулирования и реакции» – или входов и выходов – при этом мало обращая внимания на уникальные характеристики. Структурно-функциональный подход основан на представлении о том, что политическая система состоит из нескольких ключевых компонентов, включая группы интересов , политические партии и ветви власти.

Помимо структур, Алмонд и Пауэлл показали, что политическая система состоит из различных функций, главными из которых являются политическая социализация, вербовка и коммуникация : социализация относится к способу, которым общества передают свои ценности и убеждения последующим поколениям , и в политическом плане описать процесс, посредством которого общество прививает гражданские добродетели или привычки эффективной гражданственности; набор кадров означает процесс, посредством которого политическая система вызывает интерес, вовлеченность и участие граждан; а коммуникация относится к способу, которым система распространяет свои ценности и информацию.

Однолинейное происхождение

Пытаясь объяснить социальную стабильность африканских «примитивных» безгосударственных обществ , где они проводили свои полевые исследования, Эванс-Притчард (1940) и Мейер Фортес (1945) утверждали, что талленси и нуэр в основном были организованы вокруг однолинейного происхождения групп . Такие группы характеризуются общими целями, такими как управление собственностью или защита от нападений; они образуют постоянную социальную структуру, которая сохраняется далеко за пределами продолжительности жизни их членов. В случае талленси и нуэр эти корпоративные группы основывались на родстве, которое, в свою очередь, вписывалось в более крупные структуры однолинейного происхождения; следовательно, модель Эванса-Притчарда и Фортеса называется «теорией происхождения». Более того, в этом африканском контексте территориальные подразделения были согласованы с родословными; Таким образом, теория происхождения синтезировала и кровь, и почву как одно и то же. Однако родственные связи с родителем, от которого не учитывается происхождение, считаются просто дополнительными или вторичными (Фортес создал концепцию «дополнительного родства»), при этом учет родства по происхождению считается первичной организующей силой социальных систем. . Из-за сильного акцента на однолинейном происхождении эта новая теория родства стала называться «теорией происхождения».

Теория происхождения без промедления нашла своих критиков. Многие африканские племенные общества, казалось, довольно хорошо соответствовали этой четкой модели, хотя африканисты , такие как Пол Ричардс , также утверждали, что Фортес и Эванс-Притчард намеренно преуменьшали значение внутренних противоречий и переоценивали стабильность местных систем происхождения и их значение для организации племен. общество. Однако во многих странах Азии проблемы были еще более очевидными. В Папуа-Новой Гвинее местные группы по отцовской линии были фрагментированы и содержали большое количество неродственных особей. Статусные различия не зависели от происхождения, а генеалогии были слишком короткими, чтобы объяснить социальную солидарность посредством идентификации с общим предком. В частности, феномен родственного (или двустороннего) родства поставил под сомнение утверждение о том, что группы по происхождению являются основным элементом социальных структур «примитивных» обществ.

Критика Лича (1966) пришла в форме классического аргумента Малиновского , указывающего, что «в исследованиях нуэров Эванса-Притчарда, а также в исследованиях Фортеса талленси однолинейное происхождение оказывается в значительной степени идеальной концепцией, к которой эмпирические факты адаптируются только посредством художественной литературы». Человеческие интересы, маневрирование, манипуляции и конкуренция были проигнорированы. Более того, теория происхождения игнорировала значение брака и родственных связей, которые подчеркивались структурной антропологией Леви-Стросса , за счет чрезмерного подчеркивания роли происхождения. Цитируя Лича: «Очевидная важность, придаваемая матрилатеральным и родственным связям, не столько объясняется, сколько объясняется».

Биологический

Биологический функционализм — это антропологическая парадигма, утверждающая, что все социальные институты , убеждения, ценности и практики служат решению прагматических проблем. Во многих отношениях эта теорема вытекает из давно устоявшегося структурного функционализма , однако эти две теоремы существенно расходятся друг с другом. Хотя оба придерживаются фундаментальной веры в то, что социальная структура состоит из множества взаимозависимых систем отсчета , биологические функционалисты критикуют структурную точку зрения, согласно которой социальная солидарность и коллективное сознание. в функционирующей системе необходимы Таким образом, биологический функционализм утверждает, что наше индивидуальное выживание и здоровье являются движущей силой действий, и что важность социальной жесткости незначительна.

Повседневное приложение

Хотя действия людей, без сомнения, не всегда приводят к положительным результатам для индивида, биологический функционалист утверждает, что намерением все же было самосохранение , хотя и безуспешное. Примером этого является вера в удачу как в сущность; в то время как непропорционально сильная вера в удачу может привести к нежелательным результатам, таким как огромная потеря денег из-за азартных игр, биологический функционализм утверждает, что вновь созданная способность игрока осуждать удачу позволит ему освободиться от индивидуальной вины, тем самым служа практическая и индивидуальная цель. В этом смысле биологический функционализм утверждает, что, хотя в жизни часто случаются плохие результаты, которые не служат никаким прагматическим интересам, укоренившаяся когнитивно-психологическая мотивация пыталась создать положительный результат, несмотря на ее окончательный провал.

Отклонить

Структурный функционализм достиг пика своего влияния в 1940-х и 1950-х годах, а к 1960-м годам быстро пришел в упадок. К 1980-м годам его место в Европе заняли более ориентированные на конфликты . подходы, а в последнее время – структурализмом . Хотя некоторые критические подходы также приобрели популярность в Соединенных Штатах, основной поток дисциплины вместо этого сместился к множеству эмпирически ориентированных теорий среднего уровня без всеобъемлющей теоретической ориентации. Для большинства социологов функционализм сейчас «мертв, как дронт ».

По мере того как влияние функционализма в 1960-х годах начало ослабевать, лингвистические и культурные повороты привели к множеству новых движений в социальных науках: «По мнению Гидденса, ортодоксальный консенсус прекратил свое существование в конце 1960-х и 1970-х годах, поскольку в противном случае конкурирующие точки зрения уступили место и были заменены ошеломляющим разнообразием конкурирующих точек зрения. Это третье поколение социальной теории включает в себя феноменологически вдохновленные подходы, критическую теорию , этнометодологию , символический интеракционизм , структурализм , постструктурализм и теории, написанные в традициях герменевтики и герменевтики. философия обычного языка ».

Хотя функционалистские темы отсутствовали в эмпирической социологии, они оставались заметными в социологической теории, особенно в работах Лумана и Гидденса. Однако есть признаки начинающегося возрождения, поскольку утверждения функционалистов в последнее время подкрепляются разработками в теории многоуровневого отбора и эмпирическими исследованиями того, как группы решают социальные дилеммы . Недавние разработки в области эволюционной теории , особенно биолога Дэвида Слоана Уилсона и антропологов Роберта Бойда и Питера Ричерсона , обеспечили сильную поддержку структурному функционализму в форме теории многоуровневого отбора. В этой теории культура и социальная структура рассматриваются как дарвиновская (биологическая или культурная) адаптация на групповом уровне.

Критика

Основные статьи: Теория конфликта и критическая теория

В 1960-х годах функционализм подвергался критике за неспособность объяснить социальные изменения или структурные противоречия и конфликты (поэтому его часто называли « теорией консенсуса »). Кроме того, он игнорирует неравенство, включая расу, пол и класс, которые вызывают напряженность и конфликты. Опровержение второй критики функционализма, утверждающего, что он статичен и не имеет концепции изменения, уже было сформулировано выше, и был сделан вывод о том, что, хотя теория Парсонса допускает изменения, это упорядоченный процесс изменений [Парсонс, 1961:38]. , подвижное равновесие. Поэтому называть теорию общества Парсонса статичной неверно. Это правда, что он делает акцент на равновесии и поддержании или быстром возвращении к социальному порядку, но это продукт того времени, когда писал Парсонс (после Второй мировой войны и начала холодной войны). Общество было в смятении и страхе изобиловало. В то время социальный порядок имел решающее значение, и это отражено в тенденции Парсонса способствовать равновесию и социальному порядку, а не социальным изменениям.

Более того, Дюркгейм отдавал предпочтение радикальной форме гильдейского социализма наряду с функционалистскими объяснениями. Кроме того, марксизм , признавая социальные противоречия, все же использует функционалистские объяснения. Эволюционная теория Парсонса описывает системы и подсистемы дифференциации и реинтеграции и, таким образом, по крайней мере временный конфликт перед реинтеграцией ( там же ). «Тот факт, что функциональный анализ может рассматриваться одними как консервативный по своей сути, а другие как радикальный по своей сути, предполагает, что по своей сути он не может быть ни тем, ни другим».

Более сильная критика включает эпистемологический аргумент о том, что функционализм тавтологичен , то есть он пытается объяснить развитие социальных институтов исключительно за счет обращения к эффектам, которые им приписывают, и тем самым объясняет оба явления по кругу. Однако при создании своей теории Парсонс напрямую опирался на многие концепции Дюркгейма. Конечно, Дюркгейм был одним из первых теоретиков, объяснявших феномен с точки зрения функции, которую он выполнял для общества. Он сказал: «Определение функции… необходимо для полного объяснения явлений». Однако Дюркгейм провел четкое различие между историческим и функциональным анализом, сказав: «Когда... предпринимается объяснение социального явления, мы должны отдельно искать действующую причину, которая его производит, и функцию, которую оно выполняет». Если Дюркгейм проводил это различие, то маловероятно, что Парсонс этого не делал. Однако Мертон прямо заявляет, что функциональный анализ не пытается объяснить, почему действие произошло в первую очередь, а почему оно продолжается или воспроизводится. Следуя этой конкретной логике, можно утверждать, что функционалисты не обязательно объясняют первоначальную причину явления, ссылаясь на его следствие. Однако обратная логика, согласно которой социальные явления (вос)производятся, потому что они служат целям, неоригинальна для функционалистской мысли. Таким образом, функционализм либо неопределим, либо его можно определить с помощью телеологических аргументов, которые теоретики-функционалисты нормативно выдвигали до Мертона.

Другая критика описывает онтологический аргумент о том, что у общества не может быть «потребностей», как у человека, и даже если у общества есть потребности, их не обязательно удовлетворять. Энтони Гидденс утверждает, что все функционалистские объяснения могут быть переписаны как исторические описания отдельных человеческих действий и их последствий (см. «Структурирование» ).

Дальнейшая критика функционализма заключается в том, что он не содержит чувства свободы воли , что люди рассматриваются как марионетки, действующие так, как того требует их роль. Однако Холмвуд утверждает, что наиболее сложные формы функционализма основаны на «высокоразвитой концепции действия». и, как объяснялось выше, Парсонс взял в качестве отправной точки человека и его действия. Однако его теория не объясняла, как эти акторы осуществляют свою деятельность в противовес социализации и насаждению принятых норм. Как было показано выше, Мертон устранил это ограничение через свою концепцию отклонения, и поэтому можно видеть, что функционализм допускает свободу действий. Однако она не может объяснить, почему люди решают принять или отвергнуть принятые нормы, почему и при каких обстоятельствах они предпочитают осуществлять свою свободу действий, и это остается существенным ограничением теории.

Дальнейшая критика была направлена ​​в адрес функционализма со стороны сторонников других социальных теорий, особенно теоретиков конфликта , марксистов , феминисток и постмодернистов . Теоретики конфликта раскритиковали функционалистскую концепцию систем за то, что она придает слишком большое значение интеграции и консенсусу и пренебрегает независимостью и конфликтом. Локвуд, следуя теории конфликта, предположил, что теория Парсонса упускает из виду концепцию системного противоречия. Он не учел те части системы, которые могли иметь тенденцию к неправильной интеграции. По мнению Локвуда, именно эти тенденции выходят на поверхность в виде противостояния и конфликта между действующими лицами. Однако Парсонс считал, что проблемы конфликта и сотрудничества очень тесно переплетены, и стремился учесть оба в своей модели. Однако в этом он был ограничен своим анализом «идеального типа» общества, характеризующегося консенсусом. Мертон посредством своей критики функционального единства ввёл в функционализм явный анализ напряжения и конфликта. Тем не менее, функционалистские объяснения социальных явлений Мертоном продолжали основываться на идее о том, что общество в первую очередь кооперативно, а не конфликтно, что отличает Мертона от теоретиков конфликта.

Марксизм, который возродился вскоре после появления теории конфликта, критиковал профессиональную социологию (как функционализм, так и теорию конфликта) за ее приверженность развитому капитализму всеобщего благосостояния. Гулднер считал, что теория Парсонса конкретно является выражением доминирующих интересов капитализма всеобщего благосостояния, что она оправдывает институты с точки зрения функции, которую они выполняют для общества. Возможно, работа Парсонса подразумевала или формулировала, что определенные институты были необходимы для выполнения функциональных предпосылок общества, но независимо от того, так ли это, Мертон прямо заявляет, что институты не являются обязательными и что существуют функциональные альтернативы. То, что он не определяет никаких альтернатив нынешним институтам, действительно отражает консервативную предвзятость, которая, как уже говорилось ранее, является продуктом конкретного времени, в которое он писал.

По мере того как известность функционализма заканчивалась, феминизм находился на подъеме и предпринял попытку радикальной критики функционализма. Они считали, что функционализм игнорировал подавление женщин в структуре семьи. Холмвуд Однако показывает, что Парсонс действительно описывал ситуации, в которых напряженность и конфликты существовали или вот-вот должны были возникнуть, даже если он не формулировал эти конфликты. Некоторые феминистки соглашаются, предполагая, что Парсонс дал точные описания этих ситуаций. С другой стороны, Парсонс признал, что он слишком упростил свой функциональный анализ женщин в отношении работы и семьи и сосредоточился на положительных функциях семьи для общества, а не на ее дисфункциях для женщин. Мертон тоже, хотя и обращалась к ситуациям, когда функционирование и дисфункция происходили одновременно, не обладала «феминистской чувствительностью».

Постмодернизм как теория критически относится к притязаниям на объективность . Поэтому к идее великой теории и великого нарратива , способных объяснить общество во всех его формах, относятся со скептицизмом. Эта критика направлена ​​на разоблачение опасности, которую может представлять великая теория, если ее не рассматривать как ограниченную перспективу, как один из способов понимания общества.

Джеффри Александер (1985) рассматривает функционализм как широкую школу, а не как конкретный метод или систему, как, например, Парсонс, который способен принимать равновесие (стабильность) за точку отсчета, а не допущение, и рассматривает структурную дифференциацию как основную форму социального развития. изменять. Название «функционализм» подразумевает несуществующую разницу в методах или интерпретациях. Это устраняет критикуемый выше детерминизм. Коэн утверждает, что общество имеет не потребности, а диспозиционные факты: особенности социальной среды, которые поддерживают существование определенных социальных институтов, но не являются их причиной.

теоретики

• Кингсли Дэвис
• Майкл Дентон
• Эмиль Дюркгейм
• Дэвид Кин
• Никлас Луманн
• Бронислав Малиновский
• Роберт К. Мертон
• Уилберт Э. Мур
• Джордж Мердок
• Талкотт Парсонс
• Альфред Реджинальд Рэдклифф-Браун
• Герберт Спенсер
• Фэй Сяотун

См. также

• Причинность (социология)
• Функциональный структурализм
• Историзм
• Неофункционализм (социология)
• Новая институциональная экономика
• Чистая социология
• Социотехническая система
• Теория систем
• Цепочка вакансий
• Деннис Ронг (критик структурного функционализма)

Ссылки

• Барнард, А. 2000. История и теория антропологии. Кембридж: КУБОК.
• Барнард А. и Гуд А. 1984. Исследовательская практика в изучении родства. Лондон: Академическая пресса.
• Барнс, Дж. 1971. Три стиля изучения родства. Лондон: Батлер и Таннер.
• Эльстер Дж. (1990), «Функционализм Мертона и непредвиденные последствия действий», в Кларке Дж., Модджиле К. и Модджиле С. (ред.) Роберт Мертон: Консенсус и противоречия, Falmer Press, Лондон , стр. 129–35.
• Гингрич, П., (1999) «Функционализм и Парсонс» в социологии 250 тематических заметок, Университет Реджайны, по состоянию на 24.05.06, uregin.ca
• Холи, Л. 1996. Антропологические взгляды на родство. Лондон: Плутон Пресс.
• Хоманс, Джордж Каспер (1962). Чувства и деятельность . Нью-Йорк: Свободная пресса Гленко.
• Холт, Томас Форд (1969). Словарь современной социологии .
• Купер, А. 1996. Антропология и антропологи. Лондон: Рутледж.
• Лейтон, Р. 1997. Введение в теорию антропологии. Кембридж: КУБОК.
• Лич, Э. 1954. Политические системы Хайлендской Бирмы. Лондон: Белл.
• Лич, Э. 1966. Переосмысление антропологии. Нортгемптон: Диккенс.
• Ленски, Герхард (1966). «Власть и привилегии: теория социальной стратификации». Нью-Йорк: МакГроу-Хилл.
• Ленски, Герхард (2005). «Эволюционно-экологическая теория». Боулдер, Колорадо: Парадигма.
• Леви-Стросс, К. 1969. Элементарные структуры родства. Лондон: Эйр и Споттис-вуд.
• Марьянский, Александра (1998). «Эволюционная социология». Достижения в области экологии человека. 7:1–56.
• Марьянски, Александра и Джонатан Тернер (1992). «Социальная клетка: человеческая природа и эволюция общества». Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.
• Маршалл, Гордон (1994). Краткий Оксфордский социологический словарь . ISBN   0-19-285237-X
• Парсонс, Т., (1961) Теории общества: основы современной социологической теории, Free Press, Нью-Йорк.
• Перей, Арнольд (2005) «Малиновский, его дневник и люди сегодня (с примечанием о природе функционализма Малиновского)
• Ритцер, Джордж и Дуглас Дж. Гудман (2004). Социологическая теория, 6-е изд. Нью-Йорк: МакГроу-Хилл.
• Сандерсон, Стивен К. (1999). «Социальные трансформации: общая теория исторического развития». Лэнхэм, доктор медицины: Роуман и Литтлфилд.
• Тернер, Джонатан (1995). «Макродинамика: к теории организации человеческой популяции». Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса.
• Тернер, Джонатан и Ян Стец (2005). «Социология эмоций». Кембридж. Издательство Кембриджского университета.