✖


Jump to content

Социология религии

О книге Макса Вебера см. Социология религии (книга) . Информацию об академическом журнале см. Социология религии (журнал) .
Мусульмане молятся на улицах Стамбула.
Мусульмане молятся на улицах Стамбула
Часть серии о
Социология
Ключевые темы
Перспективы
Филиалы
Методы
Основные теоретики
Списки

Социология религии — это изучение верований , практик и организационных форм религии с использованием инструментов и методов социологии . Такое объективное исследование может включать использование как количественных методов (опросы, опросы, демографический и переписной анализ), так и качественных подходов (таких как включенное наблюдение, интервьюирование, анализ архивных, исторических и документальных материалов). [1]

Современная социология как академическая дисциплина началась с анализа религии в Эмиля Дюркгейма 1897 года исследовании уровня самоубийств среди католического и протестантского населения, фундаментальной работы социальных исследований, которая помогла отличить социологию от других дисциплин, таких как психология . В работах Маркса (1818–1883) и Макса Вебера (1864–1920) подчеркивалась связь между религией и экономической или социальной структурой общества Карла . Современные дебаты сосредоточены на таких вопросах, как секуляризация , гражданская религия и целостность религии в контексте глобализации и мультикультурализма . Современная социология религии может также включать в себя социологию безверия (например, при анализе секулярно-гуманистических систем верований ).

Социология религии отличается от философии религии тем, что она не ставит своей целью оценку обоснованности религиозных убеждений. Процесс сравнения множества противоречивых догм может потребовать того, что Питер Л. Бергер назвал присущим «методологическим атеизмом». [2] В то время как социология религии в целом отличается от теологии , предполагая безразличие к сверхъестественному , теоретики склонны признавать социокультурную реификацию религиозной практики .

Классическая социология [ править ]

Классические, плодотворные социологи-теоретики конца 19-го и начала 20-го века, такие как Эмиль Дюркгейм , Макс Вебер и Карл Маркс , очень интересовались религией и ее влиянием на общество. Подобно идеям Платона и Аристотеля из Древней Греции, а также философов эпохи Просвещения 17-19 веков, идеи, выдвинутые этими социологами, продолжают изучаться и сегодня.Дюркгейм, Маркс и Вебер имели очень сложные и развитые теории о природе и влиянии религии. Из них Дюркгейма и Вебера зачастую сложнее понять, особенно в свете отсутствия контекста и примеров в их основных текстах. Религия считалась чрезвычайно важной социальной переменной в работе всех троих.

Карл Маркс [ править ]

Основная статья: Марксизм и религия
Карл Маркс

По словам Кевина Дж. Кристиано, «Маркс был продуктом Просвещения, приняв его призыв заменить веру разумом, а религию наукой». Но он «не верил в науку ради науки… он считал, что он также продвигает теорию, которая… станет полезным инструментом… [в] осуществлении революционного переворота капиталистической системы в пользу социализма ». [3]

Таким образом, суть его аргументов заключалась в том, что людьми лучше всего руководит разум. Религия, считал Маркс, была серьезным препятствием для разума , по своей сути маскируя истину и вводя последователей в заблуждение. [4] Маркс рассматривал отчуждение как основу социального неравенства . Противоположностью этому отчуждению является свобода . Таким образом, пропагандировать свободу означает преподносить людям истину и давать им выбор: принять или отрицать ее. При этом «Маркс никогда не предлагал запретить религию». [5]

Центральное место в теориях Маркса занимала гнетущая экономическая ситуация, в которой он жил. С подъемом европейского индустриализма Маркс и его коллега Фридрих Энгельс стали свидетелями роста того, что он называл « прибавочной стоимостью », и отреагировали на него. Взгляд Маркса на капитализм видел, что богатые капиталисты становятся богаче, а их рабочие становятся беднее (разрыв, эксплуатация были «прибавочной стоимостью»). Рабочие не только подвергались эксплуатации, но и в процессе этого еще больше оторваны от продуктов, которые они помогали создавать. Просто продавая свой труд за заработную плату , «работники одновременно теряют связь с предметом труда и сами становятся предметами. Рабочие обесцениваются до уровня товара – вещи…» [6] Из этой объективации происходит отчуждение. Обычного рабочего заставляют поверить, что он или она является заменимым инструментом, и отчуждают его до крайнего недовольства. Здесь, по мнению Маркса, появляется религия. Капитализм использует нашу склонность к религии как инструмент или идеологический государственный аппарат для оправдания этого отчуждения. Христианство учит, что тот, кто накопил богатство и власть в этой жизни, почти наверняка не будет вознагражден в следующей («труднее богатому войти в Царство Небесное, чем верблюду пройти сквозь глаза игла …»), а терпящие в этой жизни притеснения и нищету, взращивая свое духовное богатство, будут вознаграждены в Царстве Божием. Отсюда знаменитая фраза Маркса: « Религия — это опиум народа », поскольку она успокаивает его и притупляет его чувства к боли угнетения. Некоторые ученые недавно отметили, что это противоречивая (или диалектическая) метафора, рассматривающая религию одновременно как выражение страдания и протест против страдания. [7]

Эмиль Дюркгейм [ править ]

Эмиль Дюркгейм относил себя к позитивистской традиции, то есть считал свое исследование общества беспристрастным и научным. Его глубоко интересовала проблема того, что объединяет сложные современные общества. Религия, утверждал он, является выражением социальной сплоченности.

В полевых исследованиях, которые привели к его знаменитым «Элементарным формам религиозной жизни» , Дюркгейм, светский француз, изучил антропологические данные коренных австралийцев . Его основным интересом было понимание основных форм религиозной жизни во всех обществах. В «Элементарных формах » Дюркгейм утверждает, что тотемы, которые почитают аборигены, на самом деле являются выражением их собственных представлений о самом обществе. Он утверждает, что это верно не только для аборигенов, но и для всех обществ.

Религия для Дюркгейма не была «воображаемой», хотя он и лишил ее того, что многие верующие считают существенным. [8] Религия очень реальна; это выражение самого общества, и действительно, не существует общества, в котором не было бы религии. Мы воспринимаем как индивидуумы силу, более могущественную, чем мы сами, то есть нашу социальную жизнь, и придаем этому восприятию сверхъестественный облик. Затем мы религиозно выражаем себя в группах, что, по Дюркгейму, увеличивает символическую силу . Религия — это выражение нашего коллективного сознания , которое представляет собой слияние всех наших индивидуальных сознаний, которое затем создает собственную реальность.

Отсюда следует, что менее сложные общества, такие как австралийские аборигены, имеют менее сложные религиозные системы, включающие тотемы, связанные с конкретными кланами . Чем сложнее конкретное общество, тем сложнее религиозная система. По мере того как общества вступают в контакт с другими обществами, религиозные системы склонны подчеркивать универсализм все больше и больше . Однако по мере того, как разделение труда делает личность более важной (тема, которую Дюркгейм подробно рассматривает в своем знаменитом «Разделении труда в обществе »), религиозные системы все больше сосредотачиваются на индивидуальном спасении и совести .

, данное Дюркгеймом Определение религии из «Элементарных форм» , следующее: «Религия — это единая система верований и практик, относящихся к священным вещам, то есть вещам, отделенным и запрещенным, — верованиям и практикам, которые объединяются в одну единую моральную общность. называются Церковью, все те, кто к ней присоединяется». [9] Это функциональное определение религии, означающее, что оно объясняет, что религия делает в общественной жизни: по сути, она объединяет общества. Дюркгейм определил религию как четкое различие между священным и профанным ; по сути, это можно сравнить с различием между Богом и людьми.

В этом определении также не оговаривается, что именно можно считать священным . Таким образом, более поздние социологи религии (особенно Роберт Нилли Белла ) расширили идеи Дюркгейма, говоря о понятиях гражданской религии или религии государства. Можно сказать, что американская гражданская религия , например, имеет свой собственный набор священных «вещей»: флаг Соединенных Штатов , Авраама Линкольна , Мартина Лютера Кинга-младшего и т. д. Другие социологи взяли на вооружение концепцию Дюркгейма о том, в чем заключается религия. направление религии профессионального спорта, армии или рок-музыки.

Макс Вебер [ править ]

Макс Вебер опубликовал четыре основных текста о религии в контексте экономической социологии и свою диссертацию по рационализации: «Протестантская этика и дух капитализма» (1905 г.), «Религия Китая: конфуцианство и даосизм» (1915 г.), «Религия Индии: социология». индуизма и буддизма (1915 г.) и древнего иудаизма (1920 г.).

Макс Вебер

В своей социологии Вебер использует немецкий термин « Verstehen » для описания своего метода интерпретации намерения и контекста человеческого действия. Вебер не позитивист ; он не верит, что мы можем обнаружить в социологии «факты», которые могут быть связаны причинно-следственной связью. Хотя он считает, что можно сделать некоторые обобщенные утверждения о социальной жизни, его интересуют не жесткие позитивистские утверждения, а связи и последовательности, исторические повествования и частные случаи. [10]

Вебер выступает за то, чтобы религиозные действия имели смысл на их собственных условиях. По его словам, на религиозную группу или человека влияют самые разные вещи, но если они заявляют, что действуют во имя религии, мы должны сначала попытаться понять их точку зрения на религиозных основаниях. Вебер отдает должное религии за формирование образа мира у человека, и этот образ мира может повлиять на его взгляд на свои интересы и, в конечном итоге, на то, как он решит действовать.

По Веберу, религию лучше всего понимать, поскольку она отвечает человеческой потребности в теодицее и сотериологии . По его словам, людей беспокоит вопрос теодицеи – вопрос о том, как необычайная сила божественного бога может быть примирена с несовершенством мира, который он создал и которым управляет. Людям необходимо знать, например, почему в мире существуют незаслуженные удачи и страдания. Религия предлагает людям сотериологические ответы, или ответы, которые предоставляют возможности для спасения – облегчение от страданий и обнадеживающий смысл. Стремление к спасению, как и стремление к богатству, становится частью человеческой мотивации .

Поскольку религия помогает определить мотивацию, Вебер считал, что религия (и особенно кальвинизм ) на самом деле способствовала возникновению современного капитализма, как он утверждал в своей самой известной и противоречивой работе « Протестантская этика и дух капитализма» .

В «Протестантской этике » Вебер утверждает, что капитализм возник в Европе отчасти из-за того, как вера в предопределение интерпретировалась обычными английскими пуританами . Пуританское богословие было основано на кальвинистском представлении о том, что не все будут спасены; было только определенное число избранных, которые избежали проклятия , и это было основано исключительно на предопределенной воле Бога, а не на каком-либо действии, которое вы могли совершить в этой жизни. Официальная доктрина гласила, что человек никогда не может точно знать, входит ли он в число избранных.

На практике, отмечал Вебер, это было сложно психологически: люди (по понятным причинам) хотели знать, будут ли они прокляты навеки или нет. Таким образом, пуританские лидеры начали уверять членов, что, если они начнут преуспевать в финансовом отношении в своем бизнесе, это будет одним из неофициальных признаков того, что они получили Божье одобрение и вошли в число спасенных – но только в том случае, если они хорошо используют плоды своего труда. Это, наряду с рационализмом , подразумеваемым монотеизмом, привело к развитию рационального бухгалтерского учета и расчетливому стремлению к финансовому успеху, превышающему то, что нужно просто для жизни – и это «дух капитализма». [11] Со временем привычки, связанные с духом капитализма, утратили свое религиозное значение, и рациональное стремление к прибыли стало самостоятельной целью.

Тезис протестантской этики неоднократно критиковался, уточнялся и оспаривался, но по-прежнему остается живым источником теоретических дебатов в социологии религии. Вебер также проделал значительную работу по мировым религиям, включая индуизм и буддизм .

В своем выдающемся труде «Экономика и общество» Вебер выделил три идеальных типа религиозных отношений: [12]

  1. летающий по миру мистика
  2. отвергающий мир аскетизм
  3. внутримирской аскетизм.

Он также выделил магию как дорелигиозную деятельность.

перспективы Теоретические ​ ​

Символическая антропология и феноменология [ править ]

Символическая антропология и некоторые версии феноменологии утверждают, что все люди нуждаются в уверенности в том, что мир является безопасным и упорядоченным местом, то есть у них есть потребность в онтологической безопасности . [13] Следовательно, во всех обществах существуют формы знания, выполняющие эту психологическую задачу. Неспособность науки обеспечить психологический и эмоциональный комфорт объясняет присутствие и влияние ненаучных знаний в жизни человека, даже в рациональном мире.

Функционализм [ править ]

В отличие от символической антропологии и феноменологии , функционализм указывает на преимущества для социальной организации, которые обеспечивают ненаучные системы убеждений и которые не могут обеспечить научные знания. Системы убеждений рассматриваются как способствующие социальному порядку и социальной стабильности, чего не могут сделать рационально обоснованные знания. С этой точки зрения существование нерациональных представлений о реальности можно объяснить теми преимуществами, которые они приносят обществу.

По мнению функционалистов, «религия служит нескольким целям, например, дает ответы на духовные тайны, предлагает эмоциональный комфорт и создает место для социального взаимодействия и социального контроля. … Одна из наиболее важных функций религии, с точки зрения функционализма, — это возможности. он создает условия для социального взаимодействия и формирования групп. Он обеспечивает социальную поддержку и социальные сети, предлагая место для встреч с людьми, разделяющими схожие ценности, и место для обращения за помощью (духовной и материальной) в трудную минуту». [14]

Рационализм [ править ]

Рационалисты возражают против феноменологического и функционалистского подходов, утверждая, что эти подходы не могут понять, почему сторонники систем ненаучного знания считают свои идеи правильными, даже если наука показала их ошибочность. [15] Рационалисты говорят, что невозможно объяснить формы знания с точки зрения полезных психологических или социальных эффектов, которые, по мнению внешнего наблюдателя, они производят, и подчеркивают важность рассмотрения точки зрения тех, кто в них верит. [16] Люди не верят в Бога , не практикуют магию и не думают, что ведьмы причиняют несчастья, потому что они думают, что обеспечивают себе психологическую уверенность или достигают большей социальной сплоченности своих социальных групп. [17]

Писатели-рационалисты девятнадцатого века, отражая эволюционистские настроения своего времени, были склонны объяснять отсутствие рациональности и доминирование ложных убеждений в досовременных мирах недостаточностью умственного развития их обитателей. Считалось, что такие люди обладают дологическим или иррациональным мышлением. [ нужна ссылка ] Рационалистическое мышление двадцатого века в целом отвергало такую ​​точку зрения, аргументируя это тем, что досовременные люди не обладали низшим умом, но им не хватало социальных и культурных условий, необходимых для продвижения рационализма.

Рационалисты рассматривают историю современных обществ как рост научных знаний и последующий упадок нерациональных убеждений. Некоторые из этих верований, такие как магия и колдовство , исчезли, в то время как другие, такие как религия , стали маргинализированными . Эта рационалистическая точка зрения привела к появлению секуляризации . различных теорий [18]

Типология религиозных групп [ править ]

Основная статья: Социологические классификации религиозных движений
Диаграмма типологического континуума церковь-секта, включая церковь, деноминацию, секту, культ, новое религиозное движение и институционализированную секту.

Одна из распространённых среди социологов типологий — религиозные группы классифицируются как экклесии , деноминации , секты или культы (теперь в науке чаще называемые новыми религиозными движениями ). [19] Типология церкви и сект берет свое начало в работах Макса Вебера. Существует базовый континуум предпосылок, по которому падают религии: от протестной ориентации сект до церквей, поддерживающих равновесие. Этот континуум включает в себя несколько дополнительных типов. Обратите внимание, что социологи дают этим словам точные определения, отличные от того, как они обычно используются. В частности, слова «культ» и «секта» социологи используют без негативного подтекста, хотя популярное употребление этих слов часто носит уничижительный характер. [20]

Церкви — это религиозные организации, которые сосуществуют в относительно низком состоянии напряжения со своим социальным окружением. У них есть общепринятые «безопасные» убеждения и практики по сравнению с остальным населением. [21] Религиозные организации такого типа более мироутверждающие, поэтому стараются мирно сосуществовать со светским миром и являются организациями низкого напряжения.

Секты — это напряженные организации, которые плохо вписываются в существующую социальную среду. Они обычно наиболее привлекательны для наименее привилегированных слоев общества – изгоев, меньшинств или бедняков – потому что они преуменьшают мирские удовольствия, подчеркивая потусторонние обещания. [22] Когда церковные лидеры слишком увлекаются светскими проблемами, секты начинают откалываться от существующей церкви. В конечном итоге они могут сформировать свою собственную секту, и если со временем секта приобретет значительное количество последователей, она почти неизбежно трансформируется в собственную церковь, в конечном итоге становясь частью основного течения.

Культ – это религиозное движение, которое предъявляет новые требования к сверхъестественному и поэтому с трудом вписывается в цикл секта-церковь. Все религии начинались как культы, и их лидеры предлагают новые идеи, утверждая, что они являются словом Божьим. Зачастую это напряженные движения, которые противодействуют их социальному миру и/или испытывают с ним антагонизм. [19] [23]

Деноминация находится между церковью и сектой в континууме. Они возникают, когда церкви теряют свою религиозную монополию в обществе. Когда церкви или секты становятся деноминациями, в их характеристиках также происходят некоторые изменения.

Религиозность [ править ]

Некоторые социологи религии исследуют теоретический анализ социологических измерений религиозности . Например, Чарльз Глок наиболее известен своей пятимерной схемой природы религиозных обязательств. Его список состоит из следующих переменных: вера , знание , опыт , практика (иногда подразделяемая на частный и общественный ритуал ) и последствия . Первые четыре параметра Глока оказались широко полезными в исследованиях, поскольку, как правило, их легко измерить в ходе опросов. [24] [25] Аналогичным образом, вклад Мервина Ф. Вербита заключался в двадцатичетырехмерном измерении религиозности, которое включает измерение религиозности через шесть различных «компонентов» религиозности: ритуал , доктрину , эмоции , знания , этику , сообщество , а также по четырем измерениям: содержание, частота. , интенсивность, центральность. [26] [27] [28]

и Секуляризация гражданская религия

Основные статьи: Секуляризация и гражданская религия

Секуляризм – это общее движение от религиозности и духовных убеждений к рациональной, научной ориентации, тенденция, наблюдаемая как в мусульманских, так и в христианских промышленно развитых странах. В Соединенных Штатах Америки многие политики, судебные системы, школы и предприятия поддерживают атеизм. [29] Что касается процессов рационализации, связанных с развитием модерна , то в работах многих социологов-классиков предсказывался упадок религии. [30] Они утверждали, что произойдет отделение религии от таких институтов, как государство, экономика и семья. [29] Несмотря на заявления многих классических теоретиков и социологов сразу после Второй мировой войны , многие современные теоретики подвергли критике тезис о секуляризации, утверждая, что религия продолжает играть жизненно важную роль в жизни людей во всем мире. В частности, в Соединенных Штатах посещаемость церкви оставалась относительно стабильной на протяжении последних 40 лет. В Африке появление христианства происходило высокими темпами. Хотя в 1900 году в Африке могло проживать примерно 10 миллионов христиан, по последним оценкам, это число приближается к 200 миллионам. [31] Еще одним важным событием является подъем ислама как основной мировой религии, особенно его вновь обретенное влияние на Западе . Питер Бергер, американский социолог, считает, что секуляризация является результатом более масштабного социоструктурного кризиса в религии, вызванного плюрализмом. Плюрализм — это присутствие и активное сосуществование множества различных групп в одном обществе. [29] Соединенные Штаты одновременно высокорелигиозны и плюралистичны, выделяясь в этом отношении среди других промышленно развитых и богатых стран. [32] Короче говоря, предполагаемая секуляризация как упадок религиозности может показаться мифом, в зависимости от ее определения и определения ее масштаба. Например, некоторые социологи утверждают, что постоянное посещение церкви и личные религиозные убеждения могут сосуществовать со снижением влияния религиозных авторитетов на социальные и политические вопросы. Кроме того, регулярное посещение или членство не обязательно приводят к поведению, соответствующему их доктринальным учениям.

Другими словами, число членов все еще может расти, но это не означает, что все члены добросовестно соблюдают ожидаемые правила благочестивого поведения. В этом смысле религия может рассматриваться как приходящая в упадок из-за ее уменьшающейся способности влиять на поведение.

Религиозная экономика [ править ]

По словам Родни Старка , Дэвид Мартин был первым современным социологом, полностью отвергшим теорию секуляризации. Мартин даже предложил исключить концепцию секуляризации из социально-научного дискурса на том основании, что она служила только идеологическим целям и потому, что не было никаких свидетельств какого-либо общего перехода от религиозного периода в человеческих делах к светскому периоду. [33] Старк хорошо известен тем, что вместе с Уильямом Симсом Бейнбриджем разработал теорию религиозной экономики , согласно которой общества, ограничивающие распространение религии либо через навязанную государственную религиозную монополию , либо через спонсируемую государством секуляризацию, являются основными причинами падения религиозности. . Соответственно, чем больше религий в обществе, тем больше вероятность того, что население будет религиозным. [34] Это противоречит более старому взгляду на секуляризацию, который гласит, что если либеральное религиозное сообщество терпимо к широкому спектру убеждений, то население с меньшей вероятностью будет придерживаться определенных убеждений, поэтому ничто не может быть разделено и реифицировано в контексте сообщества, что приводит к к сокращению религиозных обрядов. [35] Модель религиозной экономики вызвала оживленную дискуссию среди социологов религии о том, соответствуют ли рыночные модели религиозным практикам и насколько эта модель религиозного поведения специфична для Соединенных Штатов. [36]

Питер Бергер [ править ]

Питер Бергер заметил, что, хотя исследователи, поддерживающие теорию секуляризации, уже давно утверждают, что религия в современном мире неизбежно должна прийти в упадок, сегодня большая часть мира так же религиозна, как и прежде. Это указывает на ложность теории секуляризации. С другой стороны, Бергер также отмечает, что секуляризация, возможно, действительно закрепилась в Европе, в то время как Соединенные Штаты и другие регионы продолжают оставаться религиозными, несмотря на усиление современности. Доктор Бергер предположил, что причина этого может быть связана с системой образования; в Европе учителей присылают органы образования, и европейским родителям придется мириться со светским обучением, в то время как в Соединенных Штатах школы большую часть времени находились в ведении местных властей, и американские родители, какими бы непросвещенными они ни были, могли уволить своих учителей. . Бергер также отмечает, что в отличие от Европы, в Америке наблюдается рост евангелического протестантизма, или «возрожденных христиан». [37] : 78  [38] [39]

Брайан Уилсон [ править ]

Брайан Р. Уилсон — автор статей о секуляризации, который интересуется природой жизни в обществе, в котором доминируют научные знания. Его работы следуют традициям Макса Вебера, который рассматривал современные общества как места, в которых рациональность доминирует в жизни и мышлении. Вебер считал, что рациональность связана с выявлением причин и разработкой технической эффективности, с акцентом на том, как вещи работают, и на расчетах, как заставить их работать более эффективно, а не на том, почему они такие, какие они есть. По мнению Вебера, такие рациональные миры разочаровываются. Экзистенциальные вопросы о тайнах человеческого существования, о том, кто мы и почему мы здесь, становятся все менее значимыми.

Уилсон [18] настаивает на том, что ненаучные системы – и религиозные в частности – испытали необратимое снижение влияния. Он участвовал в длительных дебатах с теми, кто оспаривает тезис о секуляризации, некоторые из которых утверждают, что традиционные религии, такие как церкви, были вытеснены обилием нетрадиционных, таких как культы и секты различных религий. виды. Другие утверждают, что религия стала индивидуальным, а не коллективным организованным делом. Третьи предполагают, что появились функциональные альтернативы традиционной религии, такие как национализм и патриотизм, способствующие социальной солидарности. Уилсон признает наличие большого разнообразия ненаучных форм смысла и знания, но утверждает, что это на самом деле является свидетельством упадка религии. Увеличение числа и разнообразия таких систем является доказательством удаления религии с центрального структурного места, которое она занимала в досовременные времена.

Эрнест Геллнер [ править ]

В отличие от Уилсона и Вебера, Эрнест Геллнер [40] (1974) признает, что существуют недостатки жизни в мире, основная форма знаний которого ограничена фактами, с которыми мы ничего не можем поделать и которые не дают нам никаких указаний о том, как жить и как себя организовывать. В этом отношении мы находимся в худшем положении, чем досовременные люди, чьи знания, хотя и неверные, по крайней мере, давали им рецепты для жизни. Однако Геллнер настаивает на том, что эти недостатки намного перевешиваются огромными технологическими достижениями, которые современное общество испытало в результате применения научных знаний.

Геллнер не утверждает, что ненаучные знания находятся в процессе вымирания. Например, он признает, что религии в различных формах продолжают привлекать приверженцев. Он также признает, что для многих людей важны другие формы убеждений и смыслов, например, те, которые обеспечивают искусство, музыка, литература, популярная культура (особенно современное явление), употребление наркотиков, политический протест и т. д. Тем не менее, он отвергает релятивистскую интерпретацию этой ситуации, согласно которой в современности научное знание является лишь одним из многих объяснений существования, все из которых имеют одинаковую значимость. Это происходит потому, что для Геллнера такие альтернативы науке глубоко несущественны, поскольку они технически бессильны, в отличие от науки. Он видит, что современная озабоченность смыслом и бытием как потворство своим прихотям возможно только потому, что научные знания позволили нашему миру продвинуться так далеко. В отличие от тех, кто жил в досовременные времена, для которых главным приоритетом является получение научных знаний, чтобы начать развитие, мы можем позволить себе сидеть сложа руки в роскоши нашего хорошо обустроенного мира и размышлять над такими вопросами, потому что мы можем принять за учитывая тот мир, который наука создала для нас.

Мишель Фуко [ править ]

Мишель Фуко был постструктуралистом , который считал человеческое существование зависимым от форм знания – дискурсов – которые работают подобно языкам. Языки/дискурсы определяют для нас реальность. Чтобы вообще мыслить, мы вынуждены пользоваться этими определениями. Знания, которые мы имеем о мире, предоставляются нам языками и дискурсами, с которыми мы сталкиваемся в то время и в местах, в которых мы живем. Таким образом, кто мы, что мы знаем как истинное и что мы думаем, конструируются дискурсивно.

Фуко определил историю как взлет и падение дискурсов. Социальные изменения связаны с изменениями в преобладающих формах знаний. Задача историка — зафиксировать эти изменения и выявить их причины. Однако в отличие от рационалистов Фуко не видел в этом процессе никакого элемента прогресса. По мнению Фуко, отличительной чертой современности является появление дискурсов, связанных с контролем и регулированием тела. По мнению Фуко, появление телесно-центрированных дискурсов обязательно связано с процессом секуляризации. В досовременных дискурсах доминировала религия, где вещи определялись как добро и зло, а социальная жизнь концентрировалась вокруг этих концепций. С появлением современных городских обществ научные дискурсы взяли верх, и медицинская наука стала важнейшим элементом этих новых знаний. Современная жизнь все больше становилась объектом медицинского контроля – медицинского взгляда , как назвал это Фуко.

Приход к власти науки и медицины в частности совпал с прогрессирующим снижением влияния религиозных форм знания. Например, нормальность и отклонения стали больше относиться к здоровью и болезни, чем к добру и злу, и врач взял на себя роль священника в определении, поощрении и лечении отклонений. [41]

Другие перспективы [ править ]

BBC News сообщила об исследовании физиков и математиков, которые попытались использовать математическое моделирование ( нелинейную динамику ) для прогнозирования будущих религиозных ориентаций населения. Исследование предполагает, что религия движется к «вымиранию» в различных странах, где она находится в упадке: Австралии, Австрии, Канаде, Чехии, Финляндии, Ирландии, Нидерландах, Новой Зеландии и Швейцарии. Модель учитывает не только меняющееся количество людей с определенными убеждениями, но также пытается присвоить значения полезности убеждений в каждой нации. [42] [43]

Томас Лукманн утверждает, что социология религии должна прекратить заниматься традиционными и институционализированными формами религии. Вместо этого Лукманн указывает на «религиозную проблему», которая является «проблемой индивидуального существования». Это тот случай, когда с приходом современности создание религиозного смысла все больше сместилось в индивидуальную сферу. [37] : 82 

Глобализация [ править ]

Социология религии продолжает развиваться во всем мире, пытаясь понять взаимосвязь между религией и глобализацией . Два старых подхода к глобализации включают теорию модернизации (функционалистскую производную) и теорию мировых систем (марксистский подход). Одно из различий между этими теориями заключается в том, рассматривают ли они капитализм как позитивный или проблематичный. Однако оба предполагали, что модернизация и капитализм ослабят влияние религии.

Напротив, по мере усиления глобализации многие разные культуры начали изучать разные религии и внедрять в общество разные верования. [30] Появились новые интерпретации, которые признают наличие напряженности. Например, по словам Пола Джеймса и Питера Мандавиля :

Религия и глобализация переплетались друг с другом с тех пор, как ранние империи пытались распространить свое влияние на то, что они считали мировым пространством. Процессы глобализации разнесли религиозные космологии – включая традиционные концепции универсализма – в самые отдаленные уголки мира, в то время как эти космологии узаконили процессы глобализации. Эта динамика взаимоотношений сохраняется и по сей день, но с меняющимися, а иногда и с новыми и усиливающимися противоречиями. [44]

Религия и социальный ландшафт [ править ]

Религия не только формирует крупномасштабные социальные институты, такие как правительство и общественные движения, но и играет роль в семье, расе, поле, классе и возрасте – вещах, вовлеченных в повседневную жизнь .

Семьи [ править ]

Одним из важнейших показателей религиозности во взрослом возрасте является религиозная атмосфера в семье и воспитании, поскольку религиозные верования и практики передаются из поколения в поколение. В зависимости от типа религии в семье она может включать в себя разную семейную структуру. [45] Например, практикующие католики, как правило, имеют большие семьи. [46] поскольку католическая церковь выступает против контрацепции и абортов. [47]

Дети получают религиозное наследие от своих родителей и от общества, непосредственно окружающего их, через обучение и (намеренно или непреднамеренно) через силу примера, который формируется ценностями, личностью и интересами. Их религиозное наследие может включать в себя принятие в организации, а также в гражданские или светские религии.

Их религиозное наследие является одним из факторов, которые определяют людей на протяжении всей их жизни, хотя люди по-разному реагируют на свое наследие.

Для тех, кто их знает, люди отчасти идентифицируются по их религиозному наследию. Например, люди, родившиеся и выросшие в индуистских, еврейских или американских семьях, идентифицируют себя как индуисты, евреи или американцы, независимо от их убеждений или действий.

Люди, которые не принимают свое религиозное наследие, тем не менее, сохраняют его, и их характеризуют такие термины, как устаревшие, несоблюдающие или непатриотичные. Людей, которые фактически отделяют себя от своего религиозного наследия, называют отступниками или предателями и могут подвергнуть наказанию.

Религия и пол [ править ]

В исследовательских отчетах показано, что женщины в целом более религиозны во всех религиях и культурах, во многом благодаря тому факту, что исследователи изучают западные религии и культуры. В Соединенных Штатах женщины с вероятностью 60% заявляют, что «религия очень важна в их жизни», тогда как мужчины утверждают только 47%. [48] В США женщины посещают религиозные службы хотя бы раз в неделю на 12% чаще, чем мужчины.

Это явление объясняется аргументом Природы, аргументом Воспитания и Ролевой идентичностью. Согласно аргументам Nature, теоретики рационального выбора утверждают, что более высокий уровень религиозности среди женщин обусловлен неприятием риска . [49] Теория рационального выбора утверждает, что люди естественным образом минимизируют затраты и максимизируют выгоды для себя. Женщины «обычно избегают риска», поэтому они будут более склонны к религиозной практике. Согласно аргументу «Воспитание», Марта Тшебятовска и Стив Брюс утверждали, что «ничто в биологической структуре мужчин и женщин не объясняет гендерные различия в религиозности», эти различия лучше объясняются рядом процессов социализации . [50] В качестве примера можно привести главную роль женщины в семье, родах и смерти. Эти события делают их «ближе к религии, чем к человеку».

Марта Тшебятовска и Стив Брюс утверждают, что существует временной лаг в том, как секуляризация повлияла на мужчин и женщин. Ожидается, что по мере того, как все больше и больше женщин будут выходить на рынок труда, религиозный гендерный разрыв исчезнет. Убедительные данные, полученные в разных странах, позволяют предположить, что гендерный разрыв можно частично объяснить идентифицированной ролью мужчины и женщины внутри и вне семьи и работы. Работающие женщины чаще чувствуют, что им необходимо соответствовать доминирующему светскому идеалу. Женщины, находящиеся дома, сосредотачиваются на воспитании детей и уходе за больными и пожилыми членами семьи, что способствует укреплению религиозной приверженности.

Некоторые религии являются гендерно-гендерными социальными институтами. традиционалисты Евангелисты- утверждают, что жены, подчиняющиеся своим принципам, должны подчиняться своим мужьям в принятии семейных решений. [51] Женщины-евангелисты, скорее, утверждали, что слабость мужчины доказывает, что и жена, и муж должны сохранять взаимное подчинение. Оба супруга следуют Христовой модели самопожертвования и ориентации на другого человека в принятии семейных решений.

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

[48] [49] [52] [50] [51]

  1. ^ «Социологическое исследование религии» . hirr.hartsem.edu . Архивировано из оригинала 2 марта 2012 года . Проверено 2 мая 2018 г.
  2. ^ Бергер, Питер Л. Священный навес: элементы социологической теории религии (1967). Anchor Books, 1990 г., в мягкой обложке: ISBN   0-385-07305-4
  3. ^ Кристиан 2008, с. 124
  4. ^ Сеттимба, Генри (2009). Времена испытаний: глобализация и инвестиционная теология в Восточной Африке . Милтон Кейнс: Дом авторов. п. 230. ИСБН  978-1-4389-4798-3 .
  5. ^ Кристиан 2008, с. 126
  6. ^ Кристиан 2008, с. 125
  7. ^ Маккиннон, AM. (2005). «Чтение «Опиума для народа»: выражение, протест и диалектика религии». Критическая социология, том 31, вып. 1–2, стр. 15–38. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 августа 2014 г. Проверено 26 октября 2014 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  8. ^ Белла, Роберт Нелли (1973). Эмиль Дюркгейм: о морали и обществе . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 191 . ISBN  9780226173368 .
  9. ^ Элементарные формы религиозной жизни (1915) : Перевод Джозефа Уорда Суэйна, с. 47
  10. ^ Бьёрн Томассен, Розарио Форленца, Католическая современность и итальянская конституция, Журнал History Workshop, том 81, выпуск 1, весна 2016 г., страницы 231–251
  11. ^ Эндрю Маккиннон (2010) «Избирательное сходство протестантской этики: Вебер и химия капитализма» Социологическая теория, том 28, вып. 1. страницы 108–126. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 августа 2014 г. Проверено 26 октября 2014 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  12. ^ Павел Залесский «Идеальные типы в социологии религии Макса Вебера: некоторые теоретические источники вдохновения для изучения религиозной сферы», Польский социологический обзор № 3 (171)/2010
  13. ^ Гидденс, Энтони (1991). Современность и самоидентичность: личность и общество в эпоху позднего Нового времени, Кембридж, Polity Press.
  14. ^ Макгиверн, Рон (6 ноября 2014 г.). «Глава 15. Религия» . Религия . Открытые учебники БК . Проверено 8 июня 2018 г. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
  15. ^ Бланшард, Бранд (22 июля 2016 г.). «Рационализм» . Британская энциклопедия .
  16. ^ Маклеод, Стивен К. (2009). «Рационализм и модальное знание» . Критика . 41 (122): 29–42.
  17. ^ Стюарт-Уильямс, Стив, 1971– (2010). Дарвин, Бог и смысл жизни: как эволюционная теория подрывает все, что, как вы думали, вы знали . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-511-90213-0 . OCLC   668413625 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уилсон, Брайан (1982). Религия в социологической перспективе, Оксфорд, Oxford University Press.
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бекфорд, Джеймс А .; Хэмпшир, Аннетт П. (июнь 1983 г.). «Религиозные секты и концепция отклонения: мормоны и муниты». Британский журнал социологии . 34 (2). Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл для Лондонской школы экономики и политических наук : 208–229. дои : 10.2307/590736 . JSTOR   590736 . ПМИД   6883016 . S2CID   31493695 .
  20. ^ Доусон, Лорн Л. (2008), «Церковь-секта-культ: построение типологий религиозных групп», в Кларке, Питере Б. (ред.), Оксфордский справочник по социологии религии , Оксфордские справочники по религии и теологии, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 525–544, ISBN.  9780199279791 , получено 3 февраля 2013 г.
  21. ^ Конли, Далтон (2011). Вы можете спросить себя . Библиотека школьных ресурсов У. Росса Макдональда. стр. 651–652.
  22. ^ Кули, Далтон (2011). Вы можете спросить себя . Библиотека школьных ресурсов У. Росса Макдональда. п. 652.
  23. ^ Кули, Далтон (2011). Вы можете спросить себя . Библиотека школьных ресурсов У. Росса Макдональда. п. 653.
  24. ^ Мосс, Арманд Л. «Глок, Чарльз Янг» . Энциклопедия религии и общества . Хартфордский институт религиозных исследований. Архивировано из оригинала 11 октября 2013 г.
  25. ^ Глок, CY (1972) «Об изучении религиозной приверженности» в Дж. Э. Фолкнере (ред.) Влияние религии в современном обществе, Чтения по социологии религии, Огайо: Чарльз Э. Меррил: 38–56.
  26. ^ Вербит, МФ (1970). Компоненты и измерения религиозного поведения: на пути к переосмыслению религиозности. Американская мозаика, 24, 39.
  27. ^ Кючуккан, Т. (2010). Многомерный подход к религии: способ взглянуть на религиозные явления. Журнал изучения религий и идеологий, 4 (10), 60–70.
  28. ^ Кючукчан, Талип. «МОЖНО ЛИ РЕЛИГИОЗНОСТЬ ИЗМЕРИТЬ? РАЗМЕРЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРИВЕДЕННОСТИ: новый взгляд на теории» (PDF) . УНИВЕРСИТЕТ УЛУДАГ, ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ . Проверено 21 декабря 2013 г.
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Конли, Далтон (2019). Вы можете спросить себя . WW Нортон.
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэви, Грейс (2003). Предсказание религии: христианское, своеобразное и альтернативное будущее . Издательство Эшгейт. п. 19. ISBN  978-0-7546-3010-4 .
  31. ^ Крагун, Райан (2008). Введение в социологию . Публикации «Семь сокровищ». п. 244. ИСБН  978-0-9800707-7-4 .
  32. ^ Норман, Ричард. «Идея плюрализма в Соединенных Штатах» (PDF) . Наша множественная история .
  33. ^ Старк, Родни. «Секуляризация, РИП» Социология религии 60 , вып. 3 (1999): 249–273.
  34. ^ Старк, Родни (2007). Социология (10-е изд.). Томсон Уодсворт. ISBN  978-0-495-09344-2 .
  35. ^ Брюс, Стив (1999). Выбор и религия: критика рационального выбора . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-829584-6 .
  36. ^ Дроми, Шай М.; Стейблер, Сэмюэл Д. (18 февраля 2019 г.). «Хорошо на бумаге: социологическая критика, прагматизм и теория секуляризации» . Теория и общество . 48 (2): 325–350. дои : 10.1007/s11186-019-09341-9 . S2CID   151250246 .
  37. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Доусон, Эндрю. Социология религии . ООО «Гимны древние и современные», 2011.
  38. ^ Бергер, Питер Л. «Размышления о социологии религии сегодня». Социология религии 62 , вып. 4 (2001): 443–454.
  39. ^ Бергер, Питер Л. «Секуляризация и десекуляризация». Религии в современном мире: Традиции и трансформации 336 (2002).
  40. ^ Геллнер, Эрнест (1974). Легитимация веры, Кембридж, издательство Кембриджского университета
  41. ^ Фуко, Мишель (1977). Рождение клиники: археология медицинского восприятия, Лондон, Тависток.
  42. ^ Палмер, Джейсон (22 марта 2011 г.). « Угроза исчезновения религии» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 22 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
  43. ^ Абрамс, Дэниел М.; Йапл, Хейли А.; Винер, Ричард Дж. (16 августа 2011 г.). «Математическая модель конкуренции социальных групп с применением к росту религиозной непринадлежности». Письма о физических отзывах . 107 (8): 088701. arXiv : 1012.1375 . Бибкод : 2011PhRvL.107h8701A . doi : 10.1103/PhysRevLett.107.088701 . ПМИД   21929211 .
  44. ^ Джеймс, Пол ; Мандавиль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий . Лондон: Публикации Sage.
  45. ^ «Религия и образ жизни во всем мире» . 12 декабря 2019 г.
  46. ^ Робертс, Том (2011). Возникающая католическая церковь: поиск себя сообществом . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN  9781570759468 . Проверено 8 февраля 2020 г. Исследования Грили развенчали «миф о том, что когда-то хорошие, благочестивые миряне не практиковали семейных ограничений, но имели большие семьи и доверяли Богу». Фактически, утверждает Грили, размер католических семей в Соединенных Штатах уменьшился с 4,3 членов до 3,8 между 1870 и 1940 годами.
  47. ^ Д'Антонио, Уильям В .; Тач, Стивен А.; Уайт, Джон Кеннет (2008). «Католицизм, аборты и возникновение «культурных войн» в Конгрессе США, 1971–2006». В Хейере, Кристин Э.; Розелл, Марк Дж .; Дженовезе, Майкл А. (ред.). Католики и политика: динамическое напряжение между верой и властью . Серия «Религия и политика», ISSN 2637-6792. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. п. 141. ИСБН  9781589012165 . Проверено 8 февраля 2020 г. В Палате представителей [...] как католики, так и протестантские демократы основной линии с 95-го по 108-й Конгрессы все больше выступали за выбор: с 32 до 67 процентов среди католиков и с 65 до 78 процентов среди основных протестантов.
  48. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кеннеди Э.Х. и Дзиало Л. (2015). Определение гендера в экологической социологии. Социологический компас, 9 (10), 920–929. https://doi.org/10.1111/soc4.12303
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хьельм, Т. (2019). Переосмысление теоретической основы социологии религии Питера Л. Бергера: социальное конструирование, власть и дискурс. Критические исследования религии, 7 (3), 223–236. https://doi.org/10.1177/2050303219874392
  50. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Поуп К. и Кроу Г. (2007). Редакционное предисловие: Какая польза от редактора? Социология, 41(3), 397–399. https://doi.org/10.1177/0038038507076613
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сил, К., и Чартерис-Блэк, Дж. (2008). Взаимодействие класса и пола в повествованиях о болезнях. Социология, 42(3), 453–469. https://doi.org/10.1177/0038038508088835
  52. ^ Гамсон Дж. и Мун Д. (2004). Социология сексуальности: странные и не только. Ежегодный обзор социологии, 30 (1), 47–64. https://doi.org/10.1146/annurev.soc.30.012703.110522

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кристиано, Кевин Дж. и др. (3-е изд., 2016 г.), Социология религии: современное развитие , Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN   978-0-7425-6111-3
  • Кларк, Питер Б. (редактор, 2009 г.), Оксфордский справочник по социологии религии . Оксфорд/Нью-Йорк. Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-927979-1
  • Дэви, Грейс . (2013) Социология религии: критическая повестка дня (Sage, 2013).
  • Деррик, Кристофер (1967). Урезание ковчега: католические взгляды и культ перемен . Нью-Йорк: Пи Джей Кеннеди и сыновья. ви, 154 с.
  • Дуглас, Х. Пол. (1926) 1000 городских церквей, этапы адаптации к городской среде ; в США онлайн бесплатно
  • Геллнер, Эрнест (1974). Легитимация убеждений (издательство Кембриджского университета)
  • Джеймс, Пол ; Мандавиль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий . Лондон, Англия: Публикации Sage.
  • Пикель, Герт и Олаф Мюллер, ред. (2009) Церковь и религия в современной Европе: результаты эмпирических и сравнительных исследований (Springer-Verlag, 2009).
  • Синглтон, Эндрю, изд. (2014) Религия, культура и общество: глобальный подход (Sage, 2014).
  • Суонсон, Гай Э. (1967). Религия и режим: социологический отчет о Реформации . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. х, 295 с.
  • Тернер, Брайан С., изд. (2010) Новый компаньон Блэквелла по социологии религии (2010).
  • Тернер, Брайан С. (2003) «Историческая социология религии: политика и современность». в ред. Жерара Деланти и Энгина Ф. Исина, « Справочник по исторической социологии» (2003): 349–63.
  • Тернер, Брайан С. (1991) Религия и социальная теория (1991).
  • Уорнер, Роб. (2010) Секуляризация и ее недовольство (Bloomsbury, 2010).
  • Вебер, Макс, Социология религии
  • Вебер, Макс. (1928) Протестантская этика и дух капитализма . Лос-Анджелес: Компания Роксбери, 2002. ISBN   1-891487-43-4
  • Уилсон, Брайан (1982). Религия в социологической перспективе (Издательство Оксфордского университета).

Внешние ссылки [ править ]

Ресурсы библиотеки о
Социология религии

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sociology_of_religion&oldid=1223915766"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b5b8a28cadcf24ecef428e8f800c0c90__1715735820
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b5/90/b5b8a28cadcf24ecef428e8f800c0c90.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sociology of religion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)