Американская гражданская религия

Апофеоз Вашингтона на потолке ротонды Капитолия. Джордж Вашингтон показан вознесшимся до божественного статуса.

Американская гражданская религия — это социологическая теория несектантская религиозная существует , согласно которой в Соединенных Штатах вера со священными символами, взятыми из национальной истории. Ученые описывают это как общий набор ценностей, способствующих социальной и культурной интеграции. Ритуальные элементы церемониального деизма, присутствующие в американских церемониях и президентских призывах к Богу, можно рассматривать как выражение американской гражданской религии.

Эта концепция восходит к 19 веку, но нынешнюю форму этой теории разработал социолог Роберт Белла в 1967 году в статье «Гражданская религия в Америке». По словам Беллы, американцы придерживаются общей гражданской религии с определенными фундаментальными убеждениями, ценностями, праздниками и ритуалами, параллельными выбранной ими религии или независимыми от нее.

Статья Беллы вскоре стала центром внимания на конференциях по религиозной социологии , и на эту тему было написано множество статей и книг. Интерес к этой теме достиг своего пика во время празднования двухсотлетия Америки в 1976 году.

Теория

Белла утверждает, что американцы стали рассматривать документ Конституции Соединенных Штатов , наряду с Декларацией независимости и Биллем о правах , как краеугольный камень своего рода гражданской религии или политической религии . Политический социолог Энтони Сквайерс утверждает, что эти тексты действуют как священное писание американской гражданской религии, поскольку они используются в качестве авторитетных символов в том, что он называет политикой священного. Политика священного, по мнению Сквайерса, — это «попытка определить и диктовать, что соответствует гражданской религиозной священности, а что нет. Это битва за определение того, что может и не может быть, а что должно и не должно быть». терпим и принят в обществе, исходя из его отношения к тому, что является священным для этого сообщества».

Нация отводит квазирелигиозную центральную роль своим президентам и почитает своих мучеников, таких как Авраам Линкольн и солдаты, погибшие в Гражданской войне в США . Историки отмечают использование на президентском уровне гражданской религиозной риторики в таких трогательных эпизодах, как Вторая мировая война , Движение за гражданские права , и теракты 11 сентября .

Четырнадцать принципов

В обзоре более чем пятидесятилетнего опыта американских исследований гражданской религии Сквайерс выделяет четырнадцать основных принципов:

1. Сыновняя почтительность
2. Почтение к определенным священным текстам и символам, таким как Конституция, Декларация независимости и флаг.
3. Святость американских институтов
4. Вера в Бога или божество
5. Идея о том, что права даны Богом
6. Представление о том, что свобода исходит от Бога через правительство
7. Правительственная власть исходит от Бога или более высокой трансцендентной власти.
8. Убежденность в том, что Бога можно познать через американский опыт
9. Бог — верховный судья
10. Бог суверенен
11. Процветание Америки является результатом Божьего провидения
12. Америка — «город на холме» или маяк надежды и праведности.
13. Принцип жертвенной смерти и возрождения
14. Америка служит более высокой цели, чем личные интересы

Он также обнаружил, что нет статистически значимых различий в количестве американского гражданского религиозного языка между демократами и республиканцами, действующими и не занимающими должность президентами, а также кандидатами в президенты и вице-президенты.

Эта система убеждений исторически использовалась для отклонения нонконформистских идей и групп. Теоретики, такие как Белла, считают, что американская гражданская религия может выполнять религиозные функции интеграции, легитимации и пророчества, а другие теоретики, такие как Ричард Фенн, с этим не согласны.

Развитие

Смотрите также: Политическая религия и Гражданская религия.

Алексис де Токвиль считал, что христианство было источником основных принципов либеральной демократии и единственной религией, способной поддерживать свободу в демократическую эпоху. Он остро осознавал взаимную ненависть между христианами и либералами во Франции XIX века, коренящуюся в эпохе Просвещения и Французской революции . Во Франции христианство было связано со старым режимом до 1789 года и реакционной Реставрацией Бурбонов 1815–1830 годов. Однако он сказал, что христианство не является антагонистом демократии в Соединенных Штатах, где оно является оплотом против опасных тенденций к индивидуализму и материализму , которые могут привести к атеизму и тирании.

Также важным был вклад французского философа Жан-Жака Руссо и французского социолога Эмиля Дюркгейма .

Американский случай

Большинство исследователей американской гражданской религии следуют основной интерпретации Беллы и Дюркгейма. Среди других источников этой идеи: философ Джон Дьюи , который говорил об «общей вере» (1934); социолога Робина Мерфи Уильямса «Американское общество: социологическая интерпретация» (1951), в котором описывается «общая религия» в Америке; социологом Ллойдом Уорнером анализ празднования Дня памяти в «Янки-Сити» (1953 [1974]); историка Мартина Марти «Религия в целом» (1959); теолог Уилл Херберг , говорящий об « американском образе жизни » (1960, 1974); историка Сидни Мида «Религия республики» (1963); и британский писатель Г.К. Честертон , который сказал, что Соединенные Штаты были «единственной нацией... основанной на вероучении», а также придумал фразу «нация с душой церкви».

В тот же период несколько выдающихся историков, таких как Иеошуа Ариэли, Дэниел Бурстин и Ральф Габриэль «оценили религиозное измерение « национализма », «американского кредо», «культурной религии» и «демократической веры » ».

Премьер-социолог Сеймур Липсет (1963) упомянул «американизм» и «американское кредо», чтобы охарактеризовать особый набор ценностей, которых американцы придерживаются с квазирелигиозным рвением.

Сегодня, по мнению социологов Рональда Уимберли и Уильяма Сватоса, среди социологов, кажется, существует твердый консенсус в отношении того, что существует часть американизма, которая является особенно религиозной по своей природе, и которую можно назвать гражданской религией. Но эта религиозная природа менее значительна, чем «трансцендентная универсальная религия нации», о которой писали французские интеллектуалы конца восемнадцатого века, такие как Жан-Жак Руссо и Алексис де Токвиль.

Беллы

Рональд Уимберли (1976) и другие исследователи собрали большие опросы и исследования факторного анализа, которые подтвердили аргумент Беллы о том, что гражданская религия представляет собой особый культурный феномен в американском обществе, который не воплощен в американской политике или конфессиональной религии.

Примеры гражданских религиозных убеждений отражены в использованных в исследовании утверждениях, таких как:

• «Америка сегодня — избранная Богом нация ».
• «Власть президента… от Бога».
• « Социальная справедливость не может основываться только на законах; она также должна исходить из религии».
• «Бога можно познать через опыт американского народа».
• «Праздники, подобные Четвертому июля, являются не только патриотическими, но и религиозными».
• « Боже, благослови Америку »

Более поздние исследования были направлены на то, чтобы определить, кто является гражданским религиозным человеком. В исследовании 1978 года, проведенном Джеймсом Кристенсоном и Рональдом Уимберли, исследователи обнаружили, что широкий круг американских граждан придерживается гражданских религиозных убеждений. Однако в целом выпускники колледжей и политические или религиозные либералы кажутся несколько менее гражданскими религиозными. Протестанты и католики имеют одинаковый уровень гражданской религиозности. Религии, созданные в США, мормоны , адвентисты и пятидесятники , обладают самой высокой гражданской религиозностью. Евреи , унитарии и те, кто не имеет религиозных предпочтений, имеют самую низкую гражданскую религию. Несмотря на различия в оценках, обнаружено, что «подавляющее большинство» американцев разделяют те типы гражданских религиозных убеждений, о которых писал Белла.

Дальнейшие исследования показали, что гражданская религия играет роль в предпочтениях людей в отношении политических кандидатов и политических позиций. В 1980 году Рональд Уимберли обнаружил, что гражданские религиозные убеждения более важны, чем лояльность к политической партии, при прогнозировании поддержки Никсона над Макговерном с использованием выборки воскресных утренних прихожан церкви, которые были опрошены незадолго до даты выборов, и общей группы жителей того же сообщества. . В 1982 году Джеймс Кристенсон и Рональд Уимберли обнаружили, что гражданская религия уступает только профессии в предсказании взглядов человека на политическую политику.

Коулман утверждал, что гражданская религия является широко распространенной темой в истории. По его словам, оно обычно развивается в три этапа: недифференциация, государственная поддержка в период модернизации, дифференциация. Он подкрепляет свой аргумент сравнительными историческими данными из Японии, Имперского Рима, Советского Союза, Турции, Франции и США.

На практике

Американская революция

Американская революция является основным источником гражданской религии. В книге « Сыны отцов: гражданская религия американской революции» говорится, что она породила следующие религиозные объекты: Моисею, лидера, подобного в лице Джорджа Вашингтона ; такие пророки, как Томас Джефферсон и Томас Пейн ; такие апостолы, как Джон Адамс и Бенджамин Франклин ; мученики, такие как те, кто погиб в Бостонской резне и в Натане Хейле ; дьяволы, такие как Бенедикт Арнольд и гессенские «наемники» ; священные места, такие как Зал Независимости и Вэлли-Фордж ; ритуалы, такие как поднятие Полюса Свободы ; такие символы, как флаг Бетси Росс ; священные праздники, такие как День независимости ; и священное писание, основанное на Декларации независимости , Конституции и Билле о правах .

республике

Лидеры Партии федералистов осознавали необходимость повысить идентификацию избирателей со своей партией. Выборы по-прежнему имели центральное значение, но до конца политического года празднования, парады, фестивали и визуальные сенсации использовались . Они устраивали многочисленные праздники, захватывающие парады и даже квазирелигиозные паломничества и «священные» дни, которые стали частью американской гражданской религии. Джордж Вашингтон всегда был ее героем, а после своей смерти он стал своего рода полубогом, смотрящим с небес, чтобы принести свое благословение нации.

Сначала федералисты сосредоточились на праздновании ратификации Конституции; они организовали парады, чтобы продемонстрировать широкую народную поддержку новой Партии федералистов. Организаторы парада включили светские версии традиционных религиозных тем и ритуалов, тем самым способствуя заметному празднованию новой гражданской религии страны.

С тех пор Четвертое июля стало полусвященным днем. Его празднование в Бостоне провозгласило национальный патриотизм выше местного и включало речи, обеды, сборы ополчения , парады, марширующие оркестры, платформы и фейерверки. К 1800 году Четвертая партия была тесно связана с партией федералистов. Республиканцы были раздражены и устроили свои собственные празднования Четвертого числа, при этом соперничающие парады иногда сталкивались друг с другом. Это вызвало еще больший ажиотаж и большую толпу. После краха федералистов, начавшегося в 1815 году, Четвертый праздник стал беспартийным.

Президент как религиозный лидер

Со времен Джорджа Вашингтона президенты брали на себя различные роли в американской гражданской религии, что и сформировало президентство. Линдер утверждает, что:

На протяжении всей американской истории президент обеспечивал лидерство в общественной вере. Иногда он действовал прежде всего как национальный пророк, как это делал Авраам Линкольн. Иногда он служил главным пастором страны, как это делал Дуайт Эйзенхауэр. В других случаях он выступал прежде всего как первосвященник гражданской религии, как это делал Рональд Рейган. В пророческой гражданской религии президент оценивает действия нации с точки зрения трансцендентных ценностей и призывает людей идти на жертвы во времена кризиса и покаяться в своих корпоративных грехах, когда их поведение не соответствует национальным идеалам. Как национальный пастор, он дает людям духовное вдохновение, подтверждая основные американские ценности и призывая их принять эти ценности, а также утешая их в их невзгодах. В роли священника президент делает Америку конечной точкой отсчета. Он руководит гражданами в утверждении и прославлении нации и напоминает им о национальной миссии, в то же время прославляя и восхваляя свою политическую паству.

Чарльз В. Кэлхун утверждает, что в 1880-х годах речи Бенджамина Харрисона демонстрировали риторический стиль, охватывающий американскую гражданскую религию; действительно, Харрисон был одним из наиболее искусных практиков президентского кредо. Харрисон был лидером, чье применение христианской этики к социальным и экономическим вопросам проложило путь Социальному Евангелию , Прогрессивному движению и национальному климату принятия действий правительства по решению социальных проблем.

Линдер утверждает, что чувство гражданской религии президента Билла Клинтона было основано на его баптистском прошлом в Арканзасе . Комментатор Уильям Сэфайр отметил о президентской кампании 1992 года: «Никогда имя Бога не упоминалось так часто, и никогда эта или какая-либо нация не получала столь тщательного и систематического благословения». В выступлениях Клинтона использовалась религиозная терминология, предполагающая роль пастора, а не пророка или священника. Обладая универсалистским взглядом, он не делал резкого различия между внутренним и внешним, представляя свое видение мирового сообщества гражданской веры.

Брокер утверждает, что европейцы часто неверно характеризуют политику президента Джорджа Буша (2001–2009 гг.) как непосредственно вдохновленную протестантским фундаментализмом . Однако в своих выступлениях Буш в основном использовал гражданские религиозные метафоры и образы и редко использовал язык, характерный для какой-либо христианской конфессии. Его внешняя политика , говорит Бокер, была основана на интересах американской безопасности, а не на каких-либо фундаменталистских учениях.

Хаммер говорит, что в своих предвыборных речах 2008 года кандидат Барак Обама изображает американскую нацию как народ, объединенный общей верой в американское кредо и освященный символикой американской гражданской религии.

Потенциальные президенты также внесли свой вклад в риторическую историю гражданской религии. Речи Дэниэла Вебстера часто запоминались студентами-дебатистами, а его поддержка в 1830 году «Свободы и Союза, ныне и навсегда, единых и неразделимых» была знаковой.

Символика американского флага

По мнению Адама Гудхарта, современное значение американского флага и почтение к нему многих американцев были сформированы борьбой майора Роберта Андерсона в защиту флага в битве при форте Самтер , которая положила начало США Гражданской войне в . Апрель 1861 года. Во время войны флаг использовался по всему Союзу как символ американского национализма и неприятия сепаратизма. Гудхарт объясняет, что флаг превратился в священный символ патриотизма:

До этого дня флаг служил в основном военным флагом или удобным обозначением американской территории... и вывешивался в особых случаях, таких как Четвертое июля. Но через несколько недель после неожиданной позиции майора Андерсона все изменилось. Вдруг полетели звездно-полосатые... из домов, с витрин, из церквей; над деревенской зеленью и дворами колледжа. ... [T] старый флаг означал что-то новое. Абстракция дела Союза трансформировалась в физическую вещь: полоски ткани, за которые будут сражаться миллионы людей и за которые умрут многие тысячи.

Солдаты и ветераны

Важным измерением является роль солдат, готовых пожертвовать своей жизнью ради сохранения нации. Их память увековечена во многих памятниках и полусвященных днях, таких как День ветеранов и День памяти . Историк Джонатан Эбель утверждает, что «солдат-спаситель» — это своего рода Мессия, олицетворяющий синтез гражданской религии и христианских идеалов жертвенности и искупления. В Европе есть многочисленные кладбища исключительно американских солдат, сражавшихся в мировых войнах. Они стали священными местами Америки.

Пацифисты выступили с резкой критикой. Например, Келли Дентон-Борхауг, пишущая о моравской мирной традиции, утверждает, что тема «жертвоприношения» способствовала развитию того, что она называет «военной культурой США». Результатом является отвлечение внимания от того, что она считает милитаризмом и аморальным, репрессивным, иногда варварским поведением в глобальной американской войне с террором.

Клятва верности

Као и Копульски утверждают, что концепция гражданской религии освещает популярные конституционные дебаты по поводу клятвы верности . Функция залога имеет четыре аспекта: сохраняющий, плюралистический, священнический и пророческий. Дебаты ведутся не между теми, кто верит в Бога, и теми, кто не верит, это спор о значении и месте гражданской религии в Америке.

Клауд исследует политические клятвы с 1787 года и прослеживает противоречие между потребностью в национальном единстве и желанием утвердить религиозную веру. Он рассматривает основные решения Верховного суда, связанные с клятвой верности, включая противоречивые решения Школьного округа Майнерсвилля против Гобитиса (1940 г.) и Западная Вирджиния против Барнетта (1943 г.). Он утверждает, что «Клятва» была изменена в 1954 году во время «холодной войны», чтобы побудить школьников отвергнуть атеистическую философию коммунизма, подтвердив веру в Бога.

Школьные ритуалы

Адам Гаморан (1990) утверждает, что гражданскую религию в государственных школах можно увидеть в таких повседневных ритуалах, как клятва верности; в праздничных мероприятиях, таких как музыка и искусство; и в учебных программах по общественным наукам, истории и английскому языку. Гражданская религия в школах играет двойную роль: она приобщает молодежь к общему набору представлений, но также выделяет подгруппы американцев, чье происхождение или убеждения не позволяют им в полной мере участвовать в гражданских религиозных церемониях.

Этнические меньшинства

Аргумент Беллы касается основных верований, но другие ученые рассматривали меньшинства, находящиеся за пределами основного течения, которым обычно не доверяет или пренебрегает основное течение, которое разработало свою собственную версию гражданской религии США.

Белые южане

Уилсон, отмечая историческую центральную роль религии в идентичности Юга , утверждает, что, когда Белый Юг в конце 19 века оказался за пределами национального мейнстрима, он создал свою собственную широко распространенную общую гражданскую религию, наполненную мифологией, ритуалами и организацией. Уилсон говорит, что « Проигранное дело » – то есть поражение в священной войне – заставило некоторых южан столкнуться с чувством вины, сомнениями и триумфом того, что они воспринимают как зло: другими словами, с формированием трагического чувства жизни.

Чернокожие и афроамериканцы

Вудрам и Белл утверждают, что чернокожие люди демонстрируют меньшую гражданскую религиозность, чем белые , и что среди черных и белых людей действуют разные предсказатели гражданской религии. Например, традиционная религия положительно влияет на гражданскую религию белых, но отрицательно влияет на гражданскую религию чернокожих. Вудрам и Белл интерпретируют эти результаты как результат религиозного этногенеза и сепаратизма чернокожих американцев. Кроме того, как Фредерик Дуглас описал в своей речи « Что для раба является четвертым июля? » в 1852 году, гражданская религия может быть более сложной для чернокожих американцев: «Солнечный свет, который принес вам жизнь и исцеление, принес полосы и Смерть мне. Это четвертое июля твое, а не мое. Ты можешь радоваться, я должен скорбеть».

Американцы японского происхождения

Ивамура утверждает, что паломничества американцев японского происхождения к местам лагерей для интернированных времен Второй мировой войны сформировали японско-американскую версию гражданской религии. Начиная с 1969 года преподобный Сэнтоку Маэда и преподобный Соичи Вакахиро начали паломничества к Национальному историческому памятнику Мансанар в Калифорнии. Эти паломничества включали чтения стихов, музыку, культурные мероприятия, перекличку бывших интернированных и внеконфессиональную церемонию с участием протестантских и буддийских священников, а также католических и синтоистских священников. Мероприятие призвано укрепить японско-американские культурные связи и гарантировать, что подобная несправедливость никогда больше не повторится.

латиноамериканцы

мексиканско-американских По словам Леона, лидер профсоюзов Сезар Чавес благодаря праздникам, маркам и другим памятным датам своих действий практически стал «святым» в американской гражданской религии. Он был воспитан в католических традициях и использовал католическую риторику. Его «священные деяния», его политическая практика, основанная на христианском учении, оказали влияние на растущее движение чикано и усилили его привлекательность. Действуя в соответствии со своими моральными убеждениями ненасильственными методами, Чавес заслужил признание в национальном сознании, говорит Леон.

Закрепленные тексты

Здание Национального архива в Вашингтоне, округ Колумбия

Христианский язык, риторика и ценности помогли колонистам осознать, что их политическая система превосходит коррумпированную британскую монархию. Проповеди министров сыграли важную роль в пропаганде патриотизма и побудили колонистов принять меры против зла и коррупции британского правительства. Наряду с полурелигиозным тоном, который иногда принимают проповедники и такие лидеры, как Джордж Вашингтон, и представление о том, что Бог благоприятствует делу патриотизма, сделало документы отцов-основателей подходящими как почти священные тексты.

В здании Национального архива в Вашингтоне хранятся и экспонируются Декларация независимости, Конституция и Билль о правах. Полин Майер описывает эти тексты как хранящиеся в массивных витринах в бронзовых рамах. В то время как политологи, социологи и ученые-юристы изучают Конституцию и то, как она используется в американском обществе, историки, с другой стороны, озабочены тем, чтобы вернуться во время и место, в контекст. Для них было бы анахронизмом взглянуть на документы «Хартий свободы» и увидеть современную «гражданскую религию» Америки из-за того, «насколько американцы превратили очень светские и светские документы в священные писания». Весь процесс возведения храма для поклонения Декларации независимости поражает некоторых академических критиков, которые с точки зрения Америки 1776 или 1789 годов считают ее «идолопоклоннической, а также странным образом противоречащей ценностям Революции». Он с подозрением относился к религиозной иконографической практике. Вначале, в 1776 году, этого совсем не предполагалось.

На Большой печати Соединенных Штатов 1782 года дата Декларации независимости и слова под ней означают начало «новой американской эры» на земле. Хотя надпись Novus ordo seclorum не переводится с латыни как «светский», она также не относится к новому небесному порядку. Это отсылка к поколениям общества западного полушария, к миллионам будущих поколений.

Даже с точки зрения новой нации всего через десять-двадцать лет после разработки Конституции сами авторы по-разному оценивали ее значение. Вашингтон в своем прощальном обращении призвал «свято соблюдать Конституцию». Он повторил Мэдисон в «Федералисте №1». 49, что гражданское «почитание» Конституции может породить интеллектуальную стабильность, необходимую для поддержания даже «самых мудрых и свободных правительств» среди противоречивых лояльностей. Но существует также богатая традиция несогласия с «поклонением Конституции». К 1816 году Джефферсон мог написать, что «некоторые люди смотрят на конституции с ханжеским почтением и считают их ковчегом завета , слишком священным, чтобы к нему можно было прикасаться». Но он видел недостатки и предполагал, что потенциально могут быть и другие, полагая, как и он, что «институты также должны развиваться».

Что касается Конституции Соединенных Штатов , позиция Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) заключается в том, что это богодухновенный документ.

Создание нации

Американская идентичность идеологически связана с этими «Хартиями свободы». Сэмюэл П. Хантингтон обсуждает общие связи большинства народов в национальных государствах, национальную идентичность как продукт общей этнической принадлежности, происхождения и опыта, общего языка, культуры и религии. Левинсон утверждает:

Однако Соединенным Штатам суждено отличаться от «большинства народов», поскольку здесь национальная идентичность основана не на общих прустовских воспоминаниях, а, скорее, на волевом утверждении того, что Хантингтон называет «американским кредо». набор открытых политических обязательств, включающий упор на права личности, правление большинства и конституционный порядок, ограничивающий власть правительства.

Кредо, по мнению Хантингтона, состоит из (а) индивидуальных прав, (б) правления большинства и (в) конституционного порядка ограниченной государственной власти. Независимость Америки от Великобритании была основана не на культурных различиях, а на принятии принципов, изложенных в Декларации. Уиттл Джонсон в «Йельском обзоре» видит своего рода «заключенное сообщество» свободы согласно закону, которое, «превосходя «естественные» узы расы, религии и класса, само по себе приобретает трансцендентное значение».

Чтобы стать натурализованным гражданином Соединенных Штатов, необходимо пройти тест, охватывающий базовое понимание Декларации, Конституции США и Билля о правах, а также принести присягу поддерживать Конституцию США. Ганс Кон охарактеризовал Конституцию Соединенных Штатов как «не похожую ни на одну другую: она представляет собой источник жизненной силы американской нации, ее высший символ и проявление. Она настолько тесно связана с самим национальным существованием, что они стали неразделимы». Действительно, отмена Конституции, по мнению Хантингтона, упразднит Соединенные Штаты, она «разрушит основу сообщества, уничтожив нацию, [осуществив]… возвращение к природе».

Словно подчеркивая отсутствие какой-либо альтернативной «веры» американской нации, Томас Грей в своей статье «Конституция как Священное Писание» противопоставил эти традиционные общества с назначенными Богом правителями, пользующимися небесными мандатами на социальную сплоченность, с Соединенными Штатами. Он отметил, что статья VI, третий пункт, требует, чтобы все политические деятели, как на федеральном уровне, так и на уровне штата, «были связаны присягой или заявлением в поддержку этой Конституции, но никаких религиозных тестов никогда не требуется». Это был серьезный разрыв не только с прошлой британской практикой объединения власти государства и религии, но и с практикой большинства американских штатов, когда была написана Конституция.

Какие бы упущения и пороки современный читатель ни увидел в первоначальной Конституции, Декларация о том, что «все люди созданы равными» – в своих правах – наполнила Конституцию таким образом, что Фредерик Дуглас в 1860 году мог назвать Конституцию, если ее правильно понять , как антирабовладельческий документ. Он считал, что «конституционность рабства можно определить, только игнорируя простое и здравое прочтение самой Конституции. [Т] Конституция не предоставит рабству никакой защиты, когда оно перестанет управляться рабовладельцами», - ссылка большинству Верховного суда того времени. С изменением этого большинства в Америке появился прецедент судебной активности в толковании Конституции, включая Верховный суд Массачусетса, который положил конец рабству там в 1783 году.

Накопление поправок к статье V Конституции и судебный пересмотр законов Конгресса и штатов фундаментально изменили отношения между гражданами США и их правительствами. Некоторые ученые сослаться на появление «второй конституции»: с Тринадцатой поправкой все люди в Соединенных Штатах свободны; Четырнадцатое : все американцы являются гражданами; Пятнадцатое : голосуют все граждане независимо от расы; и девятнадцатое : голосуют все граждане независимо от пола. Четырнадцатая поправка была истолкована так, что требует от штатов уважать права граждан точно так же, как Конституция требует от федерального правительства уважать их – настолько, что в 1972 году представитель США от Техаса Барбара Джордан могла подтвердить , «Моя вера в Конституцию целостна, она абсолютна, она абсолютна».

После обсуждения положения статьи V об изменении Конституции как политического стимула к серьезному достижению национального консенсуса Сэнфорд Левинсон провел мысленный эксперимент, который был предложен на праздновании двухсотлетия Конституции в Филадельфии. Если бы кто-то сегодня подписал Конституцию, какими бы ни были наши оговорки, зная, что мы делаем сейчас, и перенесшись назад во времени, к ее первоначальным недостаткам, большим и малым, «подписание Конституции обязывает нас не завершать, а только процесс становления и брать на себя ответственность за политическую видение, к которому я, надеюсь, присоединился к другим».

См. также

• Американская исключительность
• Кредо американца
• « И мне все равно, что это такое », — цитата Дуайта Эйзенхауэра, 1952 год.
• Арлингтонское национальное кладбище
• Церемониальный деизм
• Празднование американской революции
• Конфуцианская ритуальная религия
• Конституционализм
• Геттисбергский адрес
• Имперский культ
• Зал Независимости
• Иудео-христианская этика
• Колокол Свободы
• Моралистический терапевтический деизм
• Религиозное конфуцианство
• Республиканство в Соединенных Штатах
• Теория светского храма
• Статолатрия

Ссылки

Источники

• Левинсон, Сэнфорд (1987). «Клятва веры в гражданскую религию; или вы бы подписали Конституцию?» . Обзор закона Уильяма и Мэри . 29 (113) . Проверено 15 декабря 2011 г.

Дальнейшее чтение

• Белла, Роберт Нилли (зима 1967 г.). «Гражданская религия в Америке» . Журнал Американской академии искусств и наук . 96 (1): 1–21. Архивировано из оригинала 6 марта 2005 г. Из номера «Религия в Америке».
• Белла, Роберт Нилли (1992). Нарушенный завет: американская гражданская религия во время испытаний . Издательство Чикагского университета . ISBN  978-0-226-04199-5 .
• Бортолини, Маттео (2012). «Ловушка интеллектуального успеха. Роберт Н. Белла, дебаты о гражданской религии в Америке и социология знания». Теория и общество . 41 (2): 187–210. дои : 10.1007/s11186-012-9166-8 . S2CID   143469936 .
• Канипе, Ли (март 2003 г.). «Под Богом и антикоммунистом: как клятва верности повлияла на религию в Америке времен холодной войны». Журнал церкви и государства . 45 (2): 305–323. дои : 10.1093/jcs/45.2.305 .
• Клауд, Мэтью В. (22 марта 2004 г.). « Единая нация под Богом»: терпимое признание религии или неконституционная пропаганда холодной войны, прикрытая американской гражданской религией?» . Журнал церкви и государства . 46 (2): 311–340. дои : 10.1093/jcs/46.2.311 . Архивировано из оригинала 20 октября 2006 года.
• Гериг, Гейл (1981). Американская гражданская религия: оценка . Общество научного изучения религии . ISBN  978-0-932566-02-7 .
• Гарделла, Питер, Американская гражданская религия: что американцы считают священным ( Oxford University Press , 2014), 368 стр.
• Горский, Филипп. Американский завет: история гражданской религии от пуритан до наших дней ( Princeton University Press , 2017), отрывок
• Хьюз, Ричард Т. (2004). Мифы, которыми живет Америка . Издательство Университета Иллинойса . ISBN  978-0-252-07220-8 .
• Джуэтт, Роберт; Джон Шелтон Лоуренс (2004). Капитан Америка и крестовый поход против зла: дилемма ревностного национализма . Вм. Издательство Б. Эрдманс . ISBN  978-0-8028-2859-0 . На странице 328 конкретно говорится об американской гражданской религии со ссылкой на книгу Джонса «Американская гражданская религия».
• Джонс, Дональд Г.; Рассел Э. Ричи (1990) [1-й паб. 1974, Харпер]. Американская гражданская религия . Эдвин Меллен Пресс . ISBN  978-0-7734-9997-3 .
• Левинсон, Сэнфорд (1979). « Конституция» в американской гражданской религии». Обзор Верховного суда . 1979 : 123–151. дои : 10.1086/scr.1979.3109568 . JSTOR   3109568 . S2CID   146812412 .
• Маккарти, Рокн. «Гражданская религия в ранней Америке», Fides et Historia , лето 1975 г., 8 № 1, стр. 20–40, охватывает 1800–1900 гг.
• Пьерар, Ричард В. и Роберт Д. Линдер, «Президент и гражданская религия», в Энциклопедии американского президентства под ред. Леонарда В. Леви и Луи Фишера (1994), I: 203–206.
• Полк, Эндрю Р. (2021). Вера в свободу: пропаганда, президентская политика и создание американской религии . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-1-5017-5922-2 .
• Ричи, Рассел Э. и Дональд Дж. Джонс, ред. Американская гражданская религия (1974), статьи ученых
• Раунер, Лерой С. изд. Гражданская религия и политическая теология (1986).
• Сасси, Джонатан Д. Республика праведности: публичное христианство послереволюционного духовенства Новой Англии (Oxford University Press, 2001).
• Сватос, Уильям Х. «Гражданская религия», в Энциклопедии религии и общества (1998) онлайн. ISBN   0-7619-8956-0
• Копье Это (2013). «Юридическое наказание как гражданский ритуал». Юридический журнал Миссисипи . 82 (1). ССНН   2232897 .

Историография

• Фенн, Ричард К. «Актуальность тезиса Беллы о «гражданской религии» для теории секуляризации», История социальных наук , осень 1977 г., 1 № 4, стр. 502–517.
• Гедикс, Фредерик. «Американская гражданская религия: идея, время которой прошло», The George Washington International Law Review, том: 41. Выпуск: 4. 2010. стр. 891+.
• Линднер, Роберт Д. «Гражданская религия в исторической перспективе: реальность, лежащая в основе этой концепции», Journal of Church and State , лето 1975 г., 17 № 3, стр. 399–421, основное внимание уделяется европейским теоретикам.
• Макдермотт, Джеральд Роберт. «Гражданская религия в период американской революции: историографический анализ», Обзор христианского ученого, апрель 1989 г., 18 № 4, стр. 346–362.
• Матисен, Джеймс А.; Белла, Роберт Н. «Двадцать лет после Беллы: что случилось с американской гражданской религией?» , Социологический анализ, апрель 1989 г., 50 № 2, стр. 129–146.