Гражданская религия
Гражданская религия , также называемая гражданской религией , — это неявные религиозные ценности нации , выраженные через общественные ритуалы , символы (например, национальный флаг) и церемонии в священные дни и в священных местах (например, памятники, поля сражений). или национальные кладбища). Это отличается от церквей, хотя церковные чиновники и церемонии иногда включаются в практику гражданской религии. [1] К странам, имеющим гражданскую религию, относится Франция. [2] и США. [3] [4] [5] Как концепция, она возникла во французской политической мысли и стала основной темой для социологов США с момента ее использования Робертом Беллой в 1960 году.
Происхождение термина [ править ]
Жан-Жак Руссо ввёл этот термин в главе 8 книги 4 « Общественного договора» (1762 г.), чтобы описать то, что он считал моральной и духовной основой, необходимой для любого современного общества. Для Руссо гражданская религия была задумана просто как форма социального цемента, помогающая объединить государство , наделяя его священной властью. В своей книге Руссо излагает простые догматы гражданской религии:
- божество
- загробная жизнь
- награда за добродетель и наказание за порок
- исключение религиозной нетерпимости [6]
Итальянский историк Эмилио Джентиле изучил корни и развитие этой концепции и предложил разделение политических религий на два типа: гражданскую религию и политическую религию . [7]
Социология религии [ править ]
Гражданская религия стоит несколько выше народной религии по своему социальному и политическому статусу, поскольку по определению она пронизывает все общество или, по крайней мере, его часть; и часто практикуется лидерами этого общества. Это несколько меньше, чем установление религии , поскольку существующие церкви имеют официальное духовенство и относительно фиксированные и формальные отношения с правительством, которое их учреждает. Гражданскую религию обычно исповедуют политические лидеры, которые являются мирянами и чье руководство не является конкретно духовным.
Примеры [ править ]
Такая гражданская религия включает в себя такие вещи, как: [8]
- обращение к Богу в политических речах и общественных памятниках;
- цитирование религиозных текстов политическими лидерами на публичных мероприятиях;
- почитание прошлых политических лидеров;
- использование жизни этих лидеров для обучения моральным идеалам;
- почитание ветеранов и жертв национальных войн;
- религиозные собрания, созванные политическими лидерами;
- использование религиозных символов на общественных зданиях;
- использование общественных зданий для богослужений;
- основополагающие мифы и другие национальные мифы
и подобные религиозные или квазирелигиозные практики.
политическая Практическая философия
Профессиональные комментаторы по политическим и социальным вопросам, пишущие в газетах и журналах, иногда используют термин «гражданская религия» или «гражданская религия» для обозначения ритуальных проявлений патриотизма, практикуемых во всех странах, не всегда включая религию в общепринятом смысле этого слова.
Среди таких практик можно выделить следующие: [8]
- толпы, поющие национальный гимн на некоторых общественных собраниях;
- парады или показ государственного флага в некоторые патриотические праздники ;
- произнесение клятв верности (например, клятвы верности, принятые в таких странах, как США , Багамские острова , Филиппины и Южная Корея );
- церемонии, сопутствующие инаугурации президента или коронации монарха;
- пересказ преувеличенных, односторонних и упрощенных мифологизированных рассказов об основателях страны и других великих лидерах или великих событиях (например, сражениях, массовых миграциях) в прошлом (в этой связи см. также романтический национализм );
- памятники, посвященные великим лидерам прошлого или историческим событиям;
- памятники погибшим солдатам или ежегодные церемонии в их память;
- выражения почтения к государству, преобладающей национальной расовой/этнической группе, национальной конституции, монарху или главе государства;
- выражения солидарности с людьми, которые считаются родственниками по национальному признаку, но проживают в чужой стране или чужой стране, которая воспринимается как достаточно похожая на нацию, чтобы заслуживать восхищения и/или лояльности;
- выражение ненависти к другой стране или иностранной этнической группе, которую воспринимают как врага государства в настоящее время и/или как причинившую вред и пренебрегающую нацией в прошлом;
- публичный показ гроба недавно умершего политического лидера.
Связь между двумя концепциями [ править ]
Эти две концепции (социологическая и политическая) гражданской религии существенно пересекаются. В Британии, где церковь и государство конституционно объединены, коронация монарха представляет собой тщательно продуманный религиозный обряд, совершаемый архиепископом Кентерберийским . Во Франции светские церемонии отделены от религиозных обрядов в большей степени, чем в большинстве стран. [ нужна ссылка ] В Соединенных Штатах Конституция предписывает инаугурируемому президенту выбирать между словами «Я торжественно клянусь...» (за которыми обычно следует «Так помоги мне, Боже», хотя эти слова не требуются по Конституции) и словами «Я торжественно утверждайте...» (в последнем случае никакого упоминания о Боге не ожидается).
История [ править ]
Предыстория и классическая античность [ править ]
этого раздела Фактическая точность оспаривается . ( сентябрь 2011 г. ) |
Практически во все древние и доисторические времена политика была наполнена религией. Часто лидеры, такие как фараон или китайский император, считались проявлениями Божества . Племенное мировоззрение часто было пантеистическим , племя являлось продолжением окружающей его природы, а роли и символы вождей были заимствованы из иерархии животных и значительных природных явлений (таких как шторм).
Религия афинского полиса представляла собой светский политеизм, ориентированный на олимпийских богов и отмечавшийся на гражданских праздниках. Религия была вопросом государства, и афинская Экклесия обсуждала вопросы религии. Атеизм и введение иностранных богов были запрещены в Афинах и карались смертью. Например, афинская экклесия обвинила Сократа в поклонении иным богам, чем те, которые были санкционированы полисом, и приговорила его к смерти.
В Риме также существовала гражданская религия, первый император которой Август официально пытался возродить послушную практику классического язычества . Греческая и римская религии носили по существу местный характер; Римская империя пыталась объединить свои разрозненные территории, насаждая идеал римского благочестия и синкретически отождествляя богов завоеванных территорий с греческим и римским пантеоном . В ходе этой кампании Август воздвиг такие памятники, как Ara Pacis , Алтарь мира, изображающий императора и его семью, поклоняющихся богам. Он также поощрял публикацию таких произведений, как Вергилия » « Энеида , в которой «благочестивый Эней », легендарный предок Рима , изображался как образец для подражания в римской религиозности. Римские историки, такие как Ливий, рассказывали истории о ранних римлянах как морально улучшающие истории о военной доблести и гражданской добродетели. Позже римская гражданская религия стала сосредоточена на личности Императора через Имперский культ , поклонение гению Императора . [9]
Руссо и Дюркгейм [ править ]
Фраза « гражданская религия» впервые широко обсуждалась Жан-Жаком Руссо в его трактате «Общественный договор» 1762 года . Руссо определил гражданскую религию как группу религиозных верований, которые он считал универсальными и которые, по его мнению, правительства имели право поддерживать и поддерживать: вера в божество; вера в загробную жизнь, в которой добродетель вознаграждается, а порок наказывается; и вера в религиозную терпимость . Он сказал, что догмы гражданской религии должны быть простыми, немногочисленными и излагаться точными словами, без толкований и комментариев. [10] Помимо этого, Руссо утверждал, что религиозные взгляды отдельных людей должны быть вне досягаемости правительств. Для Руссо гражданская религия должна была быть сконструирована и навязана сверху вниз как искусственный источник гражданской добродетели. [11] Некоторые ученые критиковали и обвиняли гражданскую религию Руссо в том, что она вдохновляет граждан на образное «самопоклонение». [12] [13] [14] [15]
Уоллес изучает Эмиля Дюркгейма (1858–1917), французского социолога, который анализировал гражданскую религию, особенно в сравнительном плане, и подчеркивал, что государственные школы имеют решающее значение для внедрения гражданской религии. Хотя он никогда не использовал этот термин, он придавал большое значение этой концепции. [16]
Примеры [ править ]
Австралия [ править ]
В 1965 году, по случаю пятидесятой годовщины высадки в бухте Анзак , австралийский историк Джеффри Серл отмечал: «Двум поколениям австралийцев вдалбливали с трибуны и кафедры, что мы стали нацией 25 апреля 1915 года или, по крайней мере, во время Первой мировой войны. Мировая война ». Эта дата теперь отмечается как День Анзака . [17]
Майкл Гладвин утверждал, что для австралийцев День Анзака «функционирует как своего рода альтернативная религия, или «гражданская религия», со своим собственным ощущением мистического, трансцендентного и божественного», в то время как Кэролин Холбрук заметила, что после 1990 года празднование Дня Анзака было « «переупакованный» как разнообразная «история национального происхождения», которая могла бы гибко вместить широкий спектр австралийцев. По словам Гладвина, «акцент Дня Анзака больше делается не на военных навыках, а, скорее, на ценностях неприхотливой храбрости, выносливости, самопожертвования среди страданий и товарищества . День Анзака предоставляет общепризнанные символы и ритуалы, чтобы закрепить трансцендентные элементы исторического наследия Австралии». опыта, что делает его квазирелигией или, по крайней мере, «гражданской религией». [18]
Франция [ править ]
Светские государства Европы к концу XIX века строили гражданскую религию на основе своей недавней истории. В случае Франции, утверждает Бейлак, французское правительство
поощрял настоящую государственную религию, поклоняясь флагу и умножая национальные праздники и памятные памятники. ...14 июля стало национальным праздником в 1882 году; столетие Французской революции отмечалось в 1889 году. В Италии светское государство умножило празднования: государственные праздники, дни рождения короля и королевы, паломничество 1884 года к могиле Виктора-Эммануила II. Была создана патриотическая идеология. [2]
Советский Союз [ править ]
Советский Союз превратил марксизм-ленинизм в гражданскую религию со священными текстами и множеством статуй Маркса, Ленина и Сталина. [19] Сталин лично курировал культ Ленина и свой собственный культ, который воспользовался историческим полурелигиозным преклонением, которое русские крестьяне проявляли по отношению к царям. [20] Иконы Ленина были сданы на хранение после падения коммунизма в 1991 году . Статуи Сталина были удалены в 1950-х годах, а упоминания о нем были стёрты из энциклопедий и книг по истории. Однако при Владимире Путине в XXI веке память о Сталине была частично реабилитирована в поисках сильного лидера, который сделал нацию могущественной. Например, школьные учебники были переписаны так, чтобы изображать «массовый террор сталинских лет как необходимый элемент быстрой модернизации страны перед лицом растущей военной угрозы со стороны Германии и Японии, а также на фоне бездействия или двуличности западных демократий». [21]
США [ править ]
Гражданская религия является важным компонентом общественной жизни в Америке, особенно на национальном уровне, поскольку она прославляет национализм . Социологи сообщают, что его «праздничными днями» являются День Благодарения , День ветеранов и День памяти . Его ритуалы включают приветствие флагу и пение « Боже, благослови Америку ». [5] Солдаты и ветераны играют центральную роль, готовые пожертвовать своей жизнью ради сохранения нации. Белла отметил почитание ветеранов. [8] Историк Конрад Черри назвал церемонии Дня поминовения «современным культом мертвых» и заявил, что они «подтверждают гражданские религиозные принципы». [22]
Американская революция [ править ]
Американская революция была основным источником гражданской религии, которая с тех пор формирует патриотизм. По словам социолога Роберта Беллы:
За гражданской религией во всех отношениях лежат библейские архетипы: Исход, Избранный народ, Земля обетованная, Новый Иерусалим, Жертвенная смерть и возрождение. Но это также подлинно американское и действительно новое. У нее есть свои пророки и свои мученики, свои священные события и священные места, свои торжественные ритуалы и символы. Он обеспокоен тем, чтобы Америка была обществом, максимально соответствующим воле Божией, насколько это возможно для людей, и светом для всех наций. [23]
Альбанезе утверждает, что американская революция была основным источником внеконфессиональной американской гражданской религии , которая с тех пор формировала патриотизм, а также память и значение рождения нации. Центральное место занимают не сражения (как в Гражданской войне), а скорее определенные события и люди, прославляемые как символы определенных добродетелей (или пороков). Как отмечают историки, революция произвела на свет вождя, подобного Моисею ( Джордж Вашингтон ), пророков ( Томас Джефферсон , Томас Пейн ) и мучеников ( Бостонская резня , Натан Хейл ), а также дьяволов ( Бенедикт Арнольд ), священных мест ( Вэлли Фордж , Банкер-Хилл ), ритуалы ( «Бостонское чаепитие» ), эмблемы ( новый флаг ), священные праздники ( 4 июля ) и священное писание, каждое предложение которого тщательно изучается и применяется в действующих законных случаях ( Декларация независимости , Конституция , и Билль о правах ). [24]
Хотя Бог не упоминается в Конституции Соединенных Штатов Америки конкретно упоминается « Бог природы , в первом предложении Декларации независимости » . [9]
Историография [ править ]
В 1960-х и 1970-х годах такие ученые, как Роберт Н. Белла и Мартин Э. Марти, изучали гражданскую религию как культурный феномен, пытаясь определить действительные принципы гражданской религии в Соединенных Штатах или изучить гражданскую религию как феномен культурного развития. антропология . В американском контексте Марти писал, что американцы одобряют «религию в целом», не особо заботясь о содержании этой веры, и пытался различать «священнические» и «пророческие» роли в практике американской гражданской религии, которую он предпочитал. назвать публичной теологией . [25] В эссе 1967 года «Гражданская религия в Америке» Белла написал, что гражданская религия в ее священническом смысле представляет собой «институционализированную коллекцию священных верований об американской нации». Белла описывает пророческую роль гражданской религии как вызов «национальному самопоклонению» и призыв к «подчинению нации вышестоящим этическим принципам, с точки зрения которых о ней следует судить». [23] Белла назвал американскую революцию , гражданскую войну и движение за гражданские права тремя решающими историческими событиями, которые повлияли на содержание и образы гражданской религии в Соединенных Штатах.
Применение концепции гражданской религии к Соединенным Штатам во многом было работой социолога Роберта Беллы . Он определил сложную систему практик и убеждений, возникшую из уникального исторического опыта и религиозности Америки. Гражданская религия в США изначально была протестантской, но после Второй мировой войны в нее пришли католики и евреи. Не имея никакой связи с какой-либо религиозной сектой, гражданская религия использовалась в 1960-х годах для оправдания законодательства о гражданских правах. Американцы еще со времён колониальной эпохи говорят о своей коллективной и индивидуальной обязанности выполнять волю Бога на земле. Джордж Вашингтон был своего рода первосвященником, а документы отцов-основателей считались почти священными текстами. Вместе с Гражданской войной, говорит Белла, появилась новая тема смерти, жертвоприношения и возрождения, выраженная в ритуалах Дня памяти . В отличие от Франции, американская гражданская религия никогда не была антиклерикальной или воинственно-секуляристской. [23]
Текущие проблемы [ править ]
Эта настойчивая гражданская религия Соединенных Штатов время от времени становится причиной политических трений между США и Европой, где буквально религиозная форма гражданской религии в последние десятилетия в значительной степени исчезла. В Соединенных Штатах гражданская религия часто используется под названием « иудео-христианская этика » - фраза, изначально предназначенная для максимального включения нескольких религий, исповедуемых в Соединенных Штатах, при условии, что все эти религии разделяют одни и те же ценности. Элвин Дж. Шмидт утверждает, что с 1700-х годов проявления гражданской религии в Соединенных Штатах перешли от деистической к политеистической позиции. [ нужен пример ] . [26]
Некоторый [ ВОЗ? ] ученые утверждают, что американский флаг можно рассматривать как главный тотем национального культа, [27] в то время как другие [ ВОЗ? ] утверждали, что современное наказание является формой гражданской религии [ как? ] . [28] Выступая против насилия со стороны толпы и линчевания, Авраам Линкольн в своей речи в лицее 1838 года заявил, что Конституция и законы Соединенных Штатов должны стать «политической религией» каждого американца. [29]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Уимберли и Сватос 1998 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Байлак, М.-Х. (1997). Histoire 1ère (на французском языке). Париж: Бордас. п. 134. Цитируется по Lindaman & Ward 2013 , с. 148.
- ^ Хаберски, Раймонд младший (2018). «Гражданская религия в Америке». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.441 . ISBN 978-0-19-934037-8 .
- ^ Фейт, Стефано (11 сентября 2001 г.). «Гражданская религия» . Государственный университет Среднего Теннесси | Государственный университет Среднего Теннесси . Проверено 16 октября 2019 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брюс и Йерли, 2006 , с. 34.
- ^ Белла 1967 ; Юргенсмейер 2003 , с. 245; Мейер-Динкграфе 2004 , с. 30; Шанкс 2000 , с. 29.
- ^ Джентиле 2006 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Белла 1992 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б О'Донован 1996 .
- ^ Бейнер 1993 .
- ^ Демерат и Уильямс 1985 .
- ^ Мосс, ГЛ; де Грация, В. (2023). Национализация масс: политический символизм и массовые движения в Германии от наполеоновских войн до Третьего рейха . Собрание сочинений Джорджа Л. Моссе. Университет Висконсина Пресс. п. 3. ISBN 978-0-299-34204-3 . Проверено 26 февраля 2023 г.
- ^ Гриффин, Р.; Фельдман, М. (2004). Фашизм: Природа фашизма . Критические концепции в политической науке. Рутледж. п. 145. ИСБН 978-0-415-29016-6 . Проверено 26 февраля 2023 г.
- ^ Кецманович, Д. (2013). Массовая психология этнонационализма . Путь в психологию. Спрингер США. п. 202. ИСБН 978-1-4899-0188-0 . Проверено 26 февраля 2023 г.
- ^ Университет острова Принца Эдуарда (1978). Канадский обзор исследований национализма: Revue Canadienne Des Études Sur Le Nationalisme (на французском языке). Университет острова Принца Эдуарда . Проверено 26 февраля 2023 г.
- ^ Уоллес 1977 .
- ^ Серль, Джеффри (1965). «Традиция диггеров и австралийский национализм». Минджин . Том. 24, нет. 2. п. 149. ISSN 0025-6293 .
- ^ «День Анзака как альтернативная религия Австралии?» . Университет Чарльза Стерта . 21 апреля 2016 года . Проверено 25 июня 2020 г.
- ^ Тумаркин 1983 .
- ^ Плампер 2012 .
- ^ Шерлок, Томас (2011). «Противостояние сталинскому прошлому: политика памяти в России» (PDF) . Вашингтон Ежеквартально . Том. 34, нет. 2. п. 97. ISSN 1530-9177 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 февраля 2018 года . Проверено 25 февраля 2018 г. .
- ^ Уилси 2015 , с. 24.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Белла 1967 года .
- ^ Альбанезе 1977 .
- ^ Марти 1989 , с. 295.
- ^ Шмидт 2004 .
- ^ Марвин и Ингл (1996). «Кровавая жертва и нация: возвращение к гражданской религии». Архивировано 28 августа 2005 года в Wayback Machine .
- ^ Спирит 2013 .
- ↑ Обращение перед Лицеем юношей Спрингфилда, штат Иллинойс, 27 января 1838 г. [1]
Источники [ править ]
- Альбанезе, Кэтрин Л. (1977). Сыны отцов: гражданская религия американской революции .
- Бейнер, Рональд (1993). «Макиавелли, Гоббс и Руссо о гражданской религии». Обзор политики . 55 (4): 617–638. дои : 10.1017/S0034670500018027 . ISSN 1748-6858 . JSTOR 1407609 . S2CID 153604264 .
- Белла, Роберт Н. (1967). «Гражданская религия в Америке» . Дедал . 96 (1): 1–21. ISSN 0011-5266 . Архивировано из оригинала 6 марта 2005 года . Проверено 25 октября 2004 г.
- ——— (1992). Нарушенный завет: американская гражданская религия во время испытаний (2-е изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-04199-5 .
- Брюс, Стив; Йерли, Стивен (2006). Социологический словарь SAGE . Лондон: Публикации SAGE. ISBN 978-1-4462-3854-7 .
- Демерат, Николас Джей III; Уильямс, Рис Х. (1985). «Гражданская религия в негражданском обществе». Анналы Американской академии политических и социальных наук . 480 : 154–166. дои : 10.1177/0002716285480001013 . ISSN 0002-7162 . JSTOR 1045342 . S2CID 146221858 .
- Джентиле, Эмилио (2006) [2001]. Политика как религия . Перевод Стонтона, Джорджа. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-11393-7 .
- Юргенсмейер, Марк (2003). Террор в сознании Бога: глобальный рост религиозного насилия (3-е изд.). Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24011-7 .
- Линдаман, Дана; Уорд, Кайл Рой (2013). Уроки истории: как учебники со всего мира изображают историю США . Новая Пресса. ISBN 978-1-59558-575-2 .
- Марти, Мартин Э. (1989). Религия и республика: американские обстоятельства .
- Мейер-Динкграфе, Дэниел (2004). Европейская культура в меняющемся мире: между национализмом и глобализмом . Лондон: Cambridge Scholars Press. ISBN 978-1-904303-33-6 .
- О'Донован, Оливер (1996). Желание народов: новое открытие корней политической теологии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета.
- Плампер, Январь (2012). Культ Сталина: исследование алхимии власти .
- Шмидт, Элвин Дж. (2004). «Политеизм: новое лицо американской гражданской религии» (PDF) . В Адамсе, Дэвид Л.; Шурб, Кен (ред.). Анонимный Бог: Церковь противостоит гражданской религии и американскому обществу . Сент-Луис, Миссури: Издательство Concordia. стр. 193–217. ISBN 978-0-7586-0819-2 . Проверено 25 февраля 2018 г. .
- Шанкс, Эндрю (2000). Бог и современность: новый и лучший способ заниматься теологией . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-22188-7 .
- Копье Это (2013). «Юридическое наказание как гражданский ритуал: придание культурного смысла суровому наказанию». Юридический журнал Миссисипи . 82 (1). ССНН 2232897 .
- Тумаркина, Нина (1983). Ленин жив! Культ Ленина в Советской России . Издательство Гарвардского университета.
- Уоллес, Рут А. (1977). «Эмиль Дюркгейм и концепция гражданской религии». Обзор религиозных исследований . 18 (3): 287–290. дои : 10.2307/3510218 . ISSN 0034-673X . JSTOR 3510218 .
- Уилси, Джон Д. (2015). Американская исключительность и гражданская религия: переоценка истории идеи . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9929-6 .
- Уимберли, Рональд К.; Сватос, Уильям Х. младший (1998). «Гражданская религия» . В Сватосе, Уильям Х. младший (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира Пресс. стр. 94–96. ISBN 978-0-7619-8956-1 . Архивировано из оригинала 1 сентября 2006 года . Проверено 25 февраля 2018 г. - через Хартфордскую семинарию.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Чапп, Кристофер Б. (2012). Религиозная риторика и американская политика; Устойчивость гражданской религии в избирательных кампаниях . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-5126-3 .
- Дэвис, Амос Проссер (2011). «Международная гражданская религия: уважение религиозного разнообразия при содействии международному сотрудничеству», Обзор международного и сравнительного права Калифорнийского университета в Гастингсе < http://works.bepress.com/amos_davis/ >.
- Хостетлер, Майкл Дж. (2002). «Джо Либерман в часовне Братства: гражданская религия встречает самораскрытие». Журнал коммуникации и религии . 25 (2): 148–165.
- Марти, Мартин Э. (1976). Нация поведения . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-50892-4 .
- Рейган, Рональд . «Выступление на ежегодном съезде баптистского фундаментализма, 13 апреля 1984 г.» . Проект американского президентства . Проверено 25 февраля 2018 г. .
- Ремиллард, Артур (2011). Южные гражданские религии: представление о хорошем обществе в эпоху после реконструкции . Издательство Университета Джорджии. ISBN 978-0-8203-4139-2 .
- Резников, Арнольд Э. (2009). «Молитвы, которые причиняют боль: публичная молитва в межконфессиональных условиях» (PDF) . Куртана . 1 (1). Сибек, Вашингтон: Scriptorium Novum Press: 25–36. ISSN 2150-5853 . Проверено 25 февраля 2018 г. .