~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Arc.Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Номер скриншота №:
✰ D9E9DD861BB86B678B3562CF870A42EB__1717629000 ✰
Заголовок документа оригинал.:
✰ Socrates - Wikipedia ✰
Заголовок документа перевод.:
✰ Сократ — Википедия ✰
Снимок документа находящегося по адресу (URL):
✰ https://en.wikipedia.org/wiki/Socrates ✰
Адрес хранения снимка оригинал (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/d9/eb/d9e9dd861bb86b678b3562cf870a42eb.html ✰
Адрес хранения снимка перевод (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/d9/eb/d9e9dd861bb86b678b3562cf870a42eb__translat.html ✰
Дата и время сохранения документа:
✰ 13.06.2024 13:20:51 (GMT+3, MSK) ✰
Дата и время изменения документа (по данным источника):
✰ 6 June 2024, at 02:10 (UTC). ✰ 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Сервисы Ask3.ru: 
 Архив документов (Снимки документов, в формате HTML, PDF, PNG - подписанные ЭЦП, доказывающие существование документа в момент подписи. Перевод сохраненных документов на русский язык.)https://arc.ask3.ruОтветы на вопросы (Сервис ответов на вопросы, в основном, научной направленности)https://ask3.ru/answer2questionТоварный сопоставитель (Сервис сравнения и выбора товаров) ✰✰
✰ https://ask3.ru/product2collationПартнерыhttps://comrades.ask3.ru


Совет. Чтобы искать на странице, нажмите Ctrl+F или ⌘-F (для MacOS) и введите запрос в поле поиска.
Arc.Ask3.ru: далее начало оригинального документа

Сократ — Википедия Jump to content

Сократ

Это хорошая статья.  Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Сократ
Мраморная голова Сократа
Мраморная голова Сократа в Лувре (копия бронзовой головы работы Лисиппа )
Рожденный в. 470 г. до н.э.
Умер 399 г. до н.э. (около 71 года)
Афины
Причина смерти Принудительное самоубийство путем отравления
Супруг (а) Ксантиппа , Мирто (оспаривается)
Дети Лампрокл , Менексен , Софрониск
Семья Софрониск (отец), Фенарета (мать), Патрокл (сводный брат)
Эра Древнегреческая философия
Область Западная философия
Школа Классическая греческая философия
Известные студенты
Основные интересы
Эпистемология , этика , телеология
Известные идеи

Сократ ( / ˈ s ɒ k r ə t z / ; [1] Греческий : Σωκράτης ; в. 470–399 до н. э.) — греческий философ из Афин , которого считают основателем западной философии и одним из первых философов-моралов этической традиции мышления . Загадочная фигура, Сократ не был автором текстов и известен главным образом благодаря посмертным отчетам писателей-классиков , особенно его учеников Платона и Ксенофонта . Эти отчеты написаны в виде диалогов , в которых Сократ и его собеседники рассматривают предмет в стиле вопросов и ответов; они породили литературный жанр сократического диалога . Противоречивые описания Сократа делают реконструкцию его философии практически невозможной, и эта ситуация известна как проблема Сократа . Сократ был поляризующей фигурой в афинском обществе. В 399 г. до н.э. его обвинили в нечестии и развращении молодежи. После суда , который длился сутки, его приговорили к смертной казни . Свой последний день в тюрьме он провел, отказываясь от предложений помочь ему сбежать.

Диалоги Платона являются одними из наиболее полных описаний Сократа, сохранившихся с древности. Они демонстрируют сократический подход к областям философии, включая эпистемологию и этику . Платоновский Сократ дал свое имя понятию сократического метода , а также сократической иронии . Сократовский метод вопрошания, или elenchus , формируется в диалоге с использованием коротких вопросов и ответов, воплощенных в тех платонических текстах, в которых Сократ и его собеседники рассматривают различные аспекты вопроса или абстрактного значения, обычно относящегося к одной из добродетелей, и оказываются в тупике , совершенно не в силах определить, что, по их мнению, они поняли. Сократ известен тем, что заявлял о своем полном невежестве ; он говорил, что единственное, что он сознавал, — это свое невежество, стремясь дать понять, что осознание нашего невежества есть первый шаг в философствовании.

Сократ оказал сильное влияние на философов поздней античности и продолжает оказывать это влияние в современную эпоху . Его изучали средневековые и исламские ученые, и он сыграл важную роль в мысли итальянского Возрождения , особенно в рамках гуманистического движения . Интерес к нему не ослабевает, что отражено в произведениях Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше . Изображения Сократа в искусстве, литературе и массовой культуре сделали его широко известной фигурой в западной философской традиции.

Источники и сократовская проблема

Сократ не документировал свое учение. Все, что о нем известно, исходит из рассказов других: главным образом философа Платона и историка Ксенофонта , которые оба были его учениками; афинский комик-драматург Аристофан (современник Сократа); и ученик Платона Аристотель , родившийся после смерти Сократа. Часто противоречивые истории из этих древних рассказов только усложняют способность ученых достоверно реконструировать истинные мысли Сократа, и эта проблема известна как проблема Сократа . [2] Произведения Платона, Ксенофонта и других авторов, использующих образ Сократа как исследовательский инструмент, написаны в форме диалога Сократа с его собеседниками и служат основным источником сведений о жизни и мысли Сократа. Сократические диалоги ( logos sokratikos ) — термин, придуманный Аристотелем для описания этого недавно сформировавшегося литературного жанра. [3] Хотя точные даты их составления неизвестны, некоторые из них, вероятно, были написаны после смерти Сократа. [4] Как впервые заметил Аристотель , степень достоверности Сократа в диалогах является предметом споров. [5]

Платон и Ксенофонт

Честный человек, Ксенофонт не был профессиональным философом. [6] Он не мог ни полностью концептуализировать, ни сформулировать аргументы Сократа. [7] Он восхищался Сократом за его ум, патриотизм и храбрость на поле боя. [7] Он обсуждает Сократа в четырех работах: « Меморабилии» , «Оэкономик» , «Пир» и «Апология Сократа» . Он также упоминает историю с участием Сократа в своем «Анабасисе» . [8] «Оэкономик» пересказывает дискуссию по практическим вопросам сельского хозяйства. [9] Платона Как и «Апология» » Ксенофонта , «Апология описывает суд над Сократом, но произведения существенно расходятся, и, согласно WKC Guthrie , рассказ Ксенофонта изображает Сократа «невыносимого самодовольства и самодовольства». [10] «Пир» представляет собой диалог Сократа с другими выдающимися афинянами во время послеобеденной дискуссии, но он сильно отличается от «Пира» Платона : в списке гостей нет дублирования. [11] В «Мемориалах» он защищает Сократа от обвинений в развращении молодежи и в противостоянии богам; по сути, это собрание различных историй, собранных вместе, чтобы построить новую апологию Сократа. [12]

Представление Платона о Сократе непростое. [13] Платон был учеником Сократа и пережил его на пять десятилетий. [14] Насколько правдоподобен Платон в представлении качеств Сократа, является предметом споров; Мнение о том, что он не представлял взглядов, отличных от взглядов Сократа, не разделяется многими современными учеными. [15] Движущей силой этого сомнения является непоследовательность представленного им характера Сократа. [16] Одним из распространенных объяснений этого несоответствия является то, что Платон первоначально пытался точно изобразить исторического Сократа, а позже в своих трудах он был рад вставить в слова Сократа свои собственные взгляды. При таком понимании существует различие между сократическим Сократом из более ранних работ Платона и платоническим Сократом из более поздних произведений Платона, хотя граница между ними кажется размытой. [17]

Рассказы Ксенофонта и Платона различаются в представлении Сократа как личности. Сократ Ксенофонта скучнее, менее юмористический и менее ироничный, чем у Платона. [7] [18] Сократу Ксенофонта также не хватает философских черт Сократа Платона - невежества, сократовского метода или эленхуса - и он считает, что энкратия (самоконтроль) имеет решающее значение, чего нельзя сказать о Сократе Платона. [19] Как правило, logoi Sokratikoi не могут помочь нам реконструировать исторического Сократа даже в тех случаях, когда их повествования пересекаются, поскольку авторы могли влиять на рассказы друг друга. [20]

Аристофан и другие источники

Комментировали Сократа и писатели афинской комедии, в том числе Аристофан. Самая важная комедия Аристофана по отношению к Сократу — «Облака» , в которой Сократ — центральный персонаж. [21] В этой драме Аристофан представляет карикатуру на Сократа, склоняющуюся к софизму. [22] высмеивая Сократа как абсурдного атеиста. [23] Сократ в облаках интересуется натуральной философией, что соответствует изображению его Платоном в «Федоне» . Несомненно то, что к 45 годам Сократ уже привлек интерес афинян как философ. [24] Неясно, полезна ли работа Аристофана для реконструкции исторического Сократа. [25]

Другими древними авторами, писавшими о Сократе, были Эсхин Сфеттский , Антисфен , Аристипп , Брайсон, Кебес, Критон , Евклид Мегарский , Федон и Аристотель , все из которых писали после смерти Сократа. [26] Аристотель не был современником Сократа; он учился у Платона в Академии последнего двадцать лет. [27] Аристотель относится к Сократу без предвзятости Ксенофонта и Платона, у которых была эмоциональная связь с Сократом, и внимательно исследует учения Сократа как философ. [28] Аристотель был знаком с различными письменными и ненаписанными историями Сократа. [29] Его роль в понимании Сократа ограничена. Он не пишет много о Сократе; и когда он это делает, его главным образом занимают ранние диалоги Платона. [30] Есть также общие сомнения в его достоверности в истории философии. [31] Тем не менее, его свидетельство жизненно важно для понимания Сократа. [32]

Сократовская проблема

В плодотворной работе под названием «Достоинство Сократа как философа» (1818 г.) философ Фридрих Шлейермахер подверг критике рассказы Ксенофонта; его атака получила широкое признание. [33] Шлейермахер критиковал Ксенофонта за его наивное изображение Сократа. Ксенофонт был солдатом, утверждал Шлейермахер, и поэтому не имел возможности сформулировать сократовские идеи. Более того, Ксенофонт был предвзят в изображении своего бывшего друга и учителя: он считал, что Афины обошлись с Сократом несправедливо, и стремился доказать свою точку зрения, а не предоставить беспристрастный отчет. В результате, по словам Шлейермахера, Ксенофонт изобразил Сократа скучным философом. [34] К началу 20 века версия Ксенофонта была в значительной степени отвергнута. [35]

Философ Карл Джоэл , основывая свои аргументы на интерпретации Аристотелем logos sokratikos , предположил, что сократические диалоги по большей части вымышлены: по мнению Джоэла, авторы диалогов просто имитировали некоторые сократические черты диалога. [36] В середине 20-го века такие философы, как Олоф Жигон и Эжен Дюпреэль , основываясь на аргументах Жоэла, предложили, чтобы изучение Сократа было сосредоточено на различных версиях его характера и убеждений, а не на реконструкции исторического Сократа. [37] Позже ученый-античный философ Грегори Властос предположил, что ранние сократические диалоги Платона были более совместимы с другими свидетельствами существования исторического Сократа, чем его более поздние сочинения, и этот аргумент основан на несоответствиях в собственном развивающемся изображении Сократа Платоном. Властос полностью игнорировал версию Ксенофонта, за исключением тех случаев, когда она совпадала с версией Платона. [37] Совсем недавно Чарльз Х. Кан усилил скептическую позицию в отношении неразрешимой сократической проблемы, предположив, что только «Апология Платона» имеет какое-либо историческое значение. [38]

биография

Битва при Потидее (432 г. до н.э.): афиняне против коринфян (фрагмент). Сцена, где Сократ (в центре) спасает Алкивиада . Гравюра XVIII века. По словам Платона, Сократ участвовал в битве при Потидее, отступлении при Делии и битве при Амфиполе (422 г. до н. э.). [39]

Сократ родился в 470 или 469 году до нашей эры в семье и Фенареты , каменщика и акушерки соответственно, в афинском деме Алопеке Софрониска ; следовательно, он был афинским гражданином и родился в семье относительно богатых афинян. [40] Он жил рядом с родственниками своего отца и унаследовал, как это было принято, часть отцовского имущества, обеспечив себе жизнь, достаточно свободную от финансовых проблем. [41] Его образование соответствовало законам и обычаям Афин. Он освоил базовые навыки чтения и письма и, как и большинство богатых афинян, получил дополнительные уроки в различных других областях, таких как гимнастика, поэзия и музыка. [42] Он был женат дважды (какой из них был первым, неясно): его брак с Ксантиппой состоялся, когда Сократу было за пятьдесят, и еще один брак был с дочерью Аристида , афинского государственного деятеля. [43] У него было три сына от Ксантиппы. [44] По словам Платона , Сократ прошел военную службу во время Пелопоннесской войны и отличился в трех кампаниях. [45]

Еще один случай, отражающий уважение Сократа к закону, — это арест Леона Саламиниана . Как описывает Платон в своей «Апологии» , Сократ и еще четверо были вызваны в Толос , и представители Тридцати тиранов (которые начали править в 404 г. до н.э.) приказали арестовать Леона для казни. И снова Сократ был единственным воздержавшимся, предпочитая рисковать гневом и возмездием тиранов, а не участвовать в том, что он считал преступлением. [46]

Сократ вызвал большой интерес у афинской публики и особенно у афинской молодежи. [47] Он был общеизвестно некрасив: у него был плоский вздернутый нос, навыкате глаза и большой живот; его друзья шутили по поводу его внешности. [48] Сократ был равнодушен к материальным удовольствиям, в том числе к собственному внешнему виду и личному комфорту. Он пренебрегал личной гигиеной, редко мылся, ходил босиком и имел только одно рваное пальто. [49] Он умеренно ел, пил и занимался сексом, хотя и не практиковал полного воздержания. [49] Хотя Сократа привлекала молодость, как это было принято и принято в Древней Греции, он сопротивлялся своей страсти к молодым людям, потому что, как описывает Платон, его больше интересовало образование их душ. [50] Сократ не искал секса от своих учеников, как это часто случалось между пожилыми и молодыми мужчинами в Афинах. [51] В политическом отношении он не принимал чью-либо сторону в соперничестве между демократами и олигархами в Афинах; он раскритиковал обоих. [52] Характер Сократа, показанный в «Апологии» , «Критоне» , «Федоне» и «Пире», совпадает с другими источниками до такой степени, что вселяет уверенность в том, что Платон изображает Сократа в этих произведениях как представителя настоящего Сократа. [53]

Сократ умер в Афинах в 399 г. до н. э. после суда за нечестие и развращение молодежи. [54] Свой последний день в тюрьме он провел среди друзей и последователей, которые предлагали ему путь к побегу, от которого он отказался. Он умер на следующее утро, в соответствии с приговором, выпив яд болиголова . [55] По словам «Федона» , его последними словами были: «Критон, петуха мы должны Асклепию . Не забудь выплатить долг». [56]

Суд над Сократом

В 399 г. до н.э. Сократа официально обвинили в развращении умов афинской молодежи и в асебее (нечестии), то есть в поклонении ложным богам и отказе поклоняться афинским богам. [57] На суде Сократ безуспешно защищался. Он был признан виновным большинством голосов сотен афинских граждан мужского пола и, согласно обычаю, предложил свое собственное наказание: государство должно предоставить ему бесплатное питание и жилье за ​​услуги, которые он оказал городу. , [58] или, альтернативно, оштрафовать его на одну мину серебра (по его словам, все, что у него было). [58] Присяжные отклонили его предложение и приговорили к смертной казни. [58]

Сократу было предъявлено обвинение в политически напряженной обстановке. [59] В 404 г. до н. э. афиняне были разгромлены спартанцами в решающей морской битве при Эгоспотами , после чего спартанцы осадили Афины. Они заменили демократическое правительство новым, проолигархическим правительством, названным Тридцатью Тиранами . [59] Из-за своих тиранических мер некоторые афиняне организовались, чтобы свергнуть тиранов — и действительно, им удалось сделать это на короткое время — до тех пор, пока не поступила спартанская просьба о помощи от Тридцати и не был найден компромисс. Однако, когда спартанцы снова ушли, демократы воспользовались возможностью убить олигархов и вернуть себе власть в Афинах. [59]

Обвинения против Сократа были инициированы поэтом Мелетом , который просил смертной казни в соответствии с обвинением в асебее . [59] Другими обвинителями были Анит и Ликон. Через месяц или два, в конце весны или начале лета, начался судебный процесс, который, вероятно, продолжался большую часть одного дня. [59] Существовало два основных источника обвинений на религиозной почве. Во-первых, Сократ отверг антропоморфизм традиционной греческой религии, отрицая, что боги совершали плохие поступки, как люди. Во-вторых, он, похоже, верил в даймониона — внутренний голос, имеющий, как предполагали его обвинители, божественное происхождение. [59]

Платона» «Апология начинается с того, что Сократ отвечает на различные слухи против него, которые послужили поводом для предъявления обвинения. [60] Во-первых, Сократ защищается от слухов о том, что он философ-атеист-натуралист » Аристофана , как это изображено в «Облаках ; или софист . [61] На обвинения в развращении молодежи Сократ отвечает, что он никогда никого не развращал намеренно, поскольку развращение кого-либо влечет за собой риск быть развращенным в ответ, а это было бы нелогично, поскольку развращение нежелательно. [62] По второму обвинению Сократ просит разъяснений. Мелет в ответ повторяет обвинение Сократа в атеизме. Сократ отмечает противоречие между атеизмом и поклонением ложным богам. [63] Затем он утверждает, что является «даром Бога» афинянам, поскольку его деятельность в конечном итоге приносит пользу Афинам; таким образом, приговаривая его к смерти, Афины сами понесут наибольший проигрыш. [64] После этого он говорит, что хотя ни один человек не может достичь мудрости, поиск ее — лучшее, что можно сделать, подразумевая, что деньги и престиж не так драгоценны, как принято думать. [65]

Смерть Сократа , Жак-Луи Давид (1787). В последнюю ночь Сократа в тюрьме навестили друзья. Его дискуссия с ними дала начало платоновским « Критону и Федону» . [66]

Сократу была предоставлена ​​возможность предложить себе альтернативное наказание после того, как его признали виновным. Он мог бы попросить разрешения бежать из Афин и жить в изгнании, но не сделал этого. По словам Ксенофонта, Сократ не делал никаких предложений, а по словам Платона, он предлагал ежедневно предоставлять ему бесплатное питание в знак признания его ценности для Афин или, что более серьезно, наложить на него штраф. [67] Присяжные поддержали смертную казнь, заставив его выпить чашку болиголова (ядовитая жидкость). [68] В свою очередь Сократ предупредил присяжных и афинян, что критика их со стороны его многочисленных учеников неизбежна, если они не станут хорошими людьми. [58] После задержки, вызванной афинскими религиозными церемониями, Сократ провел свой последний день в тюрьме. Его друзья посетили его и предложили ему возможность сбежать, но он отказался. [69]

Вопрос о том, что побудило афинян осудить Сократа, остается спорным среди ученых. [70] Есть две теории. Во-первых, Сократ был осужден по религиозным мотивам; во-вторых, что он был обвинен и осужден по политическим мотивам. [70] Другая, более поздняя интерпретация синтезирует религиозные и политические теории, утверждая, что религия и государство не были разделены в древних Афинах. [71]

Аргумент в пользу религиозных преследований подтверждается тем фактом, что рассказы Платона и Ксенофонта о суде в основном сосредоточены на обвинениях в нечестии. В этих рассказах Сократ изображается как не пытающийся оспорить тот факт, что он не верил в афинских богов. Против этого аргумента выступает тот факт, что многие скептики и философы-атеисты в то время не были привлечены к ответственности. [72] Согласно аргументу в пользу политического преследования, Сократ стал объектом преследования, потому что его воспринимали как угрозу демократии. Действительно, Сократ не стоял за демократию во время правления Тридцати тиранов и что большинство его учеников были против демократов. [73] Доводы в пользу того, что это политическое преследование, обычно оспариваются существованием амнистии, которая была предоставлена ​​афинским гражданам в 403 г. до н.э., чтобы предотвратить эскалацию гражданской войны после падения Тридцати. Однако, как показывает текст суда над Сократом и другие тексты, обвинители могли подпитывать свою риторику событиями, произошедшими до 403 г. до н.э. [74]

Философия

Сократовский метод

«Спор Сократа и Аспазии» Николя -Андре Монсио . Дискуссии Сократа не ограничивались небольшой элитной группой; он вел диалог с иностранцами и людьми всех социальных слоев и всех полов. [75]

Фундаментальной характеристикой Сократа Платона является сократический метод, или метод опровержения ( elenchus ). [76] Это наиболее заметно в ранних произведениях Платона, таких как «Апология» , «Критон» , «Горгий» , «Государство I» и других. [77] Типичный эленх протекает следующим образом. Сократ инициирует дискуссию по определенной теме с известным экспертом по этому вопросу, обычно в компании нескольких молодых людей и мальчиков, и посредством диалога доказывает противоречивость убеждений и аргументов эксперта. [78] Сократ инициирует диалог, прося у собеседника определения предмета. По мере того, как он задает больше вопросов, ответы собеседника в конечном итоге противоречат первому определению. Вывод таков: эксперт вообще не знал определения. [79] Собеседник может придумать другое определение. Это новое определение, в свою очередь, подвергается тщательному анализу сократовских вопросов . С каждым раундом вопросов и ответов Сократ и его собеседник надеются приблизиться к истине. Чаще всего они продолжают проявлять свое невежество. [80] Поскольку определения собеседников чаще всего отражают основное мнение по какому-либо вопросу, дискуссия ставит под сомнение общепринятое мнение. [81]

Сократ также проверяет свои собственные мнения с помощью сократического метода. Таким образом, Сократ не преподает фиксированную философскую доктрину. Скорее, он признает свое невежество в поисках истины вместе со своими учениками и собеседниками. [81]

Ученые поставили под сомнение обоснованность и точную природу сократического метода, и вообще существовал ли сократический метод. [82] В 1982 году ученый античной философии Григорий Властос заявил, что метод Сократа нельзя использовать для установления истинности или ложности утверждения. Скорее, утверждал Властос, это был способ показать, что убеждения собеседника непоследовательны. [83] По поводу этой точки зрения существовало два основных направления мысли, в зависимости от того, принято ли считать, что Сократ пытается доказать ошибочность своего утверждения. [84] Согласно первому направлению мысли, известному как конструктивистский подход, Сократ действительно стремится опровергнуть утверждение с помощью этого метода, и этот метод помогает прийти к утвердительным утверждениям. [85] Неконструктивистский подход утверждает, что Сократ просто хочет установить несоответствие между посылками и выводами первоначального аргумента. [86]

Сократовский приоритет определения

Сократ начинает свои рассуждения с того, что отдает приоритет поиску определений. [87] В большинстве случаев Сократ начинает свою беседу со знатоком предмета с поиска определения — например, с вопроса, что такое добродетель, добродетель, справедливость или мужество. [88] Чтобы дать определение, Сократ сначала собирает ясные примеры добродетели, а затем пытается установить, что у них общего. [89] По словам Гатри, Сократ жил в эпоху, когда софисты ставили под сомнение значение различных добродетелей, ставя под сомнение их сущность; Поиск Сократом определения был попыткой очистить атмосферу от радикального скептицизма. [90]

Некоторые ученые утверждают, что Сократ не поддерживает приоритет определения как принципа, поскольку они выявили случаи, когда он этого не делает. [91] Некоторые утверждают, что этот приоритет определения исходит от Платона, а не от Сократа. [92] Философ Питер Гич , признавая, что Сократ поддерживает приоритет определения, считает эту технику ошибочной. Согласно Гичу, можно знать предложение, даже если он не может определить термины, в которых это предложение сформулировано. [93]

Сократическое невежество

Руины храма Аполлона в Дельфах, где находилась Пифия. Дельфийский афоризм « Познай себя» был важен для Сократа, о чем свидетельствуют многие сократические диалоги Платона, особенно «Апология» . [94]

Сократ Платона часто утверждает, что он осознает недостаток своих знаний, особенно при обсуждении таких этических понятий, как arete (т. е. доброта, мужество), поскольку он не знает природы таких понятий. [95] Например, во время суда, когда на карту была поставлена ​​его жизнь, Сократ говорит: «Я считал Эвена счастливым человеком, если он действительно владеет этим искусством ( technē ) и преподает за столь умеренную плату. Конечно, я бы гордился и прихорашивался, если бы Я знал ( epistamai ) эти вещи, но не знаю ( epistamai ) их, господа». [96] В некоторых диалогах Платона Сократ, кажется, приписывает себе некоторые знания и может даже показаться весьма самоуверенным для человека, заявляющего о своем невежестве. [97]

Существуют разные объяснения сократовской непоследовательности (кроме того, что Сократ просто непоследователен). [98] Одно из объяснений состоит в том, что Сократ либо иронизирует, либо скромен в педагогических целях: он стремится позволить своему собеседнику думать самостоятельно, а не вести его к заранее заданному ответу на его философские вопросы. [99] Другое объяснение состоит в том, что Сократ придерживается разных интерпретаций значения «знания». Познание для него могло означать систематическое понимание этического предмета, в котором Сократ решительно отвергает любое мастерство; или может относиться к познанию более низкого уровня, которым Сократ может признать, что он обладает. [100] В любом случае существует консенсус в том, что Сократ признает, что признание отсутствия знаний является первым шагом к мудрости. [101]

Сократ известен тем, что отрицает знание, и это утверждение заключено в высказывании « Я знаю, что я ничего не знаю ». Это часто приписывают Сократу на основании утверждения в «Апологии Платона », хотя та же точка зрения неоднократно встречается и в других местах в ранних сочинениях Платона о Сократе. [102] Однако в других утверждениях он подразумевает или даже утверждает, что у него есть знание. Например, в «Апологии » Платона Сократ говорит: «...а что творить несправедливость и не повиноваться моему начальнику, богу или человеку, это я знаю как зло и подло...» ( «Апология» , 29б6–7). [103] В споре с Калликлом он говорит: «...Я хорошо знаю , что если ты согласишься со мной в том, во что верит моя душа, то это и будет самой истиной...» [103]

Действительно ли Сократ считал, что ему не хватает знаний, или просто симулировал веру в свое невежество, остается предметом споров. Распространенная интерпретация состоит в том, что он действительно симулировал скромность. По мнению Нормана Галли, Сократ делал это, чтобы побудить своих собеседников поговорить с ним. С другой стороны, Теренс Ирвин утверждает, что слова Сократа следует понимать буквально. [104]

Грегори Властос утверждает, что существует достаточно доказательств, чтобы опровергнуть оба утверждения. По его мнению, для Сократа существует два отдельных значения «знания»: Знание-С и Знание-Е (С означает «определенный», а Е означает elenchus , т.е. сократический метод). Сократа Знание-С — это нечто неоспоримое, тогда как Знание-Е — это знание, полученное из эленхуса . [105] Таким образом, Сократ говорит правду, когда говорит, что знает что-то-С, и он также правдив, когда говорит, что знает-Е, например, что для кого-то плохо не подчиняться своему начальству, как он утверждает в «Апологии» . [106] Не все ученые согласились с этим семантическим дуализмом. Джеймс Х. Лешер утверждал, что Сократ утверждал в различных диалогах, что одно слово связано с одним значением (например, в «Большом Гиппии» , «Меноне» и «Лахесе »). [107] Лешер предполагает, что, хотя Сократ утверждал, что у него нет знаний о природе добродетелей, он думал, что в некоторых случаях люди могут знать некоторые этические положения. [108]

Сократическая ирония

Существует широко распространенное предположение, что Сократ был ироником, основанное главным образом на изображении Сократа Платоном и Аристотелем. [109] Ирония Сократа настолько тонка и слегка юмористична, что часто заставляет читателя задуматься, не намеренно ли Сократ играет игру слов. [110] Платона «Евтифрон» наполнен сократической иронией. История начинается, когда Сократ встречается с Евтифроном, человеком, обвинившим своего отца в убийстве. Когда Сократ впервые слышит подробности этой истории, он комментирует: «Я думаю, что не какой-то случайный человек мог бы сделать это [преследовать своего отца] правильно, но, несомненно, тот, кто уже далеко продвинулся в мудрости». Когда Евтифрон хвастается своим пониманием божественности, Сократ отвечает, что «самое главное, чтобы я стал вашим учеником». [111] Сократа обычно считают ироничным, когда он использует похвалу для лести или обращается к своим собеседникам. [112]

Ученые расходятся во мнениях относительно того, почему Сократ использует иронию. Согласно мнению, распространенному со времен эллинизма , сократическая ирония — это игровой способ привлечь внимание аудитории. [113] Другая точка зрения утверждает, что Сократ скрывает свое философское послание иронией, делая его доступным только тем, кто может отделить ироничные части его высказываний от тех, которые таковыми не являются. [114] Григорий Властос выявил у Сократа более сложную модель иронии. По мнению Властоса, слова Сократа имеют двойной смысл: ироничный и нет. Одним из примеров является то, что он отрицает наличие знаний. Властос предполагает, что Сократ иронизирует, когда говорит, что у него нет знаний (где «знание» означает низшую форму познания); в то время как, согласно другому смыслу «знания», Сократ серьезен, когда говорит, что у него нет знаний в этических вопросах. Это мнение не разделяют многие другие учёные. [115]

Сократовский эвдемонизм и интеллектуализм

По мнению Сократа, стремление к эвдемонии прямо или косвенно мотивирует все человеческие действия. [116] По мнению Сократа, добродетель и знание связаны с эвдемонией , но насколько тесно он считал их связанными, до сих пор обсуждается. Некоторые утверждают, что Сократ считал добродетель и эвдемонию тождественными понятиями. Согласно другой точке зрения, добродетель служит средством эвдемонии (тезисы «тождественности» и «достаточности» соответственно). [117] Другой спорный вопрос заключается в том, желают ли люди, по мнению Сократа, того, что на самом деле хорошо, или, скорее, просто того, что они считают добром. [117]

Моральный интеллектуализм относится к выдающейся роли, которую Сократ отводил знанию. Он считал, что всякая добродетель основана на знании (поэтому Сократа характеризуют как добродетельного интеллектуалиста). Он также считал, что люди руководствуются когнитивными способностями, помогающими постичь то, чего они желают, при этом умаляя роль импульсов (точка зрения, названная мотивационным интеллектуализмом). [118] Платона В «Протагоре» (345c4–e6) Сократ подразумевает, что «никто не ошибается добровольно», что стало отличительной чертой сократического интеллектуализма добродетели. [119] В сократической моральной философии приоритет отдается интеллекту как способу прожить хорошую жизнь; Сократ преуменьшает значение иррациональных убеждений или страстей. [120] Диалогами Платона, поддерживающими интеллектуальный мотивизм Сократа — как назван этот тезис, — являются главным образом « Горгий» (467c–8e, где Сократ обсуждает действия тирана, не приносящие ему пользы) и «Менон» (77d–8b, где Сократ объясняет Менону свою считают, что никто не хочет плохих вещей, если только он не знает, что такое хорошо и что такое плохо). [121] Ученые были озадачены точкой зрения Сократа о том, что акрасия (действия из-за своих иррациональных страстей, вопреки своим знаниям или убеждениям) невозможна. Большинство полагает, что Сократ не оставил места иррациональным желаниям, хотя некоторые утверждают, что Сократ признавал существование иррациональных мотиваций, но отрицал, что они играют первостепенную роль в принятии решений. [122]

Религия

Анри Эстьена « Издание Евтифрон » 1578 года , параллельный латинский и греческий текст. Переводы Эстьена активно использовались и переиздавались на протяжении более двух столетий. [123] Дискуссия Сократа с Евтифроном до сих пор остается влиятельной в богословских дебатах. [124]

Религиозное нонконформизм Сократа бросил вызов взглядам своего времени, а его критика изменила религиозный дискурс на ближайшие столетия. [125] В Древней Греции организованная религия была фрагментирована, отмечалась на ряде праздников в честь конкретных богов, таких как Город Дионисий , или в домашних ритуалах, и не существовало священных текстов. Религия переплеталась с повседневной жизнью горожан, исполнявших свои личные религиозные обязанности преимущественно посредством жертвоприношений различным богам. [126] Был ли Сократ практикующим религиозным деятелем или «атеистом-провокатором» был предметом споров с древних времен; Суд над ним включал в себя обвинения в нечестии, и споры до сих пор не утихли. [127]

Сократ обсуждает божественность и душу в основном в «Алкивиаде» , «Евтифроне» и «Апологии» . [128] В «Алкивиаде» Сократ связывает человеческую душу с божественностью, заключая: «Тогда эта часть ее похожа на Бога, и всякий, кто посмотрит на нее и познает все божественное, тем самым обретет лучшее знание о себе». [129] Его дискуссии о религии всегда попадают под призму его рационализма. [130] Сократ в «Евтифроне » приходит к выводу, который уводит его далеко от обычной практики того времени: он считает жертвоприношения богам бесполезными, особенно когда ими движет надежда получить взамен награду. Вместо этого он призывает к тому, чтобы философия и стремление к знаниям были основным способом поклонения богам. [131] Его отказ от традиционных форм благочестия, связывая их с личными интересами, подразумевал, что афинянам следует искать религиозный опыт путем самоанализа. [132]

Сократ утверждал, что боги по своей сути были мудрыми и справедливыми, что было далеко от традиционной религии того времени. [133] В «Евтифроне» Евтифрона возникает дилемма . Сократ спрашивает своего собеседника о связи между благочестием и волей могущественного бога: хорошо ли что-то потому, что это воля этого бога, или воля этого бога потому, что оно хорошо? [134] Другими словами, благочестие следует за добром или за богом? Траектория сократической мысли контрастирует с традиционным греческим богословием, которое считало lex talionis (принцип «око за око») само собой разумеющимся. Сократ считал, что добро не зависит от богов, а боги сами должны быть благочестивыми. [135]

Платона Сократ подтверждает веру в богов в «Апологии» , где он говорит присяжным, что признает богов больше, чем своих обвинителей. [136] Для Сократа Платона существование богов считается само собой разумеющимся; ни в одном из своих диалогов он не исследует, существуют боги или нет. [137] В «Апологии» можно обосновать агностик Сократа, основываясь на его обсуждении великого неизвестного после смерти: [138] и в Федоне (диалог со своими учениками в последний день его жизни) Сократ выражает ясную веру в бессмертие души. [139] Он также верил в оракулы, гадания и другие послания богов. Эти знаки не вселяли в него никаких позитивных убеждений в моральных вопросах; скорее, это были предсказания неблагоприятных будущих событий. [140]

В « Мемориальных вещах» Ксенофонта Сократ строит аргумент, близкий к современному телеологическому аргументу разумного замысла . Он утверждает, что, поскольку во вселенной есть много особенностей, которые демонстрируют «признаки предусмотрительности» (например, веки), божественный создатель, должно быть, создал вселенную. [137] Затем он приходит к выводу, что создатель должен быть всеведущим и всемогущим , а также что он создал вселенную для развития человечества, поскольку люди от природы обладают многими способностями, которых нет у других животных. [141] Иногда Сократ говорит об одном божестве, а иногда о множественных «богах». Это было истолковано как означающее, что он либо верил, что верховное божество повелевает другими богами, либо что различные боги были частями или проявлениями этого единого божества. [142]

Связь религиозных убеждений Сократа с его строгой приверженностью рационализму является предметом споров. [143] Профессор философии Марк Макферран предполагает, что Сократ интерпретировал каждый божественный знак с точки зрения светской рациональности для подтверждения. [144] Профессор античной философии А. А. Лонг полагает, что анахронично предполагать, что Сократ считал, что религиозная и рациональная сферы разделены. [145]

Сократовский даймонион

Алкивиад получает наставления от Сократа , картина Франсуа-Андре Винсента 1776 года , изображающая даймона Сократа. [146]

» Платона В нескольких текстах (например, «Евтифрон 3b5; «Апология» » Ксенофонта 31c–d; «Воспоминания 1.1.2) Сократ утверждает, что слышит даймонический знак — внутренний голос, который обычно слышен, когда он собирался совершить ошибку. Сократ дал краткое описание этого даймониона на суде ( Апология 31c–d): «...Причиной этого является то, о чем вы слышали, как я часто упоминал в разных местах, а именно тот факт, что я испытываю нечто божественное и демоническое, Как написал Мелет в своем обвинительном заключении, это началось в моем детстве с появления определенного голоса. Когда бы он ни возник, он всегда удерживает меня от образа действий, который я намеревался предпринять, но никогда не дает. мне положительный совет. Именно это противоречило моей политической деятельности, и я думаю, что это было абсолютно нормально». [147] Современные ученые по-разному интерпретировали этот сократовский даймонион как рациональный источник знаний, импульс, сон или даже паранормальный опыт, испытанный аскетом Сократом. [148]

Добродетель и знание

Теория добродетели Сократа утверждает, что все добродетели по сути едины, поскольку являются формой знания. [149] По Сократу, причина, по которой человек плох, заключается в том, что ему не хватает знаний. Поскольку знания едины, едины и добродетели. Еще одно известное изречение — «никто не ошибается по своей воле» — также вытекает из этой теории. [150] В «Протагоре» Сократ доказывает единство добродетелей на примере мужества: если кто-то знает, в чем заключается соответствующая опасность, он может пойти на риск. [149] Аристотель комментирует: «...Сократ-старший думал, что целью жизни является познание добродетели, и искал определения справедливости, мужества и каждой из частей добродетели, и это был разумный подход, так как он думал, что все добродетели — это науки, и что как только человек познает [например] справедливость, он станет справедливым…» [151]

Любовь

Сократ и Алкивиад, Кристоффер Вильгельм Эккерсберг , 1813–1816 гг.

Некоторые тексты предполагают, что у Сократа были любовные связи с Алкивиадом и другими молодыми людьми; другие предполагают, что дружба Сократа с маленькими мальчиками была направлена ​​​​только на их улучшение и не носила сексуального характера. В «Горгии» Сократ утверждает, что он был двойным любителем Алкивиада и философии, а его кокетство очевидно у Протагора , Менона (76a–c) и Федра (227c–d). Однако точная природа его отношений с Алкивиадом не ясна; Сократ был известен своей сдержанностью, а Алкивиад признается на «Пире» , что пытался соблазнить Сократа, но потерпел неудачу. [152]

Сократовская теория любви в основном выведена из «Лисия» , где Сократ обсуждает любовь. [153] в школе борьбы в компании Лисия и его друзей. Они начинают свой диалог с исследования родительской любви и того, как она проявляется в отношении свободы и границ, которые родители устанавливают для своих детей. Сократ заключает, что если Лисий совершенно бесполезен, никто не будет его любить, даже его родители. Хотя большинство ученых считают, что этот текст был задуман как юмористический, было также высказано предположение, что Лисий показывает, что Сократ придерживался эгоистического взгляда на любовь, согласно которому мы любим только тех людей, которые нам чем-то полезны. [154] Другие ученые не согласны с этой точкой зрения, утверждая, что учение Сократа оставляет место для неэгоистической любви к супругу; третьи отрицают, что Сократ вообще предполагает какую-либо эгоистическую мотивацию. [155] В «Пире» Сократ утверждает, что дети создают ложное впечатление о бессмертии у своих родителей, и это заблуждение создает среди них некую форму единства. [156] Ученые также отмечают, что для Сократа любовь разумна. [157]

Сократ, утверждающий, что знает только то, чего он не знает, делает исключение (в «Пире » Платона ), где говорит, что расскажет правду о Любви, которую он узнал от «умной женщины». Классицист Арман Д'Ангур утверждал, что Сократ в юности был близок к Аспазии и что Диотима , которой Сократ приписывает свое понимание любви в «Пире» , основана на ней; [158] однако возможно также, что Диотима действительно существовала.

Сократическая философия политики

Хотя Сократ участвовал в публичных политических и культурных дебатах, трудно определить его точную политическую философию. он В «Горгии» Платона говорит Калликлу : «Я считаю, что я один из немногих афинян — чтобы не сказать, что я единственный, но единственный среди наших современников — которые овладели истинным политическим ремеслом и практикой истинная политика потому, что речи, которые я произношу каждый раз, направлены не на удовлетворение, а на лучшее». [159] Его заявление иллюстрирует его отвращение к устоявшимся демократическим собраниям и процедурам, таким как голосование, поскольку Сократ считал, что политики и риторы используют уловки, чтобы ввести общественность в заблуждение. [160] Он никогда не баллотировался на посты и не предлагал никаких законов. [161] Скорее, он стремился помочь городу процветать, «улучшая» его жителей. [160] Как гражданин он соблюдал закон. Он подчинялся правилам и выполнял свой военный долг, участвуя в войнах за рубежом. Однако в его диалогах мало упоминаются современные политические решения, такие как Сицилийская экспедиция . [161]

Сократ проводил время, общаясь с гражданами, в том числе влиятельными членами афинского общества, изучая их убеждения и выявляя противоречия их идей. Сократ считал, что делает им одолжение, поскольку для него политика заключалась в формировании морального ландшафта города посредством философии, а не избирательных процедур. [162] Ведутся споры о том, какое место занимал Сократ в поляризованном афинском политическом климате, который был разделен между олигархами и демократами. Хотя четких текстовых свидетельств нет, одна широко распространенная теория утверждает, что Сократ склонялся к демократии: он не подчинился единственному приказу, который олигархическое правительство Тридцати тиранов дал ему ; он уважал законы и политическую систему Афин (сформулированные демократами); и, согласно этому аргументу, его близость к идеалам демократических Афин была причиной, по которой он не хотел избежать тюрьмы и смертной казни. С другой стороны, есть некоторые свидетельства того, что Сократ склонялся к олигархии: большинство его друзей поддерживали олигархию, он презирал мнение многих и критиковал демократический процесс, а Протагор демонстрирует некоторые антидемократические элементы. [163] Менее распространенный аргумент предполагает, что Сократ отдавал предпочтение демократическому республиканизму , теории, которая отдает приоритет активному участию в общественной жизни и заботе о городе. [164]

Еще одно предположение состоит в том, что Сократ поддерживал взгляды, соответствующие либерализму , политической идеологии, сформировавшейся в эпоху Просвещения . Этот аргумент в основном основан на Критоне и Апологии , где Сократ говорит о взаимовыгодных отношениях между городом и его гражданами. По мнению Сократа, граждане морально независимы и могут свободно покинуть город, если захотят, но, оставаясь в городе, они также признают законы и власть города над ними. [165] С другой стороны, Сократ считался первым сторонником гражданского неповиновения . Решительное неприятие Сократом несправедливости, а также его отказ выполнить приказ Тридцати тиранов арестовать Леона наводят на мысль об этой линии. Как он говорит в «Критии» , «никогда не следует поступать несправедливо, даже чтобы отплатить за обиду, причиненную самому себе». [166] В более широкой картине Сократ советовал бы гражданам следовать приказам государства, если только после долгих размышлений они не сочтут их несправедливыми. [167]

Наследие

Эллинистическая эпоха

Отпечаток сердолика с изображением Сократа, Рим, I век до н.э. – I век нашей эры (слева); Настенная роспись дома с изображением Сократа, I–V века нашей эры, Музей Эфеса (справа)

Влияние Сократа на философию после его смерти было огромно. За исключением эпикурейцев и пирронистов , от него восходили почти все философские течения после Сократа: Академия Платона, Лицей Аристотеля, киники и стоики. [168] Интерес к Сократу продолжал расти до третьего века нашей эры. [169] Различные школы различались в ответах на фундаментальные вопросы, такие как цель жизни или природа arete (добродетели), поскольку Сократ не дал им ответа, и поэтому философские школы впоследствии сильно разошлись в интерпретации его мысли. [170] Считалось, что он сместил фокус философии с изучения мира природы, как это было в случае с философами-досократиками, на изучение человеческих дел. [171]

Непосредственными последователями Сократа были его ученики Евклид Мегарский , Аристипп и Антисфен , которые делали между собой разные выводы и следовали независимыми траекториями. [172] Полные учения учеников Сократа восстановить трудно. [173] Антисфен глубоко презирал материальные блага. По его мнению, главное — добродетель. Диоген и киники продолжили эту линию мысли. [174] Напротив, Аристипп одобрял накопление богатства и вел роскошную жизнь. Покинув Афины и вернувшись в свой родной город Кирену , он основал киренскую философскую школу , основанную на гедонизме и поддерживающую легкую жизнь с физическими удовольствиями. Его школа перешла к его внуку, носившему то же имя. В творчестве Ксенофонта есть диалог, в котором Аристипп утверждает, что хочет жить, не желая править или быть управляемым другими. [175] Кроме того, Аристипп придерживался скептической позиции в отношении эпистемологии , утверждая, что мы можем быть уверены только в своих собственных чувствах. Эта точка зрения перекликается с сократическим пониманием невежества. [176] Евклид был современником Сократа. После суда и смерти Сократа он покинул Афины и направился в соседний город Мегары , где основал школу, названную мегарянами. теория была построена на досократовском монизме Парменида . Его Евклид продолжил мысль Сократа, сосредоточив внимание на природе добродетели.

Стоики во многом полагались на Сократа. [177] Они применили метод Сократа как инструмент, позволяющий избежать противоречий. Их моральные доктрины были сосредоточены на том, как прожить спокойную жизнь посредством мудрости и добродетели. Стоики отводили добродетели решающую роль в достижении счастья, а также отдавали приоритет взаимосвязи между добром и этическим совершенством, и все это перекликалось с сократовской мыслью. [178] В то же время философское течение платонизма считало Сократа своим предшественником в этике и в своей теории познания. Аркесилай , который стал главой Академии примерно через 80 лет после ее основания Платоном, радикально изменил доктрину Академии на то, что сейчас известно как академический скептицизм , основанный на сократической философии невежества. Академические скептики соревновались со стоиками в вопросе, кто является истинным наследником Сократа в этическом отношении. [179] В то время как стоики настаивали на этике, основанной на знаниях, Аркесилай полагался на сократическое невежество. Ответ стоиков Аркесилаю заключался в том, что сократическое невежество было частью сократической иронии (они сами не одобряли использование иронии), аргумента, который в конечном итоге стал доминирующим повествованием Сократа в поздней античности. [180]

Хотя Аристотель считал Сократа важным философом, Сократ не был центральной фигурой в аристотелевской мысли. Один из учеников Аристотеля, Аристоксен, даже написал книгу, подробно описывающую скандалы Сократа.

Эпикурейцы были антагонистами Сократа. [181] Они нападали на него за суеверия, критикуя его веру в своего даймониона и его уважение к оракулу в Дельфах. [182] Они также критиковали Сократа за его характер и различные недостатки, уделяя особое внимание его иронии, которую считали неуместной для философа и неприличной для учителя. [183]

Пирронисты также были враждебно настроены по отношению к Сократу, обвиняя его в том , что он болтает об этике, проявляет ложное смирение, насмехается над людьми и издевается над ними. [184]

Средневековый мир

Изображение Сократа в рукописи Аль-Мубашшира ибн Фатика

Сократическая мысль проникла на исламский Ближний Восток вместе с идеями Аристотеля и стоиков. Работы Платона о Сократе, а также другая древнегреческая литература были переведены на арабский язык ранними мусульманскими учеными, такими как Аль-Кинди , Джабир ибн Хайян и Мутазила . Мусульманские ученые приветствовали Сократа и восхищались им за то, что он сочетал свою этику со своим образом жизни, возможно, из-за сходства в этом отношении с . личностью Мухаммеда [185] Сократовские доктрины были изменены, чтобы соответствовать исламской вере: по мнению мусульманских ученых, Сократ приводил аргументы в пользу монотеизма, временности этого мира и наград в следующей жизни. [186] Его влияние в арабоязычном мире продолжается и по сей день. [187]

В средние века в христианском мире в целом мало что сохранилось из мыслей Сократа; однако работы о Сократе христианских ученых, таких как Лактанций , Евсевий и Августин, сохранялись в Византийской империи , где Сократ изучался под христианской призмой. [188] После падения Константинополя многие тексты были возвращены в мир римского христианства, где они были переведены на латынь. В целом, древняя сократическая философия, как и остальная классическая литература до эпохи Возрождения , поначалу воспринималась в христианском мире со скептицизмом. [189]

В период раннего итальянского Возрождения сложились два разных повествования о Сократе. [190] С одной стороны, гуманистическое движение возродило интерес к авторам-классикам. Леонардо Бруни перевел многие сократические диалоги Платона, а его ученик Джанноццо Манетти написал широко распространенную книгу « Жизнь Сократа» . Оба они представили гражданскую версию Сократа, согласно которой Сократ был гуманистом и сторонником республиканизма . Бруни и Манетти были заинтересованы в защите секуляризма как негреховного образа жизни; Представление взгляда на Сократа, соответствующего христианской морали, помогло их делу. При этом им пришлось подвергать цензуре части его диалогов, особенно те, которые, казалось, пропагандировали гомосексуализм или любую возможность педерастии ( с Алкивиадом) или которые предполагали, что сократовский даймон был богом. [191] С другой стороны, иную картину Сократа представляли итальянские неоплатоники во главе с философом и священником Марсилио Фичино . Фичино был впечатлен неиерархическим и неформальным способом обучения Сократа, который он пытался воспроизвести. Фичино изобразил святую картину Сократа, находя параллели с жизнью Иисуса Христа. Для Фичино и его последователей сократическое невежество означало признание им того, что вся мудрость дана Богом (через сократического даймона ). [192]

Современное время

Сократ вместе со своими женами (он был женат один или два раза) и учениками появляется на многих картинах. Вот «Сократ, две его жены» и «Алкивиад» , картина Золотого века голландского художника Рейера ван Бломмендала . Часто его жена Ксантиппа, одна или с Мирто (другой предполагаемой женой Сократа), изображается выливающей на Сократа горшок с мочой (гидрией). [193]

В раннем Новом времени во Франции в образе Сократа в различных романах и сатирических пьесах доминировали скорее особенности его частной жизни, чем его философская мысль. [194] Некоторые мыслители использовали Сократа, чтобы подчеркнуть и прокомментировать противоречия своей эпохи, например, Теофиль де Вио , который изобразил христианизированного Сократа, обвиненного в атеизме, [195] в то время как для Вольтера фигура Сократа представляла теиста, основанного на разуме. [196] Мишель де Монтень много писал о Сократе, связывая его с рационализмом как противовесом современным религиозным фанатикам. [197]

В XVIII веке немецкий идеализм возродил философский интерес к Сократу, главным образом благодаря . работам Гегеля Для Гегеля Сократ ознаменовал поворотный момент в истории человечества введением принципа свободной субъективности или самоопределения . Хотя Гегель хвалит Сократа за его вклад, он, тем не менее, оправдывает афинский двор, поскольку настойчивое требование Сократа на самоопределении было бы разрушительным для Sittlichkeit ( гегелевский термин, обозначающий образ жизни, сформированный институтами и законами государства). [198] Кроме того, Гегель рассматривает сократическое использование рационализма как продолжение сосредоточения Протагора на человеческом мышлении (как оно заключено в девизе homo mensura : «человек есть мера всех вещей»), но модифицированное: именно наше рассуждение может помочь нам. сделать объективные выводы о действительности. [199] Кроме того, Гегель считал Сократа предшественником более поздних древних философов-скептиков, хотя никогда четко не объяснял, почему. [200]

Сёрен Кьеркегор считал Сократа своим учителем. [201] и написал о нем магистерскую диссертацию « Понятие иронии с постоянной ссылкой на Сократа» . [202] Там он утверждает, что Сократ не философ-моралист, а чисто ироник. [203] Он также сосредоточил внимание на избегании Сократом письма: для Кьеркегора это избегание было признаком смирения, проистекающего из принятия Сократом своего невежества. [204] По мнению Кьеркегора, Сократ не только ничего не записал, но и его современники неправильно истолковали и неправильно поняли его как философа, поставив перед нами почти невыполнимую задачу постижения сократической мысли. [202] Платона Только «Апология» была, по мнению Кьеркегора, близка к реальному Сократу. [205] В своих произведениях он довольно часто обращался к Сократу; в своих более поздних работах Кьеркегор обнаружил этические элементы в сократической мысли. [203] Сократ был для Кьеркегора не только предметом изучения, но и образцом: свою философскую задачу Кьеркегор равнял Сократу. Он пишет: «Единственная аналогия, которую я имею перед собой, — это Сократ; моя задача — сократовская задача — проверить определение того, что значит быть христианином», причем его цель — приблизить общество к христианскому идеалу, поскольку он считал, что христианство стало формальностью, лишенной всякой христианской сущности. [206] Кьеркегор отрицал, что он христианин, как Сократ отрицал наличие каких-либо знаний. [207]

Фридрих Ницше возмущался вкладом Сократа в западную культуру. [208] В своей первой книге « Рождение трагедии» (1872 г.) Ницше возложил на Сократа ответственность за то, что он считал упадком древнегреческой цивилизации в IV веке до нашей эры и после него. Для Ницше Сократ превратил сферу философии от досократического натурализма к рационализму и интеллектуализму. Он пишет: «Я считаю [досократиков] предшественниками реформации греков, но не Сократа»; «С помощью Эмпедокла и Демокрита греки были на пути к правильному измерению человеческого существования, его неразумности, его страданий; они так и не достигли этой цели благодаря Сократу». [209] Результатом, как предположил Ницше, стала извращенная ситуация, которая продолжалась до его времени: наша культура — это сократическая культура, считал он. [208] В более поздней публикации « Сумерки идолов» (1887 г.) Ницше продолжил свое наступление на Сократа, сосредоточив внимание на произвольной связи разума с добродетелью и счастьем в сократическом мышлении. Он пишет: «Я пытаюсь понять, из каких частичных и идиосинкратических состояний выводится сократовская проблема: его уравнение разума = добродетели = счастья. себя [от этого увлечения]». [210] С конца 19 века до начала 20 века наиболее распространенным объяснением враждебности Ницше к Сократу был его антирационализм; он считал Сократа отцом европейского рационализма . В середине 20 века философ Вальтер Кауфман опубликовал статью, в которой утверждал, что Ницше восхищался Сократом. В настоящее время господствует мнение, что Ницше относился к Сократу двойственно. [211]

Статуя Сократа возле Национальной библиотеки Уругвая , Монтевидео.

Континентальные философы Ханна Арендт , Лео Штраус и Карл Поппер , пережив ужасы Второй мировой войны , на фоне подъема тоталитарных режимов, видели в Сократе икону индивидуального сознания. [212] Арендт в книге «Эйхман в Иерусалиме» (1963) предполагает, что постоянные вопросы и самоанализ Сократа могли предотвратить банальность зла . [213] Штраус считает, что политическая мысль Сократа параллельна платоновской. Платона Он рассматривает элитарного Сократа в «Государстве» как пример того, почему полис не является и не может быть идеальным способом организации жизни, поскольку философские истины не могут быть переварены массами. [214] Поппер придерживается противоположной точки зрения: он утверждает, что Сократ выступает против тоталитарных идей Платона. Для Поппера сократический индивидуализм, наряду с афинской демократией, подразумевает концепцию Поппера «открытого общества», как описано в его книге « Открытое общество и его враги» (1945). [215]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джонс 2006 .
  2. ^ Гатри 1972 , стр. 5–7; Дорион 2011 , стр. 1–2; Май 2000 г. , с. 9; Уотерфилд 2013 , с. 1.
  3. ^ Май 2000 г. , с. 20; Дорион 2011 , с. 7; Уотерфилд 2013 , с. 1.
  4. ^ Дёринг 2011 , стр. 24–25.
  5. ^ Дорион 2011 , стр. 7–9.
  6. ^ Гатри 1972 , стр. 13–15.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Гатри 1972 , с. 15.
  8. ^ Гатри 1972 , стр. 15–16, 28.
  9. ^ Гатри 1972 , стр. 15–16.
  10. ^ Гатри 1972 , с. 18.
  11. ^ Гатри 1972 , стр. 20–23.
  12. ^ Гатри 1972 , стр. 25–26.
  13. ^ Гатри 1972 , стр. 29–31; Дорион 2011 , с. 6.
  14. ^ Гатри 1972 , с. 30.
  15. ^ Гатри 1972 , стр. 29–33; Уотерфилд, 2013 г. , стр. 3–4.
  16. ^ Май 2000 г. , с. 20; Дорион 2011 , стр. 6–7.
  17. ^ Май 2000 г. , с. 20; Уотерфилд, 2013 г. , стр. 3–4.
  18. ^ Май 2000 г. , стр. 19–20.
  19. ^ Дорион 2011 , стр. 4, 10.
  20. ^ Уотерфилд 2013 , стр. 10–13.
  21. ^ Гатри 1972 , стр. 39–41.
  22. ^ Гатри 1972 , стр. 39–51.
  23. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 5.
  24. ^ Константа 2011 , стр. 85, 88.
  25. ^ Уотерфилд 2013 , стр. 7–8.
  26. ^ Властос 1991 , с. 52; Кан 1998 , стр. 1–2.
  27. ^ Гатри 1972 , стр. 35–36; Уотерфилд 2013 , с. 8.
  28. ^ Гатри 1972 , с. 38.
  29. ^ Гатри 1972 , стр. 38–39.
  30. ^ Дорион 2011 , стр. 11, 16; Уотерфилд 2013 , с. 11.
  31. ^ Уотерфилд 2013 , стр. 8–11.
  32. ^ Уотерфилд 2013 , с. 11.
  33. ^ Дорион 2011 , стр. 1–3.
  34. ^ Дорион 2011 , стр. 2–3.
  35. ^ Дорион 2011 , с. 5.
  36. ^ Дорион 2011 , стр. 7–10.
  37. ^ Перейти обратно: а б Дорион 2011 , стр. 12–14.
  38. ^ Дорион 2011 , стр. 17–18.
  39. ^ Гатри 1972 , с. 2.
  40. ^ Обер 2010 , стр. 159–160; Ахбель-Раппе 2011 , с. 1; Гатри 1972 , с. 58; Дорион 2011 , с. 12; Гвозди 2020 , Хронология исторического Сократа в контексте афинской истории и драматических дат диалогов Платона.
  41. ^ Обер 2010 , стр. 160–161.
  42. ^ Обер 2010 , стр. 161–162.
  43. ^ Верх 2010 г. , с. 161.
  44. ^ Гатри 1972 , с. 65.
  45. ^ Гатри 1972 , с. 59.
  46. ^ Гатри 1972 , с. 65; Обер 2010 , стр. 167–171.
  47. ^ Гатри 1972 , с. 78.
  48. ^ Гатри 1972 , стр. 66–67.
  49. ^ Перейти обратно: а б Гатри 1972 , с. 69.
  50. ^ Гатри 1972 , стр. 70–75; Гвозди 2020 , Странности Сократа.
  51. ^ Обдрзалек 2013 , стр. 210–211; Гвозди 2020 , Странности Сократа.
  52. ^ Гатри 1972 , стр. 92–94; Гвозди 2020 , Странности Сократа.
  53. ^ Кан 1998 , с. 75.
  54. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 15–19.
  55. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 17, 21.
  56. ^ Платон. «Федон» . Персей . Проверено 1 марта 2024 г. См. §118а.
  57. ^ Май 2000 г. , с. 30, 40.
  58. ^ Перейти обратно: а б с д Май 2000 г. , стр. 47–48.
  59. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж Гвозди 2020 , Хронология исторического Сократа.
  60. ^ Май 2000 г. , с. 31.
  61. ^ Май 2000 г. , стр. 33–39.
  62. ^ Май 2000 г. , стр. 41–42.
  63. ^ Май 2000 г. , с. 42.
  64. ^ Май 2000 г. , с. 43.
  65. ^ Май 2000 г. , стр. 45–46.
  66. ^ Гатри 1972 , стр. 65–66.
  67. ^ Гатри 1972 , стр. 63–65; Ахбель-Раппе 2011 ; Обер 2010 , с. 146.
  68. ^ Гатри 1972 , стр. 64–65.
  69. ^ Гатри 1972 , стр. 20, 65–66; Обер 2010 , с. 146.
  70. ^ Перейти обратно: а б Ралковский 2013 , с. 302.
  71. ^ Ралковски 2013 , с. 323.
  72. ^ Ралковски 2013 , стр. 319–322.
  73. ^ Ралковски 2013 , стр. 307–308.
  74. ^ Ралковски 2013 , стр. 303–304.
  75. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 53.
  76. ^ Бенсон 2011 , с. 179; Вольфсдорф, 2013 г. , стр. 34–35.
  77. ^ Вольфсдорф 2013 , с. 34: Другие включают Хармида , Критона , Евтидема , Евтифрона , Гиппия Большого , Гиппия Малого , Иона , Лахаса , Лисия , Протагора . Бенсон 2011 , с. 179, также добавлены части Мено .
  78. ^ Бенсон 2011 , стр. 182–184; Вольфсдорф, 2013 г. , стр. 34–35.
  79. ^ Бенсон 2011 , с. 184.
  80. ^ Гатри 1972 , стр. 125–127.
  81. ^ Перейти обратно: а б Гатри 1972 , стр. 128–129.
  82. ^ Бенсон 2011 , стр. 179, 185–193.
  83. ^ Бенсон 2011 , с. 185; Вольфсдорф, 2013 г. , стр. 34–35; Амбери 2020 , Эленх: Сократ-отрицатель.
  84. ^ Бенсон 2011 , с. 185; Вольфсдорф 2013 , с. 44; Амбери 2020 , Эленх: Сократ-отрицатель.
  85. ^ Бенсон 2011 , с. 185.
  86. ^ Ambury 2020 , The Elenchus: Socrates the Refuter: Бенсон (2011) называет в примечании ученых, придерживающихся конструктивистского и неконструктивистского подхода: «Среди тех «конструктивистов», желающих сделать это, есть Brickhouse и Smith 1994, глава 6.1; Бернет, 1924, стр. 136–137; Рабиновиц, 1958; Рив, 1.10; Тейлор, 1982, и Властос, 1991, гл. антиконструктивисты») включают Аллена 1970, стр. 6–9, 67; и Гроте 1865, стр. 437–457. Бекман 1979, гл. 2.1; Калеф 1995; и Версени 1982», стр. 118.
  87. ^ Бенсон 2013 , с. 136.
  88. ^ Бенсон 2013 , стр. 136–139; Ахбель-Раппе 2011 , с. 71.
  89. ^ Гатри 1972 , с. 112.
  90. ^ Гатри 1972 , стр. 110–111.
  91. ^ Бенсон 2013 , стр. 143–145; Бетт 2011 , с. 228.
  92. ^ Бенсон 2013 , стр. 143–145, 147; Бетт 2011 , с. 229.
  93. ^ Бенсон 2013 , с. 145.
  94. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 144.
  95. ^ Гатри 1972 , с. 122; Бетт 2011 , с. 215; МакПартленд, 2013 , стр. 94–95.
  96. ^ МакПартленд 2013 , с. 98.
  97. ^ МакПартленд 2013 , стр. 108–109.
  98. ^ МакПартленд 2013 , с. 117.
  99. ^ МакПартленд 2013 , с. 119.
  100. ^ МакПартленд 2013 , стр. 117–119.
  101. ^ МакПартленд 2013 , стр. 118–119.
  102. ^ Властос 1985 , стр. 1.
  103. ^ Перейти обратно: а б Властос 1985 , стр. 6–7.
  104. ^ Властос 1985 , стр. 1–2; Лешер 1987 , с. 275.
  105. ^ Лешер 1987 , с. 276.
  106. ^ Лешер 1987 , с. 276; Василиу 2013 , с. 28.
  107. ^ Лешер 1987 , с. 278; МакПартленд 2013 , с. 123.
  108. ^ МакПартленд 2013 , стр. 123–124.
  109. ^ Лейн 2011 , с. 239.
  110. ^ Василиу 2013 , с. 20.
  111. ^ Василиу 2013 , с. 24? Лейн 2011 , с. 239.
  112. ^ Лейн 2011 , стр. 249–251.
  113. ^ Лейн 2011 , стр. 241–242.
  114. ^ Лейн 2011 , с. 243.
  115. ^ Василиу 2013 , стр. 28–29.
  116. ^ Brickhouse & Smith 2013 , с. 185; Властос 1991 , с. 203.
  117. ^ Перейти обратно: а б Решотко 2013 , с. 158.
  118. ^ Brickhouse & Smith 2013 , с. 185.
  119. ^ Сегвик 2006 , стр. 171–173.
  120. ^ Сегвик 2006 , с. 171.
  121. ^ Brickhouse & Smith 2013 , стр. 185–186.
  122. ^ Brickhouse & Smith 2013 , стр. 190–191.
  123. ^ За рубежом, 2019 , стр. 686–687.
  124. ^ Макферран 2011 , с. 117.
  125. ^ Макферран 2013 , с. 257.
  126. ^ Макферран 2013 , стр. 259–260.
  127. ^ Макферран 2013 , стр. 257–258.
  128. ^ Гатри 1972 , стр. 151–153.
  129. ^ Гатри 1972 , с. 153.
  130. ^ Макферран 2013 , стр. 260–262; Макферран 2011 , с. 111.
  131. ^ Макферран 2013 , с. 265.
  132. ^ Макферран 2013 , с. 266.
  133. ^ Макферран 2013 , стр. 263–266.
  134. ^ Макферран 2013 , с. 263: См. также примечание 30 для получения дополнительной информации; Макферран 2011 , с. 117.
  135. ^ Макферран 2011 , стр. 117–119.
  136. ^ Макферран 2013 , стр. 272–273.
  137. ^ Перейти обратно: а б Макферран 2013 , стр. 270–271.
  138. ^ Гатри 1972 , стр. 157–158.
  139. ^ Гатри 1972 , стр. 160–164.
  140. ^ Макферран 2011 , стр. 123–127.
  141. ^ Макферран 2013 , стр. 270–271; Длинный 2009 , с. 63.
  142. ^ Макферран 2013 , с. 272; Длинный 2009 , с. 63.
  143. ^ Макферран 2011 , стр. 114–115.
  144. ^ Макферран 2011 , с. 124.
  145. ^ Лонг 2009 , с. 64.
  146. ^ Лапатин 2009 , с. 146.
  147. ^ Лонг 2009 , стр. 63–64.
  148. ^ Лонг 2009 , стр. 65–66, 70.
  149. ^ Перейти обратно: а б Гатри 1972 , с. 131.
  150. ^ Роу 2006 , стр. 164–165.
  151. ^ Гатри 1972 , стр. 131; Ахбель-Раппе и Камтекар 2009 , стр. 72.
  152. ^ Обдрзалек 2013 , стр. 210–211.
  153. ^ Обдрзалек 2013 , стр. 211–212; Рудебуш 2009 , с. 187.
  154. ^ Обдрзалек 2013 , стр. 214–215.
  155. ^ Обдрзалек 2013 , с. 212.
  156. ^ Обдрзалек 2013 , с. 231.
  157. ^ Обдрзалек 2013 , с. 230.
  158. ^ Д'Ангур 2019 .
  159. ^ Грисволд 2011 , стр. 333–341; Джонсон 2013 , с. 234.
  160. ^ Перейти обратно: а б Джонсон 2013 , с. 234.
  161. ^ Перейти обратно: а б Грисволд 2011 , с. 334.
  162. ^ Джонсон 2013 , с. 235.
  163. ^ Джонсон 2013 , стр. 236–237.
  164. ^ Джонсон 2013 , с. 238.
  165. ^ Джонсон 2013 , стр. 239–241.
  166. ^ Джонсон 2013 , стр. 241–242.
  167. ^ Джонсон 2013 , стр. 255–256.
  168. ^ Гатри 1972 , стр. 99, 165; Длинный 2011 , с. 355; Ахбель-Раппе 2011 , стр. 95–96.
  169. ^ Лонг 2011 , стр. 355–356.
  170. ^ Гатри 1972 , стр. 165–166; Лонг 2011 , стр. 355–357.
  171. ^ Длинный 2011 , с. 358.
  172. ^ Гатри 1972 , с. 169.
  173. ^ Гатри 1972 , стр. 179–183.
  174. ^ Гатри 1972 , с. 170.
  175. ^ Гатри 1972 , стр. 170–174.
  176. ^ Гатри 1972 , стр. 175–177.
  177. ^ Длинный 2011 , с. 362.
  178. ^ Лонг 2011 , стр. 362–264.
  179. ^ Лонг 2011 , стр. 364–365.
  180. ^ Длинный 2011 , с. 367.
  181. ^ Лонг 2011 , стр. 368–369.
  182. ^ Длинный 2011 , с. 374.
  183. ^ Кампос-Дарока 2019 , с. 240; Лейн 2011 , с. 244; Длинный 2011 , с. 370.
  184. ^ «Диоген Лаэртский, Жизнеописания выдающихся философов, книга II, глава 5, раздел 19» . Архивировано из оригинала 24 января 2022 года . Проверено 24 января 2022 г.
  185. ^ Алон 2009 , стр. 317–318.
  186. ^ Алон 2009 , стр. 325–326.
  187. ^ Алон 2009 , с. 332.
  188. ^ Тритий 2019 , стр. 609–610; Хэнкинс 2009 , с. 352.
  189. ^ Ханкинс 2009 , стр. 337–340.
  190. ^ Ханкинс 2009 , стр. 348–349.
  191. ^ Хэнкинс 2009 , стр. 341–346.
  192. ^ Ханкинс 2009 , стр. 346–348.
  193. ^ Лапатин 2009 , стр. 133–139.
  194. ^ Маклин 2009 , стр. 353–354.
  195. ^ Маклин 2009 , с. 355.
  196. ^ Лафлин 2019 , с. 665.
  197. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 12.
  198. ^ Боуман 2019 , стр. 751–753.
  199. ^ Боуман 2019 , стр. 753, 761–763.
  200. ^ Уайт 2009 , стр. 373–374.
  201. ^ Шур и Ямато 2019 , с. 820.
  202. ^ Перейти обратно: а б Шур и Ямато 2019 , с. 824.
  203. ^ Перейти обратно: а б Мюнхен 2009 , с. 389.
  204. ^ Шур и Ямато 2019 , стр. 824–825.
  205. ^ Мюнхен 2009 , с. 390.
  206. ^ Muench 2009 , стр. 390–391: Цитата из эссе Кьеркегора « Моя задача» (1855).
  207. ^ Мюнхен 2009 , с. 394.
  208. ^ Перейти обратно: а б Раймонд 2019 , с. 837.
  209. ^ Портер 2009 , стр. 408–409; Амбери 2020 , Наследие: как другие философы понимали Сократа?
  210. ^ Портер 2009 , стр. 410–411.
  211. ^ Раймонд 2019 , стр. 837–839.
  212. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 127.
  213. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 137–138.
  214. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 138–140.
  215. ^ Ахбель-Раппе 2011 , стр. 140–142.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Arc.Ask3.Ru: конец оригинального документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: D9E9DD861BB86B678B3562CF870A42EB__1717629000
URL1:https://en.wikipedia.org/wiki/Socrates
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Socrates - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть, любые претензии не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, денежную единицу можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)