Энкратия
В древнегреческой философии ἐνκράτεια Энкратия ( греч. , «во власти» — от ἐν (эн, «в») + κράτος (кратос, «власть») — состояние власти над чем-либо, обычно состояние самообладания и самообладания. мастерство , при котором человек удерживает власть над своими страстями и инстинктами. Впервые оно было использовано в контексте самоконтроля тремя учениками Сократа : Исократом , Ксенофонтом и Платоном . [1]
Ксенофонт
[ редактировать ]Особенно для Ксенофонта энкратия — это не просто особая добродетель, но «основа всех добродетелей ». [2] Однако Ксенефон считал, что добродетель имеет три основные части и две части меньшего ранга, а именно: энкратею , софросунэ и эпимелею , и в меньшей степени мужество и мудрость ( софию ). [3] Если кто-то практиковал эпимелею и софросун , то он был бы вознагражден реализацией эвдемонии , греческого термина, обозначающего «высшее благо», которого можно достичь в жизни. В отличие от Сократа, который видел, что практика энкратии приносит пользу человеку после смерти, Ксенефон считал, что человек, не практикующий энкратию, был не чем иным, как зверем, ловящим наживку. [3]
Аристотель
[ редактировать ]Для Аристотеля энкратия ( является противоположностью акрасии ἀκρασία от ἀ = без + κράτος = власть, контроль), которая представляет собой отсутствие контроля над собственными желаниями. [4] Другое определение — это проявление моральной сдержанности, хотя и с учетом личного мнения. [5] Однако душа как акратического, так и энкратического персонажей «достойна похвалы», что приводит к этической ошибке, лежащей в нерациональных частях обоих персонажей. Это смещение души проявляется по-разному, не только в отношении проявления воздержания. [6]
Человек в этом состоянии энкратии будет делать то, что, как он знает, является положительным выбором из-за его положительных последствий, в то время как человек в состоянии акрасии будет делать то, что, как он знает, не является положительным выбором, несмотря на его отрицательные последствия. , из-за непосредственных удовольствий, которые дает выбор. [7]
Аристотель также поместил энктрею и ее антитезу, акрасию, в софросину , «сферу» телесных удовольствий и контроля над этими физическими желаниями удовольствия. [8] Он также проводит сравнение с karteria , выносливостью физической боли, как возможный аналог, который проистекает из той же цели — контроля над человеческими побуждениями и страстями. [8]
Платон
[ редактировать ]В его более ранних диалогах термин «энкратия» никогда не используется явно. Возможно, это возникло из-за разногласий Платона с точки зрения определения этого термина, поскольку энкратия способствовала стремлению к добру и не создавала динамики для оценки добра или зла, а также самого знания. Платон также отрицал реальность акрасии и, следовательно, энкратии , поскольку оба они взаимосвязаны друг с другом и логическими результатами стремления к знаниям. Таким образом, это обеспечило путь к достижению блага без необходимости в других элементах. [9]
Платоновская теория конституции души , а именно: логистикон, тимоид и эпитиметикон, согласно современным исследованиям, способствовала переосмыслению энкретии от ее менее полезной природы к чему-то более центральному для самой конституции человеческой души. Таким образом, возможность энкратии и акрасии заложена в элементах души с самого начала. [10]
Библейское использование
[ редактировать ]В Новом Завете христианской Библии термин, обозначающий самообладание и воздержание, — энкратия. Во многих стихах этот термин подразумевает исключительно тщательное ограничение потакания материальным и физическим желаниям с акцентом на размышлениях и совершении добродетельных действий и мыслей. В Послании к Галатам (в частности, 5:23) также используется греческий термин нефалиос , хотя этот термин больше относится к отказу от спиртных напитков и ведению трезвого образа жизни. [11]
Раннехристианская секта, известная как энкратиты, впервые записанная греческим епископом Иринеем , создала свою религиозную философию вокруг проявления самоограничения от физических удовольствий, а также брака, деторождения, питья и потребления мяса. [12] Однако общим определением энкратизма, практиковавшегося энкратитами, был отказ от брака, деторождения и потребления мяса. [12]
В богословских учениях епископа Григория Нисского IV века энкратия была путем к восстановлению божественного монизма , при этом женское начало было результатом первородного греха . Физическая сексуальность и божественная любовь считаются двумя разными действиями, а не синонимами, при этом реализация божественного единства приводит к асексуальному статусу, который Григорий рассматривает как воплощение мужественности. [13]
См. также
[ редактировать ]- Акрасия (слабость или отсутствие самоконтроля)
- Трезвение (воздержание от алкоголя)
- Софросиния (здравомыслие)
- Семь добродетелей
- Семь смертных грехов
- Порнея (блуд)
- Epimeleia heautou (забота о себе)
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джагер, В. (1943) Пайдея: идеалы греческой культуры. Том 2: В поисках Божественного центра. Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 52-57
- ^ Джагер, В. (1943) Пайдея: идеалы греческой культуры. Том 2: В поисках Божественного центра. Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 54
- ^ Jump up to: а б Алон Амит, Нили (31 декабря 2016 г.). «Олицетворенная добродетель Ксенофонта» . Кентрон. Междисциплинарный обзор древнего мира (32): 137–150. дои : 10.4000/кентрон.855 . ISSN 0765-0590 .
- ^ «Этика Аристотеля» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2018.
- ^ Шефер, Дэвид Л. (1988). «Мудрость и мораль: рассказ Аристотеля об Акрасии» . Политика . 21 (2): 221–251. дои : 10.2307/3234805 . ISSN 0032-3497 .
- ^ Беннетт, Сэмюэл. «С самоконтролем и без него: аристотелевские типы характера Акрасии и Энкратеи». Кандидатская дисс. Университет Пердью. 2020: 12. https://hammer.purdue.edu/articles/thesis/With_and_Without_Self-Control_The_Aristotelian_Character_Types_of_Akrasia_and_Enkrateia/12671072 .
- ^ Акрасия в греческой философии: от Сократа до Плотина (2007) Кристофер Бобонич и Пьер Дестре (ред.) Брилл. п. 9
- ^ Jump up to: а б Гулд, Кэрол С. (1994). «Загадка о возможности аристотелевской энкратии» . Фронезис . 39 (2): 174–186. ISSN 0031-8868 .
- ^ Дестре, П. и К. Бобонич (ред.). Акрасия в греческой философии . Древняя философия, 106), Лейден, Брилл. 2007 : 126 .
- ^ Дорион Лос-Анджелес. Энкратия и раздел души в Горгии. В: Барни Р., Бреннан Т., Бриттен С., ред. Платон и разделенная личность . Кембридж: Издательство Кембриджского университета; 2012: 33-52. doi: 10.1017/CBO9780511977831.004.
- ^ «Что говорит Библия об Энкратее» . www.bibletools.org . Проверено 17 декабря 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Гаффи, Эндрю Р. (2014). «Мотивы энкратитских практик в раннехристианской литературе» . Журнал богословских исследований . 65 (2): 515–549. ISSN 0022-5185 .
- ^ Бёрресен, Кари Элизабет (1990). «В защиту Августина: насколько «Фемина» является «гомо» » . Августиниана . 40 (1/4): 411–428. ISSN 0004-8003 .