~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Arc.Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Номер скриншота №:
✰ CFD914A90DF432B83E28EC4B63A19A1D__1717320240 ✰
Заголовок документа оригинал.:
✰ Ancient Greek philosophy - Wikipedia ✰
Заголовок документа перевод.:
✰ Древнегреческая философия — Википедия, бесплатная энциклопедия ✰
Снимок документа находящегося по адресу (URL):
✰ https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Greek_philosophy ✰
Адрес хранения снимка оригинал (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/cf/1d/cfd914a90df432b83e28ec4b63a19a1d.html ✰
Адрес хранения снимка перевод (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/cf/1d/cfd914a90df432b83e28ec4b63a19a1d__translat.html ✰
Дата и время сохранения документа:
✰ 13.06.2024 13:16:33 (GMT+3, MSK) ✰
Дата и время изменения документа (по данным источника):
✰ 2 June 2024, at 12:24 (UTC). ✰ 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Сервисы Ask3.ru: 
 Архив документов (Снимки документов, в формате HTML, PDF, PNG - подписанные ЭЦП, доказывающие существование документа в момент подписи. Перевод сохраненных документов на русский язык.)https://arc.ask3.ruОтветы на вопросы (Сервис ответов на вопросы, в основном, научной направленности)https://ask3.ru/answer2questionТоварный сопоставитель (Сервис сравнения и выбора товаров) ✰✰
✰ https://ask3.ru/product2collationПартнерыhttps://comrades.ask3.ru


Совет. Чтобы искать на странице, нажмите Ctrl+F или ⌘-F (для MacOS) и введите запрос в поле поиска.
Arc.Ask3.ru: далее начало оригинального документа

Древнегреческая философия — Википедия, бесплатная энциклопедия Jump to content

Древнегреческая философия

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Древнегреческая философия возникла в VI веке до нашей эры. Философия использовалась для того, чтобы осмыслить мир с помощью разума. Он касался самых разных предметов, включая астрономию , эпистемологию , математику , политическую философию , этику , метафизику , онтологию , логику , биологию , риторику и эстетику . Греческая философия продолжалась на протяжении всего эллинистического периода и позже превратилась в римскую философию . [1]

Греческая философия оказала влияние на большую часть западной культуры с момента ее зарождения, и ее можно найти во многих аспектах государственного образования. Альфред Норт Уайтхед однажды заметил: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». [2] Четкие, непрерывные линии влияния ведут от древнегреческих и эллинистических философов к римской философии , ранней исламской философии , средневековой схоластике , европейскому Возрождению и эпохе Просвещения . [3]

Греческая философия в некоторой степени находилась под влиянием древней литературы мудрости и мифологической космогонии древнего Ближнего Востока , хотя степень этого влияния широко обсуждается. Классик Мартин Личфилд Уэст утверждает: «Соприкосновение с восточной космологией и теологией помогло освободить воображение ранних греческих философов ; это, безусловно, дало им много наводящих на размышления идей. Но они научились рассуждать. Философия, как мы ее понимаем, - это греческое творение». [4]

Последующая философская традиция находилась под таким влиянием Сократа в представлении Платона , что принято называть философию, разработанную до Сократа, досократической философией . Следующие за этим периоды, до и после войн Александра Великого , являются периодами «классической греческой» и « эллинистической философии » соответственно.

или досократическая философия ) Ранняя греческая философия (

Традиция , называть тех философов , которые действовали до смерти Сократа , досократиками получила распространение после публикации в 1903 году книги Германа Дильса « Фрагмент дер Ворсократикера» хотя этот термин возник не у него. [5] Этот термин считается полезным, потому что то, что стало известно как «афинская школа» (состоящая из Сократа, Платона и Аристотеля ), ознаменовало появление нового подхода к философии; Тезис Фридриха Ницше о том, что этот сдвиг начался с Платона, а не с Сократа (отсюда его номенклатура «доплатонической философии»), не помешал преобладанию «досократического» различия. [6]

Однако с 2016 года современные ученые перешли от названия философии до афинской школы «досократической» к просто «раннегреческой философии». Андре Лакс и Гленн В. Мост частично ответственны за популяризацию этого сдвига в описании эпохи, предшествовавшей афинской школе, посредством своих всеобъемлющих девятитомных изданий Леба « Раннегреческая философия» . В своем первом томе они отличают свой систематический подход от подхода Германа Дильса, начиная с выбора «раннегреческой философии» вместо «досократической философии», прежде всего потому, что Сократ является современником, а иногда даже предшествует философам, традиционно считающимся «досократовскими». Сократов» (например, атомисты). [7]

Ранние греческие философы (или «досократики») в первую очередь занимались космологией , онтологией и математикой. Их отличало от «нефилософов» то, что они отвергали мифологические объяснения в пользу аргументированного дискурса. [8]

Милетская школа [ править ]

Фалес Милетский , которого Аристотель считал первым философом. [9] считал, что все вещи возникают из единой материальной субстанции — воды. [10] не потому, что он дал космогонию называет Джон Бернет его «первым человеком науки» , а потому, что он дал натуралистическое объяснение космоса и поддержал его аргументами. [11] По преданию, Фалес смог предсказать затмение и научил египтян измерять высоту пирамид . [12]

Фалес вдохновил Милетскую школу философии, за ним последовал Анаксимандр , который утверждал, что субстрат или архе не может быть водой или каким-либо из классических элементов , а вместо этого является чем-то «неограниченным» или «неопределенным» (по-гречески апейрон ). Он начал с наблюдения, что мир кажется состоящим из противоположностей (например, горячего и холодного), однако вещь может стать своей противоположностью (например, горячая вещь холодная). Следовательно, они не могут по-настоящему быть противоположностями, а скорее должны быть проявлениями некоего основного единства, которое не является ни тем, ни другим. Это основополагающее единство (substratum, Arche ) не могло быть ни одним из классических элементов, поскольку они были той или иной крайностью. Например, вода мокрая, противоположность сухой, а огонь сухой, противоположность влажному. [13] Это первоначальное состояние нестареющее и нетленное, и все возвращается к нему по необходимости. [14] Анаксимен, в свою очередь, считал, что арка была воздухом, хотя Джон Бернет утверждает, что под этим он имел в виду прозрачный туман, эфир . [15] Несмотря на разные ответы, милетская школа искала природное вещество, которое оставалось бы неизменным, несмотря на то, что появлялось в разных формах, и, таким образом, представляло собой одну из первых научных попыток ответить на вопрос, который привел бы к развитию современной теории атома; «Милезианцы, — говорит Бёрнет, — просили φύσις всех вещей». [16]

Ксенофан [ править ]

Ксенофан родился в Ионии , где милетская школа была наиболее мощной и, возможно, в результате переняла некоторые космологические теории милетцев. [17] Что известно, так это то, что он утверждал, что каждое из явлений имело естественное, а не божественное объяснение, что напоминает теории Анаксимандра, и что существовал только один бог, мир в целом, и что он высмеивал антропоморфизм греческой религии. утверждая, что крупный рогатый скот будет утверждать, что боги похожи на скот, лошади на лошадей, а львы на львов, точно так же, как эфиопы утверждали, что боги были курносыми и черными, а фракийцы утверждали, что они были бледными и рыжеволосыми. [18]

Ксенофан оказал большое влияние на последующие философские школы. Его считали основателем направления философии, кульминацией которого стал пирронизм . [19] возможно, влияние на элейскую философию и предшественник полного разрыва Эпикура между наукой и религией. [20]

Пифагорейство [ править ]

Пифагор жил примерно в то же время, что и Ксенофан, и, в отличие от последнего, основанная им школа стремилась примирить религиозную веру и разум. Однако о его жизни мало что известно достоверно, и его сочинений не сохранилось, поэтому возможно, что он был просто мистиком , чьи преемники внесли рационализм в пифагорейство, что он был просто рационалистом , чьи преемники несут ответственность за мистицизм в пифагорействе. Пифагореизм, или что он фактически был автором учения; нет способа узнать наверняка. [21]

Говорят, что Пифагор был учеником Анаксимандра и впитал космологические проблемы ионийцев, включая идею о том, что космос состоит из сфер, о важности бесконечности и о том, что воздух или эфир являются основой всего . [22] Пифагореизм также включал аскетические идеалы, подчеркивая очищение, метемпсихоз и, следовательно, уважение ко всей животной жизни; много было сказано о соответствии между математикой и космосом в музыкальной гармонии. [23] Пифагор считал, что за появлением вещей стоит постоянный математический принцип и что формы основаны на трансцендентальном математическом отношении. [24]

Heraclitus[editГераклит

Гераклит, должно быть, жил после Ксенофана и Пифагора, поскольку он осуждает их вместе с Гомером как доказывающие, что большая ученость не может научить человека думать; поскольку Парменид обращается к нему в прошедшем времени, это помещает его в V век до нашей эры. [25] В отличие от милетской школы , которая постулирует один стабильный элемент как архе , Гераклит учил, что panta rhei («все течет»), а ближайшим элементом к этому вечному потоку является огонь. Все происходит согласно Логосу , [26] который следует рассматривать как «план» или «формулу», [27] и « Логос общий». [28] Он также постулировал единство противоположностей , выраженное через диалектику , которая структурировала этот поток, например, что кажущиеся противоположности на самом деле являются проявлениями общего субстрата для самого добра и зла. [29]

Гераклит назвал оппозиционные процессы ἔρις ( eris ), «борьбой», и выдвинул гипотезу, что внешне устойчивое состояние δίκη ( dike ), или «справедливости», представляет собой гармоническое единство этих противоположностей. [30]

Элейская философия [ править ]

Парменид Элейский противопоставил свою философию тем, кто считал, что «это одно и то же, и все вещи движутся в противоположных направлениях», — предположительно имея в виду Гераклита и тех, кто следовал за ним. [31] В то время как доктрины милетской школы, предполагая, что субстрат может проявляться в самых разных обличиях, подразумевали, что все существующее является корпускулярным, Парменид утверждал, что первый принцип бытия был Единым, неделимым и неизменным. [32] Бытие, утверждал он, по определению предполагает вечность, тогда как только то, что есть мыслить можно ; вещь, которая есть , при этом не может быть ни больше, ни меньше, и потому разрежение и сгущение милетцев невозможно относительно бытия; наконец, поскольку движение требует, чтобы что-то существовало отдельно от движущейся вещи (то есть пространства, в которое оно движется), Единое или Существо не может двигаться, поскольку для этого потребовалось бы, чтобы «пространство» одновременно существовало и не существовало. [33] Хотя эта доктрина противоречит обычному чувственному опыту, в котором вещи действительно меняются и движутся, элеатская школа вслед за Парменидом отрицала, что чувственные явления раскрывают мир таким, каким он был на самом деле; вместо этого единственной вещью, связанной с бытием, была мысль, или вопрос о том, существует ли что-то или нет, - это вопрос о том, можно ли это мыслить. [34]

В подтверждение этого ученик Парменида Зенон Элейский пытался доказать, что понятие движения абсурдно и как таковое движения не существует. Он также подверг критике последующее развитие плюрализма, утверждая, что он несовместим с Бытием. [35] Его аргументы известны как парадоксы Зенона .

Плюрализм и атомизм [ править ]

Сила логики Парменида была такова, что некоторые последующие философы отказались от монизма милетианцев, Ксенофана, Гераклита и Парменида, где одним было архе . Вместо этого они приняли плюрализм , как, например, Эмпедокл и Анаксагор . [36] Они говорили, что существует множество элементов, несводимых друг к другу, и они приводились в движение любовью и борьбой (как у Эмпедокла) или Разумом (как у Анаксагора). Соглашаясь с Парменидом в том, что не существует возникновения и исчезновения, возникновения или распада, они говорили, что вещи кажутся возникающими и исчезающими потому, что элементы, из которых они состоят, собираются или разбираются, оставаясь при этом неизменными. [37]

Левкипп также предложил онтологический плюрализм с космогонией, основанной на двух основных элементах: вакууме и атомах. Они, посредством присущего им движения, пересекают пустоту и создают настоящие материальные тела. Однако ко времени Платона его теории не были широко известны и в конечном итоге были включены в работы его ученика Демокрита . [38]

Софизм [ править ]

Софизм возник из сопоставления физиса (природы) и номоса (закона). Джон Бернет полагает, что его происхождение связано с научным прогрессом предыдущих столетий, который предполагал, что Бытие радикально отличается от того, что переживается органами чувств, и, если оно вообще постижимо, то непостижимо с точки зрения порядка; с другой стороны, мир, в котором жили люди, был миром закона и порядка, хотя и созданным самим человечеством. [39] При этом природа была постоянной, а то, что было по закону, различалось от места к месту и могло быть изменено.

По словам Платона, первым человеком, назвавшим себя софистом, был Протагор , которого он представляет как учащего, что всякая добродетель условна. Именно Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей, вещей, которые есть, что они есть, и вещей, которых нет, что они не существуют», что Платон интерпретирует как радикальный перспективизм , где некоторые вещи кажутся одним путем для одного человека (и на самом деле так оно и есть), а для другого — другим способом (и на самом деле это ; тоже так) вывод состоит в том, что нельзя обращаться к природе за советом относительно того, как прожить свою жизнь. [40]

Протагор и последующие софисты были склонны преподавать риторику как свое основное призвание. Продик , Горгий , Гиппий и Фрасимах появляются в различных диалогах , иногда прямо учат, что, хотя природа не дает этического руководства, руководство, которое обеспечивают законы, бесполезно или что природа благоприятствует тем, кто действует против законов.

Классическая греческая философия [ править ]

Сократ [ править ]

Четыре греческих философа: Сократ, Антисфен, Хрисипп, Эпикур; британский музей

Сократ , предположительно родившийся в Афинах в V веке до нашей эры , знаменует собой переломный момент в древнегреческой философии. Афины были центром обучения: софисты и философы приезжали со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию и геометрию.

Хотя философия была устоявшимся занятием до Сократа, Цицерон считает его «первым, кто спустил философию с небес, поместил ее в городах, внедрил в семьи и обязал изучать жизнь и мораль, добро и зло. " [41] По этому счету его можно было бы считать основателем политической философии . [42] Причины такого поворота к политическим и этическим темам остаются объектом многочисленных исследований. [43] [44]

Тот факт, что многие разговоры с участием Сократа (как рассказывают Платон и Ксенофонт ) заканчиваются, не придя к твердому выводу, или апоретически , [45] стимулировал дебаты о значении сократического метода . [46] Говорят, что Сократ придерживался этого исследовательского стиля вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели .

Хотя записанные беседы Сократа редко дают однозначный ответ на рассматриваемый вопрос, несколько принципов или парадоксов, которыми он стал известен, повторяются. Сократ учил, что никто не желает зла, и поэтому, если кто-то делает что-то действительно плохое, то это должно быть невольно или по незнанию; следовательно, всякая добродетель есть знание. [47] [48] Он часто отмечает свое невежество (например, утверждая, что не знает, что такое смелость). Платон представляет его отличающимся от обычного человечества тем, что, хотя они не знают ничего благородного и доброго, они не знают , что не знают, тогда как Сократ знает и признает, что он не знает ничего благородного и доброго. [49]

Однако великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым учением и другом Анаксагора , а его политические оппоненты нападали на него, воспользовавшись консервативной реакцией против философов; преступлением стало исследование того, что находится над небом или под землей и считалось нечестивым. Говорят, что Анаксагору было предъявлено обвинение, и он бежал в изгнание, когда Сократу было около двадцати лет. [50] Существует история, что Протагор тоже был вынужден бежать и что афиняне сожгли его книги. [51] Сократ, однако, является единственным субъектом, обвиненным в соответствии с этим законом, осужденным и приговоренным к смертной казни в 399 г. до н. э. (см. «Суд над Сократом »). В версии своей защитной речи , представленной Платоном, он утверждает, что именно зависть, которую он вызывает из-за того, что он философ, обвинит его.

Многочисленные последующие философские движения были вдохновлены Сократом или его младшими соратниками. Платон делает Сократа главным собеседником в своих диалогах , черпая из них основу платонизма (и, как следствие, неоплатонизма ). Ученик Платона Аристотель, в свою очередь, критиковал и развивал доктрины, которые он приписывал Сократу и Платону, образуя основу аристотелизма . Антисфен основал школу, которая впоследствии стала известна как цинизм , и обвинил Платона в искажении учения Сократа. Зенон из Кития, в свою очередь, адаптировал этику цинизма для формулирования стоицизма . Эпикур учился у учителей-платонов и пирронистов, прежде чем отречься от всех предшествующих философов (включая Демокрита , на чей атомизм опирается эпикурейская философия). Таким образом , философские движения, которые должны были доминировать в интеллектуальной жизни Римской империи , зародились в этот лихорадочный период после деятельности Сократа и находились под прямым или косвенным его влиянием. Они также были поглощены расширяющимся мусульманским миром в VII-X веках нашей эры, из которого они вернулись на Запад в качестве основы Средневековая философия и эпоха Возрождения , как обсуждается ниже.

Платон [ править ]

Платон был афинянином поколения после Сократа . Древняя традиция приписывает ему тридцать шесть диалогов и тринадцать писем , хотя из них только двадцать четыре диалога теперь общепризнаны как подлинные; большинство современных ученых полагают, что по крайней мере двадцать восемь диалогов и два письма на самом деле были написаны Платоном, хотя у всех тридцати шести диалогов есть защитники. [52] Еще девять диалогов приписывают Платону, но даже в древности считались ложными. [53]

В диалогах Платона Сократ фигурирует, хотя и не всегда в качестве ведущего беседы. (Один диалог, « Законы» , вместо этого содержит «Афинского незнакомца».) Наряду с Ксенофонтом , Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко различить их. Хотя Сократ, представленный в диалогах, часто воспринимается как рупор Платона, репутация Сократа как ироничного человека , его скрытность в отношении своего собственного мнения в диалогах, а также его периодическое отсутствие или незначительная роль в разговоре служат для сокрытия доктрин Платона. [54] Многое из того, что говорится о его учениях, вытекает из того, что сообщает о них Аристотель.

Политическая доктрина, приписываемая Платону, происходит от Республики , Законов и Государственного деятеля . Первый из них содержит предположение, что в городах не будет справедливости, если ими не будут управлять короли-философы ; те, кто отвечает за соблюдение законов, вынуждены владеть своими женщинами, детьми и имуществом совместно ; и человека учат добиваться общего блага посредством благородной лжи ; Однако Республика заявляет, что такой город , скорее всего, невозможен, обычно предполагая, что философы откажутся править, а люди откажутся принуждать их к этому. [55]

В то время как «Государство» основано на различии между видом знания, которым обладает философ, и знанием, которым обладает король или политический деятель, Сократ исследует только характер философа; в «Государственном деятеле» , напротив, участник, которого называют «Элейским незнакомцем», обсуждает, какими знаниями обладает политический человек, в то время как Сократ спокойно слушает. [55] Хотя правление мудрого человека было бы предпочтительнее правления по закону, мудрые не могут не быть осуждены неразумными, и поэтому на практике правление по закону считается необходимым.

И Республика , и Государственный деятель раскрывают ограничения политики, поднимая вопрос о том, какой политический порядок будет лучше всего с учетом этих ограничений; этот вопрос рассматривается в «Законах» , диалоге, который происходит не в Афинах и в котором Сократ отсутствует. [55] Характер описанного там общества в высшей степени консервативен, это исправленная или либерализованная тимократия по спартанской или критской модели или модели додемократических Афин . [55]

Диалоги Платона имеют и метафизические темы, наиболее известной из которых является его теория форм . Он утверждает, что нематериальные абстрактные (но субстанциальные ) формы (или идеи), а не материальный мир изменений, известный нам через наши физические чувства, обладают высшим и наиболее фундаментальным видом реальности. В «Федоне» , «Федре» и «Государстве» он активно отстаивал бессмертие души и особенно верил в реинкарнацию . [56]

Платон часто использует длинные аналогии (обычно аллегории ) для объяснения своих идей; Самая известная, пожалуй, «Аллегория Пещеры» . Он сравнивает большинство людей с людьми, связанными в пещере, которые смотрят только на тени на стенах и не имеют другого представления о реальности. [57] Если бы они обернулись, они бы увидели то, что отбрасывает тени (и тем самым получили бы дальнейшее измерение своей реальности). Если бы некоторые покинули пещеру, они бы увидели внешний мир, освещенный солнцем (представляющим высшую форму добра и истины). Если бы эти путешественники затем снова вошли в пещеру, люди внутри (которые все еще знакомы только с тенями) не были бы готовы поверить сообщениям об этом «внешнем мире». [58] Эта история объясняет теорию форм с их различными уровнями реальности и развивает точку зрения, что короли-философы самые мудрые, в то время как большинство людей невежественны. [59] Один ученик Платона, Аристотель , который впоследствии стал еще одним из самых влиятельных философов всех времен, подчеркивал, что понимание опирается на наблюдение из первых рук.

Аристотель [ править ]

Аристотель переехал в Афины из родной Стагиры в 367 г. до н.э. и начал изучать философию (возможно, даже риторику, под руководством Исократа ), в конце концов поступив в Академию Платона . [60] Примерно двадцать лет спустя он покинул Афины, чтобы изучать ботанику и зоологию , стал наставником Александра Великого и, наконец, вернулся в Афины десять лет спустя, чтобы основать свою собственную школу: Лицей . [61] Сохранилось по меньшей мере двадцать девять его трактатов, известных как Corpus Aristotelicum , и затрагивающих различные темы, включая логику , физику , оптику , метафизику , этику , риторику , политику , поэзию , ботанику и зоологию.

Аристотель часто изображается несогласным со своим учителем Платоном (например, в » Рафаэля «Афинской школе ). Он критикует режимы Платона , описанные в « Государстве и законах» . [62] и называет теорию форм «пустыми словами и поэтическими метафорами». [63] Обычно его представляют как человека, придающего больший вес эмпирическим наблюдениям и практическим проблемам.

Слава Аристотеля не была велика в эллинистический период , когда стоическая логика была в моде, но позже странствующие комментаторы популяризировали его работы, которые в конечном итоге внесли большой вклад в исламскую, еврейскую и средневековую христианскую философию. [64] Его влияние было таково, что Авиценна называл его просто «Учителем»; Маймонид , Альфараби , Аверроэс и Фома Аквинский как «Философы».

Аристотель выступал против утопического стиля теоретизирования, решив для формулирования своих теорий опираться на понятое и наблюдаемое поведение людей в действительности. Основываясь на базовом моральном предположении, что жизнь ценна, философ подчеркивает, что ограниченные ресурсы следует ответственно распределять для сокращения бедности и смертности. Этот «страх перед товарами» привел Аристотеля к поддержке исключительно «естественных» промыслов, в которых личное насыщение поддерживалось на естественном уровне потребления. [65] «Неестественная» торговля, в отличие от предполагаемого ограничения, была классифицирована как приобретение богатства для достижения большего богатства, а не для покупки большего количества товаров. [65] [66] Рассмотрев более подробно реальность, Аристотель не только задумался о том, как дать людям направление, позволяющее сделать правильный выбор, но и хотел, чтобы каждый человек был оснащен инструментами для выполнения этого морального долга. По его собственным словам: «Собственность должна быть в определенном смысле общей, но, как правило, частной; ибо, когда у каждого есть отчетливый интерес, люди не будут жаловаться друг на друга и будут добиваться большего прогресса, потому что каждый будет заниматься своими делами... И далее, есть величайшее удовольствие делать добро или услугу друзьям, гостям или товарищам, которое можно оказать только тогда, когда человек имеет частную собственность. Эти преимущества теряются при чрезмерной унификации. штат." [62]

Цинизм [ править ]

Цинизм был основан Антисфеном , который был учеником Сократа, а также Диогеном , его современником. [67] Их целью было жить в соответствии с природой и вопреки условностям. [67] Антисфен был вдохновлен аскетизмом Сократа и обвинял Платона в гордыне и тщеславии. [68] Диоген, его последователь, довел эти идеи до предела, живя в крайней нищете и ведя антиобщественное поведение. Диоген, в свою очередь, вдохновил Кратеса из Фив отдать свое состояние и жить на улицах Афин. [69]

Киренаицизм [ править ]

Киренаики были основаны Аристиппом Киренским, учеником Сократа . Киренаики были гедонистами и считали, что удовольствие является высшим благом в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более сильным и желанным, чем умственные удовольствия. [70] Удовольствие – единственное добро в жизни, а боль – единственное зло. Сократ считал, что добродетель — единственное человеческое благо, но он также признавал ограниченную роль ее утилитарной стороны, позволяя удовольствию быть второстепенной целью морального действия. [71] Аристипп и его последователи ухватились за это и сделали удовольствие единственной конечной целью жизни, отрицая, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность.

Megarians[editМегарцы

Мегарская школа процветала в IV веке до нашей эры. Его основал Евклид Мегарский , один из учеников Сократа . Его этическое учение было заимствовано от Сократа, признавшего единое благо , которое, по-видимому, сочеталось с элеатским учением о Единстве . Их работы по модальной логике , логическим кондиционалам и логике высказываний сыграли важную роль в развитии логики в древности и оказали влияние на последующее создание стоицизма и пирронизма .

Эллинистическая философия [ править ]

Философ Пиррон из Элиды в анекдоте, взятом из Секста Эмпирика. » « Очерков пирронизма
(верхний) ПИРРО • ГЕЛИЕНСИС •
ПЛАСТАРХИС • СЫН
перевод (с латыни): Пиррон • Греческий • Сын Плистарха

(в центре) НУЖНОСТЬ • Мудрая
ИЛЛИВУС ПОДРАЖАЛ ЭТОМУ
Перевод SECVRITATEM (с латыни): Тогда правильно, что все подражают этой безопасности (Пиррон указывает на мирную свинью, жующую свою еду)

(нижний) Тот, кто хочет применить настоящую мудрость, не будет против трепета и страданий

В эллинистический и римский мире развивалось множество различных школ мысли периоды в эллинистическом мире , а затем в греко-римском . Распространение христианства по всему римскому миру, за которым последовало распространение ислама , положило конец эллинистической философии и началу средневековой философии , в которой доминировали три авраамические традиции: еврейская философия , христианская философия и ранняя исламская философия .

Pyrrhonism[editПирронизм

Пиррон Элидский , философ -демокрит , путешествовал в Индию с армией Александра Великого , где Пиррон находился под влиянием буддийских учений, особенно о трех признаках существования . [72] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую школу философии, пирронизм , которая учила, что именно мнения о неочевидных вещах (т. е. догмах ) мешают человеку достичь эвдемонии . Пирронизм считает достижение атараксии (состояния невозмутимости ) способом достижения эвдемонии. Чтобы довести ум до атараксии, пирронизм использует эпохе ( приостановку суждения ) относительно всех неочевидных предложений. Пирронисты оспаривают, что догматики, в число которых входят все конкурирующие с пирронизмом философии, нашли истину в неочевидных вопросах. По любому неочевидному вопросу пирронист приводит аргументы за и против так, что этот вопрос не может быть завершен, тем самым приостанавливая веру и тем самым вызывая атараксию.

Эпикурейство [ править ]

Эпикур учился в Афинах у Навсифана , который был последователем Демокрита и учеником Пиррона Элидского . [73] Он принял теорию атомизма Демокрита с улучшениями, внесенными в ответ на критику со стороны Аристотеля и других. [74] Его этика была основана на «стремлении к удовольствию и избегании боли». [75] Однако это был не простой гедонизм , поскольку он отмечал: «Мы не имеем в виду удовольствия расточительства или чувственности... мы имеем в виду отсутствие боли в теле и беспокойства в уме». [75]

стоицизм [ править ]

Основателя стоицизма Зенона из Кития обучал Кратес из Фив, и он воспринял цинические идеалы воздержания и самообладания, но применил концепцию апатии (безразличия) к личным обстоятельствам, а не к социальным нормам, и бесстыдно переключился на пренебрежение последним ради решительного выполнения социальных обязанностей. [76] Логика и физика также были частью раннего стоицизма, получившего дальнейшее развитие преемников Зенона Клеанта и Хрисиппа . [77] Их метафизика основывалась на материализме , который был структурирован логосом , разумом (но также называемым Богом или судьбой). [78] Их логический вклад до сих пор присутствует в современном исчислении высказываний . [79] Их этика была основана на стремлении к счастью, которое, по их мнению, было результатом «жизни в соответствии с природой». [80] Это означало принятие того, что невозможно изменить. [80] Таким образом, можно было выбирать, быть счастливым или нет, корректируя свое отношение к обстоятельствам, поскольку свобода от страхов и желаний сама по себе была счастьем. [81]

Платонизм [ править ]

Академический скептицизм

Около 266 г. до н. э. Аркесилай стал главой Платоновской академии и принял скептицизм в качестве центрального принципа платонизма , что сделало платонизм почти таким же, как пирронизм . [82] После Аркесилая академический скептицизм разошелся с пирронизмом. [83] Этот скептический период древнего платонизма, от Аркесилая до Филона Ларисского , стал известен как Новая Академия , хотя некоторые древние авторы добавляли дополнительные подразделения, такие как Средняя Академия . Академические скептики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что у людей есть возможности для его получения. [84] » Платона Эту позицию они основывали на «Федоне , разделы 64–67, [85] в котором Сократ обсуждает, что знания недоступны смертным. [86] Хотя целью пирронистов было достижение атараксии , после Аркесилая академические скептики не считали атараксию главной целью. Академические скептики сосредоточили свое внимание на критике догматов других школ философии, в частности догматизма стоиков . Они признавали некоторые рудименты морального закона внутри, в лучшем случае лишь правдоподобного руководства, обладание которым, однако, формировало реальное различие между мудрецом и глупцом. [84] Как бы ни была незначительна разница между позициями академических скептиков и пирронистов, сравнение их жизни приводит к выводу, что практическая философская умеренность была характерна для академических скептиков. [84] тогда как цели пирронистов были более психологическими.

Средний платонизм [ править ]

После окончания скептического периода Академии при Антиохе Аскалонском платоническая мысль вступила в период среднего платонизма , впитавшего в себя идеи перипатетической и стоической школ. Более крайний синкретизм был осуществлен Нумением Апамейским , соединившим его с неопифагореизмом . [87]

Неоплатонизм [ править ]

, также находящиеся под влиянием неопифагорейцев Неоплатоники , прежде всего Плотин , утверждали, что разум существует до материи и что Вселенная имеет единственную причину, которая, следовательно, должна быть единым разумом. [88] Таким образом, неоплатонизм стал по сути религией и оказал большое влияние на гностицизм и христианское богословие . [88]

Трансляция греческой философии в средневековый период [ править ]

В средние века греческие идеи были в значительной степени забыты в Западной Европе из-за снижения грамотности в период миграции . Однако в Византийской империи греческие идеи сохранялись и изучались. Исламские философы , такие как Аль-Кинди (Алкиндус), Аль-Фараби (Альфарабий), Ибн Сина ( Авиценна ) и Ибн Рушд ( Аверроэс ) также дали новую интерпретацию этим произведениям после того, как халифы разрешили сбор греческих рукописей и наняли переводчиков для повышения своего престижа. В эпоху Высокого Средневековья греческая философия вновь проникла на Запад через переводы с арабского языка на латынь и оригинальные греческие рукописи из Византийской империи . [89] Повторное введение этих философий, сопровождаемое новыми арабскими комментариями, оказало большое влияние на средневековых философов , таких как Фома Аквинский .

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ «Древнегреческая философия, Геродот, знаменитые древнегреческие философы. Древнегреческая философия на сайте Hellenism.Net» . www.hellenism.net . Проверено 28 января 2019 г.
  2. ^ Альфред Норт Уайтхед (1929), Процесс и реальность , Часть II, Глава. Я, секта. Я.
  3. ^ Кевин Шарп (факультет философии Университета штата Огайо) - диаграммы, заархивированные 31 октября 2014 г. в Wayback Machine .
  4. ^ Гриффин, Джаспер; Бордман, Джон; Мюррей, Освин (2001). Оксфордская история Греции и эллинистического мира . Оксфорд [Оксфордшир]: Издательство Оксфордского университета. п. 140. ИСБН  978-0-19-280137-1 .
  5. ^ Грег Уитлок, предисловие к книге Фридриха Ницше «Преплатонические философы» (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiv–xvi.
  6. ^ Грег Уитлок, предисловие к книге Фридриха Ницше «Преплатонические философы» (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiii–xix.
  7. ^ Ранняя греческая философия, Том 1: Вводный и справочный материал , отредактированный и переведенный Андре Лаксом и Гленном В. Мостом, Классическая библиотека Леба 524 (Кембридж: Harvard University Press, 2016) 6–8.
  8. ^ Джон Бернет, Греческая философия: от Фалеса до Платона , 3-е изд. (Лондон: A&C Black Ltd., 1920), 3–16. Отсканированная версия из Интернет-архива.
  9. ^ Аристотель , Метафизика Альфа , 983b18.
  10. ^ Аристотель, Метафизика Альфа , 983 b6 8–11.
  11. ^ Бернет, Греческая философия , 3–4, 18.
  12. ^ Бернет, Греческая философия , 18–20; Геродот , Истории , I.74.
  13. ^ Бернет, Греческая философия , 22–24.
  14. ^ Гатри, WKC; Гатри, Уильям Кейт Чемберс (14 мая 1978 г.). История греческой философии: Том 1, Ранние досократики и пифагорейцы . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521294201 – через Google Книги.
  15. ^ Бернет, Греческая философия , 21.
  16. ^ Бернет, Греческая философия , 27.
  17. ^ Бёрнет, Греческая философия , 35.
  18. ^ Бернет, Греческая философия , 35; Дильс-Кранц, «Фрагменты досократиков» , Ксенофан фр. 15-16.
  19. ^ Евсевий , Подготовка к евангелизации, Глава XVII.
  20. ^ Бернет, Греческая философия , 33, 36.
  21. ^ Бернет, Греческая философия , 37–38.
  22. ^ Бернет, Греческая философия , 38–39.
  23. ^ Бернет, Греческая философия , 40–49.
  24. ^ CM Bowra 1957 Греческий опыт, с. 166 дюймов
  25. ^ Бернет, Греческая философия , 57.
  26. ^ ДК Б1.
  27. ^ стр. 419 и далее, WKC Гатри , История греческой философии , том. 1, Издательство Кембриджского университета, 1962.
  28. ^ ДК Б2.
  29. ^ Бернет, Греческая философия , 57–63.
  30. ^ ДК B80
  31. ^ Бернет, Греческая философия , 64.
  32. ^ Бернет, Греческая философия , 66–67.
  33. ^ Бернет, Греческая философия , 68.
  34. ^ Бернет, Греческая философия , 67.
  35. ^ Бернет, Греческая философия , 82.
  36. ^ Бернет, Греческая философия , 69.
  37. ^ Бёрнет, Греческая философия , 70.
  38. ^ Бернет, Греческая философия , 94.
  39. ^ Бернет, Греческая философия , 105–10.
  40. ^ Бернет, Греческая философия , 113–17.
  41. ^ Марк Туллий Цицерон , Тускуланские диспуты , V 10–11 (или V IV).
  42. ^ Лео Штраус, Естественное право и история (Чикаго: University of Chicago Press, 1953), 120.
  43. ^ Сет Бенардете, Аргумент действия (Чикаго: University of Chicago Press, 2000), 277–96.
  44. ^ Лоуренс Ламперт, Как философия стала сократической (Чикаго: University of Chicago Press, 2010).
  45. ^ См. Платон , Республика 336c и 337a, Теэтет 150c, Апология Сократа 23a; Ксенофонт , Памятные вещи 4.4.9; Аристотель , Софистические опровержения 183b7.
  46. ^ WKC Гатри , Греческие философы (Лондон: Метуэн, 1950), 73–75.
  47. ^ Теренс Ирвин , Развитие этики , том. 1 (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007), 14
  48. ^ Герасимос Сантас, «Сократические парадоксы», Philosophical Review 73 (1964): 147–64, 147.
  49. ^ Апология Сократа 21г.
  50. ^ Дебра Нэйлс, Люди Платона (Индианаполис: Хакетт, 2002), 24.
  51. ^ Гвозди, Люди Платона , 256.
  52. ^ Джон М. Купер, изд., Полное собрание сочинений Платона (Индианаполис: Хакетт, 1997), v – vi, viii – xii, 1634–35.
  53. ^ Купер, изд., Полное собрание сочинений Платона, v – vi, viii – xii.
  54. ^ Лео Штраус , Город и человек (Чикаго: University of Chicago Press, 1964), 50–51.
  55. ^ Перейти обратно: а б с д Лео Штраус, «Платон», в «Истории политической философии» , изд. Лео Штраус и Джозеф Кропси, 3-е изд. (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1987): 33–89.
  56. ^ См. Камтекар, Рачана . «(После) жизнь души», Ancient Philosophy 36 (2016): 1–18.
  57. ^ «Платон – Аллегория пещеры» (PDF) . classicastrologer.files.wordpress.com .
  58. ^ «Аллегория пещеры» . Вашингтон.edu .
  59. ^ Кемерлинг, Гарт. «Платон: Республика 5–10» . Philosophypages.com .
  60. ^ Карнес Лорд, Введение в политику» (Чикаго: University of Chicago Press, 1984): 1–29. Аристотель «
  61. ^ Бертран Рассел , История западной философии (Нью-Йорк: Simon & Schuster, 1972).
  62. ^ Перейти обратно: а б Аристотель, Политика , кн. 2, гл. 1–6.
  63. ^ Аристотель, Метафизика , 991a20–22.
  64. ^ Робин Смит, « Логика Аристотеля », Стэнфордская энциклопедия философии (2007).
  65. ^ Перейти обратно: а б Киштайны, Найл. Немного истории экономики: исправленная версия . ISBN  978-0-300-20636-4 . OCLC   979259190 .
  66. ^ Рейнард, Х.; Грей, Александр (декабрь 1931 г.). «Развитие экономической доктрины» . Экономический журнал . 41 (164): 636. дои : 10.2307/2224006 . ISSN   0013-0133 . JSTOR   2224006 .
  67. ^ Перейти обратно: а б Хариус 2019 , с. 99.
  68. ^ Хариус 2019 , с. 100.
  69. ^ Хариус 2019 , с. 102.
  70. ^ Аннас, Юлия (1995). Мораль счастья . Издательство Оксфордского университета. п. 231. ИСБН  0-19-509652-5 .
  71. ^ Реале, Джованни; Катан, Джон Р. (1986). История древней философии: от истоков до Сократа . СУНИ Пресс. п. 271. ИСБН  0-88706-290-3 .
  72. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета . п. 28. ISBN  9781400866328 .
  73. ^ Хариус 2019 , с. 103.
  74. ^ Хариус 2019 , с. 104.
  75. ^ Перейти обратно: а б Хариус 2019 , с. 106.
  76. ^ Хариус 2019 , стр. 107–108.
  77. ^ Хариус 2019 , с. 108.
  78. ^ Хариус 2019 , стр. 108–109.
  79. ^ Хариус 2019 , с. 110.
  80. ^ Перейти обратно: а б Хариус 2019 , с. 112.
  81. ^ Хариус 2019 , с. 114.
  82. ^ Секст Эмпирик , «Очерки пирронизма» I.33.232
  83. ^ Секст Эмпирик, «Очерки пирронизма» I.33.225–231
  84. ^ Перейти обратно: а б с В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Смит, Уильям , изд. (1870). «Аркесилай». Словарь греческой и римской биографии и мифологии .
  85. ^ «Платон, Федон, стр. 64» . www.perseus.tufts.edu .
  86. ^ Верес, приятель (2009). «Карлос Леви, Les Scepticismes; Маркус Габриэль, Античность и современный скептицизм для введения» . Ризай. Журнал древней философии и науки . 6 (1): 107. : 111 
  87. ^ Эдуард Целлер, Очерки истории греческой философии , 13-е издание, стр. 309
  88. ^ Перейти обратно: а б Хариус 2019 , с. 124.
  89. ^ Линдберг, Дэвид. (1992) Начало западной науки . Издательство Чикагского университета. п. 162 .

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кларк, Стивен. 2012. Древняя средиземноморская философия: Введение. Нью-Йорк: Блумсбери.
  • Курд, Патрисия и Д.В. Грэм, ред. 2008. Оксфордский справочник по досократической философии. Нью-Йорк: Оксфордский университет. Нажимать.
  • Гака, Кэти Л. 2003. Создание блуда: Эрос, этика и политическая реформа в греческой философии и раннем христианстве. Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
  • Гарани, Мирто и Дэвид Констан, ред. 2014. Муза-философствующая: влияние греческой философии на римскую поэзию. Пьеридес, 3. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Cambridge Scholars Publishing.
  • Камтекар, Рачана. «(После) жизнь души», Ancient Philosophy 36 (2016): 1–18.
  • Кэмпбелл, Дуглас Р. «Теория реинкарнации Платона: эсхатология и натурфилософия», Обзор метафизики 75 (4): 643–665. 2022.
  • Гилл, Мэри Луиза и Пьер Пеллегрен. 2009. Спутник древнегреческой философии. Оксфорд: Блэквелл.
  • Хэнкинсон, Р.Дж. 1999. Причина и объяснение в древнегреческой мысли. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Хьюз, Беттани . 2010. Кубок болиголова: Сократ, Афины и поиски хорошей жизни . Лондон: Джонатан Кейп.
  • Кан, CH 1994. Анаксимандр и истоки греческой космологии. Индианаполис, Индиана: Хакетт
  • Лухте, Джеймс. 2011. Ранняя греческая мысль: перед рассветом. Нью-Йорк: Континуум.
  • Мартин-Веласко, Мария Хосе и Мария Хосе Гарсия Бланко, ред. 2016. Греческая философия и мистические культы. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Cambridge Scholars Publishing.
  • Найтингейл, Андреа В. 2004. Очки истины в классической греческой философии: теория в ее культурном контексте. Кембридж, Великобритания: Кембриджский университет. Нажимать.
  • О'Грэйди, Патрисия . 2002. Фалес Милетский . Олдершот, Великобритания: Эшгейт.
  • Преус, Энтони. 2010. От А до Я древнегреческой философии. Лэнхэм, доктор медицины: Пугало.
  • Рид, Хизер Л. 2011. Легкая атлетика и философия в древнем мире: соревнования добродетели. Этика и спорт. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж .
  • Вольфсдорф, Дэвид. 2013. Удовольствие в древнегреческой философии. Ключевые темы античной философии. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец оригинального документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: CFD914A90DF432B83E28EC4B63A19A1D__1717320240
URL1:https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Greek_philosophy
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ancient Greek philosophy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть, любые претензии не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, денежную единицу можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)