Философия на Тайване
 | Эта статья нуждается в дополнительных ссылок для проверки . ( сентябрь 2021 г. ) |
| Часть серии о |
| Философия |
|---|
 |
Философия на Тайване (китайский: 臺灣哲學 ) — это набор философских традиций на Тайване , в то время как тайваньская философия понимается как философская работа в стране. Философская мысль на Тайване разнообразна: она черпает влияние китайской философии во время правления Цин в 17 и 18 веках, а также западной философии через Киотскую школу во время японского правления в 19 и начале 20 века. В современную эпоху тайваньская философия приняла более эндогенный поворот, когда возникли философские дебаты относительно тайваньских Gemeinschaft (социальных отношений). [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]
История тайваньской философии [ править ]
История тайваньской философии неразрывно связана с историей Тайваня . 1895 года Китайско-японская война стала не только поворотным моментом в восточноазиатской реальной политике , [1] но и восточноазиатская философия . Одной из самых ранних работ явно тайваньской философии является публикация Линь Мосея 1916 года « Ван Ян-мина Лянчжи» (王陽明の良知說). [3]
Историю тайваньской философии можно широко понять, разделив ее на отдельные разделы: эпоха коренных народов, период Мин-Цин Хань; японская эпоха; послевоенная эпоха и белый террор ; и более современные системные исследования, которые последовали после демократизации страны в 1980-х годах.
Эпоха народов коренных
Литературы о коренных народах Тайваня мало, и изучать ее можно только с помощью разговорных мифов и легенд. [9] Исследования эпистемологии коренных народов позволили по-новому взглянуть на нормативные принципы тайваньской философии. [10] [11]
Периоды Мин и Цин [ править ]
Во Мин и Цин времена империи китайцы хань в больших количествах поселились на Тайване. Конфуцианство было импортировано через ханьские частные школы и храмы. Сценарии лекций канонического конфуцианства — в частности «И Цзин» — якобы были созданы, однако с тех пор были утеряны. Понимание конфуцианства в то время было скорее филологическим , чем философским . [12]
Японская эпоха [ править ]
Япония получила Тайвань во владение в 1895 году после Первой китайско-японской войны . Это стало поворотным моментом в развитии современной философии в регионе. В это время Тайвань испытал влияние западной философии через Киотскую школу .
Тайвань также находился под влиянием модернизации своего соседа Китая ( Движение четвертого мая ), Японии ( Демократия Тайсё ), России ( Октябрьская революция ) и Кореи ( Движение за независимость Кореи ).
Тайваньская философия во время японского правления понимается тайваньскими учеными как следующие три отдельных этапа: период до Просвещения (1896–1916), Просвещение (1916–1930) и Золотые времена (1930–1945). Философскую мысль также можно разделить на четыре лагеря: Киотскую школу, американский прагматизм , христианскую теологию и современное китаеведение.
До Просвещения ) 1896–1916 (
Пресвитерианская церковь на Тайване оказала большое влияние на модернизацию Тайваня во времена поздней династии Цин. Ли Чуньшэн был торговцем чаем из Дадаочэна , который был крещен церковью и сформулировал свои христианские мысли как оппозицию дарвинизму .
Линь Мосей , первый тайваньец, получивший докторскую степень в США, получил образование в пресвитерианской гимназии. Преподобный Дж. С. Чоу ( 周再賜 ) был первым тайваньским богословом в Соединенных Штатах и получил почетное управление в Японии.
Ли Чуньшэн опубликовал серию христианских исследований после своего главного опуса «Чжу цзинь синь цзи» (主津新集, 1896) в Иокогаме и работал над сравнением своих религиозных убеждений с конфуцианством. Он считал Конфуция «анонимным христианином» — концепцию, которую он позаимствовал у теолога Карла Ранера . [13] Тайваньская философия еще не была институционализирована до тех пор, пока новаторская статья Линь Мосея « Лянчжи Ван Ян-мина» не была опубликована во время его учебы в Токийском императорском университете в 1916 году. [14]
Просвещение (1916–1930) [ править ]
Линь Мосэй проанализировал янминизм , одну из основных школ неоконфуцианства, через Канта и Декарта .
Тайваньская философия теперь процветала благодаря « Штурму и натиску» — институционализации философских факультетов в Восточной Азии, сначала начавшейся в 1910 году в Токийском императорском университете, а затем в 1912 году в Киотском университете с основанием Киотской школы. [15] а также аналогичные движения в Пекинском университете .
Тайваньские интеллектуалы широко читали, были мультикультурными и многоязычными, заимствуя тайваньскую, японскую, английскую и даже французскую и немецкую мысли. Хун Яо-сюн , Чин-суй Хван и Цзэн Тяньцзун ) были среди тех, кто был связан с Киотской школой и был знаком с японским и немецким языками; Линь Мосей, Джошуа Ляо ) получили докторскую степень в США, учились и писали на английском языке, а Джошуа Ляо написал свой манифест Quo Vadis Formosa? На французском. Су-Цин Линь , первая тайваньская женщина-ученый со степенью бакалавра философии, опубликовала свое исследование, основанное на произведениях Декарта Чарльза Адама и Пола Таннери, в 1953 году.
Интеллектуальные тенденции того времени также оказали влияние. Линь Цю-у Критика буддизма была марксистской, а прагматический подход Джошуа Ляо к чтению интеллектуальной истории считался новаторским.
Золотые времена ( 1930–1945 )
Когда Киотская школа привлекла внимание, произошли значительные философские движения. Диссертация Линь Мосея 1929 года « Государственное образование на Формозе под управлением японской администрации: историческое и аналитическое исследование развития и культурных проблем» была написана под руководством американского философа Джона Дьюи и педагога Пола Монро . Приняв прагматический подход, Линь Мосэй разоблачил несправедливость политики образования в условиях японского колониального правления и вместо этого выступил за общечеловеческие ценности, такие как равенство и свобода. Другие центральные работы включают обзор Хун Яо-сюня «Взгляд на Фудо» (風土文化觀), в котором повлияли Тетсуро Вацудзи и гегелевская диалектика и феноменология. В «Теореме Гегеля о гражданском обществе » Шао-Син Чена («黑格爾市民社會論») в 1936 году были сформулированы отношения между личностью и обществом, уделяя особое внимание работам Адама Фергюсона и Гегеля. «Принципы истины» Цзэн Тяньцзуна (真理原理論, 1937) представляли собой феноменологическое исследование истины. Философские разработки остановились в 1937 году с началом Китайско-японская война .
Четыре лица тайваньской философии в условиях правления колониального японского
Континентальная философия
Тайваньские философы, такие как Хун Яо-сюнь, Чин-суй Хван, Цзэн Тяньцзун, Фа-Ю Чэн , Шао-Син Чен , Исшу Ю , Шоки Коэ , К. К. Ву (吳振坤), находились под влиянием континентальной философии из Киотская школа. Хун Яо-сюнь получил известность благодаря своему тексту 1936 года «Искусство и философия» (藝術と哲學), в котором использовался Вильгельма Дильтея взгляд на литературу и мышление; а позже, в 1938 году, « Существование и истина », обзор которого был представлен в Шалы Нузубидзе » «Теореме об истине (存在と真理─ヌツビッゼの真理論の一考察). Шао-Син Чен в 1935-36 годах находился под влиянием Адама Фергюсона и Гегеля. Иссю Ё в 1935 году опубликовал « Бесконечное отрицание и творчество» (無限否定と創造性), основанное на идеях Анри Бергсона , Мартина Хайдеггера и Льва Шестова , утверждая, что отрицание жизни не отождествляется с пассивностью и небытием. Книга Цзэн Тяньцзуна « Принципы истины» (真理原理論) была одной из признанных философских работ в Японии. Она была опубликована издательством Рисоша (東京理想社) и предисловаана Гэнъёку Куваки (桑木嚴翼). Сёки Коу изучал философию в Токио, специализируясь на диалектической теологии, и получил степень бакалавра в 1937 году. Тайнаньский теологический колледж и семинария учился у религиозного философа Сейичи Хатано в 1940-х годах, а затем получил повышение в Йельском университете , опубликовав свою работу «Философия религии» (宗教哲學, 1940). [16] Чин-суй Хван был апостолом Танабэ Хадзиме ; его книга 1939 года « О повседневности – феноменологическое предложение» (日常性について―現象學的試論) противопоставила диалекты повседневности и ночного, а в 1959 году он перевел « Рассуждения Рене Декарта о методе» . Фа-Ю Чэн находился под руководством Нисиды Китаро , а в 1984 году он записал «Исследование добра» (善的研究) и основал эмпирическую психологию на Тайване.
Американский прагматизм [ править ]
Прагматизм был интеллектуальным движением в Америке 19 и 20 веков, основанным на философии, психологии и образовании. Линь Мосей и Ху Ши учились у прагматика Джона Дьюи. Линь Мосей использовал прагматический подход в критике японцев в своей Колумбийского университета « диссертации Государственное образование на Формозе под управлением японской администрации: историческое и аналитическое исследование развития и культурных проблем» . Джошуа Ляо Диссертация «Человек и сообщество» по интеллектуальной истории была написана под влиянием Джорджа Герберта Мида . прагматической социальной психологии [17] Сян-юй Су , учившийся в Пекинском университете с 1924 года, находился под влиянием « Движения четвертого мая» .
Христианское богословие [ править ]
Влияние пресвитерианской церкви переплетено с интеллектуальной историей Тайваня. Ли Чунь Шэн был основателем пресвитерианской церкви в Дадаочэне. Его «Мин цзяо юанью джиэ» (民教冤獄解, 1903 г.), «Тянь юнь лунь шу хоу» (天演論書後, 1907 г.), «Дунси чжэ хэн» (東西哲衡, 1908 г.) для христианства. Христианский анализ истории Линь Мосея был опубликован в «Тайваньских церковных новостях». Дж. С. Чоу был сыном священника и первым тайваньцем, изучавшим богословие в Киото и Соединенных Штатах, а также стал преподобным в Японии. Преподобный Коэ Бэ-се (郭馬西) был рекомендован Церковью Академии Мэйдзи (Мэйдзи Гакуин) для изучения богословия, а затем продолжил обучение в Обернской теологической семинарии , Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке (1921 г.), и факультет антропологии Колумбийского университета (1926 г.). [18] [19] [20] [21] [22] [23] Преподобный Ай Чи Цай был выпускником пресвитерианской гимназии, основал первую тайваньскую церковь в Сиэтле и был первым президентом Тайваньского союза. [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] CK Wu возродил Тайнаньский теологический колледж и семинарию вместе с Сёки Коу. Сёки Коу был также основателем Университета Дунхай . [31]
китаеведение конфуцианстве о Современная
Современная китаеведение использовала западную философию для дальнейшего развития восточной философии. Линь Мосэй, Шэньцэ Чжан , Мин-кунь Го ), Линь Цю-у, Дун-фан Чжан все они по-новому проникли в конфуцианские каноны. Ван Ян- мин Линь Мосея Лянчжи (王陽明の良知說) сравнил кантианскую и картезианскую мысль с янминизмом. Вместе с Дун-фан Чангом он читал лекции по восточной философии и литературе в Национальном тайваньском университете . Линь Цю-у предложил марксистскую критику буддизма.
Послевоенное время и Белый террор ( 1945–1980 )
От тайваньцев ожидалось послевоенное возвращение Японии. » Линь Мосея Участие в политике включало « Минпао (民報), « Синь-синь » Чин-суй Хвана (新新), Джошуа Ляо и «Авангард» его брата Томаса «Авангард» (前鋒), Хун Яо-сюня и «Новый Тайвань » Шэньцэ Чжана (新台灣). [1] Ситуация изменилась после инцидента 28 февраля, в результате которого погибли тысячи мирных жителей.
Линь Мосэй был похищен и убит во время инцидента 28 февраля. Дун-фан Чан впал в психическое заболевание из-за судебного преследования во время Белого террора, целью которого было преследование политических диссидентов. Джошуа Ляо, ставший свидетелем коррупции, призвал к эмансипации в книге «Говорит Формоза» (1950), написанной во время его изгнания в Гонконге.
Шэньцзе Чжана «Исследования конфуцианства» (1954 г.) были запрещены, а его рукопись «Исследования лаоцзизма» («Философский комментарий Лаоцзы») также не могла быть опубликована.
Иссю Ё участвовал в движении за независимость Тайваня в Токио, а Сёки Коу покинул Тайвань, но участвовал в зарубежных движениях за независимость Тайваня и обратился к вопросу о самоопределении тайваньского народа (臺灣人民自決運動) в 1972 году, а также стал одним из организаторов Формозской ассоциации общественных организаций. В 1980 году К. К. Ву занимал должность декана Тайнаньского теологического колледжа и семинарии и посвятил себя поддержанию интеллектуальной линии тайваньской философии.
Хун Яо-сюнь ввел экзистенциализм в тайваньские интеллектуальные круги, Чин-суй Хван пропагандировал школу конструктивизма Эрлангера ; в 1960-е годы Инь Хайгуан представил логический позитивизм и кейнсианскую мысль. совместно выступили с докладом «Манифест о переоценке китайской культуры: наше общее понимание китаеведческих исследований, касающихся мировой культурной перспективы» . Карсун Чанг , Моу Цзунсан и Сюй Фугуань В 1958 году в Гонконге [32] Тем временем Инь Хайгуан, Лэй Чэнь и Чжан Фо-чуань продвигали либеральную позицию в журнале «Свободный Китай» ; однако их организация Демократической партии Китая привела к судебному преследованию со стороны властей. В 1972 году маккартистский скандал . произошел Национального Тайваньского университета [33]
после демократизации ( 1980– ) Развитие
Политические реформы начались в 1980-х годах. Вместе с массовым движением росли книжные магазины, салоны и мыльницы. 15 июля 1987 года стало переломным моментом в политической истории Тайваня, ознаменовав конец 38-летнего военного правления . Однако 1990-е годы оставались фронтом борьбы за гражданские права. Чэн Нань-чжун , выпускник факультета философии и основатель диссидентского журнала, выступал за свободу слова, тела и разума. Тайваньский культурный социолог Жэнь-и Ляо (廖仁義) заявил, что в 1988 году «тайваньская философия была гражданским интеллектуальным движением против доминирования, а не академической формой концепции». [34] Системные исследования тайваньских философов Джошуа Ляо, Ли Чуньшэна, Хун Яо-сюня. [35] [4] [36] [37] вошли две работы, опубликованные в 2016 г. [38] и 2019. [39]
См. также [ править ]
- Движение Сит-Чун
- Киотская школа
- Новое конфуцианство
- Academia Sinica, «Тайваньская философия и движение Сит-чун», Литературный архив . *Исследовательский проект Academia Sinica «Философия и экзистенциальное движение на оккупированном Японией Тайване», « Инвентаризация тайваньских философских документов в период японской оккупации ».
- Центральное радио Китая, « Всемирный день философии 2017 года плюс Тайвань » (16; 17 ноября 2017 г.).
- Кафе «Философия», « 2017 Забытые тайваньские философы » (10 апреля 2018 г.).
- « Академический симпозиум, посвященный 100-летию тайваньской философии », Наньган: Институт европейских и американских исследований, Academia Sinica (14; 15 июля 2016 г.)
- Тайваньское бюро философских исследований, факультет философии Тайваньского национального университета, « Тайваньская база данных философских исследований ».
- Тайваньская академия FTV, « Разговор о философии, краткое обсуждение тайваньской философии во время японской оккупации » (22 сентября 2017 г.).
Ссылки [ править ]
- ^ Перейти обратно: а б с zh: Хун Цзивэй [на китайском языке] Генеалогия и периодизация тайваньской философии во время японской оккупации». переговоры: тайваньская философия во время японской оккупации , стр. 15–37 Экзистенциальные (2016). « .
- ^ Ляо Реньи (1988). «Историческая структура тайваньской философии - возникновение и эволюция тайваньских философских тенденций во время японской оккупации ( 28): 25–34».
- ^ Перейти обратно: а б «Идеология Формозы — О формировании дискурса «национальной культуры» тайваньского национального движения в условиях японского колониального правления (1919-1937)>
- ^ Перейти обратно: а б ж: У Жуйжэнь [на китайском языке] 01.06.2006). «Идеология Формозы - О формировании дискурса «национальной культуры» тайваньского национального движения в условиях японского колониального правления (1919-1937) ( » . (2) 10.6756 : / . ISSN 1023-2249 NH.200606.0127
- ^ Фрелих, Томас (2000). Государственная мысль в Китае в период республики (1912-1949): инструментализация философских идей среди китайских интеллектуалов (на немецком языке). Издательство Кампуса. ISBN 9783593366357 .
- ^ Ли, Ын-Джунг; Фрелих, Томас (2 мая 2012 г.). «Понимание государства в Восточной Азии (Ф. Куниг)» . Конституция в законе и за рубежом (на немецком языке). 45 (1): 98–99. дои : 10.5771/0506-7286-2012-1-98 . ISSN 0506-7286 .
- ^ Чанг, Хао (1987). «Китайские интеллектуалы в кризисе, поиске порядка и смысла, 1890-1911» . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1987 (на китайском языке).
- ^ чж: Хун Цзивэй [на китайском языке] ; Гао Цзюньхэ (2018). жж: Хун Цзивэй [на китайском языке] (ред.); Чья философия, чей век? Исследование прошлого и будущего тайваньской философии : Издательский центр Национального Тайваньского университета. Дитер, Борхмайер (2017). Что такое немецкий? Нация в поисках себя (1-е изд.). Берлин. ISBN 9783871340703 . OCLC 964673356 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Пу Чжунчэн (1997). «Некоторые примитивные философии в мифологии тайваньских аборигенов». Материалы Второго международного академического симпозиума по культуре коренных народов Тайваня . Факультет китайского языка и литературы, Колледж гуманитарных наук, Национальный исследовательский центр гуманитарного образования Тайваня; Чжан Цзябинь (1998). «Об этике, образовании и эстетических мыслях народа Бэйнань из мифов и легенд». Материалы Третьего международного академического симпозиума по культуре коренных народов Тайваня . Центр гуманитарных исследований Тайваньского педагогического университета. –135 . Куан-Хун Чен (陳寬鴻) (2006). «Переосмысление тайваньской философии: мышление на основе построения философии аборигенов». Калифорнийский университет, Санта-Крус: 12-я ежегодная североамериканская конференция по изучению Тайваня. Пересекая границы, создавая будущее: тайваньские исследования на перекрестках .
- ^ Чжан Пейлунь (01 июня 2009 г.) «Некоторые размышления об исследованиях знаний аборигенов» . Серия исследований аборигенов Тайваня (5).
- ^ Чен, Чжан Пейлунь (2010). «Реформа образования аборигенов и знания аборигенов Тайваня » (8): 1–27. марта 2006 г.) «Экологическая мудрость и экологическая справедливость аборигенов Тайваня - размышления об экологической философии » DOI Чжуан Цинсинь ( 01 . : 10.7065 / MRPC.200603.0137 и . культуре Ши Чжуншань (01 декабря 2011 г.). «Различие и признание: предварительное исследование политических и философских основ правового устройства коренных народов в плюралистической демократической стране» . исследований коренных народов Тайваня 4 журнал (4). Ежеквартальный 2070-9730 .
- ^ Хуан Юаньцюань (1993). Редакция Справочника провинции Тайвань, том X [ Пересмотр Справочника провинции Тайвань, том X . ] 9789570017496 . OCLC 43589963 .
- ^ Ли Минхуэй (2016). «Ли Чуньшэн о конфуцианстве и христианстве». В чж: Хун Цзивэй китайском языке] (ред.). [ на 61. ИСБН 9789860472905 . OCLC 952951598 .
- ^ Цзы-вэй Хун (2018). «Об ученых Сит-Чун тайваньской философии» . Философия Востока и Запада . дои : 10.1353/pew.0.0165 . S2CID 149740748 .
- ^ Понг, Фунг-И; Хун, Цзы-Вэй (2019). «Влияние Киотской школы на тайваньскую философию под властью Японии (1895-1945)» . Тецугаку . 2019, 3: 70–88.
- ^ Ван Цзычао «Скучаю по моему наставнику г-ну У Чжэнкуню» Тайваньский церковный вестник .
- ^ Ляо, Джошуа (10 июля 2014 г.). Индивид и сообщество: исторический анализ мотивирующих факторов социального поведения . Рутледж. ISBN 9781317829881 .
- ^ Цай Го Чжихуэй «Мой отец, пастор Го Маси» Празднование 60-летия основания Тайваньской церкви в Токио .
- ^ «Вспоминая моего покойного друга пастора Го Макси» Тайваньский церковный бюллетень, № 987, стр. 13 .
- ^ Фангдан: что проповедовать Евангелие — его единственная обязанность» . Шэнь «Биография пастора Го Маси утверждает ,
- ^ Шэнь Фангдань «Е Шуйшу, жена пастора Го Маси. Женщина, которая упорствовала в своей вере посреди хаоса » . Журнал New Messenger .
- ^ База данных системы сбора цифровых исторических материалов Тайваня, Институт истории Тайваня, Академия Синика «Го Макси не ищет приветственного письма» .
- ^ Цай Ляньли «Эволюция церкви Чжуншань. Часть 2: Эпоха пастора Го Маси с 1947 по 1966 год» . Специальный выпуск, посвященный 30-летию основания церкви Чжуншань .
- ^ Тайваньско-американская историческая ассоциация «Жизнь пастора Цая Айчжи» .
- ^ Тайваньско-американская историческая ассоциация «Преподобный Ай Чи Цай: воспоминания его детей» .
- ^ Чэнь Сяньгуй (20 августа 1998 г.). «В память о первом тайваньце в Сиэтле — пасторе Цай Ай-чи» . Тайваньская американская историческая ассоциация.
- ^ Кэрол Бирс (12 августа 1998 г.). «Преподобный Ай Чи Цай руководил с добротой» . Сиэтл Таймс .
- ^ Тайваньский видео- и аудиоканал Южной Калифорнии которого я знаю — устное повествование доктора Сяо Чэнмэя — Исторические материалы Исторической ассоциации американцев тайваньского происхождения» . на YouTube «Преподобный Цай Ай-Чи ,
- ^ Тайваньский видео- и аудиоканал Южной Калифорнии оставшихся в Соединенных Штатах до начала войны на Тихом океане - выставка исторических материалов Цая Айти и Чунг Цимина» . на YouTube «Истории жителей Формозы ,
- ^ Тайваньский видео- и аудиоканал Южной Калифорнии «История жителей Формозы, которые остались в Соединенных Штатах до начала войны на Тихом океане - выставка исторических материалов Цая Айти и Чунг Цимина (вопросы и ответы . ) »
- ^ Цзэн Цинбао (2017) Джозеф и его братья: защита от коммунизма, партийно-государственных христиан и формирования тайваньского фундаментализма ). (на китайском языке, Тайваньский церковный бюллетень 9789865637446 . OCLC 995062714 .
- ^ г.) «Генеалогия концепции свободы на Тайване в 1950-е годы: Чжан Фокцюань; «Свободный Китай» и новое конфуцианство» 26 . Сяо Гаоянь ( ( 3). 01 сентября 2014 .
- ^ Ли Юнчи; У Мича; Кэ Цинмин (2013). Отчет о расследовании инцидента на факультете философии Национального тайваньского университета (на китайском языке, OCLC 906676369 ).
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Ляо Реньи (1988). «Историческая структура тайваньской философии - возникновение и эволюция тайваньских философских тенденций во время японской оккупации» (28): 25–34 (включено в книгу Ляо Реньи, «Еретические взгляды: критика послевоенного Тайваня»). Культурная гегемония», Тайбэй: Гуйгуань, 1990, стр. 17-35)
{{cite journal}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ чж: У Жуйжэнь [на китайском языке] (1999-09-01). «Диалектика Родины: предварительное исследование тайваньских националистических мыслей Ляо Вэнькуя (1905-1952)» 37 ( 3): 47–00.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Ляо Циньбинь (01.06.2010). Теория обычаев Тецуро Цудзи - также о взглядах Хун Яосюня и Бервика на таможню» Китайский гуманитарный журнал . ISSN 1812-4305 «
- ^ ). «Похититель огня тайваньской философии - местное философское строительство и послевоенный вклад Хун Яосюня». Журнал литературы, истории и философии Национального тайваньского университета , номер (81) Хун Цзивэй (01 ноября 2014 г. : 10.6258 / bcla . .2014.81.04 . ISSN 1015-2687 .
- ^ Хун Цзивэй (2016). Экзистенциальные переговоры: тайваньская философия во время японской оккупации . Лянь Цзин OCLC 952951598 .
- ^ Дэн Дуньмин, Хун Цзивэй (2019). Просвещение и восстание - Столетняя волна тайваньской философии . Издательский центр Национального Тайваньского университета OCLC 952951598 .
