Сюй Фугуань
Сюй Фугуань (Сюй Фу-куань) | |
|---|---|
| Сюй Фугуань | |
 Сюй около 1960 г. | |
| Рожденный | 31 января 1904 г. |
| Умер | 1 апреля 1982 г. ( 78 лет |
| Род занятий | Историк, философ |
| Эра | Философия 20-го века |
| Область | Китайская философия |
| Школа | Новое конфуцианство |
Основные интересы | Конфуцианство История китайской философии |
| Сюй Фугуань | |||
|---|---|---|---|
| Традиционный китайский | Сюй Фугуань | ||
| Упрощенный китайский | Сюй Фугуань | ||
| |||
Сюй Фу-куань или Сюй Фугуань ( китайский : 徐復觀 ); 1902/03 — 1982) — китайский историк и философ, внесший заметный вклад в конфуцианство . Он является ведущим представителем Нового Конфуцианства . [1] философское движение, инициированное учителем и другом Сюя Сюн Шили . Среди других важных членов Нового конфуцианского движения — двое друзей и коллег Сюя, которые также учились у Сюн Шили: Моу Цзунсан и Тан Цзюньи .
Биография
[ редактировать ]Сюй родился в 1902 или 1903 году. [2] в семье фермеров и ученых в провинции Хубэй , Китай. Отец Сюя преподавал в частной школе, созданной для деревенских детей, которые показывали академические способности и могли сдать императорские экзамены, чтобы стать учеными-чиновниками. В подростковом возрасте Сюй отправился в столицу провинции Ухань , которая в то время была культурным центром, где изобиловали иностранные влияния и тенденции. Ухань также был важным плацдармом Республиканской революции 1911 года, положившей конец 2000-летнему имперскому правлению Китая. Сюй провел пятнадцать лет в националистической армии, дослужившись до звания старшего полковника. Пользуясь доверием Гоминьдана лидера Чан Кайши , Сюй был отправлен в Яньань для обсуждения националистического и коммунистического сотрудничества против вторгшихся японцев. В Яньани Сюй встретился с высокопоставленными коммунистическими чиновниками, включая Мао Цзэдуна и Чжоу Эньлая . После ухода из армии Сюй занимал различные преподавательские должности, издавал научный журнал, а затем занялся политикой, работая советником Чан Кайши до 1946 года. Затем он посвятил себя «изучению книг» (редактированию академических документы) на острове Тайвань, куда националисты отступили в 1949 году. В период с 1955 по 1969 год он преподавал на китайском факультете Университет Дунхай . Поскольку в университете не было философского факультета, Сюй пригласил на китайский факультет студентов, интересующихся философией. Многие из этих студентов, такие как Ту Веймин , добились академической известности. Сюй также преподавал в Исследовательском институте Новой Азии в Гонконге. [3] и помог основать среднюю школу Новой Азии . [4]
Сюй был плодовитым писателем и мыслителем, собрание его сочинений насчитывало несколько томов. Находясь и на Тайване, и в Гонконге, Сюй часто писал для газет. Сюй был движущей силой манифеста о китайской культуре 1958 года, который многие ученые считают высшим достижением нового конфуцианства. По поводу этого манифеста Синьчжун Яо заявляет:«Первой попыткой возрождения конфуцианства в 1950-х годах стал документ, составленный Тан Цзюньи, Моу Цзунсаном, Чжан Цзюньмаем и Сюй Фугуанем и опубликованный в первый день 1958 года, под названием «Декларация китайской культуры перед учеными мира». (Вэй Чжунго вэньхуа цзингао шицзе жэньши сюаньян 为中国文化敬告世界人士宣言) В декларации вновь выражаются опасения авторов по поводу направления человеческого развития, ценности китайской культуры и призываются западные и китайские ученые понять китайскую культуру, утверждая, что без правильного понимания китайской культуры восприятие Китая будет искажено, и у китайцев не будет будущего». [5]
Сюй умер в Гонконге в 1982 году.
Интерпретация китайской истории и философии Сюем
[ редактировать ]Китайский гуманистический дух
[ редактировать ]«Озабоченное сознание»
[ редактировать ]Сюй считает, что упор на моральное самосовершенствование в конфуцианстве является проявлением китайского гуманистического духа. По мнению Сюя, основным признаком китайской традиции является ее возникновение в тревоге ( юхуань иши ), тогда как начало западной традиции — в любопытстве. Хотя Сюй утверждает, что каждая цивилизация сначала начинается со страха перед божествами, он также считает, что суть цивилизации затем рассеивается на различные основные ценности, основанные на развитии особых эмоций. Чувство тревоги заставляет китайскую традицию ценить самопознание и моральные добродетели, а не стремление к знаниям во внешнем мире. [6] Соответственно, Сюй приводит примеры древнегреческой культуры, преследующей знания как досуговую деятельность, ведущую к развитию науки и техники, в то время как люди в династии Чжоу делают упор на уверенность в своих силах и автономии, что приводит к созданию нравственности, основанной на добродетели. системы:
«Во времена династии Чжоу (1459–249 гг. до н. э.) началась озабоченность земными делами: дух самосознания начал действовать, и у этих людей появилась ясная воля и цель. Они постепенно переходили от сферы религии к сфере В отличие от греков, которые на том же критическом этапе истории перешли от религии к метафизике, китайцы перешли от религии к этике». [7]
Сюй определяет чувство тревоги как чувство ответственности за преодоление трудностей собственными усилиями. [6] Сюй далее объясняет эту концепцию как связанную с ответственностью за улучшение собственных моральных качеств для достижения автономии и свободы. [8] В отличие от религии, вместо того, чтобы возлагать свою зависимость и чувство ответственности на божество, древняя китайская культура делает упор на развитии сердечного разума и развитии уверенности в своих силах, и, как следствие, развивает свои собственные этические и моральные системы. [7]
Достижение чувства тревоги в древней китайской культуре трансформировалось из религиозной культуры династии Шан в гуманистическое общество династии Чжоу . [6] Во-первых, Сюй указывает, что высвобождение религии началось, когда древние китайцы постепенно обнаружили, что человеческая добродетель и человеческие усилия вытеснили духовных существ или божеств. В частности, Сюй приводит пример того, что люди раньше верили в поддержку каждого правителя, назначаемого высшей властью Мандата Небес . [8] Однако, когда люди Чжоу стали беспокоиться о некоторых несправедливых правителях, которые не соответствуют воле народа, они заявили, что Мандат Небес может быть передан более подходящему правителю с превосходящими и определяющими моральными характеристиками. В результате у людей развилась ответственность за проблемы, происходящие в их собственном обществе, и у них развилась самостоятельность. Таким образом, древние китайские добродетели, которые подчеркивают важность регулирования общества и человеческих отношений, такие как цзин (благоговение), ли (правила приличия) и жэнь (человеческое сердце, взаимность), как средство сосредоточения на проблемах реального мира путем создания собственной личности. -существующие моральные законы. [8]
«Телесное узнавание» и моральная субъективность
[ редактировать ]Подобно Мэн-цзы , Сюй считает, что природа всех людей хороша, и человек может осознать свою собственную добрую природу через «телесное признание» ( тирэн ) — или гунфу в терминологии неоконфуцианства. «Телесное распознавание» — это ретроспективный процесс, в котором субъект обнаруживает моральную субъективность, перенося свои переживания в свое сердце и проверяя, способны ли они спокойно воспринимать чувства или идеи или нет. [6] Хотя это может указывать на гедонистический подход к раскрытию собственной моральной субъективности, Сюй утверждает, что «телесное признание» предполагает использование рефлексивных рассуждений и снижение чувственных желаний. Сюй следует различению Мэн-цзы между великим человеком ( цзюньцзы ) и маленьким человеком ( сяорэнь ) в том смысле, что великий человек полагается на свой сердечный разум, а не просто на собственные чувства в восприятии мира. [9] Однако Сюй также подчеркивает, что для достижения морального совершенства и трансформации характера необходимо участвовать в процессе «прослеживания телесных переживаний» ( чжуй тянь ). [6] Он приводит пример этого процесса в переосмыслении книг, глав, предложений и слов. В конечном счете, Сюй считает, что посредством «прослеживания телесного опыта» человек может достичь морального совершенства и большей автономии.
Интерпретация китайской эстетики Сюем
[ редактировать ]Сюй утверждает, что техника связана с красотой. Благодаря изучению и овладению техникой человек может достичь сферы художественного творчества или переживания Дао . [10] В частности, Сюй исследовал раннее китайское эстетическое значение Чжуанцзы и, таким образом, считал, что совершенство искусства необходимо для растворения чувственных желаний и появления субъективности. [6] Сюй анализирует историю повара Дина ( Го Сян ) во время рецессии в Чжуанцзы и подчеркивает, как повар Дин не только легко и в «идеальном ритме» разделывает быка, но также получает от этого удовольствие и удовлетворение. Сюй утверждает, что это состояние удовлетворения является техникой обучения дао , при которой восприятие и мышление прекращаются, а дух движения свободно перемещается туда, куда хочет. [6]
Однако, как утверждает Сюй, для достижения этого состояния удовлетворения нужно сначала заняться «быстрым умом» или «сидеть в забвении» ( цзинцзо ), чтобы избавиться от ограничений в своих пристрастиях или чувстве «полезности». Пример этого показан, когда Сюй выразил презрение к «темному, уродливому и хаотичному» искусству дадаизма, поскольку он был не согласен с тем, как они выражали гнев. [11] Таким образом, Сюй аналогичным образом сравнивает понятие техники в «Чжуанцзы» с гунфу или «телесным признанием», при котором человек обретает большую автономию, преодолевая чувственные желания и позволяя проявиться своей собственной субъективности.
Взгляд Сюя на конфуцианство и демократию
[ редактировать ]Сюй приводит двоякий аргумент в пользу связи между конфуцианством и демократией: конфуцианство по своей природе содержит элементы идей либеральной демократии и имеет возможность укрепить либерально-демократическое общество. [12] Во-первых, он опирается на основную идею Мэн-цзы о «народе как основе», утверждая, что конфуцианство подчеркивает важность человеческого достоинства и равенства. В этом смысле конфуцианству по своей сути присущи некоторые элементы идей либеральной демократии. Кроме того, Сюй призывает не путать конфуцианство как более соответствующее деспотизму из-за долгой истории конфуцианского имперского правления, а вместо этого следует рассматривать его как неспособное развиваться из-за исторических факторов. В частности, Сюй утверждает, что возникновение автократии в династии Цинь препятствовало развитию демократии в Китае и ценности народа. [13] Во-вторых, Сюй утверждает, что демократия действительно должна предполагать верховенство закона, защиту свободы и важность выборов и в то же время быть пропитана идеей «правления на основе добродетели» в конфуцианстве. Однако он считает, что правила и законы не должны функционировать как последствия или наказания, принуждающие людей быть более морально хорошими, а скорее они должны функционировать как ритуалы, формирующие характер человека. [12] Проблема, на которую Сюй указывает в современных либеральных демократических обществах, заключается в использовании законов для достижения корыстных выгод. Хотя Сюй, похоже, подчеркивает важность роли правительства в формировании характера людей, он также считает, что правительство должно быть более ограниченным во вмешательстве в нравственность, поскольку он заявляет, что моральная субъективность вторична и не может заменить «первичную ценность». или ценность человеческой жизни. [12]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Бо Моу, изд. (2008). Рутледж История мировых философий: История китайской философии . Тейлор и Фрэнсис. п. 539. ИСБН 9780203002865 .
- ^ Противоречивые источники, цитируемые Матиасом Обертом.
- ^ (на французском языке) Матиас Оберт, «Эстетическая мысль Сюй Фугуаня (1902-1982)», в: International Review of Philosophy , 2/2005 (№ 232), стр. 267-285. ( онлайн )
- ^ Линь Чжимань, Сяо Фэн (2008). Глубокая и глубокая китайская философия (Часть 2) .
После выхода на пенсию Тан Цзюньи вместе с Моу Цзунсаном и Сюй Фугуанем основал среднюю школу Синья и с энтузиазмом относился к образованию.
- ^ Синь-чжун Яо, Введение в конфуцианство (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2000), стр. 255
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Ни, Пеймин «Практический гуманизм Сюй Фугуаня».
- ^ Jump up to: а б Сернель, Чай. «Концепция тревоги Сюй Фугуаня и ее связь с религиоведением». Азиатские исследования 1.2 (2013): 71-87.
- ^ Jump up to: а б с Лю, Хунхэ. Конфуцианство глазами конфуцианского либерала: критическое исследование конфуцианской политической традиции Сюй Фу-Куаном. П. Ланг, 2001.
- ^ Сернель, Чай. «Единство тела и разума в теории Сюй Фугуаня». Азиатские исследования 2.1 (2014): 83-95.
- ^ Сернель, Чай. «ИНТЕРПРЕТАЦИЯ СЮЙ ФУГУАНЯ ЭСТЕТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ЧЖУАНЦЫ: НЕКОТОРЫЕ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЕГО СРАВНИТЕЛЬНОГО ПОДХОДА». Приложение к проблемам (2016): 94–108.
- ^ СУ-САН, ЛИ «КИТАЙ» В ИЗГНАНИИ». Дальний Восток 52 (2013): 105–136.
- ^ Jump up to: а б с Эльштейн, Дэвид. Демократия в современной конфуцианской философии. Рутледж, 2014.
- ^ Хуан, Чунь-цзе. Тайвань в процессе трансформации: ретроспектива и перспективы. Рутледж, 2017.
Библиография
[ редактировать ]- Ли Су-Сан, «Сюй Фугуань и новое конфуцианство на Тайване (1949-1969): культурная история поколения изгнанников», ISBN 0-591-83212-7 резюме
- Синьчжун Яо, Введение в конфуцианство , 2000 г.
- рождение 1900-х годов
- 1982 смертей
- Китайские философы XX века
- Тайваньские историки ХХ века
- Академический состав Национального университета Чунг Син
- Академический состав Университета Дунхай
- Преподаватели из Хубэя
- Историки из Хубэя
- Неоконфуцианские ученые
- Новые конфуцианские философы
- Люди из Хуангана
- Философы из Хубэя
- Китайские историки ХХ века
- Тайваньцы из Хубэя