Моизм

Не путать с монизмом , маоизмом или мо (религией) .

Место рождения выдающихся китайских философов из ста школ мысли династии Чжоу . Философы моизма отмечены треугольниками синего цвета.

Моджия
китайский	Мохист
Буквальный смысл	Школа Мо
showТранскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Mòjiā Bopomofo ㄇㄛˋ ㄐㄧㄚ Wade–Giles Mo4-chia1 Tongyong Pinyin Mò-jia IPA [mwô.tɕjá]

Моизм или Мойизм ( / ˈ m oʊ ɪ z əm / , китайский : 墨家 ; пиньинь : Mòjiā ; букв. «Школа Мо») — древняя китайская философия этики и логики, рационального мышления и научных технологий, разработанная учёными, которые изучался у древнего китайского философа Мози (ок. 470 г. до н. э. – ок. 391 г. до н. э.), воплощенного в одноименной книге: Мози . Среди его основных этических принципов были альтруизм и всеобщее, беспристрастное уважение и забота обо всех людях, независимо от их отношений и принадлежности. Идеология также подчеркивала достоинства жесткой экономии и утилитаризма .

Она развивалась примерно в то же время, что и конфуцианство , даосизм и легализм , и была одной из четырех основных философских школ примерно с 770 по 221 год до нашей эры (в периоды Весны и Осени и Воюющих царств ). В то время моизм считался главным соперником конфуцианства. Хотя его влияние сохранялось, моизм почти исчез как независимая школа мысли, поскольку он трансформировался и интегрировался в секты даосизма в результате культурных преобразований династии Цинь после 200-х годов до нашей эры.

Обзор

См. Также: Мози (книга)

Мохизм наиболее известен благодаря концепции, обычно переводимой как «всеобщая любовь» ( китайский : 兼愛 ; пиньинь : jiān ài ; букв. «всеобщая любовь/забота»). По словам Эдварда Крейга , более точный перевод 兼愛 — «беспристрастная забота», потому что Мози больше интересовался этикой, чем моралью, поскольку последняя имеет тенденцию основываться больше на страхе, чем на надежде.

Мохисты сформировали высокоструктурированную политическую организацию, которая пыталась реализовать проповедуемые ими идеи, сочинения Мози. Подобно конфуцианцам, они нанимали свои услуги не только ради выгоды, но и для реализации своих собственных этических идеалов. Эта политическая структура состояла из сети местных подразделений во всех основных королевствах Китая того времени, состоящих из представителей как ученых, так и рабочего класса. Каждым отрядом руководил джузи (буквально «долото» — образ ремесленного изготовления). В отряде велся бережливый и аскетический образ жизни. Каждый джузи назначал своего преемника. Мохисты разработали науку о фортификации. и государственное управление, а также писал трактаты о правительстве на самые разные темы: от эффективного сельскохозяйственного производства до законов наследования. Многие враждующие королевства часто нанимали их в качестве советников государства. В этом они были похожи на других странствующих философов и странствующих рыцарей того периода.

Забота и беспристрастность

См. Также: Любовь § китайская и другие китайские.

Мохизм пропагандирует философию беспристрастной заботы; то есть человек должен одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к ним. Выражение этой неразборчивой заботы и есть то, что делает человека праведным существом в мохистской мысли. Эта защита беспристрастности стала объектом нападок со стороны других китайских философских школ, в первую очередь конфуцианцев , которые считали, что, хотя любовь должна быть безусловной, она не должна быть неразборчивой. Например, дети должны больше любить своих родителей, чем случайных незнакомцев.

Мози известен своей настойчивостью в том, что все люди в равной степени заслуживают получения материальных благ и защиты от физического вреда. В мохизме мораль определяется не традицией и ритуалом, а, скорее, постоянным моральным руководством, которое соответствует утилитаризму . Традиции варьируются от культуры к культуре, и люди нуждаются в экстратрадиционном руководстве, чтобы определить, какие традиции морально приемлемы. Моральный ориентир должен затем поощрять и поощрять социальное поведение, которое максимизирует общую полезность всех людей в этом обществе.

Концепция Ай ( 愛 ) была разработана китайским философом Моцзы в IV веке до нашей эры в ответ на доброжелательную любовь конфуцианства. Мози пытался заменить то, что он считал давно укоренившейся чрезмерной привязанностью китайцев к семейным и клановым структурам, концепцией «всеобщей любви» (цзяньай, 兼愛 ). В этом он прямо выступал против конфуцианцев, которые считали естественным и правильным, что люди в разной степени заботятся о разных людях. Мози, напротив, считал, что люди в принципе должны одинаково заботиться обо всех людях. Мохизм подчеркивал, что вместо того, чтобы проявлять различное отношение к разным людям, любовь должна быть безусловной и предлагаться всем безотносительно взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским отношениям. Позже в китайском буддизме термин Ай ( 愛 ) был принят для обозначения страстной заботливой любви и считался фундаментальным желанием. В буддизме Ай считался способным быть либо эгоистичным, либо бескорыстным, причем последнее было ключевым элементом на пути к просветлению.

Консеквенциализм

Основная статья: Моистский консеквенциализм

Задача доброжелательного человека — стремиться продвигать то, что полезно для мира, и устранять то, что вредно, а также обеспечивать модель для мира. Какие блага он будет осуществлять; то, что не приносит пользы людям, он оставит в покое.

В отличие от гедонистического утилитаризма, который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами моистского консеквенциалистского мышления являются… порядок, материальное богатство и рост населения». В эпоху Мози войны и голод были обычным явлением, а рост населения рассматривался как моральная необходимость гармоничного общества. «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к базовым потребностям, таким как кров и одежда. Китаевед из Стэнфорда Дэвид Шепард Нивисон в «Кембриджской истории древнего Китая » пишет, что моральные блага мохизма «взаимосвязаны: примером этого может быть: больше базового богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатства. .если бы у людей было много, они были бы хорошими, сыновними, добрыми и так далее без проблем». В отличие от взглядов Бентама , государственный консеквенциализм не является утилитарным, поскольку он не гедонистический. Важность результатов, полезных для государства, перевешивает важность индивидуального удовольствия и боли.

Общество

Мози утверждал, что, когда общество функционирует как организованный организм, потери и неэффективность, наблюдаемые в естественном состоянии (без организации), уменьшаются. Он считал, что конфликты рождаются из-за отсутствия морального единообразия, присущего человеческим культурам в естественном состоянии, то есть отсутствия определения того, что правильно ( 是 ши) и что неправильно ( 非 фэи). По мнению Мози, поэтому мы должны выбрать лидеров, которые окружат себя праведными последователями, которые затем создадут иерархию, гармонизирующую Ши/Фэй. В этом смысле правительство становится авторитетным и автоматизированным инструментом. Если предположить, что лидеры социальной иерархии полностью соответствуют правителю, который полностью подчиняется Небесам, от всех людей ожидается соответствие в речи и поведении. Нет свободы слова в этой модели. Однако потенциально репрессивному элементу противостоит обязательное общение между субъектами и их лидерами. Подданные обязаны сообщать своим правителям обо всем хорошем или плохом. Мохизм выступает против любой формы агрессии, особенно войны между государствами. Однако государству разрешено применять силу в целях законной защиты.

правительство

Основная статья: Меритократия

Мози был против кумовства, которое было социальной нормой того времени. Такое мышление позволяло возлагать важные государственные обязанности на своих родственников, независимо от их способностей, в отличие от тех, кто был лучше всего подготовлен для выполнения этих обязанностей, ограничивая социальную мобильность. Мози учил, что пока человек способен выполнять какую-то задачу, он должен сохранять свое положение, независимо от кровного родства. Если офицер был недееспособен, даже если он был близким родственником правителя, его следовало разжаловать, даже если это означало бедность.

Правитель должен находиться в непосредственной близости от талантливых людей, ценить таланты и часто обращаться к ним за советом. Без открытия и понимания талантов внутри страны страна будет разрушена. К сожалению, история видела много людей, которые были убиты не из-за их слабости, а скорее из-за их сильных сторон. Хороший лук трудно натянуть, но он стреляет высоко. На хорошей лошади трудно ездить, но она может нести груз и далеко путешествовать. Талантливыми людьми трудно управлять, но они могут принести уважение своим правителям.

Закон и порядок были важным аспектом философии Мози. Он сравнил плотника, который использует стандартные инструменты для своей работы, с правителем, у которого, возможно, нет никаких вообще стандартов, по которым он мог бы управлять. Плотнику всегда выгоднее полагаться на свои стандартные инструменты, а не на свои эмоции. По иронии судьбы, поскольку его решения влияют на судьбу целой нации, еще более важно, чтобы правитель придерживался ряда стандартов, хотя у него их нет. Эти стандарты не могут исходить от человека, поскольку ни один человек не совершенен; единственные стандарты, которые использует правитель, должны исходить с Небес, поскольку только Небеса совершенны. Этот закон Небес – Любовь.

В совершенной правительственной структуре, где правитель доброжелательно любит всех людей, а чиновники выбираются в соответствии с меритократией, люди должны иметь единство в вере и словах. Его первоначальной целью в этом учении было объединить людей и избежать сектантства. Однако в ситуации коррупции и тирании это учение может быть использовано как инструмент угнетения.

Если правитель окажется неправедным, эту нацию постигнет семь бедствий. Вот эти семь бедствий:

1. Пренебрежение обороной страны, однако на дворец расточено очень много.
2. Под давлением иностранцев соседние страны не желают помогать.
3. Народ занимается неконструктивной работой, а бесполезные дураки вознаграждаются.
4. Законы и правила становятся слишком тяжелыми, поэтому возникает репрессивный страх, и люди заботятся только о своем собственном благе.
5. Правитель живет в ошибочной иллюзии своих способностей и силы своей страны.
6. Люди, которым доверяют, не лояльны, а лояльным людям не доверяют.
7. Недостаток еды. Министры не могут выполнять свою работу. Наказание не приносит страха, а награда не приносит счастья.

Страна, столкнувшаяся с этими семью бедствиями, будет легко разрушена врагом.

Мерой богатства страны в мохизме является достаточное обеспечение и большое население. Считается, что бережливость является ключом к достижению этой цели. Довольствуясь тем, что достаточно, люди будут свободны от чрезмерного труда, длительной войны и бедности из-за разницы в доходах. Это позволит повысить рождаемость. Мози также поощряет ранние браки.

Сверхъестественные силы

Правители того периода часто ритуально назначали наказания и награды своим подданным в духовно важных местах, чтобы привлечь внимание этих духов и гарантировать, что справедливость свершится. Уважение к этим духам считалось настолько важным, что доисторические китайские предки оставляли свои наставления на бамбуке, тарелках и камнях, чтобы гарантировать постоянное послушание своих будущих потомков велениям небес. В учении Мози упоминались жертвоприношения быков и баранов в назначенное время весной и осенью. Духи описывались как существовавшие ранее первобытные духи природы или души умерших людей.

Моисты полемизировали против сложных погребальных церемоний и других расточительных ритуалов и призывали к строгости в жизни и управлении, но не считали духовные жертвоприношения расточительными. Используя исторические записи, моисты утверждали, что духи невинно убитых людей уже появлялись раньше, чтобы отомстить. Также было зарегистрировано, что духи совершали другие акты правосудия. Моисты верили в небеса как в божественную силу ( 天 Тянь ), небесную бюрократию и духов, которые знали об аморальных поступках человека и наказывали их, поощряя моральную праведность, и опасались некоторых наиболее атеистических мыслителей того времени, таких как Хан Фэй . Из-за расплывчатого характера записей существует вероятность того, что сами писцы-мохисты не имели четкого представления об этом предмете.

Против фатализма

Мози не согласен с фаталистическим мышлением людей, обвиняя такое мышление в том, что оно приводит к бедности и страданиям. Чтобы опровергнуть такое отношение, Мози использовал три критерия ( Сань Бяо ) для оценки правильности взглядов. Это были:

1. Оценивая их на основе истории
2. Их оценка на основе опыта обычных, среднестатистических людей.
3. Оценка их полезности путем применения их в праве или политике.

Подводя итог, можно сказать, что фатализм, вера в то, что все результаты предопределены или суждено произойти, является безответственной верой, которую поддерживают те, кто отказывается признать, что их собственная безответственность или западный взгляд на греховность стали причиной трудностей их жизни. Процветание или бедность напрямую коррелируют либо с добродетелью, либо с пороком соответственно, что осознается дедуктивным мышлением и собственной логикой; не судьба. Мози называет фатализм, который почти на неопределенный срок заканчивается человеконенавистническими теориями и поведением, «социальной ересью, которую необходимо обезоружить, растворить и уничтожить».

Против показухи

Ко времени Мо-цзы китайские правители и более богатые граждане уже имели практику экстравагантных погребальных ритуалов. Вместе с умершими хоронили много богатств, и ритуальный траур мог быть столь же экстремальным, как хождение на палке горбуном в течение трех лет в траурной позе. Во время таких длительных похорон люди не могут заниматься сельским хозяйством или заботиться о своих семьях, что приводит к бедности. Мози выступал против таких долгих и пышных похорон, а также утверждал, что это вызовет недовольство даже среди живых.

Мози считает эстетику почти бесполезной. В отличие от Конфуция, он испытывает явное отвращение к любому развитию ритуальной музыки и изобразительного искусства. Мози отводит несколько целых глав под названием «Против музыки» ( 非樂 ), чтобы обсудить это. Хотя он упоминает, что действительно наслаждается и признает приятное, он не видит в этом никакой пользы с точки зрения управления или пользы простых людей. Вместо этого, поскольку развитие музыки требует усилий человека, оно сокращает производство продуктов питания; кроме того, понимание музыки приводит к сокращению времени на административную работу. Это чрезмерное развитие в конечном итоге приводит к нехватке продовольствия, а также к анархии . Это происходит потому, что рабочая сила будет отвлечена от сельского хозяйства и других фундаментальных работ на показуху. Мирные жители в конечном итоге будут подражать похотям правителя, что еще больше усугубит ситуацию. Мози, вероятно, отстаивал эту идею в ответ на тот факт, что в период Воюющих царств король Чжоу и аристократы тратили бесчисленное количество времени на развитие тонкой музыки, в то время как простые крестьяне едва могли удовлетворить свои жизненные потребности. Для Мози достаточно самого необходимого; ресурсы должны быть направлены на благо человека.

Логики

Одной из школ моизма, получившей некоторое внимание, является школа логиков , которая интересовалась решением логических головоломок. Из сочинений этой школы сохранилось немногое, поскольку большинство последующих китайских философов считали проблемы логики тривиальными. Историки, такие как Джозеф Нидхэм, считали, что эта группа разработала предшественницу философии науки , которая так и не была полностью развита, но другие полагают, что признание логиков протоучеными обнаруживает слишком большую современную предвзятость.

Математика

Мохистский канон ( Мо Цзин ) описывал различные аспекты многих областей, связанных с физической наукой, а также предоставил небольшой объем информации по математике. Он предоставил «атомарное» определение геометрической точки, заявив, что линия разделена на части, а часть, у которой нет оставшихся частей (т.е. не может быть разделена на более мелкие части), и, таким образом, крайний конец линии является точкой. Подобно « первому и третьему определениям Евклида и Мо началу линии» Платона, Цзин утверждает, что «точка может стоять в конце (линии) или в ее начале, как предлежание головы при родах. (Что касается его невидимости), то нет ничего похожего на него». Подобно атомистам Демокрита , утверждал , Мо Цзин что точка — это наименьшая единица, и ее нельзя разрезать пополам, поскольку «ничто» не может быть разделено пополам. В нем говорилось, что две линии одинаковой длины всегда заканчиваются в одном и том же месте. давая определения для сравнения длин и параллелей , наряду с принципами пространства и ограниченного пространства. Там также описывался тот факт, что плоскости без качества толщины не могут складываться в кучу, поскольку они не могут взаимно соприкасаться. В книге даны определения окружности, диаметра и радиуса, а также определение объема.

Осадные инженеры

Одним из последствий моестского понимания математики и физических наук в сочетании с их антимилитаристской философией и навыками ремесленников стало то, что они стали выдающимися инженерами по осадной обороне в период, предшествовавший объединению Китая Цинь . Они верили в помощь оборонительной войне небольших китайских государств против враждебной наступательной войны более крупных доминирующих государств.

Мози и его ученики работали согласованно и систематически над изобретением и синтезом мер, полезных для обороны, включая оборонительное вооружение и стратегию, а также соответствующую им логистику и военную мобилизацию. Многие из них действительно применялись и оставались аспектом военного дела на протяжении всей истории. Таким образом, « Мози» пользуется большим уважением среди современных ученых и считается классикой военных вопросов наравне с « Искусством войны» Сунзи: первое посвящено оборонительной стратегии, второе — наступательной стратегии.

Верования моеста какое-то время были популярны в Китае, и последователи моеста использовались в качестве переговорщиков и инженеров обороны. Этот компонент мохизма драматизирован в истории о Гуншу . записано в могистском каноне. Мози путешествует 10 дней и ночей, когда узнает, что Гонгшу Пан построил машины для короля Чу, чтобы использовать их во вторжении в меньшее государство Сун. По прибытии в Чу Мози делает стену из своего пояса и придерживается ее, изображая машины, и показывает Гонгшу Пану, что он может защитить Сун от любой наступательной стратегии, которую может использовать Чу. Затем Мози объявляет, что триста его учеников уже находятся на стенах Сун, готовые защищаться от Чу. Король отменяет вторжение.

Отклонить

С объединением Китая под властью Цинь Китай больше не был разделен на различные государства, постоянно воюющие друг с другом: там, где раньше могисты оказывались полезным средством при защите города от внешней угрозы, без войн и, в частности, осадных войн, теперь больше не было необходимости в их навыках. Стэнфордская энциклопедия философии предполагает, помимо упадка осадных войн, «…главным фактором, вероятно, является то, что как социальное и философское движение мохизм постепенно утратил свою актуальность. К середине бывшей династии Хань стали более привлекательны аспекты Моистской мысли были общими с конкурирующими школами.

Их основные этические доктрины в значительной степени были поглощены конфуцианством, хотя и в измененной и бессистемной форме. Ключевые черты их политической философии, вероятно, были общими с большинством других политических мыслителей, а их фирменное противодействие войне стало фактически ненужным в результате объединения. Философия языка, эпистемология, метафизика и наука более поздних могистских канонов были записаны в сложных, плотных текстах, которые были бы почти непонятны большинству читателей (и в любом случае быстро испортились). То, что осталось столь же отчетливо моистским, так это пакет резких, непривлекательных экономических и культурных взглядов, таких как их одержимость бережливостью и отказ от музыки и ритуалов. По сравнению с классическим обучением и ритуалами конфуцианцев, спекулятивной метафизикой мыслителей Инь-Ян , романтическим мистицизмом природы и литературной утонченностью даосов , моизм мало что предлагал для привлечения приверженцев, особенно политически влиятельных».

Современные перспективы

Цзинь Гуантао, профессор Института китаеведения Китайского университета Гонконга , Фань Хунъе, научный сотрудник Института научной политики и управленческой науки Китайской академии наук , и Лю Цинфэн, профессор Института Китайская культура в Китайском университете Гонконга утверждают, что без влияния протонаучных заповедей древней философии мохизма китайской науке не хватало четкой структуры:

От средней и поздней Восточной Хань до ранних династий Вэй и Цзинь чистый рост древнекитайской науки и техники переживал пик (уступающий только периоду династии Северная Сун)... Ханьские исследования конфуцианской классики, которые для долгое время тормозившие социализацию науки, приходили в упадок. Если бы моизм, богатый научной мыслью, быстро рос и укреплялся, ситуация могла бы быть очень благоприятной для развития научной структуры. Однако этого не произошло, потому что семена первобытной структуры науки так и не зародились. В период поздней Восточной Хань в процессе социальных преобразований вновь произошли катастрофические потрясения, приведшие к величайшим социальным беспорядкам в истории Китая . Можно себе представить влияние этого бедствия на науку.

См. также

• Аскетизм
• Брахмавихара
• Буддийская этика
• Консеквенциализм
• Эффективный альтруизм
• Логика в Китае
• У Вэй

Ссылки

Источники

• Кларк, Дж (2000). Дао Запада: Западная трансформация даосской мысли . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-20620-4 .
• Цзинь, Гуантао; Фан, Хонге; Лю, Цинфэн (1996). Китайские исследования в истории и философии науки и техники . Дордрехт: Клювер Академик.
• Айвенго, Филип Дж.; Ван Норден, Брайан В., ред. (2001). Чтения по классической китайской философии . Индианаполис: Хакетт.
• ——— (2001). Чтения по классической китайской философии . Нью-Хейвен, Коннектикут: Seven Bridges Press. ISBN  978-1-889119-09-0 .
• Нидэм, Джозеф (1956). История научной мысли . Наука и цивилизация в Китае. Том. 2. п. 697. ИСБН  978-0-52105800-1 .
• ——— (1986). Математика и науки о небе и земле . Наука и цивилизация в Китае. Том. 3. Тайбэй, Тайвань: Пещерные книги.

Дальнейшее чтение

• Мози: полный перевод . Перевод Джонстона, Яна. Гонконг: Издательство Китайского университета. 2010.
• Брехт, Бертольт (1971). Ме-ти. Книга твистов (на немецком языке). Франкфурт: Зуркамп.
• Чанг, Вейен (1990). Традиционная китайская юриспруденция: правовая мысль мыслителей доцинь . Кембридж.
• Чан, Винг-цит , изд. (1969). Справочник по китайской философии . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01964-9 .
• Фрейзер, Крис (2016). Философия Мози: первые консеквенциалисты . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0231149273 .
• Гини, Джейн (1999). «Критика реконструкции «неомогистских канонов» А.С. Грэма». Журнал Американского восточного общества . 119 (1): 1–11. дои : 10.2307/605537 . JSTOR   605537 .
• Грэм, Ангус К. (1993). Спорщики о Дао: философский аргумент в Древнем Китае . Открытый суд. ISBN  0-8126-9087-7 .
• ——— (2004) [1978]. Позже могистская логика, этика и наука . Гонконг: Издательство Китайского университета.
• Хансен, Чад (1989). «Моцзы: Языковой утилитаризм: структура этики в классическом Китае». Журнал китайской философии . 16 : 355–80. дои : 10.1111/j.1540-6253.1989.tb00443.x .
• ——— (1992). Даосская теория китайской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Сяо, Кун-чуань Сяо (1979). История китайской политической мысли . Том. Первый: От истоков до шестого века нашей эры. Принстон: Издательство Принстонского университета.
• Мэй, Ю.П. (1973) [1934]. Мо-цзе, забытый соперник Конфуция . Лондон: Артур Проббстейн. Общее исследование человека и его возраста, его работ и учений с обширной библиографией.
• Мориц, Ральф (1990). Философия в древнем Китае (на немецком языке). Берлин: Немецкое издательство наук . ISBN  3-326-00466-4 .
• Опитц, Питер Дж. (1999). Небесный путь: о духе и форме политической мысли в классическом Китае (на немецком языке). Мюнхен: Финк. ISBN  3-7705-3380-1 .
• Шмидт-Глинцер, Хельвиг, изд. Мо Ти: О любви небес к людям (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN  3-424-01029-4 .
• ———, изд. (1975). Мо Ти: Солидарность и общая филантропия (на немецком языке). Дюссельдорф/Кельн: Дидерихс. ISBN  3-424-00509-6 .
• ———, изд. (1975). Мо Ти: Против войны (на немецком языке). Дюссельдорф/Кёльн: Дидерихс. ISBN  3-424-00509-6 .
• Стеркс, Роэл (2019). Китайская мысль. От Конфуция до Кука Дина . Лондон: Пингвин.
• Сунь, Иран . изд. (2001) , Мози Сяньцзюэ [ Примечания к Цзу Моцзы ]. Пекин: Чжунхуа шуцзюй.
• Виталий Аронович, Рубин (1976). Человек и государство в Древнем Китае: Очерки четырех китайских философов . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-04064-4 .
• Йейтс, Робин Д.С. (1980). «Мохисты о войне: технология, техника и оправдание». Журнал Американской академии религии . 47 (3): 549–603.

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с мохизмом, на Викискладе?
• Фрейзер, Крис. «Мохизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Фрейзер, Крис. «Мохистские каноны» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Полный текст проекта «Мози – китайский текст»
• Моизм в Керли
• Мохизм в базе данных истории религии Университета Британской Колумбии.