Цивилизация и ее недовольство
 Титульный лист 1930-х годов, немецкое издание. | |
| Автор | Зигмунд Фрейд |
|---|---|
| Оригинальное название | Дискомфорт в культуре |
| Переводчик | Джоан Ривьер Джеймс Стрейчи |
| Язык | немецкий |
| Предмет | Философия культуры , социальная психология , политическая философия |
| Издатель | Международное психоаналитическое издательство, Вена |
Дата публикации | 1930 |
| Место публикации | Австрия |
| Тип носителя | Распечатать |
| Страницы | 127 |
| ISBN | 978-0-393-30158-8 |
| Предшественник | Будущее иллюзии |
| С последующим | Моисей и монотеизм |
«Цивилизация и ее недовольство» — книга Зигмунда Фрейда , основателя психоанализа . Он был написан в 1929 году и впервые опубликован на немецком языке в 1930 году под названием Das Unbehagen in der Kultur («Беспокойство в цивилизации»). [1] Книга, исследующая то, что Фрейд считает важным столкновением между стремлением к индивидуальности и ожиданиями общества, считается одной из самых важных и широко читаемых работ Фрейда и была описана в 1989 году историком Питером Гэем как одна из самых влиятельных и изученных работ Фрейда. книги в области современной психологии . [2]
Обзор [ править ]
В книге «Цивилизация и ее недовольство» Фрейд выдвинул теорию фундаментального противоречия между цивилизацией и личностью; его теория основана на представлении о том, что у людей есть определенные характерные инстинкты , которые неизменны. [3] Первичное напряжение возникает из-за попыток человека обрести инстинктивную свободу и конформизму противоположного требования цивилизации к и подавлению инстинктов. Фрейд утверждает, что, когда какая-либо ситуация, желаемая принципом удовольствия, затягивается, она создает чувство легкого негодования, поскольку противоречит принципу реальности .
Примитивные инстинкты — например, желание убивать и ненасытная жажда сексуального удовлетворения — вредны для коллективного благополучия человеческого сообщества. Законы, запрещающие насилие, убийства, изнасилования и прелюбодеяние, вырабатывались на протяжении истории в результате признания их вреда и применения суровых наказаний в случае нарушения их правил. Этот процесс, утверждал Фрейд, является неотъемлемым качеством цивилизации, которое порождает постоянное чувство недовольства среди людей, не оправдывая ни личность, ни цивилизацию.
Краткое содержание [ править ]
Фрейд начинает свою работу с рассмотрения возможного источника религиозного чувства, который был упущен из виду в его предыдущей книге « Будущее иллюзии» : « океанического чувства » целостности, безграничности и вечности. [4] Сам Фрейд не может испытывать это чувство растворения, но отмечает, что существуют различные патологические и здоровые состояния (например, любовь), когда граница между эго и объектом теряется, размывается или искажается. Фрейд классифицирует океаническое чувство как регрессию в более раннее состояние сознания — до того, как эго дифференцировалось от мира объектов. Потребность в этом религиозном чувстве, пишет он, возникает из «беспомощности младенца и тоски по отцу», поскольку нет большей инфантильной потребности, чем отцовская защита. [5] Фрейд «представляет, что океаническое чувство позже стало связано с религией» в культурных практиках.
Во второй главе рассказывается о том, как религия является одной из стратегий выживания, которая возникает из-за потребности человека дистанцироваться от всех страданий в мире. Эго ребенка формируется поверх океанического чувства , когда он осознает, что существуют негативные аспекты реальности, от которых он предпочел бы дистанцироваться. Но в то же время, когда эго надеется избежать неудовольствия, оно также строит себя так, чтобы иметь возможность лучше действовать для достижения счастья, и это двойная цель принципа удовольствия , когда эго понимает, что оно также должно иметь дело с « реальностью ». Фрейд утверждает, что «цель жизни — это просто программа принципа удовольствия». [6] а остальная часть главы представляет собой исследование различных стилей адаптации, которые люди используют, чтобы получить счастье от мира, одновременно пытаясь ограничить свою подверженность страданиям или вообще избежать их. Фрейд указывает на три основных источника неудовольствия, с которыми мы пытаемся справиться: наше собственное болезненное и смертное существование, жестокие и разрушительные аспекты мира природы и страдания, присущие реальности, в которой мы должны жить вместе с другими людьми в обществе. Фрейд считает этот последний источник неудовольствия «возможно, более болезненным для нас, чем любой другой». [7] и оставшаяся часть этой книги будет экстраполировать конфликт между индивидуальным инстинктом поиска удовлетворения и реальностью общественной жизни.
Третья глава книги посвящена фундаментальному парадоксу цивилизации: это инструмент, который мы создали, чтобы защитить себя от несчастья, и в то же время он является нашим крупнейшим источником несчастья. Люди становятся невротиками, потому что не могут терпеть разочарование, которое навязывает общество ради своих культурных идеалов. Фрейд отмечает, что достижения науки и техники в лучшем случае были неоднозначным благом для человеческого счастья. Он спрашивает, для чего нужно общество, если не для удовлетворения принципа удовольствия, но признает, что, помимо стремления к счастью, цивилизация должна также ставить под угрозу счастье, чтобы выполнить свою главную цель — привести людей в мирные отношения друг с другом, что она и делает, создавая они подчиняются высшей, общинной власти . Цивилизация построена на реализации человеческих идеалов контроля, красоты , гигиены , порядка и особенно на осуществлении высших интеллектуальных функций человечества. Фрейд проводит ключевую аналогию между развитием цивилизации и либидинозное развитие индивидуума, что позволяет Фрейду говорить о цивилизации в его собственных терминах: существует анальный эротизм , перерастающий в потребность в порядке и чистоте, сублимацию инстинктов в полезные действия наряду с более репрессивным отказом от инстинктов. Этот последний пункт Фрейд считает наиболее важным признаком цивилизации, и если его не компенсировать, то «можно быть уверенным, что последуют серьезные беспорядки». [8] Структура цивилизации служит для обхода естественных процессов и ощущений человеческого развития и эротизма. Неудивительно, что эти репрессии могут привести к недовольству среди гражданского населения.
В четвертой главе Фрейд пытается выдвинуть гипотезу об истории развития цивилизации, которая, по его мнению, совпала с тем, как человек научился стоять прямо. За этой стадией следует гипотеза Фрейда из «Тотема и табу» о том, что человеческая культура связана с древней Эдиповой драмой, в которой братья объединяются, чтобы убить своего отца, а затем создают культуру правил, чтобы опосредовать амбивалентные инстинктивные желания. Постепенно любовь к одному сексуальному объекту распространяется и распространяется на всю культуру и человечество в форме разбавленной «любви, сдерживаемой целью». Фрейд отвергает идею о том, что эта пассивная и непредвзятая привязанность ко всем является вершиной человеческой любви и цели. Фрейд отмечает, что, хотя любовь необходима для объединения людей в цивилизации, в то же время общество создает законы, ограничения и табу, чтобы попытаться подавить этот же самый инстинкт, и Фрейд задается вопросом, не может ли в этом термине быть нечто большее, чем просто сексуальное желание. 'либидо'.
«Психоаналитическая работа показала нам, что именно эти расстройства сексуальной жизни не могут терпеть люди, известные как невротики». [9] Итак, Фрейд начинает пятый раздел своей работы, в котором исследуются причины, по которым любовь не может быть ответом, и приходит к выводу, что во всех людях существует подлинный и непреодолимый агрессивный инстинкт. И хотя инстинкт любви (эрос) может быть использован обществом для объединения его членов, инстинкт агрессивности противоречит этой тенденции и должен быть либо подавлен, либо направлен против конкурирующей культуры. Таким образом, Фрейд признает, что в сердцах людей существует необратимая недоброжелательность и что цивилизация существует в первую очередь для того, чтобы обуздывать и сдерживать эти импульсы.
В шестой главе Фрейд рассматривает развитие своей концепции либидо, чтобы объяснить, почему теперь его необходимо разделить на два отдельных инстинкта: объектный инстинкт эроса и эго-инстинкт танатоса . Эта «новая» концепция влечения к смерти на самом деле имеет долгую историю развития в трудах Фрейда, включая его исследования нарциссизма и садомазохизма . Фрейд признает, что может быть трудно принять его взгляд на человеческую природу как предрасположенную к смерти и разрушению, но он полагает, что подавление этого инстинкта является истинной причиной потребности цивилизации в ограничениях. Таким образом, жизнь и цивилизация рождаются и развиваются в результате вечной борьбы между этими двумя межличностными силами любви и ненависти.
Фрейд начинает седьмую главу с ясного объяснения того, как подавление инстинкта смерти порождает невроз у личности: естественная агрессивность человеческого ребенка подавляется обществом (и его местным представителем, фигурой отца) и обращена внутрь, интроецирована. , направленный обратно против эго. Эти агрессивные энергии развиваются в Супер-Эго как совесть, которая наказывает Эго как за совершенные проступки (раскаяние), так и за грехи, о которых оно только фантазировало (вина). Все люди должны подчиниться формированию этого чувства вины, поскольку их агрессивные инстинкты должны быть подавлены, если они надеются разделить любовь, которую цивилизованное общество присвоило своим членам. Вина и невротическое подавление инстинктов — это просто цена, которую мы платим за то, чтобы гармонично жить вместе в семьях и сообществах.
Виновная совесть — это цена, которую человек платит за принадлежность к цивилизованному обществу, но часто эта вина остается неосознанной и переживается как тревога или «недовольство». Фрейд также считает, что помимо индивидуального Супер-Эго может существовать «культурное Супер-Эго», которое выступает в качестве совести общества, и что его рекомендации в отношении него такие же, как и его рекомендации в отношении многих его невротических личностей. пациентов: оно должно снизить свои требования к хрупкому эго. Фрейд завершает эту книгу, расширяя свое различие между эросом и танатосом: «Когда инстинктивная тенденция подвергается вытеснению, ее либидозные элементы превращаются в симптомы, а ее агрессивные компоненты — в чувство вины». [10] и он размышляет о том, как разыграется в человечестве вечная битва между этими небесными силами.
Исторический контекст [ править ]
Эту работу следует понимать в контексте современных событий: Первая мировая война, несомненно, повлияла на Фрейда и его центральное наблюдение о напряжении между человеком и цивилизацией, что можно увидеть в его работе 1915 года « Мысли для времени о войне и смерти» . В стране, все еще восстанавливающейся после особенно жестокой войны, Фрейд развил мысли, опубликованные двумя годами ранее в книге «Будущее иллюзии» (1927), в которой он критиковал организованную религию как коллективный невроз . Фрейд, признанный атеист , утверждал, что религия укротила асоциальные инстинкты и создала чувство общности вокруг общего набора убеждений, тем самым помогая цивилизации. Однако в то же время организованная религия требует от человека огромных психологических затрат, заставляя его или ее постоянно подчиняться первичной фигуре отца, олицетворяемой Богом. [11] В то же время взгляд Фрейда на мужчин как на властолюбивых агрессоров, несомненно, был сформирован его опытом в Европе во время Великой войны и после нее.
См. также [ править ]
- Смертельный драйв
- Нарциссизм малых различий (в книге «Цивилизация и ее недовольство »)
- Психическая инерция
- Психоаналитическая социология
- Сублимация (психология)
- Мысли для Times о войне и смерти
- Эрос и цивилизация
Примечания [ править ]
- ^ Фрейд, Зигмунд (1930). Дискомфорт в культуре . Вена: Международное психоаналитическое издательство . Проверено 12 февраля 2024 г. - из Интернет-архива .
- ^ ( Гей 1989 , стр. 722)
- ^ ( Фрейд 2002 , стр. 65)
- ↑ Понятие « океаническое чувство » было введено Роменом Ролланом в его «Переписке с Фрейдом » на основе его исследований восточного мистицизма . В переписке Роллан выразил желание услышать анализ концепции Фрейда, на который он ответил в этих книгах. Фрейд приписывает этот термин анонимному другу.
- ^ ( Фрейд 2001 , стр. 72)
- ^ ( Фрейд 2001 , стр. 76)
- ^ ( Фрейд 2001 , стр. 77)
- ^ ( Фрейд 2001 , стр. 97)
- ^ ( Фрейд 2001 , стр. 108)
- ^ ( Фрейд 2001 , стр. 139)
- ^ ( Блюм и др. )
Ссылки [ править ]
- Фрейд, Зигмунд (2002), Цивилизация и ее недовольство , Пингвин, ISBN 978-0-14-118236-0
- Гей, Питер (1989), Питер Гей (редактор), Читатель Фрейда , WW Norton & Company , ISBN 0-393-95806-Х
- Фрейд, Зигмунд (2001), Дж. Стрейчи (редактор), Стандартное издание полного собрания психологических сочинений Зигмунда Фрейда, том XXI (1927-1931)
- Блюм, Гарольд; Гилман, Сандер; Николи, Арманд; Риццуто, Ана-Мария, «Вопрос о Боге - Зигмунд Фрейд - Цивилизация и ее недовольство» , PBS , получено 11 февраля 2022 г.
Внешние ссылки [ править ]
- Фрейд, Зигмунд (1930). Цивилизация и ее недовольство . Перевод Ривьер, Джоан . Лондон: Леонард и Вирджиния Вульф из Hogarth Press и Института психоанализа . Проверено 12 февраля 2024 г. - из Интернет-архива .
- Фрейд, Зигмунд (1961). Цивилизация и ее недовольство . Перевод Стрейчи, Джеймс . Нью-Йорк и Лондон: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-01067-1 . Проверено 12 февраля 2024 г. - из Интернет-архива .
