✖


Jump to content

Эрос и цивилизация

Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда
Обложка первого издания
Автор Герберт Маркузе
Язык Английский
Предмет Зигмунд Фрейд
Издатель Маяк Пресс
Дата публикации
1955
Место публикации Соединенные Штаты
Тип носителя Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы 277 (издание в мягкой обложке Beacon Press)
ISBN 0-8070-1555-5
Часть серии о
Франкфуртская школа
Основные работы
Известные теоретики
Важные понятия
Связанные темы

Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда (1955; второе издание, 1966) — книга немецкого философа и социального критика Герберта Маркузе , в которой автор предлагает нерепрессивное общество, пытается синтезировать теории Карла Маркса. и Зигмунда Фрейда , а также исследует потенциал коллективной памяти как источника непослушания и бунта и указывающего путь к альтернативному будущему. Его название отсылает к книге Фрейда «Цивилизация и ее недовольство» (1930). К изданию 1966 года добавлено «политическое предисловие».

Книга, одна из самых известных работ Маркузе, принесла ему международную известность. И Маркузе, и многие комментаторы считали ее своей самой важной книгой, и некоторые считали ее улучшением по сравнению с предыдущей попыткой синтезировать марксистскую и психоаналитическую теорию психоаналитика Вильгельма Райха . «Эрос и цивилизация» помогли сформировать субкультуры 1960-х годов и повлияли на движение за освобождение геев , а также на другие книги о Фрейде, такие как « » классика Нормана О. Брауна ( Жизнь против смерти 1959) и Поля Рикёра философа «Фрейд и философия» . (1965) поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований. Некоторые считают, что «Эрос и цивилизация» превосходят «Жизнь против смерти» , в то время как другие считают, что последняя работает лучше. Было высказано предположение, что «Эрос и цивилизация» отражает влияние философа Мартина Хайдеггера . Маркузе приписывают убедительную критику неофрейдизма , но критики обвиняют его в утопичности своих целей и в неверном истолковании теорий Фрейда. Критики также предположили, что его цель синтеза марксистской и психоаналитической теории невыполнима.

Краткое содержание

[ редактировать ]
Зигмунд Фрейд, основатель психоанализа. Маркузе переосмысливает теории Фрейда об инстинктах.

В «Политическом предисловии», открывающем работу, Маркузе пишет, что название « Эрос и цивилизация» выражает оптимистический взгляд на то, что достижения современного индустриального общества позволят использовать ресурсы общества для формирования «мира человека в соответствии с Жизненными Инстинктами, в согласованной борьбе против носителей Смерти». Он завершает предисловие словами: «Сегодня борьба за жизнь, борьба за Эрос — это политическая борьба». [1] Маркузе подвергает сомнению точку зрения Зигмунда Фрейда , основателя психоанализа, о том, что «цивилизация основана на постоянном подчинении человеческих инстинктов». Он обсуждает социальное значение биологии — историю, рассматриваемую не как классовую борьбу , а как борьбу против подавления наших инстинктов. Он утверждает, что «развитое индустриальное общество» (современный капитализм ) мешает нам достичь нерепрессивного общества, «основанного на принципиально ином опыте бытия, принципиально иных отношениях между человеком и природой и принципиально иных экзистенциальных отношениях». [2]

Маркузе также обсуждает взгляды философов Иммануила Канта и Фридриха Шиллера . [3] и критикует психиатра Карла Юнга , чью психологию он описывает как «мракобесную неомифологию». Он также критикует неофрейдистов, таких как Эрих Фромм , Карен Хорни , Гарри Стэк Салливан и Клара Томпсон . [4]

История публикаций

[ редактировать ]

Книга «Эрос и цивилизация» была впервые опубликована в 1955 году издательством Beacon Press . В 1974 году он был опубликован в мягкой обложке Beacon. [5]

Прием

[ редактировать ]

Основные СМИ

[ редактировать ]

Эрос и цивилизация получили положительные отзывы от философа Авраама Эделя в журнале The Nation и историка науки Роберта М. Янга в журнале New Statesman . [6] [7] Книга также была рецензирована антропологом Клайдом Клакхоном в The New York Times Book Review и обсуждалась Сьюзан Зонтаг в Приложении к Columbia Spectator . [8] [9] Более поздние обсуждения включают в себя «Выбор » Х.Н. Таттла, [10] Р.Дж. Хауэлл, [11] и М.А. Бертман. [12] Искусствовед Роджер Кимбалл обсуждал книгу в The New Criterion . [13]

Эдель приписывает Маркузе различие между тем, какая часть бремени, которую репрессивная цивилизация возлагает на фундаментальные побуждения, необходима для потребностей выживания, и тем, что служит интересам доминирования и теперь является ненужным из-за развитой науки современного мира, а также в том, что он предложил, какие изменения в культурных отношениях будет результатом ослабления репрессивных взглядов. [6] Янг назвал книгу важной и честной, а также «серьезной, очень сложной и элегантной». Он писал, что выводы Маркузе о «избыточных репрессиях» превратили Фрейда в «эротизированного Маркса», и приписал Маркузе убедительную критику неофрейдистов Фромма, Хорни и Салливана. Утверждая, что и они, и Маркузе путают «идеологию с реальностью» и сводят к минимуму «биологическую сферу», он приветствует точку зрения Маркузе о том, что «различие между психологическими и политическими категориями устарело из-за состояния человека в современную эпоху». [7] Брауна Зонтаг писала, что вместе с «Жизнью против смерти» (1959) «Эрос и цивилизация» представляет собой «новую серьезность в отношении идей Фрейда» и разоблачает большинство предыдущих работ о Фрейде в Соединенных Штатах как неуместные или поверхностные. [9]

Таттл предположил, что Эрос и цивилизацию невозможно правильно понять, не прочитав более раннюю работу Маркузе «Онтология Гегеля и теория историчности» (1932). [10] Хауэлл писал, что книга была улучшена книгой К. Фреда Алфорда « Мелани Кляйн и критическая социальная теория» (1989). [11] Бертман писал, что «Эрос и цивилизация» были захватывающими и помогли Маркузе стать влиятельным. [12] Кимбалл назвал «Эрос и цивилизацию» и «Одномерный человек» (1964) самыми влиятельными книгами Маркузе и написал, что взгляды Маркузе параллельны взглядам Нормана О. Брауна, несмотря на разницу в тоне между двумя мыслителями. Он отверг идеи Маркузе и Брауна как ложные и вредные. [13]

Социалистические издания

[ редактировать ]

Эрос и цивилизация получили неоднозначную оценку от писателя-марксиста Пола Мэттика в журнале Western Socialist . [14] Книга также обсуждалась Стивеном Дж. Уитфилдом в Dissent . [15]

Мэттик приписал Маркузе возобновление «попыток прочитать Маркса в Фрейде» после неудачных попыток Вильгельма Райха и согласился с Маркузе, что фрейдистский ревизионизм является «реформистским или нереволюционным». Однако он писал, что Фрейд был бы удивлен тем, как Маркузе усмотрел революционный смысл в своих теориях. Он отмечал, что способ преодоления Маркузе дилеммы о том, что «полное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с существованием цивилизованного общества», был марксистским, несмотря на то, что Маркузе нигде не упоминал Маркса и называл капитализм лишь косвенно, как «индустриальную цивилизацию». . Он утверждал, что Маркузе пытался развивать идеи, которые уже присутствовали в «гораздо менее двусмысленном языке марксистской теории», но все же приветствовал тот факт, что Маркузе заставил психоанализ и диалектический материализм достичь одного и того же желаемого результата. Однако он пришел к выводу, что «призыв Маркузе к противодействию современным условиям остается простым философским упражнением, не применимым к социальным действиям». [14]

Уитфилд отметил, что Маркузе считал «Эрос и цивилизацию» своей самой важной книгой, и написал, что она «заслуживает рассмотрения как его лучшая книга, не явно устаревшая и не досадно недоступная» и что «со стороны Маркузе было честью попытаться представить, как наиболее полное выражениеличность или полнота могли бы погасить страдания, которые долгое время считались существенной чертой человеческого существования». Он считал книгу «захватывающей для чтения» из-за догадок Маркузе о том, «как можно каким-то образом построить жизнь без материальных ограничений».Он утверждал, что точка зрения Маркузе о том, что технология может быть использована для создания утопии, не согласуется с его отказом от «технократической бюрократии» в его последующей работе «Одномерный человек» . Он также предположил, что именно эта работа привела Папу Павла VI публично осудить Маркузе в 1969 году. [15]

Обзоры в научных журналах

[ редактировать ]

«Эрос и цивилизация» получили положительные отзывы от психоаналитика Мартина Гротьяна в The Psychoanalytic Quarterly . [16] Пол Ниберг в Harvard Educational Review , [17] и Ричард М. Джонс в «Американском имаго» , [18] и отрицательный обзор философа Герберта Фингаретта в «Обзоре метафизики» . [19] В Американском журнале социологии книга получила положительную рецензию социолога Курта Генриха Вольфа , а затем неоднозначную рецензию от автора, использующего псевдоним «Барбара Селарент». [20] [21] [22] Книга также обсуждалась Маргарет Серулло в New German Critique . [23]

Гротьян охарактеризовал книгу как «искреннюю и серьезную» философскую критику психоанализа, добавив, что она одновременно хорошо написана и увлекательна. Он приписывал Маркузе развитие «логически и психологически инстинктивных динамических тенденций, ведущих к утопии нерепрессивной цивилизации» и демонстрацию того, что «истинная свобода сегодня невозможна в реальности», поскольку она предназначена для «фантазий, мечтаний и художественного опыта». " Однако он предположил, что Маркузе, возможно, «ошибается в узости своей концепции базовых, или первичных, репрессий». [16] Ниберг охарактеризовал книгу как «блестящую», «трогательную» и «экстраординарную», заключив, что это «возможно, самая важная работа по психоаналитической теории, появившаяся за очень долгое время». [17] Джонс похвалил интерпретацию психоанализа Маркузе; он также утверждал, что Маркузе, хотя и не был психоаналитиком, понял психоаналитическую теорию и показал, как ее можно улучшить. Однако он считал, что Маркузе оставил некоторые вопросы нерешенными. [18]

Фингаретт считал Маркузе первым, кто развил идею утопического общества, свободного от сексуальных репрессий, в систематическую философию. Однако он отметил, что использовал термин «репрессия» таким образом, что радикально изменил его значение по сравнению с «строго психоаналитическим использованием», используя его для обозначения «подавления, сублимации, собственно репрессии и ограничения». Он также поставил под сомнение точность понимания Фрейда Маркузе, утверждая, что на самом деле он представлял «анализ и выводы, уже разработанные и принятые Фрейдом». Он также подверг сомнению, была ли его концепция «чувственной рациональности» оригинальной, и раскритиковал его за неспособность обеспечить достаточное обсуждение эдипова комплекса. Он пришел к выводу, что выдвинул неадекватный «одномерный, инстинктивный взгляд на человека» и что предлагаемое им нерепрессивное общество было «фантазией-утопией». [19]

Вольф считал книгу великой работой. Он похвалил «великолепный» размах « Эроса и цивилизации» и «вдохновляющее» чувство преданности делу Маркузе. Он отметил, что книгу можно критиковать за неспособность Маркузе ответить на некоторые вопросы, а также за некоторые «упущения и неясности», но считал эти моменты «второстепенными». [20] Селарент считал «Эрос и цивилизация » «более глубокой книгой», чем «Одномерный человек» (1964), потому что она «затрагивала основной вопрос: как нам жить?» Однако Селаран писал, что решение Маркузе проанализировать вопрос о том, что следует делать с ресурсами общества, со ссылкой на работы Фрейда, «возможно, сократило срок существования его книги, поскольку Фрейд быстро исчез с американской интеллектуальной сцены после 1970-х годов, как только Маркузе достиг его репутационный пик». Челаран назвал книгу «Капитал Маркса : критика политической экономии» (1867–1883) источником взглядов Маркузе на производство и рынки труда и назвал его «комбинацию Маркса и Фрейда» «очень умной». Селаран приписывает Маркузе использование психоанализа для преобразования концепции отчуждения Маркса в «более тонкую психологическую конструкцию», «принцип производительности». По мнению Селарана, он предвосхитил аргументы, позже выдвинутые философом Мишелем Фуко , но с «гораздо более правдоподобным историческим механизмом», чем «туманная» концепция дискурса Фуко. Однако Селаран считал, что глава Маркузе, дающая «правильные фрейдистские обоснования историчности принципа реальности», представляет только исторический интерес, и писал, что Маркузе предложил «теневую утопию». Челарент предположил, что Эрос и цивилизация обычно интерпретировались неверно, и что Маркузе не был озабочен защитой «свободной любви и эзотерических сексуальных позиций». [21]

Дискуссии в теории и обществе

[ редактировать ]

Обсуждения работ в журнале «Теория и общество» включают дискуссии философа и историка Мартина Джея , [24] психоаналитик Нэнси Чодороу , [25] и К. Фред Алфорд. [26]

Джей назвал эту книгу одним из главных произведений Маркузе и его «самой утопической» книгой. Он утверждал, что она завершила «теорию памяти» Маркузе, согласно которой «память ниспровергает одномерное сознание и открывает возможность альтернативного будущего», и помогла Маркузе выдвинуть форму критической теории, которая больше не может полагаться на революционный пролетариат. . Однако он раскритиковал теорию Маркузе за «неопределенное отождествление индивидуальной и коллективной памяти», написав, что Маркузе не смог объяснить, как человек находился в «архаичной идентичности с видом». Он предположил, что между взглядами Маркузе и Юнгом может быть сходство, несмотря на презрение Маркузе к Юнгу. Он критиковал Маркузе за его неспособность провести эксперименты по личному воспоминанию, подобные тем, которые проводил философ Вальтер Беньямин , или за неспособность тщательно исследовать различия между личной памятью о фактическом событии в жизни человека и коллективной исторической памятью о событиях, предшествовавших всем живым людям. Джей предположил, что взгляды философа Эрнст Блох, возможно, превосходит Маркузе, поскольку они больше сделали для объяснения «нового в истории» и более тщательно избегали приравнивания воспоминания к повторению. [24]

Чодороу считал работу Маркузе и Брауна важной и утверждал, что она помогла предложить лучшую психоаналитическую социальную теорию. Однако она подвергла сомнению их интерпретации Фрейда, заявила, что они рассматривают социальные отношения как ненужную форму принуждения и не могут объяснить, как возможны социальные связи и политическая деятельность, раскритиковала их взгляд на «женщин, гендерные отношения и поколение» и заявила, что что использование ими первичного нарциссизма в качестве модели союза с другими предполагает слишком большую заботу об индивидуальном удовлетворении. Она утверждала, что «Эрос и цивилизация» Брауна демонстрируют некоторые из тех же черт, которые Маркузе критиковал в «Теле любви» (1966), что форма психоаналитической теории, которую поддерживал Маркузе, подрывает его социальный анализ и что, проводя различие между избытком и базовым подавлением, Маркузе не оценить, какими могут быть полные последствия последнего в обществе без доминирования. Она похвалила некоторые части работы, такие как его глава «Трансформация сексуальности в Эрос», но утверждала, что в некотором смысле она противоречит марксизму Маркузе. Она раскритиковала концепцию репрессий Маркузе, отметив, что он использовал этот термин в «метафорической» манере, которая устранила различие между сознательным и бессознательным, и заявила, что его «концепция инстинктивной податливости» противоречит его предложению о «принципе новой реальности». «основанный на влечениях, и сделал свою критику Фромма и неофрейдизма лицемерной, и что Маркузе «просто утверждал соответствие между обществом и организацией личности». [25]

Алфорд, писавший в 1987 году, отметил, что Маркузе, как и многие его критики, считал «Эрос и цивилизацию» своей самой важной работой, но заметил, что взгляды Маркузе подвергались критике за то, что они одновременно слишком похожи и слишком отличаются от взглядов Фрейда. Он написал, что недавние ученые в целом согласились с Маркузе в том, что социальные изменения со времен Фрейда изменили характер психопатологии, например, за счет увеличения числа нарциссических расстройств личности . Он отметил, что Маркузе показал, что нарциссизм является «потенциально освободительной силой», но утверждал, что, хотя Маркузе предвидел некоторые последующие разработки в теории нарциссизма, они, тем не менее, сделали необходимым переоценить взгляды Маркузе. Он утверждал, что Маркузе неверно истолковал взгляды Фрейда на сублимацию , и отмечал, что аспекты «эротической утопии» Маркузе кажутся регрессивными или инфантильными, поскольку они подразумевают инстинктивное удовлетворение само по себе. Соглашаясь с Ходороу в том, что этот аспект творчества Маркузе связан с его «принятием нарциссизма», он отрицал, что нарциссизм служит только регрессивным потребностям, и утверждал, что «его регрессивный потенциал может быть преобразован в основу зрелой автономии, которая признает права и потребности других». Он согласился с Маркузе в том, что «несмотря на овеществленную силу принципа реальности, человечество стремится к утопии, в которой его самые фундаментальные потребности будут удовлетворены». [26]

Обсуждения в других журналах

[ редактировать ]

Другие обсуждения работы включают дискуссии философа Джереми Ширмура в «Философии социальных наук» : [27] философ Тимоти Ф. Мерфи в « Журнале гомосексуализма » [28] К. Фред Алфорд в теории, культуре и обществе , [29] Майкл Бирд в «Эдебият: Журнал ближневосточной литературы» , [30] Питер М.Р. Стирк в истории гуманитарных наук , [31] Силке-Мария Вайнек в The German Quarterly , [32] Джошуа Рэйман в Телосе , [33] Дэниел Чо, « Перспективы политики в образовании» , [34] Дастон Мур в Журнале классической социологии . [35] Шон Ной Уолш в «Преступность, СМИ, культура» , [36] философ Эспен Хаммер в книге «Философия и социальная критика» , [37] историк Сара М. Эванс в The American Historical Review , [38] Молли Хайт в современной литературе , [39] Нэнси Дж. Холланд в «Гипатии» , [40] Франко Фернандеш и Сержиу Аугусто в ДуаПонтосе , [41] и Питер Дювенаж в «Журнале гуманитарных наук» . [42] В «Журнале критической теории» книгу обсуждали Ширри Вебер Николсен и Керстин Стакмайер. [43] [44] В 2013 году это обсуждалось в журнале Radical Philosophy Review . [45] Его совместно обсудили Арнольд Л. Фарр, философ Дуглас Келлнер , Эндрю Т. Ламас и Чарльз Рейтц. [46] и дополнительные обсуждения Стефана Берд-Полана и Лучио Анджело Привителло. [47] [48] « Радикальная философия ревью» также воспроизвела документ Маркузе, ответ на критику со стороны учёного-марксиста Сидни Липширса. [49] В 2017 году Эрос и цивилизация снова обсуждались в « Обзоре радикальной философии» Джеффри Л. Николаса. [50]

историка Рассела Джейкоби Ширмур определил критику психоаналитического «ревизионизма» в его работе «Социальная амнезия » (1975) как переработку критики неофрейдизма Маркузе. [27] Фрейда Мерфи раскритиковал Маркузе за то, что он не смог изучить идею бисексуальности . [28] Алфорд раскритиковал Франкфуртскую школу за игнорирование работы психоаналитика Мелани Кляйн, несмотря на то, что Кляйн опубликовала основополагающую статью за два года до публикации « Эроса и цивилизации» . [29] Берд назвал книгу «апокалиптическим спутником» « Жизни против смерти » и написал, что обе книги представляют собой «один из самых влиятельных образцов радикального мышления в последующее десятилетие». [30] Стирк утверждал, что взгляды Маркузе были утопической теорией, пользующейся широкой популярностью, но изучение интерпретаций Маркузе Канта, Шиллера и Фрейда показало, что они были основаны на ошибочной методологии. Он также утверждал, что неправильная интерпретация Маркузе концепции разума Фрейда подорвала аргумент Маркузе, который отдавал предпочтение запутанной концепции инстинкта над двусмысленным чувством разума. [31] Вайнек отметила, что Маркузе предвосхитил более позднюю реакцию на Фрейда в 1960-х годах, которая в противовес Фрейду утверждала, что «жертвование либидо» не является необходимым для цивилизованного прогресса, хотя она считала взгляды Маркузе более тонкими, чем такие более поздние идеи. Она поддержала критику Маркузе в адрес Фромма и Хорни, но утверждала, что Маркузе недооценил силу пессимизма Фрейда и пренебрег « За пределами принципа удовольствия» Фрейда (1920). [32]

Чо сравнил взгляды Маркузе со взглядами психоаналитика Жака Лакана , написав, что сходство между ними менее известно, чем различия. [34] Мур писал, что, хотя влиянию философа Альфреда Норта Уайтхеда на Маркузе не уделялось достаточного внимания, существенные аспекты теории Маркузе можно «лучше понять и оценить, если изучить их уайтхедианское происхождение». [35] Холланд обсудил идеи Маркузе с идеями культурного антрополога Гейл Рубин , чтобы исследовать социальные и психологические механизмы, лежащие в основе «системы пола/гендера», и открыть «новые пути анализа и освободительной практики, основанные на применениях этих авторов Марксистские взгляды на культурные интерпретации» произведений Фрейда. [40] Хаммер утверждал, что Маркузе был «неспособен предложить объяснение эмпирической динамики, которая может привести к социальным изменениям, которые он предвидит, и что его апелляция к преимуществам автоматизма слепа к его негативным последствиям» и что его «видение хорошей жизни поскольку оно сосредоточено на либидинальной самореализации», оно угрожает свободе личности и «потенциально подорвало бы ее чувство само-целостности». Хаммер утверждал, что, в отличие от философа Теодора В. Адорно , Маркузе не смог «должным образом принять во внимание временность и мимолетность» и «не имел истинного понимания необходимости скорби». Он также утверждал, что «политические действия требуют более сильного формирования эго», чем это допускается взглядами Маркузе. [37] Эванс определил , что «Эрос и цивилизация» оказали влияние на активистов и молодежь 1960-х годов. [38]

Хайт определил, что книга оказала влияние на Томаса Пинчона роман «Радуга гравитации» (1973), обнаружив это очевидным в характеристике Пинчона Орфея как фигуры, связанной с музыкой, памятью, игрой и желанием. Она добавила, что, хотя Маркузе «не обращался к изменяющим сознание наркотикам как к дополнению к фантазиям», многие из его читателей были «счастливы сделать рекомендацию». Она утверждала, что, хотя Маркузе не упоминает педофилию , это соответствует его аргументу о том, что извращенный секс может быть «разоблачающим или развенчивающим тайну, потому что он возвращает опыт физическому телу». [39] Дювенаж охарактеризовал книгу как «захватывающую», но написал, что предложения Маркузе о создании общества, свободного от репрессий, подверглись критике со стороны философа Маринуса Шумана. [42] Фарр, Келлнер, Ламас и Рейтц писали, что отчасти из-за влияния « Эроса и цивилизации» работа Маркузе повлияла на несколько академических дисциплин в Соединенных Штатах и ​​в других странах. [46] Привителло утверждал, что глава «Эстетическое измерение» имеет педагогическую ценность. Однако он раскритиковал Маркузе за то, что он полагался на устаревший перевод Шиллера XIX века. [48] Николас поддержал «анализ технологической рациональности, эстетического разума, фантазии и воображения» Маркузе. [50]

Другие оценки, 1955–1986 гг.

[ редактировать ]

Браун похвалил «Эрос и цивилизацию» как первую книгу после работы Райха, которая «вновь открывает возможность отмены репрессий». [51] Философ Поль Рикёр сравнил свой философский подход с Фрейдом в книге «Фрейд и философия» (1965) с подходом Маркузе в «Эросе и цивилизации» . [52] Пол Робинсон выразил благодарность Маркузе и Брауну за систематический анализ психоаналитической теории с целью выявить ее критические последствия. Он считал, что они пошли дальше Райха и антрополога Гезы Рохайма в исследовании диалектических тонкостей мысли Фрейда, тем самым придя к более крайним и утопическим выводам, чем их собственные. Он нашел работу Лайонела Триллинга «Фрейд, Фрейд и кризис нашей культуры» (1955) меньшей ценностью. Он считал исследование Брауном радикальных последствий психоанализа в некотором смысле более строгим и систематическим, чем исследование Маркузе. Он отметил, что «Эрос и цивилизация» часто сравнивают с «Жизнью против смерти» , но предположил, что книга написана менее элегантно. Он пришел к выводу, что, хотя работа Маркузе психологически менее радикальна, чем работа Брауна, она политически более смелая и, в отличие от работы Брауна, преуспела в трансформации психоаналитической теории в исторические и политические категории. Он считал Маркузе более прекрасным теоретиком, чем Браун, полагая, что тот дал более основательную трактовку Фрейда. [53]

Философ Аласдер Макинтайр раскритиковал Маркузе за то, что он сосредоточил внимание на метапсихологии Фрейда, а не на психоанализе как методе терапии. Он считал, что Маркузе следовал предположениям, которые было трудно ни поддержать, ни опровергнуть, что его обсуждение секса было помпезным, что он не смог объяснить, как будут вести себя люди, чья сексуальность не подавлялась, и некритически принял фрейдистские взгляды на сексуальность и не смог провести свою собственную политику. исследование темы. Он критиковал его за пренебрежительное отношение к конкурирующим теориям, таким как теории Райха. Он также предположил, что цель Маркузе примирить фрейдистские теории с марксистскими теориями может быть невыполнимой, и, сравнивая его взгляды со взглядами философа Людвига Фейербаха , утверждал, что, вернувшись к темам младогегельянского движения, Маркузе отступил к «домарксистской теории». " перспектива. [54]

Фил Браун раскритиковал попытку Маркузе «синтезировать Маркса и Фрейда», утверждая, что такой синтез невозможен. Он утверждал, что Маркузе пренебрегал политикой, игнорировал классовую борьбу, выступал за «сублимацию человеческой спонтанности и творчества» и не критиковал основные положения фрейдистского мышления. [55] Активист за права геев Деннис Альтман последовал за Робинсоном в критике Маркузе за то, что он не смог прояснить, «вызывает ли сексуальное подавление экономическое подчинение или наоборот» или «связать использование им образа первичного преступления Фрейда с его идеями о подавлении негенитальных и гомосексуальных влечений». ". Несмотря на влияние Маркузе, он заметил, что «Эрос и цивилизация» на удивление редко упоминаются в литературе по освобождению геев. В послесловии к изданию книги 1993 года он добавил, что «радикальный фрейдизм» Маркузе «ныне в значительной степени забыт» и никогда не был «особенно популярен в гей-движении». [56]

Социальный психолог Лиам Хадсон предположил, что «Жизнь против смерти» радикалы пренебрегли книгой , поскольку ее публикация совпала с публикацией « Эроса и цивилизации» . Сравнивая эти две работы, он обнаружил, что «Эрос и цивилизация» являются более политическими и менее стимулирующими. [57] Критик Фредерик Крюс утверждал, что предложенное Маркузе освобождение инстинктов не было настоящим вызовом статус-кво, поскольку, занимая позицию, согласно которой попытка такого освобождения может быть предпринята только «после того, как культура выполнит свою работу и создаст человечество и мир, которые мог быть свободным», Маркузе приспосабливался к институтам общества. Он обвинил Маркузе в сентиментализме. [58] Психоаналитик Джоэл Ковель назвал «Эрос и цивилизацию» более успешными, чем «Жизнь против смерти» . [59] Психотерапевт Джоэл Д. Хенкен описал Эрос и цивилизацию как важный пример интеллектуального влияния психоанализа и «интересный предшественник» исследования психологии «интернализации угнетения». Однако он считал, что некоторые аспекты работы ограничили ее аудиторию. [60]

Мириам Малинович считала ранние младогегельянские сочинения Маркузе более отражающими его действительное мышление, чем «Эрос и цивилизация» . Она пришла к выводу, что вся эзотерическая теория Фрейда и одобрение распутного сексуального поведения в конечном итоге были предназначены только для того, чтобы красочно проиллюстрировать то, о чем ранее писал Маркузе относительно отчуждающей силы Принципа власти. [61]

Келлнер сравнил «Эрос и цивилизацию» Рикёра с «Фрейдом и философией» и Юргена Хабермаса философа «Знанием и человеческими интересами» (1968). Однако он предположил, что Рикёр и Хабермас лучше использовали некоторые идеи Фрейда. [62] Социолог Джеффри Уикс раскритиковал Маркузе как «эссенциалиста» в книге «Сексуальность и ее недовольство » (1985). Хотя он и допускал, что Маркузе предложил «мощный образ изменившейся сексуальности», оказавший большое влияние на сексуальную политику после 1960-х годов, он считал видение Маркузе «утопическим». [63]

Философ Джеффри Абрамсон признал, что Маркузе раскрыл ему «мрачность социальной жизни» и заставил задуматься, почему прогресс «так мало делает для прекращения человеческих страданий и разрушительности». Он сравнил «Эрос и цивилизацию» Брауна с «Жизнью против смерти» критика Филипа Риффа культурного , «Фрейдом: Разум моралиста» (1959), «Фрейдом и философией» » Хабермаса Рикёра и «Знанием и человеческими интересами , написав, что эти работы совместно поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований. Однако он утверждал, что, хотя Маркузе осознавал трудности объяснения того, как сублимация может быть совместима с новым и нерепрессивным социальным порядком, он представил запутанное объяснение «сублимации без десексуализации», которая могла бы сделать это возможным. Он назвал некоторые предположения Маркузе странными и предположил, что «видение Эроса» Маркузе «несбалансировано в направлении возвышенного» и что «существенный консерватизм» его позиции в отношении сексуальности остался незамеченным. [64]

Философ Роджер Скрутон раскритиковал Маркузе и Брауна, назвав их предложения о сексуальном освобождении «еще одним выражением отчуждения», которое они осуждали. [65] Антрополог Пэт Каплан определил, что Эрос и Цивилизация оказали влияние на студенческие протестные движения 1960-х годов, что проявляется в использовании ими лозунга «Занимайтесь любовью, а не войной». [66] Виктор Й. Зайдлер приписал Маркузе показ того, что репрессивная организация инстинктов, описанных Фрейдом, не заложена в их природе, а возникает из конкретных исторических условий. Он противопоставил взгляды Маркузе взглядам Фуко. [67]

Другие оценки, 1987 – настоящее время

[ редактировать ]

Философ Сейла Бенхабиб утверждала, что «Эрос и цивилизация» продолжают интерес к историчности, присутствующий в «Онтологии и теории историчности» Гегеля , и что Маркузе считает, что источники неповиновения и восстания уходят корнями в коллективную память. [68] Стивен Фрош обнаружил, что «Эрос и цивилизация» и «Жизнь против смерти» являются одними из наиболее важных достижений на пути к психоаналитической теории искусства и культуры. Однако он считал спорным то, как эти работы превращают внутренний психологический процесс вытеснения в модель социального существования в целом. [69] Философ Ричард Дж. Бернштейн описал Эрос и цивилизацию как «извращенные, дикие, призрачные и сюрреалистические» и «странно гегельянские и антигегельянские, марксистские и антимарксистские, ницшеанские и антиницшеанские» и высоко оценил обсуждение Маркузе темы «негатив». [70] Эдвард Хайман предположил, что неспособность Маркузе четко заявить, что его гипотеза представляет собой «примат Эроса», подорвала его аргументы и что Маркузе недостаточно дал оценку метапсихологии. [71]

Кеннет Льюис поддержал критику Маркузе «псевдогуманного морализаторства» неофрейдистов, таких как Фромм, Хорни, Салливан и Томпсон. [72] Джоэл Шварц назвал «Эрос и цивилизация» «одной из самых влиятельных работ Фрейда, написанных после смерти Фрейда». Однако он утверждал, что Маркузе не смог по-новому интерпретировать Фрейда таким образом, чтобы добавить политические взгляды к психоаналитическому пониманию или исправить «неспособность Фрейда провести различие между различными видами гражданского общества», вместо этого просто сгруппировав все существующие режимы как «репрессивные общества» и противопоставив их гипотетическое будущее нерепрессивное общество. [73] Ковель отметил, что Маркузе учился у Хайдеггера, но позже порвал с ним по политическим причинам, и предположил, что хайдеггеровские аспекты мышления Маркузе, которые были в затмении в период наиболее активной деятельности Маркузе во Франкфуртском институте социальных исследований , вновь возникли, вытеснившись на Фрейда, в Эрос и цивилизация . [74]

Экономист Ричард Познер утверждал, что «Эрос и цивилизация» содержит «политический и экономический абсурд», а также интересные наблюдения о сексе и искусстве. Он приписал Маркузе критику традиционной сексуальной морали, превосходящую работу философа Бертрана Рассела « Брак и мораль» (1929), но обвинил Маркузе в ошибочном убеждении, что полиморфная извращенность поможет создать утопию и что секс потенциально может стать политически подрывная сила. Он считал аргумент Маркузе о том, что капитализм способен нейтрализовать подрывной потенциал «таких сил, как секс и искусство», интересным, хотя он явно верен только в случае искусства. Он утверждал, что, хотя Маркузе считал, что американская популярная культура упрощала сексуальную любовь, секс не имел подрывного эффекта в обществах, где не доминировала американская популярная культура. [75] Историк Артур Марвик назвал «Эрос и цивилизация» книгой, благодаря которой Маркузе добился международной известности, ключевой работой в интеллектуальном наследии 1950-х годов и оказавшим влияние на субкультуры 1960-х годов. [76] Историк Рой Портер утверждал, что точка зрения Маркузе о том, что «индустриализация требует эротической строгости», не была оригинальной и была дискредитирована Фуко в «Истории сексуальности» (1976). [77]

Философ Тодд Дюфрен сравнил Эрос и цивилизацию Брауна с «Жизнью против смерти» и книгой анархиста Пола Гудмана « Взросление абсурда» (1960). Он задался вопросом, в какой степени читатели Маркузе поняли его работу, предполагая, что многие студенческие активисты, возможно, разделяли точку зрения Морриса Дикштейна, для которого эта работа означала «не какой-то онтологический прорыв в человеческой природе, а, вероятно, просто чертовски многое из этого». . [78] Энтони Эллиотт назвал «Эрос и цивилизацию » «плодотворной» работой. [79] Эссеист Джей Кантор назвал «Жизнь против смерти» и «Эрос и цивилизация» «одинаково глубокими». [80]

Философ Джеймс Боман писал, что «Эрос и цивилизация » «ближе подходят к представлению позитивной концепции разума и Просвещения, чем любая другая работа Франкфуртской школы». [81] Историк Дагмар Херцог писала, что «Эрос и цивилизация» , наряду с «Жизнью против смерти », были одним из наиболее ярких примеров попытки «использовать психоаналитические идеи в культурно-подрывных и освободительных целях». Однако она считала, что влияние Маркузе на историков способствовало принятию ошибочной идеи о том, что Хорни несет ответственность за «десексуализацию психоанализа». [82] Критик Камилла Палья писала, что, хотя «Эрос и цивилизация» были «одним из центральных произведений Франкфуртской школы», она считала, что книга уступает « Жизни против смерти ». Она описала Эрос и Цивилизацию как «чрезмерно схематичный, но расплывчатый и неточный». [83]

Другие взгляды

[ редактировать ]

Активист за права геев Джерлд Молденхауэр обсудил взгляды Маркузе в The Body Politic . Он предположил, что Маркузе нашел движение за освобождение геев незначительным, и раскритиковал Маркузе за его игнорирование в «Контрреволюции и восстании» (1972), хотя многие гей-активисты находились под влиянием Эрос и Цивилизация . Он указал на Альтмана как на активиста, которого вдохновила книга, которая вдохновила его утверждать, что вызов «традиционным нормам», представленным геями, сделал их революционными. [84] Райнер Функ писал в книге «Эрих Фромм: Его жизнь и идеи» (2000), что Фромм в письме философу Рае Дунаевской отверг «Эрос и цивилизацию» как некомпетентное искажение Фрейда и «выражение отчуждения и отчаяния, маскирующегося под радикализм» и назвал «идеи Маркузе о будущем человеке» иррациональными и отвратительными. [85]

Активист по защите прав геев Джеффри Эскофье обсуждал Эрос и цивилизацию в книге «Социальные науки GLBTQ» , написав, что она «сыграла влиятельную роль в написании ранних сторонников освобождения геев», таких как Альтман и Мартин Дуберман , и «оказала влияние на радикальные гей-группы, такие как Коллектив Красной бабочки Фронта освобождения геев», девизом которого стала последняя строка из «Политического предисловия» издания книги 1966 года: «Сегодня борьба за жизнь, борьба за Эрос - это политическая борьба». Эскофье, однако, отметил, что позже у Маркузе возникли опасения по поводу сексуального освобождения, которое развивалось в Соединенных Штатах, и что влияние Маркузе на гей-движение снизилось по мере того, как оно приняло политику идентичности. [86]

По словам П.Д. Кастила, «Эрос и цивилизация» вместе с «Одномерным человеком» — это работа Маркузе, которой наиболее известна. [87]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Маркузе 1974 , стр. xi, xxv.
  2. ^ Маркузе 1974 , стр. 3, 5.
  3. ^ Маркузе 1974 , с. 182.
  4. ^ Маркузе 1974 , стр. 147, 192, 239, 248.
  5. ^ Маркузе 1974 , с. iv.
  6. ^ Jump up to: а б Эдель 1956 , с. 22.
  7. ^ Jump up to: а б Янг, 1969 , стр. 666–667.
  8. ^ Клюкхон 1955 , с. 30.
  9. ^ Jump up to: а б Зонтаг 1990 , стр. ix, 256–262.
  10. ^ Jump up to: а б Таттл 1988 , с. 1568.
  11. ^ Jump up to: а б Хауэлл 1990 , с. 1398.
  12. ^ Jump up to: а б Бертман 1998 , с. 702.
  13. ^ Jump up to: а б Кимбалл 1997 , стр. 4–9.
  14. ^ Jump up to: а б Маттик, 1956 год .
  15. ^ Jump up to: а б Уитфилд 2014 , стр. 102–107.
  16. ^ Jump up to: а б Гротьян 1956 , стр. 429–431.
  17. ^ Jump up to: а б Нюберг 1956 , стр. 87–88.
  18. ^ Jump up to: а б Джонс 1958 , стр. 175–180.
  19. ^ Jump up to: а б Фингаретт 1957 , стр. 660–665.
  20. ^ Jump up to: а б Вольф 1956 , стр. 342–343.
  21. ^ Jump up to: а б Челарент 2010 , стр. 1964–1972.
  22. ^ Sica 2011 , стр. 385–387.
  23. ^ Серулло 1979 , стр. 21–23.
  24. ^ Jump up to: а б Джей 1982 , стр. 1–15.
  25. ^ Jump up to: а б Чодороу 1985 , стр. 271–319.
  26. ^ Jump up to: а б Алфорд 1987 , стр. 869–890.
  27. ^ Jump up to: а б Ширмур 1983 , с. 87.
  28. ^ Jump up to: а б Мерфи 1985 , стр. 65–77.
  29. ^ Jump up to: а б Алфорд 1993 , стр. 207–227.
  30. ^ Jump up to: а б Борода 1998 , с. 161.
  31. ^ Jump up to: а б Стирк 1999 , с. 73.
  32. ^ Jump up to: а б Вайнек 2000 , стр. 351–365.
  33. ^ Рэйман 2005 , стр. 167–187.
  34. ^ Jump up to: а б За 2006 год , стр. 18–30.
  35. ^ Jump up to: а б Мур 2007 , стр. 83–108.
  36. ^ Уолш 2008 , стр. 221–236.
  37. ^ Jump up to: а б Хаммер 2008 , стр. 1071–1093.
  38. ^ Jump up to: а б Эванс 2009 , стр. 331–347.
  39. ^ Jump up to: а б Хайт 2010 , стр. 677–702.
  40. ^ Jump up to: а б Голландия, 2011 г. , стр. 65–78.
  41. ^ Фернандес и Аугусто 2016 , стр. 117–123.
  42. ^ Jump up to: а б Дювенаж 2017 , стр. 7–21.
  43. ^ Николсен 2006 , стр. 164–179.
  44. ^ Стакмайер 2006 , стр. 180–195.
  45. ^ Обзор радикальной философии 2013 , стр. 31–47.
  46. ^ Jump up to: а б Фарр и др. 2013 , стр. 1–15.
  47. ^ Bird-Pollan 2013 , стр. 99–107.
  48. ^ Jump up to: а б Privitello 2013 , стр. 109–122.
  49. ^ Маркузе 2013 , стр. 25–30.
  50. ^ Jump up to: а б Николай 2017 , стр. 185–213.
  51. ^ Браун 1985 , с. хх.
  52. ^ Рикёр 1970 , с. xii.
  53. ^ Робинсон 1990 , стр. 148–149, 223, 224, 231–233.
  54. ^ Макинтайр 1970 , стр. 41–54.
  55. ^ Браун 1974 , стр. 71–72, 75–76.
  56. ^ Альтман 2012 , стр. 88, 253.
  57. ^ Хадсон 1976 , с. 75.
  58. ^ Экипажи 1975 , с. 22.
  59. ↑ Kovel 1981 , p. 272.
  60. ^ Хенкен 1982 , стр. 127, 138, 147, 414.
  61. ^ Малинович, Мириам Медзян. «О Герберте Маркузе и концепции психологической свободы». Социальные исследования . 49 (1). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 158–180.
  62. ^ Келлнер 1984 , стр. 193, 195, 434.
  63. ^ Уикс 1993 , стр. 165, 167.
  64. ^ Абрамсон 1986 , стр. ix, 96–97, 148.
  65. ^ Скратон 1994 , стр. 350, 413.
  66. ^ Каплан 1987 , стр. 6, 27.
  67. ^ Зейдлер 1987 , с. 95.
  68. ^ Бенхабиб 1987 , стр. xxx, xxxiii–xxxiv.
  69. ^ Фрош 1987 , стр. 21–22, 150.
  70. ^ Бернштейн 1988 , стр. 17–18.
  71. ^ Хайман 1988 , стр. 17–18.
  72. ^ Льюис 1988 , с. 142.
  73. ^ Шварц 1990 , с. 526.
  74. ↑ Kovel 1991 , p. 244.
  75. ^ Познер 1992 , стр. 22–23, 237–240.
  76. ^ Марвик 1998 , с. 291.
  77. ^ Портер 1996 , с. 252.
  78. ^ Дюфрен 2000 , стр. 111–112.
  79. ^ Эллиотт 2002 , с. 52.
  80. ^ Кантор 2009 , с. xii.
  81. ^ Бохман 2017 , стр. 631.
  82. ^ Herzog 2017 , стр. 35–36.
  83. ^ Палья 2018 , с. 421.
  84. ^ Молденхауэр 1972 , стр. 9.
  85. ^ Фанк 2000 , с. 101.
  86. ^ Эскофье 2015 , стр. 1–4.
  87. ^ Кастил 2017 , стр. 1–6.

Библиография

[ редактировать ]
Книги
Журналы
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Eros_and_Civilization&oldid=1217560232"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b1f12bd9fe92bcb166f01643e6eb8459__1712405940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b1/59/b1f12bd9fe92bcb166f01643e6eb8459.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Eros and Civilization - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)