Репрессивная десублимация

Репрессивная десублимация — это термин, впервые введенный Франкфуртской школы философом и социологом Гербертом Маркузе в его работе 1964 года «Одномерный человек» , который относится к тому, как в развитом индустриальном обществе ( капитализме ) «прогресс технологической рациональности ликвидирует оппозиционные и трансцендентные элементы « высшей культуры ». Другими словами, там, где искусство раньше было способом изображения «того, что есть», из «того, чего нет», капиталистическое общество вызывает «выравнивание» искусства в товар, включенный в само общество. Как выразился Маркузе в «Одномерном человеке» : «Музыка души — это также музыка искусства продаж».

Предлагая мгновенное, а не опосредованное удовлетворение, Маркузе считал, что репрессивная десублимация устраняет энергию, доступную в противном случае для социальной критики; и, таким образом, функционировать как освободительная динамика под маской коллективистской политики.

Истоки и влияние

Корни концепции Маркузе уходят в более ранние работы Вильгельма Райха и Теодора Адорно . а также к общему знанию фрейдистской идеи инволюции сублимации .

Идея Маркузе подпитывалась студенческим активизмом 1960-х годов. а также на более формальном уровне обсуждается такими фигурами, как Ханна Арендт и Норман О. Браун . Десять лет спустя Эрнест Мандель подхватил тему Маркузе в своем анализе того, как мечты о побеге с помощью секса (или наркотиков) превращались в товар как часть растущей коммерциализации досуга в эпоху позднего капитализма .

Основная логика его мысли заключалась в «репрессиях» в позднем капитализме, который действует не через контроль и отрицание, а через разрешение и выражение. Здесь социальное «нет» устраняется, при этом все удовольствия становятся разрешенными – в товарной форме – что приводит к контролируемому выражению всех желаний и потребностей, поскольку представление и манипулирование ими в готовых товарных формах становится важнейшим инструментом восстановления и контроля в постиндустриальный капитал. Ложное сознание увековечивается, а свободные упражнения и стремление к удовольствиям становятся стратегией сдерживания, поскольку люди находят вектор своих желаний, желаний, побуждений и т. д., становятся частью индустрии культуры. Реальная материальная несвобода личности (по сравнению с марксистским анализом средств производства и эксплуатации/отчуждения/реификации труда) проходит незамеченной – поскольку «негативное снимается».

Ключ в том, что источник или резервуар революционной энергии (неудовлетворенность, неудовлетворенные желания, усеченное удовлетворение, незаконная реализация желаний, неудачный катексис и т. д.), который исторически служил катализатором революционного действия, больше не существует, как это поздний капитализм. понял обеспечить контролируемое выражение всех желаний, в результате чего опыт фрустрации (отрицания) стирается, что приводит к кажущемуся появлению капитализма как «утвердительной» культуры – где никогда не сталкивались с отрицанием, отрицанием или ограничением в своей культурной жизни, пролетариат не чувствует желания или стремления к революционным действиям. Таким образом, люди стремятся к мгновенному и неопосредованному удовлетворению желаний, которое рассеивает энергию и движущие силы критики и негативного мышления. «Мир больше не воспринимается как враждебный», в котором статус-кво увековечивается за счет распространения удобств, потребительства и превращения в товар ; где концепция репрессивной десублимации подчеркивает динамику производства желаний и контроля над этими процессами. Там говорится, что контролируемое удовлетворение приводит к добровольному подчинению и подчинению, при этом искореняется стремление к трансцендентности. Это противоречит предшествующим обществам, в которых социальный контроль запрещал доступ и выражение определенных удовольствий, что приводило к их «подавлению», что выражалось в антагонизме в жизни людей, которые были вынуждены «снять» свои желания в социально приемлемые формы.

Сегодня репрессии действуют посредством десублимации желания, при которой никакие желания не загоняются в подполье, тем самым устраняя формы критического дистанцирования от общества. Например, см. принятие порнографии , секс-бизнеса , культуры наркотиков , БДСМ , фурри , гей-культуры , роскошной жизни, транскультуры и тому подобного, которые больше не рассматриваются обществом как негативный или пагубный образ жизни. Стремление к этому теперь санкционировано и прославляется, а это означает, что членство в этих типах форм жизни больше не является подрывным действием или образом жизни, а фактически превратилось в товар и теперь увековечивает капиталистическое общество через форму ценностей. Негативное превратилось в позитивное – действуя здесь только на уровне производства желаний. Эту идею позже подхватили Делёз , Бодрийяр , Жижек и другие.

Последующие события

Критическое исследование современной культуры разврата было полезно связано с идеей репрессивной десублимации.

Но некоторые мыслители -постмодернисты , принимая репрессивную десублимацию как довольно точное описание изменения социальных нравов, видят в возникающей нечто , бездонности постмодернизма что следует прославлять, а не осуждать (как в случае с Маркузе). Таким образом, основанная на рекламе система массовой сексуализированной коммодификации девяностых годов удобно сочеталась с консервативным, постполитическим идеалом того времени, создавая своего рода дружелюбную к СМИ и все более распространяющуюся поверхностную сексуальность.

Однако такие деятели, как Славой Жижек, подхватили идею Маркузе в более критическом смысле, чтобы исследовать постмодернистское короткое замыкание желания и стирание психологического измерения секса. Здесь происходит то, что было названо социализацией бессознательного в массовой форме развлекательных упражнений. и осуществление контроля посредством приказа нарушать, а не подавлять, представляют собой практические примеры репрессивной десублимации, пронизывающей глобальную культуру.

Критика

Идею Маркузе критиковали за утопизм в поисках альтернативы счастливому сознанию репрессивной десублимации, пронизывающей постмодернистскую культуру, а также за модернистский элитизм в его призыве к критическому рычагу воздействия на «автономную» сферу высокой культуры.

Фуко расширил эту концепцию до «гиперрепрессивной десублимации» и одновременно критиковал ее за игнорирование множественности и масштабов конкурирующих сексуальных дискурсов, возникших в результате сексуальной революции .

См. также

• О дивный новый мир
• Цирцея
• Контркультура 1960-х годов.
• Двойная связка
• Парень культура
• Ностальгия по грязи
• Порнотопия
• Сексуальная зависимость

Дальнейшее чтение

• Аггер, Бен (1991). Критическая теория общественной жизни . Лондон: Фалмер Пресс. ISBN  1-85000-966-Х .
• Маркузе, Герберт (1954). «Глава X». Эрос и цивилизация .
• Шапиро, Джереми (1970). «От Маркузе до Хабермаса». Континуум . 8 : 65–76.

Внешние ссылки

• Герберт Маркузе, «Покорение несчастного сознания: репрессивная десублимация»
• Герберт Маркузе