Жиль Делёз

Из Википедии, бесплатной энциклопедии
«Делез» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о французском ботанике, см. Жозефа-Филиппа-Франсуа Делеза .

Жиль Делёз
Рожденный 18 января 1925 г.
Париж , Франция
Умер 4 ноября 1995 г. ( 1995-11-04 ) (70 лет)
Париж, Франция
Альма-матер Парижский университет
( бакалавр гуманитарных наук , магистр гуманитарных наук , доктор технических наук )
Эра Философия 20-го века
Область Западная философия
Школа
Учреждения Парижский университет VIII
Известные студенты
Основные интересы
Известные идеи
 

Жиль Луи Рене Делёз ( / d ə ˈ l uː z / de- LOOZ , Французский: [ʒil dəløz] ; 18 января 1925 — 4 ноября 1995) — французский философ, который с начала 1950-х годов до своей смерти в 1995 году писал о философии , литературе, кино и изобразительном искусстве . Его самыми популярными работами были два тома «Капитализм и шизофрения» : «Анти-Эдип» (1972) и «Тысяча плато» (1980), написанные в соавторстве с психоаналитиком Феликсом Гваттари . Его метафизический трактат «Различие и повторение» (1968) многие ученые считают его выдающимся произведением . [1] [а] [б]

Важная часть творчества Делеза посвящена чтению других философов: стоиков , Лейбница , Юма , Канта , Ницше , Спинозы и Бергсона . А. В. Мур , цитируя Бернарда Уильямса , причисляет Делеза к «величайшим философам». критерии великого мыслителя [4] Хотя однажды он охарактеризовал себя как «чистого метафизика », [5] его работа повлияла на множество дисциплин гуманитарных наук , включая философию , искусство и теорию литературы , а также на такие движения, как постструктурализм и постмодернизм . [6]

Жизнь [ править ]

Ранняя жизнь [ править ]

Жиль Делёз родился в семье среднего класса в Париже и прожил там большую часть своей жизни. Его матерью была Одетта Камауэр, а отец Луи был инженером. Его начальное образование было предпринято во время Второй мировой войны , во время которого он посещал лицей Карно . Он также провел год в Ханье в лицее Генриха IV . Во время нацистской оккупации Франции брат Делеза, Жорж, на три года старше его, был арестован за участие во французском Сопротивлении и умер при транспортировке в концентрационный лагерь. [7] В 1944 году Делез отправился учиться в Сорбонну . Среди его учителей там было несколько известных специалистов по истории философии, таких как Жорж Кангилем , Жан Ипполит , Фердинанд Алькье и Морис де Гандильяк . Интерес Делёза к каноническим деятелям современной философии на протяжении всей его жизни во многом был обязан этим учителям.

Карьера [ править ]

Делёз получил степень по философии в 1948 году и преподавал в различных лицеях (Амьен, Орлеан, Луи-ле-Гран ) до 1957 года, когда он занял должность в Парижском университете. В 1953 году он опубликовал свою первую монографию « Эмпиризм и субъективность» о Дэвиде Юме . Эта монография была основана на его DES ( diplôme d'études superieures [ fr ] 1947 года). диссертации [8] примерно эквивалентен магистерской диссертации, которая проводилась под руководством Жана Ипполита и Жоржа Кангилема . [9] С 1960 по 1964 год он занимал должность в Национальном центре научных исследований . За это время он опубликовал плодотворную книгу «Ницше и философия» (1962) и подружился с Мишелем Фуко . С 1964 по 1969 год он был профессором Лионского университета . В 1968 году Делёз защитил две докторские диссертации на фоне продолжающихся демонстраций мая 68 года ; Позже он опубликовал две свои диссертации под названиями «Различие и повторение» (под руководством Гандильяка) и «Экспрессионизм в философии: Спиноза» (под руководством Алькье).

В 1969 году он был назначен в Парижский университет VIII в Венсенне/Сент-Луисе. Денис, экспериментальная школа, организованная для реализации образовательной реформы. Этот новый университет привлек ряд известных ученых, в том числе Фуко (который предложил нанять Делёза) и психоаналитика Феликса Гваттари . Делез преподавал в Париже VIII до выхода на пенсию в 1987 году.

Личная жизнь [ править ]

Взгляд Делеза на жизнь сочувствовал трансцендентальным идеям, этике «природы как бога» и монистическому опыту. Некоторые из важных идей, которые он отстаивал и в которых находил вдохновение, включают его лично придуманное выражение «плюрализм = монизм», а также концепции Бытия и Однозначности .

Он женился на Дениз Поль «Фанни» Гранжуан в 1956 году, и у них родилось двое детей.

По словам Джеймса Миллера, Делёз не проявлял заметного интереса к осуществлению многих рискованных поступков, которые он так ярко представлял в своем воображении. [ нужны разъяснения ] в своих лекциях и письмах. Женатый, имеющий двоих детей, он внешне жил жизнью обычного французского профессора. Он держал ногти нестриженными, потому что, как он однажды объяснил, у него не было «нормальных защитных отпечатков пальцев», и поэтому он не мог «прикасаться к предмету, особенно к куску ткани, подушечками пальцев без острой боли». [10]

Когда однажды его попросили рассказать о своей жизни, он ответил: «Жизнь ученых редко бывает интересной». [11] Делёз завершает свой ответ этому критику так:

Что ты знаешь обо мне, учитывая, что я верю в тайну? ... Если я остаюсь там, где я есть, если я не путешествую, как и любой другой, я совершаю свои внутренние путешествия, которые я могу измерить только своими эмоциями, и выражаю их очень косвенно и окольно в том, что пишу. ... Аргументы, основанные на собственном привилегированном опыте, — это плохие и реакционные аргументы. [12]

Смерть [ править ]

Делёз, который с юных лет страдал респираторными заболеваниями, [13] в 1968 году у него развился туберкулез , и ему удалили легкие. [14] Всю оставшуюся жизнь он страдал от все более тяжелых респираторных симптомов. [15] [16] В последние годы его жизни простые задачи, такие как письмо, требовали кропотливых усилий. Из-за проблем с дыханием он покончил жизнь самоубийством 4 ноября 1995 года. [17] выбросился из окна своей квартиры. [18]

Перед смертью Делез заявил о намерении написать книгу под названием La Grandeur de Marx ( «Величие Маркса ») и оставил после себя две главы незавершенного проекта под названием « Ансамбли и множественности» (эти главы были опубликованы как эссе «Имманентность: Жизнь» и «Актуальное и виртуальное»). [19] Похоронен на кладбище деревни Сен-Леонар-де-Нобла . [20]

Философия [ править ]

Произведения Делёза делятся на две группы: с одной стороны, монографии, интерпретирующие творчество других философов ( Барух Спиноза , Готфрид Вильгельм Лейбниц , Давид Юм , Иммануил Кант , Фридрих Ницше , Анри Бергсон , Мишель Фуко ) и художников ( Марсель Пруст , Франц Кафка ). , Френсис Бэкон ); с другой стороны, эклектичные философские тома, организованные по концепциям (например, различие, смысл, события, шизофрения, экономика, кино, желание, философия). Однако оба этих аспекта рассматриваются его критиками и аналитиками как часто пересекающиеся, в частности, из-за его прозы и уникального отображения его книг, которые допускают многогранное прочтение.

Метафизика [ править ]

Главный философский проект Делеза в работах, которые он написал до сотрудничества с Гваттари, можно резюмировать как инверсию традиционных метафизических отношений между идентичностью и различием . Традиционно различие рассматривается как производное от идентичности: например, утверждение, что «X отличается от Y», предполагает наличие некоторых X и Y, по крайней мере, относительно стабильных идентичностей (как в формах Платона). Напротив, Делёз утверждает, что все идентичности являются следствием различий. Тождества ни логически, ни метафизически не предшествуют различию, утверждает Делёз, «при условии, что между вещами одного и того же рода существуют различия природы». [21] То есть не только не бывает двух одинаковых вещей, но и категории, используемые для идентификации людей, в первую очередь, происходят из различий. Кажущаяся идентичность, такая как «X», состоит из бесконечной серии различий, где «X» = «разница между x и x». ", и "х «= «разница между...» и т. д. Другими словами, различие идет до самого низа. Чтобы честно противостоять реальности, утверждает Делёз, существа необходимо понимать такими, какие они есть, а концепции идентичности (формы (категории, сходства, единства апперцепции, предикаты и т. д.) не достигают того, что он называет «различием в себе». в соответствии с тем, что оно есть, в своем отличии от всего, чем оно не является, иначе говоря, в своем внутреннем отличии ». [22]

Подобно Канту, Делёз рассматривает традиционные представления о пространстве и времени как объединяющие формы, навязанные субъектом . Поэтому он заключает, что чистое различие непространственно-временно; это идея, которую Делёз называет « виртуальной ». (Эта монета отсылает к определению Пруста того, что является постоянным как в прошлом, так и в настоящем: «реальное, но не актуальное, идеальное, но не абстрактное».) [23] Хотя виртуальные идеи Делеза внешне напоминают формы Платона и идеи чистого разума Канта, они не являются оригиналами или моделями и не выходят за пределы возможного опыта; вместо этого они представляют собой условия актуального опыта, внутреннее различие само по себе. «Понятие, которое они [условия] формируют, идентично своему объекту». [24] Таким образом, делезовская идея или концепция различия — это не призрачная абстракция переживаемой вещи, а реальная система дифференциальных отношений, создающая актуальные пространства, времена и ощущения. [25]

Так, Делёз временами называет свою философию трансцендентальным эмпиризмом ( empirisme transcetantal ), намекая на Канта. [26] [27] Канта В трансцендентальном идеализме опыт имеет смысл только тогда, когда он организован интуицией (а именно, пространством и временем) и концепциями (такими как причинность). По мнению Канта, предположение о том, что содержание этих интуиций и концепций являются качествами мира, существующего независимо от человеческого восприятия, порождает соблазнительные, но бессмысленные метафизические убеждения (например, расширение понятия причинности за пределы возможного опыта приводит к непроверяемым спекуляциям о первопричина). Делёз переворачивает кантовскую схему: опыт превосходит человеческие концепции, представляя новизну, и этот грубый опыт различия актуализирует идею, не скованную предшествующими категориями, вынуждая изобретать новые способы мышления (см. Эпистемологию ).

Одновременно Делёз утверждает, что бытие однозначно , т. е. что все его смыслы утверждаются в один голос. Делёз заимствует доктрину онтологической однозначности у средневекового философа Джона Дунса Скота . В средневековых спорах о природе Бога многие выдающиеся богословы и философы (например, Фома Аквинский ) считали, что когда кто-то говорит, что «Бог благ», доброта Бога аналогична только человеческой доброте. Скот утверждал обратное: когда кто-то говорит, что «Бог добр», рассматриваемая доброта — это именно тот вид доброты, который имеется в виду, когда кто-то говорит: «Джейн хороша». То есть Бог отличается от человека лишь степенью, а такие свойства, как добро , сила , разум и так далее, применяются однозначно, независимо от того, идет ли речь о Боге, человеке или блохе.

Делёз адаптирует доктрину однозначности, утверждая, что бытие однозначно является различием. «Однако при однозначности не различия есть и должны быть: именно бытие есть Различие в том смысле, в котором говорится о различии. Более того, не мы однозначны в Существе, которого нет; именно мы и наша индивидуальность остаются двусмысленными в однозначном Существе и для него». [28] Здесь Делез одновременно повторяет и переворачивает Спинозу, который утверждал, что все существующее является модификацией одной субстанции , Бога или Природы . Для Делёза не существует какой-то одной субстанции, есть только постоянно дифференцирующийся процесс , космос -оригами , всегда сворачивающийся, разворачивающийся и вновь сворачивающийся. Делёз резюмирует эту онтологию в парадоксальной формуле « плюрализм = монизм ». [29]

«Различие и повторение» (1968) — это наиболее устойчивая и систематическая попытка Делеза проработать детали такой метафизики, но другие его работы развивают аналогичные идеи. в «Ницше и философии» Например, (1962) реальность — это игра сил; в «Анти-Эдипе» (1972) — « тело без органов »; в книге «Что такое философия?» (1991), « план имманентности » или «хаосмос».

Эпистемология [ править ]

Необычная метафизика Делеза влечет за собой столь же нетипичную эпистемологию , или то, что он называет трансформацией «образа мысли». По мнению Делеза, традиционный образ мысли, встречающийся у таких философов, как Аристотель , Рене Декарт и Эдмунд Гуссерль , ошибочно воспринимает мышление как в основном беспроблемное занятие. Истину может быть трудно обнаружить — это может потребовать жизни, состоящей из чистого теоретизирования, или строгих вычислений, или систематических сомнений, — но мышление способно, по крайней мере в принципе, правильно схватывать факты, формы, идеи и т. д. Это может быть практически невозможно. достичь беспристрастной, нейтральной точки зрения , но это идеал, к которому нужно приближаться: бескорыстное стремление, ведущее к определенной, фиксированной истине; упорядоченное расширение здравого смысла. Делёз отвергает эту точку зрения как прикрывающую метафизический поток, вместо этого утверждая, что подлинное мышление — это жестокая конфронтация с реальностью, непроизвольный разрыв устоявшихся категорий. Истина меняет мысль; это меняет то, что люди думают возможным. Отбросив предположение о том, что мышление обладает естественной способностью распознавать истину, говорит Делёз, люди обретают «мысль без образа», мысль, которая всегда определяется проблемами, а не их решением. «Все это, однако, предполагает коды или аксиомы, которые возникают не случайно, но и не имеют внутренней рациональности. Это совсем как богословие: все в нем вполне разумно, если принять грех, непорочное зачатие и воплощение». «Разум — это всегда область, вырезанная из иррационального, вовсе не защищенная от иррационального, но проходимая им и определяемая лишь особым видом отношений между иррациональными факторами. Под всем разумом лежит бред и дрейф». [30]

«Логика смысла» , опубликованная в 1969 году, является одной из наиболее своеобразных работ Делёза в области эпистемологии. Мишель Фуко в своем эссе «Theatrum Philosophicum» о книге объяснил это тем, что он начинает со своей метафизики, но подходит к ней через язык и истину; книга сосредоточена на «простом условии: вместо того, чтобы осуждать метафизику как пренебрежение бытием, мы заставляем ее говорить о сверхбытии». [31] В ней он обращается к эпистемологическим парадоксам : в первой серии, анализируя « Льюиса Кэрролла » Алису в Стране чудес , он отмечает, что «личное Я требует Бога и мира в целом. Но когда существительные и прилагательные начинают растворяться, когда имена паузы и отдыха уносятся глаголами чистого становления и переходят на язык событий, всякая идентичность исчезает из «я», мира и Бога». [32]

Своеобразное прочтение Делёзом истории философии проистекает из этой необычной эпистемологической точки зрения. Читать философа — это уже не значит стремиться найти единственную правильную интерпретацию, а вместо этого представлять попытку философа справиться с проблематичной природой реальности. «Философы вводят новые концепции, они объясняют их, но они не говорят нам, во всяком случае, полностью о проблемах, на которые эти концепции являются ответом. [...] История философии, вместо того, чтобы повторять то, что говорит философ, должен сказать то, что он, должно быть, считал само собой разумеющимся, то, чего он не говорил, но, тем не менее, присутствует в том, что он сказал». [33]

Точно так же, вместо того чтобы рассматривать философию как вечное стремление к истине, разуму или универсалиям, Делёз определяет философию как создание концепций . Для Делеза концепции — это не условия тождества или предложения, а метафизические конструкции, определяющие диапазон мышления, такие как идеи Декарта Платона, cogito или учение Канта о способностях. Философское понятие «полагает себя и свой объект одновременно с тем, как оно создано». [34] Таким образом, с точки зрения Делёза, философия больше напоминает практическое или художественное производство, чем дополнение к окончательному научному описанию ранее существовавшего мира (как в традиции Джона Локка или Уилларда Ван Ормана Куайна ).

В своих более поздних работах (примерно с 1981 года) Делёз резко различает искусство, философию и науку как три отдельные дисциплины, каждая из которых по-разному относится к реальности. В то время как философия создает концепции, искусство создает новые качественные комбинации ощущений и чувств (то, что Делёз называет « восприятиями » и « аффектами »), а науки создают количественные теории, основанные на фиксированных точках отсчета, таких как скорость света или абсолютный ноль . которые Делёз называет «функтивами»). По мнению Делеза, ни одна из этих дисциплин не имеет первенства над другими: [35] это разные способы организации метафизического потока, «отдельные мелодические линии, находящиеся в постоянном взаимодействии друг с другом». [36] Например, Делёз трактует кино не как искусство, представляющее внешнюю реальность, а как онтологическую практику, создающую разные способы организации движения и времени. [37] Философия, наука и искусство в равной степени и по своей сути творческие и практические. Следовательно, вместо того, чтобы задавать традиционные вопросы идентичности, такие как «это правда?» или «что это такое?», Делёз предлагает, чтобы исследования были функциональными или практическими: «что это делает?» или «как это работает?» [38]

Ценности [ править ]

«Общество управления» перенаправляется сюда. Для более широкой социально-научной концепции см. Социальный контроль .

В этике и политике Делез снова повторяет Спинозу, хотя и в резко ницшеанском ключе. Вслед за своим отказом от любой метафизики, основанной на идентичности, Делёз критикует понятие индивида как остановки или остановки дифференциации (как предполагает этимология слова «индивидуум»). [как так?дифференциация не есть деление: необходима цитация] ). Руководствуясь натуралистической этикой Спинозы и Ницше, Делез вместо этого стремится понять людей и их мораль как продукты организации доиндивидуальных желаний и сил. [39]

В двух томах « Капитализм и шизофрения» , «Анти-Эдип» (1972) и «Тысяча плато» (1980), Делёз и Гваттари описывают историю как сгущение и регламентацию « желающего производства » (концепции, сочетающей черты фрейдистских побуждений и марксистского труда). ) на современного человека (обычно невротического и подавленного), национальное государство (общество постоянного контроля) и капитализм (анархию, прирученную в инфантилизирующую товаризацию). Делёз, вслед за Карлом Марксом , приветствует разрушение капитализмом традиционных социальных иерархий как освобождающее, но критикует его гомогенизацию всех ценностей в соответствии с целями рынка.

Первая часть «Капитализма и шизофрении» рассматривает универсальную историю и постулирует существование отдельного социуса (социального тела, которое берет на себя ответственность за производство ) для каждого способа производства : земля для племени , тело деспота для империи , и капитал для капитализма ». [40] [41]

В своем эссе 1990 года «Постскриптум об обществах контроля» («Post-scriptum sur les sociétés de contrôle») Делез опирается на понятие Фуко об обществе дисциплины, утверждая, что общество претерпевает сдвиг в структуре и контроле. Там, где общества дисциплины характеризовались отдельными физическими ограждениями (такими как школы, фабрики, тюрьмы, офисные здания и т. д.), институты и технологии, появившиеся после Второй мировой войны, стерли границы между этими ограждениями. В результате социальное принуждение и дисциплина проникли в жизнь людей, которых считают «массами, выборками, данными, рынками или «банками». Механизмы контроля в современных обществах описываются как непрерывное отслеживание и отслеживание людей на протяжении всего их существования с помощью записей транзакций, отслеживания местоположения мобильных устройств и другой личной информации . [42]

Но как Делёз соотносит свои пессимистические диагнозы со своим этическим натурализмом? Делёз утверждает, что стандарты ценностей являются внутренними или имманентными : жить хорошо — значит полностью выражать свою силу, доходить до пределов своего потенциала, а не судить о том, что существует, по неэмпирическим, трансцендентным стандартам. Современное общество по-прежнему подавляет различия и отчуждает людей от того, что они могут сделать. Чтобы утвердить реальность, которая представляет собой поток изменений и различий, устоявшиеся идентичности должны быть перевернуты и стать всем, чем они могут стать – хотя что именно невозможно знать заранее. Таким образом, вершиной практики Делёза является творчество. «В этом, пожалуй, и секрет: создавать, а не судить. Если так противно судить, то не потому, что все равноценно, а наоборот, потому, что то, что имеет ценность, можно сделать или отличить только игнорируя суждения. Какое экспертное суждение в искусстве может когда-либо иметь отношение к предстоящей работе?» [43]

Интерпретации Делеза [ править ]

Исследования Делёза отдельных философов и художников намеренно неортодоксальны. Делёз однажды классно описал свой метод интерпретации философов как «мужество ( enculage )», когда он подкрадывается к автору и производит потомство, которое явно принадлежит ему, но в то же время чудовищно и непохоже на него. [44]

Таким образом, различные монографии представляют собой не попытки представить то, что строго намеревались Ницше или Спиноза, а инсценировку их идей разными и неожиданными способами. Своеобразные чтения Делеза направлены на воплощение творчества, которое, по его мнению, является вершиной философской практики. [45] Параллелью в живописи, на которую указывает Делёз, является « Этюд Фрэнсиса Бэкона после Веласкеса » — совершенно неуместно говорить, что Бэкон «неправильно понимает Веласкеса». [46] По мнению Делеза, аналогичные соображения применимы и к использованию им математических и научных терминов, а также к таким критикам, как Алан Сокаль : «Я не говорю, что Рене и Пригожин или Годар и Том делают одно и то же. указывая, скорее, на поразительное сходство между научными создателями функций и кинематографическими создателями образов. То же самое относится и к философским концепциям, поскольку существуют различные концепции этих пространств». [47]

Сходства с Хайдеггером [ править ]

Начиная с 1930-х годов немецкий философ Мартин Хайдеггер написал в серии рукописей и книг концепции различия, идентичности, репрезентации и события ; особенно среди них Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (написано в 1936–38; опубликовано посмертно в 1989 году); ни один из соответствующих текстов не был переведен на французский язык после смерти Делеза в 1995 году, что исключает любую серьезную возможность присвоения. Однако ранние работы Хайдеггера можно проследить через математика Альберта Лаутмана , который в значительной степени опирался на работы Хайдеггера « Sein und Zeit» и «Vom Wesen des Grundes» (1928), которые Джеймс Бао описывает как оказавшие «... решающее влияние на математиков и философов двадцатого века [ ...] чью теорию диалектических идей Делёз присвоил и модифицировал для собственного использования». [48] идеями Хайдеггера Сходства между более поздними, пост-поворотными , 1930-1976 годов, и ранними работами Делёза 60-х и 70-х годов обычно описываются ученым-делёзом Дэниелом В. Смитом следующим образом:

« Различие и повторение можно рассматривать как ответ на Бытие и Время (для Делёза Бытие — это различие, а время — повторение)». [49]

Бахо продолжает говорить: «... тогда Beiträge можно было бы читать как Различия и повторения »». ничего не знающего и анахроничного двойника « [50] Считается, что философия Делеза и Хайдеггера сходится в темах различия и события. Где, по Хайдеггеру, событийное бытие частично конституируется различием как «...существенное измерение понятия события»; для Делёза бытие — это различие, а различие «дифференцирует посредством событий». Однако, в отличие от этого, Юсси Бакман утверждает, что для Хайдеггера бытие едино лишь постольку, поскольку оно состоит из различия и является им, или, скорее, как движение различия, не слишком отличающееся от более поздних утверждений Делёза:

«...единство и однозначность бытия (в смысле бытия), его «самостождество» парадоксальным образом состоит исключительно в различии». [51]

Это взаимное понимание дифференциальной, событийной онтологии привело обоих мыслителей к расширенной критике репрезентации, характерной для платоновской, аристотелевской и картезианской мысли; как утверждает Джо Хьюз: « Различие и повторение - это детективный роман. Он рассказывает историю того, что некоторые читатели Делёза могли бы посчитать ужасающим преступлением [...]: рождение репрезентации». [52] Хайдеггер наиболее решительно сформировал свою критику в концепции четверичности [ нем. das Geviert ], неметафизического обоснования вещи (в отличие от «объекта») как «необоснованного, опосредованного, значимого и разделяемого». [53] объединились в «событии присвоения» [ Ereignis ]. Эта событийная онтология продолжается в «Identität und Differenz» , где фундаментальная концепция, выраженная в «Различии и повторении» , свержения примата идентичности, можно увидеть на протяжении всего текста. Однако даже в более ранних хайдеггерианских текстах, таких как Sein und Zeit , критика репрезентации «...представлена ​​с точки зрения бытия истины или процессов раскрытия и сокрытия (основанных на существовании присутствия), посредством которых сущее входит и уходит. от феноменального присутствия». Параллельно расширенная критика репрезентации Делёза (в смысле детализации «генеалогии» устаревших верований) дается «...с точки зрения бытия или становления как различия и повторения, вместе с генетическими процессами индивидуации, посредством которых существа прийти к существованию и исчезнуть из существования». [54]

Для обоих мыслителей время и пространство также устроены почти одинаково. Пространство-время в Beiträge и три синтеза в «Различии и повторении». [55] оба воспринимают время как основанное на различии, в то время как различие между временем-пространством мира [Welt] и временем-пространством как возможным производством такого времени-пространства отражается категоризацией Делеза между временностью того, что актуально и временность виртуального в первом и втором/третьем синтезах соответственно.

Другую параллель можно найти в использовании ими так называемых «генеративных парадоксов», или, скорее, проблем, фундаментальный проблемный элемент которых постоянно находится за пределами категорического понимания формальных, естественных и гуманитарных наук. Для Хайдеггера это Земля в четверике, нечто, одной из черт которого является поведение «сопротивления артикуляции», то, что он характеризует как «борьбу»; [56] По мнению Делеза, аналогичный пример можно увидеть в парадоксе регресса или неопределенного распространения в « Логике смысла» . [57]

Прием [ править ]

В 1960-е годы изображение Ницше Делезом как метафизика различий, а не реакционного мистика, во многом способствовало правдоподобию и популярности «левого ницшеанства» как интеллектуальной позиции. [58] Его книги «Различие и повторение» (1968) и «Логика смысла» (1969) побудили Мишеля Фуко заявить, что «однажды, возможно, этот век назовут делезианским». [59] (Делез, со своей стороны, сказал, что комментарий Фуко был «шуткой, призванной рассмешить людей, которым мы нравимся, и разозлить всех остальных». [60] ) В 1970-е годы вышел « Анти-Эдип» , написанный то в вульгарном, то в эзотерическом стиле, [61] предлагающий широкий анализ семьи, языка, капитализма и истории посредством эклектичных заимствований у Фрейда, Маркса, Ницше и десятков других писателей, был воспринят как теоретическое воплощение анархического духа мая 1968 года . В 1994 и 1995 годах «L'Abecédaire de Gilles Deleuze» Channel транслировалась восьмичасовая серия интервью между Делёзом и Клэр Парне на французском канале Arte . [62]

В 1980-х и 1990-х годах почти все книги Делеза были переведены на английский язык. Работы Делёза часто цитируются в англоязычных академических кругах (например, в 2007 году он был 11-м наиболее часто цитируемым автором в англоязычных гуманитарных публикациях после Фрейда и Канта). [63] В англоязычной академии работы Делеза обычно классифицируются как континентальная философия . [64]

Однако некоторые французские и некоторые англоязычные философы раскритиковали работу Делёза.

По мнению Паскаля Энгеля , метафилософский подход Делеза делает невозможным разумное несогласие с философской системой и тем самым разрушает смысл, истину и саму философию. Энгель так резюмирует метафилософию Делеза: «Столкнувшись с красивой философской концепцией, вы должны просто сидеть сложа руки и восхищаться ею. Вы не должны подвергать ее сомнению». [65]

Американский философ Стэнли Розен возражает против интерпретации Делёза вечного возвращения Ницше . [66]

Винсент Декомб утверждает, что объяснение Делезом различия, которое не вытекает из идентичности (в «Ницше и философии »), бессвязно. [67]

Славой Жижек утверждает, что Делёз « Анти-Эдип» («возможно, худшая книга Делеза»), [68] «политический» Делёз, находящийся под «плохим» влиянием Гваттари, в конечном итоге, несмотря на протесты об обратном, становится «идеологом позднего капитализма». [69]

к материальным условиям пренебрежении Обвинения в идеализме и

Питер Холлуорд утверждает, что утверждение Делеза о том, что бытие обязательно творческое и всегда дифференцирующее, влечет за собой то, что его философия не может предложить никакого понимания материальных условий существования и в высшей степени безразлична к ним. Таким образом, Холлуорд утверждает, что мысль Делёза буквально потусторонняя, направленная лишь на пассивное созерцание растворения всякой идентичности в теофаническом самотворении природы. [70]

Декомб утверждает, что его анализ истории в «Анти-Эдипе» является «крайним идеализмом», критикуя реальность за то, что она не соответствует несуществующему идеалу шизофренического становления. [67]

Делеза Жижек утверждает, что онтология колеблется между материализмом и идеализмом . [71]

с монизмом Связь ​

Ален Бадью утверждает, что метафизика Делёза лишь по видимости охватывает множественность и разнообразие, оставаясь по сути монистической . Бадью далее утверждает, что в практических вопросах монизм Делеза влечет за собой аскетический, аристократический фатализм, родственный древнему стоицизму . [72]

Американский философ Тодд Мэй утверждает, что утверждение Делеза о том, что различие онтологически первично, в конечном итоге противоречит его принятию имманентности, то есть его монизму. Однако Мэй считает, что Делез может отказаться от тезиса о первичности различия и принять витгенштейновский холизм , не меняя существенно своей практической философии. [73]

Совсем недавно утверждалось, что критика Делезом истории философии как метафизического приоритета идентичности над различием является ложным различием, и что Делёз непреднамеренно приходит к выводам, родственным выводам таких идеалистических философов идентичности, как Шеллинг . [74]

Субъектность и индивидуальность [ править ]

Другие европейские философы раскритиковали теорию субъективности Делеза. Например, Манфред Франк Делёза утверждает, что теория индивидуации как процесса бездонной дифференциации не способна объяснить единство сознания. [75]

Жижек также призывает Делеза к ответу за то, что он якобы свел субъекта к «просто еще одной» субстанции и тем самым не смог уловить то небытие , которое, по мнению Лакана и Жижека, определяет субъективность . Жижек считает, что в творчестве Делеза ценным остается именно отношение Делёза к виртуальности как к продукту негатива. [76]

Научные войны [ править ]

Дополнительная информация: Научные войны.

В книге «Модная чепуха» (1997) физики Алан Сокал и Жан Брикмон обвиняют Делёза в злоупотреблении математическими и научными терминами, в частности в том, что он колеблется между общепринятыми техническими значениями и собственным идиосинкразическим использованием этих терминов в своих работах. Сокал и Брикмонт заявляют, что они не возражают против метафорических рассуждений, в том числе математических концепций, но математические и научные термины полезны только постольку, поскольку они точны. Они приводят примеры «злоупотребления» математическими понятиями, вырывая их из предполагаемого значения, переводя идею на нормальный язык, сводя ее к трюизму или бессмыслице. По их мнению, Делёз использовал математические концепции, о которых типичный читатель мог быть не осведомлен, и таким образом служил демонстрации эрудиции , а не просвещению читателя. Сокал и Брикмонт заявляют, что они имеют дело только со «злоупотреблением» математическими и научными концепциями, и явно отказываются от суждений о более широком вкладе Делёза. [77]

Влияние [ править ]

Другие ученые в области континентальной философии, феминистских исследований и исследований сексуальности восприняли анализ Делеза сексуальной динамики садизма и мазохизма с уровнем некритического торжества после перевода Zone Books 1989 года буклета 1967 года о Леопольде фон Захер-Мазохе , Le froid et le. жестокий (Холодность и Жестокость). Как отмечает историк сексуальности Элисон М. Мур, собственная ценность Делёза различий плохо отражена в этой брошюре, в которой не удается провести различие между собственным взглядом Мазоха на свое желание и взглядом, навязанным ему патологизирующими формами психиатрической мысли, преобладавшими в конце девятнадцатого века. что породило концепцию «мазохизма» (термин, который сам Мазох категорически отвергал). [78]

Смит , Протеви и Восс отмечают, что «намеки Сокала и Брикмонта в 1999 году» недооценили понимание Делезом математики и указали на несколько «положительных взглядов на использование Делезом математики в качестве провокации для [...] его философских концепций», а также на то, что эпистемология и онтология Делёза могут быть «соединены» с теорией динамических систем , теорией хаоса , биологией и географией. [1]

Библиография [ править ]

Один автор
Оригинальный французский Английский перевод
Эмпиризм и субъективизм (1953) Эмпиризм и субъективность (1991)
Ницше и философия (1962) Ницше и философия (1983)
Критическая философия Канта (1963) Критическая философия Канта (1983)
Пруст и знаки

(1964, 3-е изд. 1976 г.)

Пруст и знаки

(1973, 2-е изд. 2000 г.)

Ницше (1965) Чистая имманентность (2001)
Бергсонизм (1966) Бергсонизм (1988)
Презентация Захера-Мазоха (1967) Мазохизм: холодность и жестокость (1989)
Разница и повторение (1968) Разница и повторение (1994)
Спиноза и проблема выражения

(Париж: Éditions de Minuit, 1968 и 1985 гг.)

Экспрессионизм в философии: Спиноза (1990)
Логика смысла (1969) Логика смысла (1990)
Диалоги

(1977, 2-е издание 1996 года, с Клэр Парне )

Диалоги II

(1987, 2-е изд. 2002 г.)

Одним манифестом меньше (1978) В суперпозициях (с Кармело Бене )
Спиноза – Практическая философия , 2-е изд.

(Париж: Editions de Minuit, 1981)

Спиноза: Практическая философия (1988)
Фрэнсис Бэкон – Логика ощущений (1981) Фрэнсис Бэкон: Логика ощущений (2003)
Кино I: Движущееся изображение (1983) Кино 1: Изображение-движение (1986)
Кино II: Изображение времени (1985) Кино 2: Изображение времени (1989)
Фуко (1986) Фуко (1988)
Складка – Лейбниц и барокко (1988) Складка: Лейбниц и барокко (1993)
Перикл и Верди: Философия Франсуа Шатле (1988) В «Диалогах II» , переработанном изд. (2007)
Переговоры (1990) Переговоры (1995).
Критическое и клиническое (1993) Очерки критические и клинические (1997)
Необитаемый остров и другие тексты (2002) Необитаемые острова и другие тексты 1953–1974 (2003)
Две сумасшедшие диеты и другие тексты (2004) Два режима безумия: тексты и интервью 1975–1995 (2006)
В сотрудничестве с Феликсом Гваттари
В сотрудничестве с Мишелем Фуко
  • «Интеллектуалы и власть: дискуссия между Жилем Делёзом и Мишелем Фуко». Телос 16 (лето 1973 г.). Нью-Йорк: Telos Press (перепечатано в L'ile déserte et autres textes / Desert Islands and Other Texts ; см. выше)

Документальные фильмы [ править ]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ « Различие и повторение - определенно самая важная работа, опубликованная Делёзом». (Эдуард Моро-Сэр, с задней обложки первого издания английского перевода)
  2. ^ Джеймс Уильямс: «Это не что иное, как революция в философии, и она выделяется как одна из величайших философских работ двадцатого века» (Джеймс Уильямс, « Разница и повторение Жиля Делёза: критическое введение и руководство » [Edinburgh UP, 2003] , стр. 1).

Ссылки [ править ]

  1. ^ Перейти обратно: а б с Смит, Дэниел В .; Протеви, Джон; Восс, Даниэла. «Жиль Делёз» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 17 февраля 2011 г.
  2. ^ Саймон Чоат, Маркс через постструктурализм: Лиотар, Деррида, Фуко, Делёз , Continuum, 2010, гл. 5.
  3. ^ Хорнер, Робин (2005). Жан-Люк Марион: теологическое введение . Берлингтон: Эшгейт. п. 3.
  4. ^ А. В. Мур , Эволюция современной метафизики: осмысление вещей , Cambridge University Press, 2012, стр. 543: «интеллектуальная сила и глубина; понимание наук; чувство политической и человеческой деструктивности, а также творчества; широкий кругозор и богатое воображение; нежелание соглашаться на поверхностно обнадеживающее; и, в исключительно удачном случае, дар великого писателя».
  5. ^ Болье, Ален; Казарян, Эдвард; Сушицкая, Юлия (ред.): Жиль Делёз и метафизика . (Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books, 2014 г.)
  6. ↑ См., например, Стивен Бест и Дуглас Келлнер , «Теория постмодерна» (Guilford Press, 1991), в которой глава посвящена Делёзу и Гваттари.
  7. ^ Франсуа Досс , Жиль Делёз и Феликс Гваттари : Пересекающиеся жизни , пер. Дебора Глассман (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2010), с. 89.
  8. ^ Алан Д. Шрифт (2006), Французская философия двадцатого века: ключевые темы и мыслители , Blackwell Publishing, стр. 117.
  9. ^ Даниэла Восс, Условия мышления: Делез и трансцендентальные идеи , Издательство Эдинбургского университета, 2013, стр. 76.
  10. ^ Джеймс Миллер, Страсти Мишеля Фуко , Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 1993, стр. 196.
  11. ^ Переговоры , с. 137.
  12. ^ Переговоры , стр. 11–12.
  13. ^ Франсуа Досс, Делез и Гваттари: пересекающиеся жизни , транс Д. Глассман, CUP 2010, стр. 98.
  14. ^ Франсуа Доссе, Делёз и Гваттари: пересекающиеся жизни , транс Д. Глассман, CUP 2010, стр. 178.
  15. ^ Больцингер, Жан-Мишель (26 декабря 2003 г.). «Жиль Делёз и врачи» . Мозелланская медицинская ассоциация повышения квалификации последипломного образования . Архивировано из оригинала 5 мая 2019 года . Проверено 4 октября 2006 г.
  16. ^ «Жиль Делёз и врачи» . Архивировано из оригинала 5 мая 2019 года . Проверено 4 октября 2006 г.
  17. ^ «Жиль Делёз» . Британская энциклопедия . Проверено 8 июля 2009 г.
  18. ^ «Французский философ Жиль Делёз покончил жизнь самоубийством в 70 лет» . АП НОВОСТИ . Проверено 15 апреля 2021 г.
  19. ^ Франсуа Досс, Жиль Делёз и Феликс Гваттари: Пересекающиеся жизни , стр. 454–455. «Имманентность: жизнь» была переведена и опубликована в журнале « Чистая имманентность и два режима безумия» , а «Актуальное и виртуальное» было переведено и опубликовано в качестве приложения ко второму изданию « Диалогов» .
  20. ^ «Сообщество Noblat Commons» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 18 октября.
  21. ^ «Концепция различия Бергсона», в Desert Islands , с. 33.
  22. ^ Необитаемые острова , с. 32.
  23. ^ Пруст, Время найдено , гл. III.
  24. ^ Необитаемые острова , с. 36.
  25. ↑ См. «Метод драматизации» в «Необитаемых островах» и «Реальное и виртуальное» в «Диалогах II» .
  26. ^ Жиль Делез, Различие и повторение , Continuum, 2004 [1968], стр. 56 и 143.
  27. ^ Адриан Парр (редактор), Словарь Делёза (пересмотренное издание) , Edinburgh University Press, 2010, стр. 289: «В отличие от Канта, Делез понимает [...] немыслимые условия не как абстрактные или необходимые философские сущности, а как случайные тенденции, находящиеся за пределами досягаемости эмпирического сознания».
  28. ^ Разница и повторение , с. 39.
  29. ^ Тысяча плато , с. 20.
  30. ^ Необитаемые острова , с. 262.
  31. ^ «Философский театр» . www.generation-online.org .
  32. ^ Логика смысла , с. 3.
  33. ^ Переговоры , с. 136.
  34. ^ Что такое философия? , п. 22.
  35. ^ Переговоры , с. 123.
  36. ^ Переговоры , с. 125.
  37. ^ Кино 1: Изображение движения
  38. ^ Переговоры , с. 21: «Мы строгие функционалисты: нас интересует, как что-то работает».
  39. ^ Лори, Тимоти; Старк, Ханна (2017), «Уроки любви: близость, педагогика и политическое сообщество» , Анжелаки: Журнал теоретических гуманитарных наук , 22 (4): 69–79
  40. ^ «Жиль Делёз» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 1 июля 2018 г. ).
  41. ^ Дэниел В. Смит , Генри Сомерс-Холл (ред.), Кембриджский компаньон Делёза , Cambridge University Press, 2012, стр. 137.
  42. ^ Делёз, Жиль (октябрь 1992 г.). «Постскриптум об обществах контроля». Октябрь . 59 : 3–7. JSTOR   778828 .
  43. ^ Очерки критические и клинические , с. 135.
  44. ^ Переговоры , с. 6. См. также: Дэниел В. Смит, «Обратная сторона структуры: Жижек о Делезе о Лакане», Критика (2004): «Слишком известный образ философского «мужества» Делёза, который заставляет мыслителей производить свои собственные «чудовищные» дети»; Роберт Синнербринк (в книге «Номадология или идеология? Критика Делёза Жижеком», Parresia 1 (2006): 62–87) описывает «популярную тему» ​​«печально известных замечаний» Делеза; Дональд Каллен (в книге «Трудная середина», Rhizomes 10 (весна 2005 г.)) описывает «интеллектуальное мошенничество» как «то, что сам Делёз сказал о своих встречах с работами других философов». Аналогию Делеза с педерастством цитирует, среди многих других, Брайан Массуми, « Руководство пользователя по капитализму и шизофрении» (MIT Press, 1992), стр. 2; Славой Жижек, Органы без тел (Routledge, 2004), с. 48; Ян Бьюкенен, Делёзианский век? (Дьюк УП, 1999), с. 8; Жан-Жак Лесеркль, Делёз и язык (Macmillan, 2002), с. 37; Грегг Ламбер , Не-философия Жиля Делёза (Континуум, 2002), с. Икс; Клэр Коулбрук , Понимание Делёза (Allen & Unwin, 2003), с. 73; и Чарльз Стивейл, Жиль Делёз: Ключевые понятия (McGill-Queen's, 2005), стр. 3.
  45. ^ Необитаемые острова , с. 144.
  46. ↑ Фрэнсис Бэкон: Логика ощущений , стр. 46f: «[Бэкон] высвободил… присутствие» уже в картине Веласкеса. См. цитированный выше отрывок из книги «Переговоры» , с. 136: «История философии, вместо того чтобы повторять то, что говорит философ, должна сказать то, что он, должно быть, считал само собой разумеющимся, что он не говорил, но тем не менее присутствует в том, что он сказал».
  47. ^ Переговоры , стр. 124–125.
  48. ^ Бахо, Джеймс (2016). Хайдеггер и Делез: Основы событийной онтологии . Университет Дюкен. п. 3.
  49. ^ Смит, Дэниел (2012). Очерки о Делёзе . Издательство Эдинбургского университета. п. 30. ISBN  978-0-7486-4334-9 . OCLC   1302164289 .
  50. ^ Бахо, Джеймс (2016). Хайдеггер и Делез: Основы событийной онтологии . Университет Дюкен. стр. 6–7.
  51. ^ Бэкман, Юсси (2015). Сложное присутствие: Хайдеггер и постметафизическое единство бытия . СУНИ Пресс. п. 234. ИСБН  978-1-4384-5648-5 . OCLC   946567759 .
  52. ^ Хьюз, Джо (2009). Различие и повторение Делёза . Лондон: Континуум. п. 24. ISBN  978-0-8264-2112-8 .
  53. ^ Митчелл, Эндрю (2015). Четверка: читая позднего Хайдеггера . Северо-Западный университет. п. 308. ИСБН  978-0-8101-3076-0 .
  54. ^ Бахо, Джеймс (2016). Хайдеггер и Делез: Основы событийной онтологии . Университет Дюкен. п. 113.
  55. ^ Делёз, Жиль (2001). Различие и повторение . Лондон: Континуум. п. 79. ИСБН  0-8264-5957-9 .
  56. ^ Канан, Альберто Карилло (2001), Тименецка, Анна-Тереза ​​(редактор), «Понятие «Земля» у Хайдеггера: история и «забвение бытия» » , Страсти Земли в человеческом существовании, творчестве и литературе. , Дордрехт: Springer Нидерланды, стр. 101–110, doi : 10.1007/978-94-010-0930-0_8 , ISBN  978-94-010-0930-0 , получено 3 мая 2022 г.
  57. ^ Делёз, Жиль (1990). Логика смысла . Лондон: Атлон Пресс. п. 28. ISBN  1-4742-3488-7 . OCLC   920869689 .
  58. ↑ См., например, одобрительное упоминание Делёза об исследовании Ницше в Жака Деррида эссе « Дифферанс » или Пьера Клоссовского монографию «Ницше и порочный круг» , посвящённую Делёзу. В более общем плане см. Д. Эллисон (ред.), «Новый Ницше» (MIT Press, 1985) и Л. Ферри и А. Рено (ред.), « Почему мы не ницшеанцы» (University of Chicago Press, 1997).
  59. ^ Фуко, «Философский театр», Critique 282, стр. 885
  60. ^ Переговоры , с. 4. Однако в более позднем интервью Делез прокомментировал: «Я не знаю, что имел в виду Фуко, я никогда его не спрашивал» ( «Переговоры» , стр. 88).
  61. ^ Иногда в одном и том же предложении: «таким образом человек проходит, ломается, трахается социусом » ( «Анти-Эдип» , стр. 347).
  62. ^ «Чарльз Дж. Стивале - Краткое изложение AF L'Abecedaire де Жиля Делёза» . www.langlab.wayne.edu . 6 декабря 2021 г.
  63. ^ «Самые цитируемые авторы книг по гуманитарным наукам» . Timeshighereducation.co.uk. 26 марта 2009 года . Проверено 4 июля 2010 г.
  64. ^ См., например, Саймон Глендиннинг, Идея континентальной философии (Edinburgh University Press, 2006), стр. 54.
  65. ^ Барри Смит (редактор), Европейская философия и Американская академия , стр. 34.
  66. ^ Розен, Стэнли (1995). Маска Просветления . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. ix–x. ISBN  0-521-49546-6 .
  67. ^ Перейти обратно: а б Декомб, Винсент (1998). Современная французская философия . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 155–6 , 175–8. ISBN  0-521-29672-2 .
  68. ^ Жижек 2004, стр. 21.
  69. ^ Жижек 2004, стр. 32, 20 и 184.
  70. ^ Холлуорд, Питер (2006). Из этого мира . Нью-Йорк: Версо. ISBN  978-1844675555 .
  71. ^ Славой Жижек, Органы без тел , 2004, стр. 19–32, особенно. п. 21: «Разве это не оппозиция материализма и идеализма? У Делеза это означает « Логика смысла» против «Анти-Эдипа ». См. также стр. 28 за «колебание Делёза между двумя моделями» становления.
  72. ^ Бадью, Ален (2000). Делёз: шум бытия . Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты. ISBN  0-8166-3139-5 .
  73. ^ Мэй, Тодд (1 июля 1997 г.). Переосмысление различий: Нэнси, Деррида, Левинас и Делёз . Университет штата Пенсильвания Pr. ISBN  978-0-271-01657-3 .
  74. ^ Хольмберг, Рафаэль (2022). «Безразличие объективности к различию и идентичности: парадокс запутывания субъекта-объекта между Шеллингом и Делёзом» . Космос и история: журнал естественной и социальной философии . 18 (2): 112–128.
  75. ^ Франк, Манфред (1989). Что такое неоструктурализм? . Университет Миннесоты Пресс. п. 385. ИСБН  978-0816616022 .
  76. ^ Жижек 2004, с. 68: «Это подводит нас к теме субъекта , который, согласно Лакану, возникает в промежутке «минимального различия», в минимальном разрыве между двумя означающими. В этом смысле субъект есть «ничто, пустота». , который существует». ... Именно в этом, по-видимому, ошибается Делез, сводя субъект к (просто еще одной) субстанции. Он вовсе не принадлежит уровню актуализации отдельных сущностей в порядке конституированной реальности, измерению реальности. «Субъект» обозначает возрождение виртуального внутри порядка действительности . «Субъект» называет уникальное пространство взрыва виртуальности внутри конституированной реальности».
  77. ^ Алан Сокал; Жан Брикмон (29 октября 1999 г.). Модная чушь: злоупотребление наукой постмодернистскими интеллектуалами . Сент-Мартинс Пресс (Нью-Йорк). стр. 22–25, 154–169. ISBN  978-0-312-20407-5 .
  78. ^ Элисон Мур, Восстановление различий в делезианской дихотомии мазохизма-без-садизма, Ангелаки, том 14, выпуск 3

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Жилем Делёзом .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Жилем Делёзом .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gilles_Deleuze&oldid=1227157320"