Размышления о первой философии

«Первая медитация» перенаправляется сюда. Информацию о джазовом альбоме см. в разделе « Первые медитации» .

Размышления о первой философии

Титульный лист « Размышлений».
Автор	Рене Декарт
Оригинальное название	Размышления о Первой философии, в которых доказывается существование Бога и бессмертие души.
Язык	латинский
Предмет	Философский
Дата публикации	1641
Оригинальный текст	Размышления о Первой философии, в которых существование Бога и бессмертие души демонстрируются в латинском Wikisource.
Перевод	Размышления о первой философии в Wikisource

«Размышления о первой философии», в которых демонстрируется существование Бога и бессмертие души ( лат . Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei Existentia et animæ Immortalitas Demonstratur ) — философский трактат Рене Декарта , впервые опубликованный на латыни в 1641 году. Французский перевод (герцог Люинский под руководством Декарта) был опубликован в 1647 году под названием «Метафизические размышления» . Название может быть неверно истолковано типографом, принявшим animae бессмертные за анимэ имматериалитас , как подозревал А. Байе.

Книга состоит из шести размышлений, в которых Декарт сначала отбрасывает всякую веру в вещи, которые не являются абсолютно достоверными , а затем пытается установить то, что можно знать наверняка. Он писал медитации так, как будто медитировал шесть дней: каждая медитация относится к последней как «вчера». (На самом деле Декарт начал работу над «Размышлениями» в 1639 году.) Один из самых влиятельных философских текстов, когда-либо написанных, он широко читается и по сей день.

Книга состоит из изложения метафизической системы Декарта на наиболее подробном уровне и расширения его философской системы, впервые представленной в четвертой части его «Рассуждения о методе» (1637). Метафизическая мысль Декарта встречается также в «Началах философии» (1644 г.), которые автор задумал сделать философским путеводителем.

Посвященное письмо и предисловие

Письмо посвящения

Самым мудрым и прославленным декану и докторам Священного богословского факультета в Париже.

Декарт пишет вышеупомянутое посвящение с просьбой о защите факультета для его работы.

Его первое соображение состоит в том, что существование Бога должно быть доказано философски, помимо богословских оснований для веры, особенно если мы собираемся продемонстрировать это для неверующих. Более того, верующих можно обвинить в том, что они рассуждают по кругу , когда говорят, что мы должны верить в Бога на основании Священного Писания и в авторитет Священного Писания, поскольку оно вдохновлено Богом. Далее он указывает, что само Писание говорит, что разума человека достаточно, чтобы познать Бога.

Его цель — применить метод, чтобы продемонстрировать эти две истины настолько ясным и очевидным образом, чтобы результат стал очевидным. Этот метод он разработал для наук.

Предисловие к читателю

Декарт объясняет, как он упомянул два вопроса: существование Бога и душу, в своем «Рассуждении о методе» . После этого ему поступили возражения, причем два из них он считает важными. Во-первых, как он приходит к выводу, что сущность души — это вещь, которая мыслит, исключая всякую другую природу. На это он говорит, что у него есть ясное восприятие того, что он — мыслящая вещь, и нет другого ясного восприятия, и из этого он заключает, что в сущности Я нет ничего иного .

Во-вторых, из моей идеи о чем-то более совершенном, чем я сам, нельзя заключить, что оно существует. В трактате мы увидим, что на самом деле из идеи, что есть нечто более совершенное, чем я сам, следует, что это существует.

Далее он комментирует, что в целом аргументы, используемые атеистами для отрицания существования Бога, основаны на том факте, что «мы приписываем Богу человеческие привязанности или приписываем нашему разуму столько силы и мудрости». что мы претендуем на понимание того, что Бог может и должен сделать. Он говорит, что мы должны считать Бога непостижимым и бесконечным, а наш разум — ограниченным и конечным.

Наконец, говорится, что трактат был представлен некоторым образованным людям, чтобы узнать их трудности и возражения, и в конце он получил ответы.

Структура

Декарт не придает тексту систематической структуры. Он пишет медитации от первого лица , намереваясь, чтобы читатели медитировали вместе с ним. Таким образом, текст служит руководством по медитативным практикам — он передает не только послание, но и опыт.

и

I. Что может быть подвергнуто сомнению

Первое размышление с подзаголовком «Что можно подвергнуть сомнению» начинается с того, что Медитирующий размышляет о количестве лжи, в которую он верил в течение своей жизни, и о последующей ошибочности совокупности знаний, которые он построил на основе этой лжи. Он решил отбросить все, что, по его мнению, он знает, и начать заново с основ, еще раз строя свои знания на более определенных основаниях. Он сел один у огня, свободный от всех забот, чтобы с осторожностью разрушить свои прежние мнения.

Медитирующий рассуждает, что ему нужно только найти какую-то причину усомниться в своих нынешних мнениях, чтобы побудить его искать более прочные основания для знания. Вместо того чтобы подвергать сомнению каждое из своих мнений в отдельности, он рассуждает, что мог бы подвергнуть сомнению их все, если бы мог усомниться в основаниях и основных принципах, на которых основаны эти мнения.

Все, что Медитатор принял как наиболее истинное, он узнал через свои чувства. Он признает, что иногда чувства могут обманывать, но только в отношении очень маленьких или далеких предметов, и что наше чувственное познание в целом весьма прочно. Медитирующий признает, что безумные люди могут быть более обмануты, но он явно не один из них и ему не нужно об этом беспокоиться.

Однако Медитирующий осознает, что во сне он часто убежден, что ощущает реальные объекты. Он уверен, что бодрствует и сидит у огня, но думает, что часто ему снилось именно такое и он был в этом вполне убежден. Хотя его нынешние ощущения могут быть образами снов, он предполагает, что даже образы сновидений черпаются из опыта бодрствования, во многом подобно картинам в этом отношении. Даже когда художник создает воображаемое существо, например русалку, составные части рисуются из реальных вещей — женщин и рыб, в случае русалки. И даже когда художник создает что-то совершенно новое, по крайней мере цвета на картине взяты из реального опыта. Таким образом, заключает Медитатор, хотя он и может сомневаться в составных вещах, он не может сомневаться в простых и универсальных частях, из которых они состоят, таких как форма, количество, размер, время и т. д. Хотя мы можем сомневаться в исследованиях, основанных на составных вещах, таких как медицина, астрономии или физики, он заключает, что мы не можем сомневаться в исследованиях, основанных на простых вещах, таких как арифметика и геометрия.

При дальнейшем размышлении Медитирующий понимает, что даже простые вещи могут быть подвергнуты сомнению. Всемогущий Бог может сделать ложным даже наше представление о математике. Кто-то может возразить, что Бог в высшей степени добр и не заставит его поверить во все эти ложные вещи. Но, рассуждая таким образом, мы должны были бы думать, что Бог ни в чем не обманул бы Его, а между тем это явно не так. Если мы предположим, что Бога нет, то вероятность обмануться еще больше, поскольку наши несовершенные чувства не были бы созданы совершенным существом.

Медитирующий находит почти невозможным выбросить из головы свои привычные мнения и предположения, как бы он ни старался. Он решает сделать вид, что эти мнения совершенно ложны и воображаемы, чтобы уравновесить его привычный образ мышления. Медитирующий желает избежать чрезмерного скептицизма и вместо этого использует скептический метод, что является важным отличием. Он полагает, что не Бог, а какой-то злой демон решился обмануть его, так что все, что, как он думает, он знает, является ложью. Сомневаясь во всем, он, по крайней мере, может быть уверен, что этот демон не введет его в заблуждение.

Прежде чем лечь спать, Медитатор предается своим старым убеждениям, боясь проснуться и погрузиться в смятение. В результате он позволяет соблазнительной лжи продолжаться без ограничений.

Анализ

Декарт рассматривал свои «Размышления» как метафизическую основу своей новой физики. Подобно Галилею , он стремился опрокинуть то, что он считал предрассудками двухтысячелетней давности, привнесёнными в западную традицию Аристотелем. Аристотелевская мысль времен Декарта придавала большое значение показаниям чувств, предполагая, что все знание исходит от чувств. Предположение Медитатора о том, что все наиболее достоверные знания человека исходят от чувств, призвано обратиться непосредственно к аристотелевским философам, которые будут читать « Размышления» . Таким образом, мотивация «Первого размышления» состоит в том, чтобы начать с позиции, с которой согласились бы аристотелевские философы, а затем тонко увести их от нее. Декарт осознает, насколько революционны его идеи, и должен на словах поддерживать ортодоксальные мнения того времени, чтобы к нему прислушивались.

Чтение «Первого размышления» как попытки уговорить аристотелевцев отойти от их привычных мнений позволяет нам читать разные интерпретации на разных стадиях сомнения. Например, ведутся споры о том, намеревался ли Декарт в своем знаменитом « Аргументе сновидений » предположить универсальную возможность сновидения — что, хотя существует опыт бодрствования, я никогда не могу знать, какие моменты являются сновидениями, а какие — бодрствованием, или возможность универсальный сон — что вся моя жизнь — сон и что бодрствующего мира не существует. Если мы прочитаем, что Декарт предполагает универсальную возможность сновидения, мы сможем объяснить важное различие между Аргументом сновидения и более поздним аргументом « Злого Демона ». Последнее предполагает, что все, что мы знаем, ложно и что мы ни на грамм не можем доверять чувствам. Аргумент сновидения, если он призван предположить универсальную возможность сновидения, предполагает лишь то, что чувства не всегда и полностью надежны. Аргумент Мечты ставит под сомнение аристотелевскую эпистемологию, в то время как Аргумент Злого Демона полностью ее опровергает. В «Аналогии Пейнтера» , основанной на «Аргументе сновидения», делается вывод, что математика и другие чисто интеллектуальные исследования гораздо более надежны, чем астрономия или физика, что является важным шагом в сторону от аристотелевской опоры на чувства и к картезианскому рационализму.

Если прочитать «Первое размышление» само по себе, то его можно рассматривать как представляющее скептические сомнения как самостоятельный предмет изучения. Декарт поднял загадочный вопрос о том, как мы можем утверждать, что знаем что-либо с уверенностью об окружающем нас мире. Идея не в том, что эти сомнения вероятны, а в том, что их возможность никогда не может быть полностью исключена. А если мы никогда не можем быть уверены, как мы можем утверждать, что знаем что-либо? Скептицизм затрагивает самую суть западной философской деятельности и ее попытки обеспечить определенную основу для нашего знания и понимания мира. Его можно даже зайти настолько далеко, что его можно рассматривать как вызов самому нашему представлению о рациональности.

Трудно оправдать отказ от скептицизма. Западная философия со времен Декарта во многом была отмечена и мотивирована попыткой преодолеть эту проблему. Сомнение Декарта — это методологическое и рациональное сомнение. То есть Медитирующий не просто сомневается во всём подряд, но на каждом этапе приводит веские причины для своего сомнения. Например, он отвергает возможность того, что он может быть сумасшедшим, поскольку это подорвало бы рациональность, которая мотивирует его сомнения. Декарт пытается обосновать это сомнение в рациональных рамках, и ему необходимо поддерживать притязания на рациональность, чтобы его аргументы могли продолжаться. Далее он предлагает более веские причины сомневаться в истинности его убеждений. Вообще его метод — это метод формирования скептических гипотез — методическое сомнение . В первой медитации он размышляет, безумен ли он, мечтает или обманут злым демоном .

Общая форма этих аргументов такова:

1. Если мне снится/обманывают, то мои убеждения ненадежны

Цель Декарта, как было сказано в начале медитации, состоит в том, чтобы отказаться от суждений о любом убеждении, которое хотя бы немного сомнительно. Скептические сценарии показывают, что все убеждения, которые он рассматривает в первой медитации, включая, по крайней мере, все его убеждения о физическом мире, сомнительны. Поэтому он решает отложить вынесение приговора. Отныне он откажется от всех своих убеждений о физическом мире. Он также решает постоянно напоминать себе, что следует избегать привычного принятия убеждений без поддержки - привычки, которой он подвержен.

II. Природа человеческого разума

В «Размышлении II: О природе человеческого разума: что разум более известен, чем тело» , Декарт излагает образец мышления, иногда называемый репрезентативизмом : в ответ на сомнения, высказанные в «Размышлении I» . Он выделяет пять шагов в этой теории:

1. У нас есть доступ только к миру наших идей ; Доступ к вещам в мире возможен только косвенно.
2. Под этими идеями понимается все содержимое разума, включая восприятия, образы , воспоминания, концепции , убеждения, намерения , решения и т. д.
3. Идеи и вещи, которые они представляют, отделены друг от друга.
4. Эти представляемые вещи во многих случаях являются «внешними» для ума .
5. Эти идеи могут представлять собой как точные, так и ложные представления.

Декарт утверждает, что эта репрезентативная теория отделяет мир от разума , что приводит к необходимости в каком-то мосте, который преодолеет это разделение и предоставит веские основания полагать, что идеи точно представляют внешний мир. Первую доску, которую он использует при строительстве этого моста, можно найти в следующем отрывке:

Я убедил себя, что в мире нет ничего — ни неба, ни земли, ни разума, ни тела. Не следует ли из этого, что меня не существует? Нет, конечно, я должен существовать, если это я в чем-то убежден. Но есть обманщик, чрезвычайно могущественный и хитрый, цель которого — увидеть, что меня всегда обманывают. Но ведь я существую, если меня обманывают. Пусть он обманывает меня, как только может, он никогда не докажет, что я ничто, пока я думаю, что я что-то. Таким образом, полностью взвесив все соображения, я должен, наконец, заключить, что утверждение «Я существую, я существую» должно быть истинным всякий раз, когда я его высказываю или мысленно рассматриваю его.

Другими словами, сознание человека предполагает его существование. В одном из ответов Декарта на возражения против книги он резюмировал это фразой cogito, ergo sum : «Я   мыслю, следовательно, существую».

Однако, обеспечив свое существование, Декарт стремится выяснить, что такое «я». Он отвергает типичный метод, который ищет определение (например, Rational Animal ), поскольку тогда необходимо будет дать определение словам, используемым в определении. Он ищет простые термины , которые не нужно определять таким образом, но смысл которых можно просто «увидеть». Из этих самоочевидных истин сложные термины можно построить .

Первой из этих самоочевидных истин является доказательство существования Декарта, перевернутое с ног на голову:

Но что же тогда я? Думающая вещь. И что это? Нечто, что сомневается, понимает, утверждает, отрицает, желает, отказывается, а также ощущает и имеет мысленные образы.

Чтобы определиться дальше, Декарт обращается к примеру воска . Он определяет, что воск не является воском из-за его цвета, текстуры или формы, поскольку все эти вещи могут измениться, а вещество по-прежнему останется воском. Он считает, что воск воспринимается «только интеллектом». Поэтому он различает обычное восприятие и суждение . Когда кто-то понимает математические принципы вещества, такие как его расширение при нагревании, фигуру и движение, знание воска может быть ясным и отчетливым .

Если такое вещество, как воск, можно познать таким образом, то то же самое должно быть и о нас самих. Таким образом, «я» определяется не тем, что мы себя ощущаем — этими руками, этой головой, этими глазами, — а просто тем, о чем человек думает. Таким образом, человек «не может понять ничего более легко и ясно, чем [свой] ум».

Декарт заключает, что он существует, потому что он «мыслящая вещь». Если он — вещь, которую можно обмануть и которая может думать и иметь мысли, тогда он должен существовать.

III. О Боге и том, что Он существует

Декарт предположил, что существует три типа идей:

1. Врожденные : идеи, которые есть и всегда были внутри нас;
2. Вымышленные (или придуманные ): идеи, возникающие в нашем воображении; и
3. Случайные : идеи, возникающие из опыта окружающего мира.

Декарт утверждает, что идея Бога врождена и заложена в нас Богом, и отвергает возможность ее изобретения или привнесения .

Аргумент 1

1. Что-то не может возникнуть из ничего.
2. Причина идеи должна иметь по крайней мере столько же формальной реальности, сколько идея имеет объективную реальность.
3. Во мне есть идея Бога. Эта идея имеет бесконечную объективную реальность.
4. Я не могу быть причиной этой идеи, так как я не бесконечное и совершенное существо. Мне не хватает формальной реальности. Только бесконечное и совершенное существо могло вызвать такую ​​идею.
5. Итак, Бог — существо с бесконечной формальной реальностью — должен существовать (и быть источником моей идеи Бога).
6. Абсолютно совершенное существо – это доброе, доброжелательное существо.
7. Значит, Бог милостив...
8. Поэтому Бог не обманул меня и не позволил мне заблуждаться, не дав мне возможности исправить свои ошибки.

Аргумент 2

1. Я существую.
2. Мое существование должно иметь причину.
3. Единственными возможными конечными причинами являются:
   1. сам
   2. я существовал всегда
   3. мои родители
   4. нечто менее совершенное, чем Бог
   5. Бог
4. Не а. : Если бы я создал себя, я бы сделал себя совершенным.
5. Не б.: Это не решает проблему. Если я зависимое существо, мне нужно, чтобы меня постоянно поддерживал кто-то другой.
6. Не в. : Это ведет к бесконечному регрессу .
7. Не буду. : Идея совершенства, существующая во мне, не могла возникнуть от несовершенного существа.
8. Следовательно, э. Бог есть.

Декарт утверждал, что у него было ясное и отчетливое представление о Боге. Точно так же, как cogito было самоочевидным, так же самоочевидно и существование Бога, поскольку его совершенная идея совершенного существа не могла быть вызвана чем-либо меньшим, чем совершенным существом.

IV. Об истине и лжи

Выводы предыдущих «Размышлений» о том, что «Я» и «Бог» существуют, приводят к другой проблеме: если Бог совершенно благ и является источником всего сущего, то какое место может быть для ошибки или лжи? Декарт пытается ответить на этот вопрос в «Размышлении IV: Об истине и ложности» :

Если во мне все есть от Бога, и Он не дал мне способности совершать ошибки, то мне кажется невозможным когда-либо ошибаться.

Структура его аргументов сосредоточена на великой цепи бытия , в которой совершенная благость Бога соотносится с Его совершенным бытием. На крайнем противоположном конце шкалы находится полное небытие, которое также является самым злым из возможных состояний. Таким образом, люди являются посредником между этими двумя крайностями, будучи менее «реальными» или «хорошими», чем Бог, но более «реальными» и «хорошими», чем ничто. Таким образом, ошибка (как часть зла) – это не положительная реальность, а лишь отсутствие правильного. Таким образом, его существование допускается в контексте совершенно безошибочного Бога.

Я нахожу себя «промежуточным» между Богом и небытием, между высшей сущностью и небытием. Поскольку я являюсь творением высшего существа, во мне нет ничего, что могло бы объяснить то, что я был обманут или введён в заблуждение, но поскольку я каким-то образом участвую ни в чем или в небытии, то есть в той мере, в какой я отличен от высшего существа. себе и не хватает многих вещей — неудивительно, что я ошибаюсь. Таким образом, я понимаю, что ошибка сама по себе является недостатком, а не реальной вещью, зависящей от Бога. Следовательно, я понимаю, что могу ошибаться и без того, чтобы Бог дал мне на это особую способность. Скорее, я впадаю в ошибку, потому что моя данная Богом способность судить истину не безгранична.

Декарт также признает два момента, которые могут учитывать возможность его способности совершать ошибки. Во-первых, он отмечает, что вполне возможно, что его ограниченные знания мешают ему понять, почему Бог решил создать его, чтобы он мог совершать ошибки. Если бы он мог видеть то, что может видеть Бог, в полном и бесконечном масштабе, возможно, он бы счел свою способность ошибаться лучшим вариантом. Он использует этот момент для атаки на аристотелевскую структуру причин . Конечная причина, описанная Аристотелем, — это «зачем» объекта, но Декарт утверждает, что, поскольку он неспособен полностью постичь разум Бога, невозможно полностью понять « почему » с помощью науки — только «как». "

Я понимаю, что мне не следует удивляться тому, что Бог делает то, что я не могу объяснить. Я не должен сомневаться в Его существовании только потому, что иногда не могу понять, почему и как Он что-то сотворил. Я знаю, что моя природа слаба и ограничена, а природа Бога безгранична, непостижима и бесконечна, и из этого я могу заключить, что Он может совершать бесчисленные вещи, причины которых мне неизвестны. Уже на этом основании я считаю обычную практику объяснения вещей через их цели бесполезной в физике: с моей стороны было бы безрассудно думать, что я могу раскрыть цели Бога.

Во-вторых, он рассматривает возможность того, что кажущаяся ошибка на индивидуальном уровне может быть понята в рамках всего творения как безошибочная.

Когда я спрашиваю, совершенны ли дела Божьи, мне следует рассматривать их все вместе, а не по отдельности. Ибо то, что кажется несовершенным, если рассматривать его само по себе, может показаться совершенно совершенным, если рассматривать его как имеющее место в мире. Конечно, с тех пор как я все подверг сомнению, я не установил, что что-либо существует, кроме меня и Бога. Но когда я рассматриваю огромную силу Бога, я не могу отрицать, что Он создал — или, во всяком случае, что Он мог создать — многое другое, и поэтому я должен рассматривать себя как человека, имеющего место во вселенной.

Наконец, «Размышление IV» приписывает источник ошибки несоответствию между двумя божественными дарами: пониманием и свободной волей . Понимание дано в неполной форме, а воля (по природе) может быть либо дана полностью, либо не дана вовсе. Когда ему дается определенная степень понимания, а затем он решает действовать вне этого , он ошибается. Таким образом, дары Божии (разум и воля) оба остаются добрыми, и только неправильное их употребление остается ошибкой.

Если я откладываю суждение, когда не понимаю ясно и отчетливо, что истинно, то я, очевидно, поступаю правильно и не обманываюсь. Но если я в таком случае либо подтвержу, либо опровергну, я злоупотреблю своей свободой выбора. Если я утверждаю ложное, то я явно заблуждаюсь, а если натыкаюсь на истину, то я все равно заслуживаю порицания, так как свет природы открывает, что восприятие рассудка всегда должно предшествовать решению воли. В этих злоупотреблениях свободой выбора кроется лишение, которое приводит к ошибке. И это лишение, я утверждаю, лежит в работе воли, поскольку она исходит от меня, а не в моей данной Богом способности желать или даже в действии воли, поскольку она исходит от Него.

V. Сущность материальных вещей и еще раз о Боге:

Медитация V: О сущности материальных вещей и снова о Боге: «Он существует» начинается с заявленной цели расширения «известных элементов» Бога и себя, включив в него внешние материальные объекты; но Декарт приберегает это для «Размышления VI» вместо чего-то, что он считает более фундаментальным, но в том же направлении: обсуждения идей этих внешних предметов. Попутно он выдвигает еще одно логическое доказательство существования Бога .

Прежде чем спрашивать, существуют ли такие объекты вне меня, я должен рассмотреть идеи этих объектов так, как они существуют в моих мыслях, и увидеть, какие из них ясны, а какие смутны.

Декарт разделяет внешние объекты на ясные и отчетливые и смутные и неясные. Первую группу составляют идеи протяженности , продолжительности и движения . Эти геометрические идеи не могут быть неверно истолкованы или объединены таким образом, чтобы сделать их ложными. Например, если бы была построена идея существа с головой жирафа , телом льва и хвостом бобра и задан вопрос , есть ли у этого существа толстая кишка, ответ пришлось бы придумать. Но никакая математическая перестановка треугольника не может позволить сумме трех его внутренних углов составить что-либо иное, кроме 180 градусов. Таким образом, Декарт понимал, что истины могут иметь природу или сущность сами по себе, независимо от мыслителя. В формулировке Декарта это математическая истина, лишь прагматически связанная с природой; свойства треугольников в евклидовой геометрии остаются математически определенными.

Я нахожу в себе бесчисленные идеи вещей, которые, хотя они и не существуют вне меня, нельзя назвать ничем. Хотя я и обладаю некоторым контролем над своими мыслями об этих вещах, я не выдумываю их: они имеют свою собственную реальную и неизменную природу. Предположим, например, что у меня есть мысленный образ треугольника. Хотя, может быть, ни одна фигура такого рода не существует и никогда не существовала вне моей мысли, эта фигура имеет фиксированную природу (сущность или форму), неизменную и вечную, которая не была произведена мной и не зависит от меня. мой разум.

Размышляя о независимости этих идей от внешних объектов, Декарт осознает, что он так же уверен в Боге, как и в этих математических идеях. Он утверждает, что это естественно, поскольку идеи Бога — единственные идеи, предполагающие существование Бога. Он использует пример горы и долины. Хотя невозможно представить гору без долины , вполне возможно, что их не существует. Однако тот факт, что невозможно представить себе Бога без существования, по своей сути исключает возможность несуществования Бога. Проще говоря, аргумент формулируется следующим образом:

1. Бог определяется как бесконечно совершенное существо.
2. Совершенство включает в себя существование.
3. Итак, Бог существует.

Этот онтологический аргумент зародился в работах святого Ансельма , средневекового схоластического философа и богослова. Хотя Декарт уже утверждал, что подтвердил существование Бога с помощью предыдущих аргументов, этот позволяет ему положить конец любому недовольству, которое он мог испытывать по поводу своих «отчетливых и ясных» критериев истины. При подтверждении существования Бога все сомнения в том, что то, что раньше считалось реальным, а не сном, могут быть устранены. Осознав это, Декарт утверждает, что без этого достоверного знания о существовании высшего и совершенного существа уверенность в какой-либо истине невозможна:

Таким образом, я ясно вижу, что достоверность и истинность всех моих знаний проистекают из одного: из моей мысли об истинном Боге. До того, как я познал Его, я не мог знать в совершенстве ничего другого. Но теперь я могу ясно и определенно знать бесчисленные вещи не только о Боге и других мысленных существах, но также и о природе физических объектов, поскольку это является предметом чистой математики.

VI. Существование материальных вещей и реальное различие между

В «Размышлении VI: О существовании материальных вещей и реальном различии между разумом и телом» Декарт обращается к потенциальному существованию материального вне себя и Бога. Во-первых, он утверждает, что такие объекты могут существовать просто потому, что Бог способен их создать. Следовательно, наше предположение о физическом мире вне нас самих в нетеоретическом смысле.

Поскольку они являются предметом чистой математики, я теперь знаю, по крайней мере, что они могут существовать, потому что я постигаю их ясно и отчетливо. Ибо Бог, несомненно, может создать таким образом все, что я могу постичь, и я никогда не сужу, что Он не может сделать что-то, если только это не противоречило бы моему ясному пониманию этого.

Зная, что существование таких объектов возможно, Декарт затем обращается в качестве доказательства к преобладанию мысленных образов. Для этого он проводит различие между воображением и пониманием: воображение представляет собой нелингвистическую «способность познания тела, которая непосредственно присутствует в нем… без мышления или представления», которая, следовательно, существует как мысленная фотография ; и понимание (или восприятие) того, что не обязательно изображается. Он использует пример этого, чтобы прояснить:

Например, когда у меня возникает мысленный образ треугольника, я не просто понимаю, что это фигура, ограниченная тремя линиями; Я также «смотрю» на линии так, как будто они предстают перед моим мысленным взором. И это то, что я называю наличием мысленного образа. Когда я хочу подумать о хилиагоне , я понимаю, что это фигура с тысячей сторон, так же как я понимаю, что треугольник — это фигура с тремя, но я не могу представить себе его стороны или «посмотреть» на них как бы они присутствовали... Таким образом, я замечаю, что для акта воображения необходимо особое усилие ума, которое не требуется для представления или понимания ( ad intelligendum ); и это особое напряжение ума ясно показывает разницу между воображением и чистым мышлением ( imaginatio et intellectio pura ).

Декарт до сих пор не доказал существования таких внешних объектов. На данный момент он лишь показал, что их существование могло бы удобно объяснить этот психический процесс. Чтобы получить это доказательство, он сначала пересматривает свои предпосылки « Размышлений» — что чувствам нельзя доверять и что то, чему его учит «природа», не имеет большого доверия. Однако он рассматривает эти аргументы в новом контексте; написав «Размышление I» , он доказал существование самого себя и совершенного Бога. Таким образом, Декарт быстро переходит к доказательствам разделения между телом и разумом и существования материальных вещей:

Доказательство отличия тела от разума ( дуализм разума и тела ).

1. Бог может создать все, что я могу ясно и отчетливо воспринимать.
2. Если Бог создает что-то независимым от другого, они отличны друг от друга.
3. Я ясно и отчетливо понимаю свое существование как мыслящей вещи (для чего не требуется существование тела).
4. Итак, Бог может создать мыслящую вещь независимо от тела.
5. Я ясно и отчетливо понимаю свое тело как протяженную вещь (для которой не требуется разум).
6. Итак, Бог может создать тело независимо от разума.
7. Итак, мой разум — это реальность, отличная от моего тела.
8. Итак, я (мыслящая вещь) могу существовать без тела.

Доказательство реальности внешних материальных вещей

1. У меня есть «сильная склонность» верить в реальность внешних материальных вещей благодаря моим чувствам.
2. Должно быть, Бог создал меня с такой природой.
3. Если независимых материальных вещей не существует, Бог — обманщик.
4. Но Бог не обманщик.
5. Итак, материальные вещи существуют и содержат существенные для них свойства.

Используя эти два аргумента для развеивания солипсизма и скептицизма , Декарт, похоже, преуспел в определении реальности как состоящей из трех частей: Бога (бесконечного), разума и материальных вещей (обе конечных). В заключение он обращается к природным явлениям, которые могут показаться бросающими вызов его философии, таким как фантомные конечности , сны и водянка .

Возражения и ответы

Прежде чем опубликовать «Размышления» , Декарт представил свою рукопись многим философам, теологам и логикам , призывая их критиковать произведение. Эту цель он объяснил в письме другу: «Я буду очень рад, если люди выскажут мне много возражений, самых сильных, какие только смогут найти, ибо я надеюсь, что истина выступит еще лучше». Собранные им возражения и его собственные ответы (многие из которых весьма обширны) были включены в первую публикацию «Размышлений» .

Семь возражающих были по порядку (из числа опубликованных):

1. Голландский богослов ( Йоханнес Катер Johan de Kater).
2. Различные «теологи и философы», собранные другом и главным корреспондентом Декарта монахом Марином Мерсенном .
3. Английский философ Гоббс Томас .
4. Теолог и логик Антуан Арно .
5. Философ Пьер Гассенди -Декарт писал, что этот набор возражений можно легко отбросить.
6. Еще один сборник, собранный Мерсенном.
7. Иезуит Пьер Бурден.

Среди наиболее сильных возражений можно назвать следующие:

Возражения против доказательств(ов) существования Бога:

1. У нас нет (ясной) идеи бесконечного Существа (1-е, 2-е и 5-е возражения).
2. Из того, что я могу мыслить совершенное существо, не следует, что совершенное существо существует (1-е, 2-е и 5-е).
3. Мы могли бы получить идею Бога и без того, чтобы Бог создал эту идею (2-й, 3-й).
4. Ничто не может заставить себя существовать (4-й), поэтому Бог не может заставить себя существовать, если только Бог не состоит из какой-то сущности, которая сама по себе обладает свойством вневременности.

Возражения против эпистемологии :

1. Как мы можем быть уверены, что то, что мы считаем ясным и отчетливым восприятием, на самом деле является ясным и отчетливым (3-й, 5-й)?
2. Обведите возражение 1: если мы не уверены, что суждения, основанные на ясных и отчетливых идеях, истинны, прежде чем мы докажем существование Бога, то мы не можем быть уверены, что являемся мыслящей вещью (2-е). Обведите возражение 2: если мы не уверены, что ясные и отчетливые идеи истинны, прежде чем мы докажем существование Бога, тогда мы не можем быть уверены в том, что Бог существует, поскольку мы используем ясные и отчетливые идеи, чтобы доказать существование Бога (4-е).
3. Вопреки тому, что утверждает Декарт, мы уверены, что тела существуют/что восприятие совпадает с реальностью (5-е, 6-е), но мы не уверены, что тела нашего восприятия являются реальными телами в существующем внешнем мире.

Возражения против философии сознания :

1. Идеи всегда образны (3-е), поэтому у нас нет идеи мыслящей субстанции (необразная идея).
2. Мы не можем заключить, что разум (мыслящая вещь) не является также телесной вещью, если не знаем, что знаем о уме все. Но мы не знаем, что знаем об уме все. Итак, мы не знаем, что ум не телесен. (2-й, 4-й, 5-й, 7-й).

Элизабет Богемская также переписывалась с Декартом по поводу «Размышлений» . Она возражала как против его описания союза разума и тела, так и против того, что добродетель и моральные истины , похоже, необходимо постигать чем-то другим, а не интеллектом (несмотря на утверждение Декарта, что все истины должны быть постигнуты интеллектуально).

Декарта Философия солипсизма предполагает предположение, что данный человек лучше всего знает свой собственный разум. Однако появление бихевиоризма показало , что самоанализ является проблематичным методом. Развитие психологии, основанное на исследованиях, посвященных взаимосвязи между разумом и мозгом, затрудняет принятие идеи Декарта о том, что разум может существовать без тела. Кроме того, эмпирические и философские работы показали, что разум или сознание развивается в результате социального, языкового и культурного влияния.

и

Историческое влияние шести медитаций разделилось. Первые две медитации, которые использовали скептическое методическое сомнение и пришли к выводу, что только эго и его мысли несомненны, оказали огромное влияние на историю философии. Их часто считают эпохальными событиями современности и неизбежным первым шагом для любого современного философского мышления.

Артур Дэвид Смит, автор « Путеводителя по философии Рутледжа для Гуссерля» , утверждает, что, поскольку Эдмунд Гуссерль обычно ссылается только на «первые два» «Размышлений», следовательно, Гуссерль, должно быть, думал, что они являются единственной частью работы Декарта, имеющей какое-либо философское значение. совсем.

Републикации

Собрание сочинений на французском и латыни

• Oeuvres de Descartes под редакцией Чарльза Адама и Пола Таннери , Париж: Леопольд Серф, 1897–1913, 13 томов; новое исправленное издание, Париж: Vrin-CNRS, 1964–1974, 11 томов (первые 5 томов содержат переписку).

Английские переводы

• Философские сочинения Декарта , 3 тома, перевод Джона Коттингема, Роберта Стутхоффа и Дугалда Мердока (Кембридж: Cambridge University Press, 1988).
• Философские труды Декарта , 2 тома, перевод Элизабет С. Холдейн и Г. Р. Т. Росс (Кембридж: Cambridge University Press, 1978).
• Метод, размышления и философия Декарта в переводе Джона Вейча (1901).

Одиночные работы

• Коттингем, Джон, изд. (апрель 1996 г.) [1986]. Размышления о первой философии: с избранными возражениями и ответами (переработанное издание). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-55818-1 .
• Шесть метафизических размышлений... в переводе Уильяма Молинье (1680 г.)
• Méditations Métaphysicalsiques , переведенный на французский язык с латыни Мишель Бейссад (Париж: GF, 1993), сопровождается оригинальным латинским текстом Декарта и французским переводом герцога Люина (1647).

См. также

• Философия 17 века
• Картезианские размышления

Дальнейшее чтение

• Алькье, Фердинанд . Метафизическое открытие человека у Декарта (Париж: PUF, 2000).
• Арью, Роджер и Грен, Марджори (ред.), Декарт и его современники. Размышления, возражения и ответы , Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1995.
• Бейсад, Жан-Мари. Первая философия Декарта (Париж: Фламмарион, 1979).
• Коттингем, Джон. (ред.) Кембриджский спутник Декарта (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1992).
• Дикер, Жорж. Декарт: аналитическое и историческое введение (Нью-Йорк: OUP, 1993).
• Франкфурт, Гарри. Демоны, мечтатели и безумцы (Индианаполис: Боббс-Меррилл, 1970).
• Гилсон, Этьен . Исследования о роли средневековой мысли в формировании картезианской системы (Париж: Врин, 1930).
• Геру, Марсьяль . Декарт селон L'Ordre des Raisons (Париж: Обье, 1968). Переведено Роджером Арью как «Философия Декарта, интерпретированная в соответствии с порядком причин» (Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1984).
• Хэтфилд, Гэри. Путеводитель по философии Рутледжа по Декарту и медитациям (Лондон: Routledge, 2003).
• Кенни, Энтони . Декарт: исследование его философии (Бристоль: Thoemmes Press, 1968).
• Рорти, Амели. (ред.) Очерки медитаций Декарта (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1986).
• Уильямс, Бернард . Декарт: Проект чистого исследования (Лондон: Penguin Books, 1978).
• Уилсон, Маргарет. Декарт (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1978).

Внешние ссылки

• Текст латинского издания 1641 года в Project Gutenberg (с немецким предисловием и сносками)
• Текст французского издания 1647 года в Афине
• Английский перевод Элизабет С. Холдейн в Internet Sacred Text Archive
• Английский перевод Джонатана Беннета из Early Modern Texts (слегка изменен для облегчения чтения; доступна аудиозапись)