Аргумент о товарном знаке

Аргумент о торговой марке — это априорный аргумент в пользу существования Бога, разработанный французским философом и математиком Рене Декартом . Название происходит от того факта, что идея Бога, существующая в каждом человеке, «является торговой маркой, отличительной чертой или печатью его божественного создателя».

В «Размышлениях» Декарт приводит два аргумента в пользу существования Бога. В «Размышлении V» он представляет версию онтологического аргумента , который пытается вывести существование Бога из природы Бога; в «Размышлении III» он представляет аргумент в пользу существования Бога, основанный на одном из последствий Его деятельности. Декарт не может начать с существования мира или с какой-то особенности мира, поскольку на этой стадии своей аргументации он не установил, что мир существует. Вместо этого он начинает с того факта, что у него есть идея Бога, и заключает, «что сам факт того, что я существую и имею внутри себя идею наиболее совершенного существа, то есть Бога, представляет собой очень ясное доказательство того, что Бог действительно существует». ." Он говорит: «Неудивительно, что Бог, создавая меня, должен был вложить во меня эту идею, чтобы она была как бы знаком мастера, запечатленным на его работе».

Основные

Чтобы понять аргумент Декарта, необходимо понять некоторые метафизические предположения, которые использует Декарт.

Степени реальности

Декарт говорит:

Несомненно, идеи, которые представляют для меня субстанции, представляют собой нечто большее и, так сказать, содержат в себе более объективную реальность, чем идеи, которые просто представляют модусы или акциденции. Опять же, идея, которая дает мне понимание верховного Бога… определенно содержит в себе больше объективной реальности, чем идеи, представляющие конечные субстанции. Теперь при естественном свете становится ясно, что в действующей и тотальной причине должно быть по крайней мере столько же реальности, сколько и в следствии этой причины. Откуда, спрашиваю я, следствие могло получить свою реальность, если не из причины? И как могла бы причина передать это следствию, если бы она не обладала им? Отсюда следует как то, что нечто не может возникнуть из ничего, так и то, что более совершенное, т. е. заключающее в себе больше реальности, не может возникнуть из менее совершенного.

Декарт далее описывает это как «прозрачную истину». Комментируя этот отрывок, Уильямс говорит: «Это часть схоластической метафизики, и это одно из наиболее ярких указаний на исторический разрыв, существующий между мыслью Декарта и нашей собственной, несмотря на современную реальность и многое другое, что он пишет. что он может, не моргая, принять этот неинтуитивный и едва постижимый принцип как самоочевидный в свете разума».

В свое время это оспаривал Гоббс, который в «Возражениях» говорит: «Более того, г-ну Декарту следует заново рассмотреть, что означает «больше реальности». Допускает ли реальность больше и меньше? Или он думает, что одна вещь может быть большей вещью, чем другая? Если да, то ему следует подумать, как это можно объяснить. нам с той степенью ясности, которой требует всякая демонстрация и которую он сам использовал в других местах».

На это Декарт отвечает:

«Я… совершенно ясно дал понять, как реальность допускает больше и меньше. Субстанция — это скорее вещь, чем модус; если существуют реальные качества или неполные субстанции, то они являются вещами в большей степени, чем модусы, но в меньшей степени». протяженность, чем совершенные субстанции; и, наконец, если существует бесконечная и независимая субстанция, то она скорее вещь, чем конечная и зависимая субстанция; все это совершенно самоочевидно».

Чтобы понять аргумент Декарта о торговой марке, не обязательно полностью понимать лежащую в его основе аристотелевскую метафизику, но необходимо знать, что

• бесконечная субстанция обладает наибольшей реальностью и большей реальностью, чем
• конечная субстанция, которая, в свою очередь, обладает большей реальностью, чем
• режим.

Вещество – это нечто, существующее независимо. Единственное, что действительно существует независимо, — это бесконечная субстанция, поскольку ее существование не зависит ни от чего другого. В этом контексте «бесконечная субстанция» означает «Бог». Конечная субстанция может существовать независимо, за исключением того, что она зависит от бесконечной субстанции. «Субстанция» не подразумевает «физическую субстанцию»: для Декарта тело — это одна субстанция, но разум также является субстанцией.

«Режим» — это «способ или способ, которым что-то происходит или переживается, выражается или делается». В этой схеме субстанция (например, разум) будет иметь атрибут (мысль), а модусом может быть желание или идея.

Степень реальности связана с тем, как что-то зависит: «Моды логически зависят от субстанции; они «присущи ей как субъект»... Созданные субстанции не логически, а причинно зависимы от Бога. Они зависят от Бога. не присущи Богу как субъекту, но являются следствием Бога как творца».

Чтобы избежать путаницы, важно отметить, что степень реальности не связана с размером: шар для боулинга не более реален, чем мяч для настольного тенниса; Лесной пожар не более реален, чем пламя свечи.

реальность и

Декарт говорит:

Природа идеи такова, что она сама по себе не требует никакой формальной реальности, кроме той, которую она выводит из моей мысли, модусом которой она является. Но для того, чтобы данная идея содержала в себе такую-то объективную реальность, она обязательно должна вывести ее из какой-то причины, которая содержит по крайней мере столько же формальной реальности, сколько объективной реальности содержится в идее.

«Формальная реальность» — это примерно то, что мы подразумеваем под «реально существующим». «Объективная реальность» не означает объективную в отличие от субъективной, она больше похожа на объект мыслей, независимо от того, существует он на самом деле или нет. Коттингем говорит, что «объективная реальность» — это «репрезентативное содержание идеи». Хэтфилд говорит: «Подумайте об «объекте» желания – скажем, о чемпионате вашей любимой спортивной команды. Возможно, его сейчас не существует, и он никогда не должен был существовать. В терминологии Декарта «объективная реальность» — это нечто, содержащееся в психическое состояние субъекта, и поэтому его можно даже назвать «субъективным» в современных терминах».

Решающее значение для аргумента Декарта имеет способ определения уровней объективной реальности. Уровень объективной реальности определяется формальной реальностью того, что представляют или о чем думают. Итак, каждая моя идея имеет самый низкий уровень формальной реальности, поскольку каждая идея является модусом, но идея бесконечной субстанции имеет более объективную реальность, чем идея конечной субстанции. Кенни отмечает: «Мы иногда используем слово «реальность», чтобы отличить факт от вымысла: с этой точки зрения идея льва имеет более объективную реальность, чем идея единорога, поскольку львы существуют, а единороги нет. Но это не так. что имел в виду Декарт». В этом случае идея льва и идея единорога имели бы одну и ту же объективную реальность, поскольку и лев, и единорог (если бы он существовал) были бы конечными субстанциями.

принципа

Используя приведенные выше идеи, Декарт может утверждать, что очевидно, что в причине должно быть по крайней мере столько же реальности, сколько и в следствии, поскольку в противном случае вы получили бы что-то из ничего. Он говорит: «Идея тепла или камня не может существовать во мне, если она не положена туда какой-то причиной, которая содержит по крайней мере столько же реальности, сколько я полагаю в тепле или в камне. не переносить на мою идею какую-либо ее действительную или формальную реальность, не следует на этом основании предполагать, что она должна быть менее реальной».

Поскольку идея Бога содержит уровень (объективной) реальности, соответствующий бесконечной субстанции, правомерно задаться вопросом, откуда взялась идея с таким уровнем реальности. Рассмотрев различные варианты, Декарт приходит к выводу, что оно должно происходить из субстанции, имеющей по крайней мере тот же уровень (формальной) реальности. Следовательно, должна существовать бесконечная субстанция, т. е. Бог.

аргументации

• Мои идеи могут быть врожденными, случайными (т. е. пришедшими извне) или изобретенными мной. Я пока не знаю их истинного происхождения.
• Если идеи рассматривать просто как способы мышления, все они равны и кажутся исходящими изнутри меня; поскольку разные идеи представляют разные вещи, они сильно различаются. Идеи, представляющие субстанции, содержат в себе больше объективной реальности, чем идеи, которые просто представляют модусы; идея, которая дает мне понимание верховного Бога (вечного, бесконечного и т. д.), имеет более объективную реальность, чем идеи, представляющие конечные субстанции.
• При естественном свете становится ясно, что в действующей и тотальной причине должно быть по крайней мере столько же реальности, сколько и в следствии этой причины.
• Отсюда следует как то, что нечто не может возникнуть из ничего, так и то, что содержит больше реальности, не может возникнуть из того, что содержит меньше реальности. И это применимо не только при рассмотрении формальной реальности, но и при рассмотрении объективной реальности.
• Хотя реальность моих идей — это всего лишь объективная реальность, в конечном итоге эти идеи должны содержать одну и ту же формальную реальность. Хотя одна идея может возникнуть из другой, бесконечного регресса здесь быть не может; в конце концов необходимо прийти к первичной идее, причина которой формально будет содержать всю реальность, только объективно присутствующую в идее.
• Идеи подобны картинам, которые легко могут не соответствовать совершенству вещей, из которых они взяты, но которые не могут содержать ничего большего или совершеннее.
• Если объективная реальность какой-либо из моих идей окажется настолько велика, что я уверен, что эта же реальность не существует во мне ни формально, ни по преимуществу (т. е. потенциально), и, следовательно, что я сам не могу быть ее причиной, то она обязательно следуйте тому, что я не одинок в мире, но существует и какая-то другая вещь, являющаяся причиной этой идеи.
• Помимо осознания себя, у меня есть и другие идеи — о Боге, телесных и неодушевленных вещах, ангелах, животных и других людях, подобных мне. За исключением идеи Бога, не кажется невозможным, что эти идеи возникли внутри меня.
• Под словом «Бог» я понимаю субстанцию, которая бесконечна, вечна, неизменна и т. д. Эти атрибуты таковы, что кажется невозможным, чтобы они произошли от меня одного. Итак, из сказанного следует сделать вывод, что Бог необходимо существует.

Дальнейшие соображения:

• Хотя во мне есть идея субстанции в силу того, что я субстанция, это не объясняет того, что я имею идею бесконечной субстанции, когда я конечен. Эта идея, должно быть, исходила из какой-то субстанции, которая действительно была бесконечной.
• Я не мог обрести идею бесконечного, просто отрицая конечное. Напротив, знать, что я конечен, значит знать, что мне чего-то не хватает, и поэтому сначала необходимо иметь идею бесконечности, чтобы провести это сравнение.
• Совершенства, которые я приписываю Богу, не существуют во мне потенциально. Это правда, что у меня есть много потенциальных возможностей, которые еще не актуальны, но они не имеют отношения к идее Бога, которая не содержит абсолютно ничего потенциального. Можно было бы подумать, что мой постепенный рост знаний может продолжаться до бесконечности, но, во-первых, этот постепенный рост знаний сам по себе является признаком несовершенства, а, во-вторых, Бога я считаю фактически бесконечным, так что к Его совершенству ничего нельзя добавить, тогда как возрастающее знание никогда не достигнет той точки, когда оно не будет способно к дальнейшему увеличению. Наконец, объективное бытие идеи не может быть произведено только потенциальным бытием, которое, строго говоря, есть ничто, а только действительным или формальным бытием.

Дополнительный аргумент в пользу существования Бога:

• Я не мог бы существовать как вещь, имеющая эту идею о Боге, если бы Бог не существовал, потому что я не создавал себя, я не всегда существовал, и, хотя может быть ряд причин, которые привели Для моего существования конечная причина должна быть такой, чтобы она могла дать мне идею Бога, и это, по уже указанным причинам, и будет Бог.
• Эта идея Бога пришла ко мне не через чувства, и не я выдумал эту идею, ибо я явно не могу ни отнять от нее что-либо, ни что-либо прибавить к ней. Единственная оставшаяся альтернатива заключается в том, что она во мне врожденная.

аргумента в пользу

Каннинг отмечает, что «комментаторы утверждают, что на аргументы объективной реальности нет особой надежды». Уилсон говорит, что она мало что скажет об аргументах Декарта в пользу существования Бога, поскольку «хотя эти аргументы достаточно интересны, я не думаю, что Декарт в состоянии очень убедительно защищать их обоснованность». Уильямс комментирует, что «Декарт считал эти безнадежные аргументы в пользу существования Бога самоочевидными, обусловленными историческими, а также, возможно, темпераментными факторами».

Жалоба Гоббса на то, что Декарт не предложил адекватного объяснения степеней реальности, похоже, не получила ответа, а ответа Декарта о том, что это «самоочевидно», конечно, недостаточно. Утверждение о том, что реальный цветок более реален, чем идея цветка, может иметь некоторую поверхностную привлекательность, но это необходимо распаковать. «Реальность» нельзя приравнивать к «существованию», поскольку, помимо того факта, что «степени существования» едва ли менее проблематичны, чем «степени реальности», как замечает Уилсон, «реальность не следует путать с существованием: в противном случае существование В предпосылках аргумента явно предполагается наличие Бога».

Даже если рассматривать аргумент сам по себе и допустить, что могут существовать степени формальной реальности и степени объективной реальности, все равно остаются серьезные проблемы. Решающее значение для аргумента в том виде, в котором он обычно реконструируется, заключается в том, что степень объективной реальности определяется степенью формальной реальности, которую имела бы вещь, о которой думают, если бы она существовала. Декарт не предлагает никаких причин, почему это должно быть так. Уилсон говорит: «Декарт просто сделал здесь произвольное условие». Кажется, нет веской причины, по которой мы не могли бы поддерживать разные степени объективной реальности, но настаивать на том, что идея бесконечной субстанции по-прежнему имеет меньшую реальность, чем количество реальности, обеспечиваемое формальной реальностью конечной субстанции.

Декарт может быть непоследователен в этом вопросе, поскольку в « Ответах» он говорит об объективном существовании: «Этот способ существования, конечно, гораздо менее совершенен, чем тот, которым обладают вещи, существующие вне интеллекта; но, как я уже объяснял, это не так. просто ничего». Несмотря на то, что Декарт, по-видимому, говорит в «Размышлениях», возможно, необходимо, чтобы объективная реальность была меньше формальной реальности представляемой вещи. Уильямс отмечает: «Бог, как настаивает этот аргумент, обладает большей реальностью или совершенством, чем что-либо еще. Следовательно, если идея Бога Декарта сама по себе не является Богом (что, конечно, было бы абсурдно), она не может, как бы ее ни рассматривать, обладать больше реальности, чем Бог, и, следовательно, не может требовать столько же реальности в своей причине, сколько имеет Бог, поэтому этот аргумент, похоже, не дотягивает до постулирования Бога как причины идеи». Далее он говорит, что Декарт, следовательно, должен полагаться на нечто большее, чем общий принцип, согласно которому в причине идеи должно быть столько же формальной реальности, сколько объективной реальности в самой идее. Вместо этого, полагает он, Декарт опирается на особые черты идеи Бога: «Бесконечность и совершенство Бога, представленные в его идее, имеют такой особый характер, настолько превосходящий любую другую возможную причину, что единственная вещью, достаточной для того, чтобы создать идею об этом, была бы сама вещь, Бог».

Кроме того, существует проблема того, как ограниченный разум может иметь ясное и отчетливое представление о бесконечном Боге. Декарту был оспорен этот вопрос, и в первой серии « Ответов» он говорит: «Бесконечное, как бесконечное, никоим образом не может быть постигнуто. Но его все же можно понять, поскольку мы можем ясно и отчетливо понять, что нечто есть такое, что в нем нельзя найти никаких ограничений, и это равнозначно ясному пониманию того, что оно бесконечно». Коттингем утверждает, что проведение такого различия является «неудовлетворительной линией защиты». Он ссылается на собственную аналогию Декарта с человеком, у которого была идея очень сложной машины, из чего можно было сделать вывод, что он либо видел машину, либо ему рассказывали о машине, либо был достаточно умен, чтобы изобрести ее. Он добавляет: «Но очевидно, что такие выводы будут справедливы только в том случае, если человек имеет вполне определенное представление о машине. Если человек подходит и говорит, что у него есть идея чудесной машины, которая будет кормить голодных, производя белки из песка. , меня не впечатлят ни его опыт, ни его изобретательность, если окажется, что это все, что есть в идее, и он не имеет никакого представления или имеет лишь самое смутное представление о том, как могла бы работать такая машина».

Наконец, можно добавить, что для того, чтобы это доказательство выполнило работу, которую требует от него Декарт, доказательство должно быть ясным и отчетливым. Учитывая вышеизложенные соображения, это неубедительно. Во второй серии ответов Декарт говорит, что в этом виноват читатель:

Я не вижу, что я могу добавить, чтобы прояснить тот факт, что рассматриваемая идея не могла бы присутствовать в моем уме, если бы не существовало высшее существо. Могу только сказать, что это зависит от читателя: если он внимательно вслушается в то, что я написал, он сможет освободиться от предвзятых мнений, которые могут затмевать его естественный свет, и приучить себя верить в основные понятия. которые настолько очевидны и истинны, насколько это возможно, вместо мнений, которые неясны и ложны, хотя и закреплены в уме давней привычкой… Я не могу навязать эту истину моим читателям, если они ленивы, поскольку это зависит исключительно от их упражнения свои собственные силы мысли.

См. также

• Декартовский круг

Источники

• Рене Декарт, «Размышления и другие метафизические сочинения»
• Кристофер Гамильтон (2003), Понимание философии