Богиня
Богиня – женское божество . [1] Во многих известных культурах богини часто связаны с беременностью в буквальном или метафорическом смысле или с воображаемыми женскими ролями, связанными с тем, как женщины и девочки воспринимаются или ожидаются от поведения. Сюда входят темы прядения , ткачества , красоты , любви , сексуальности , материнства , домашнего хозяйства , творчества и плодородия (примером которых является древний культ богини-матери ). Многие главные богини также связаны с магией , войной , стратегией , охотой , сельским хозяйством , мудростью , судьбой , землей , небом , властью , законами , правосудием и многим другим. Некоторые темы, такие как раздор или болезнь , которые считаются негативными в их культурном контексте, также связаны с некоторыми богинями. Существует столько же по-разному описанных и понятых богинь, сколько богов мужского пола , оборотней или среднего рода.
В некоторых религиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозных молитвах и поклонении . Например, шактизм (одна из трех основных индуистских сект) утверждает, что высшим божеством, источником всей реальности является Махадеви (Верховная богиня), а в некоторых формах тантрического шиваизма пара Шивы и Шакти является высшим принципом. (богиня олицетворяет активную, творческую силу Бога). Между тем, в Ваджраяны буддизме высшая реальность часто рассматривается как состоящая из двух принципов, изображаемых в виде двух божеств в союзе ( яб юм , «отец-мать»), символизирующих недвойственность двух принципов парамиты мудрости (женского) и искусного сострадание (мужское). [2]
Политеистические религии , в том числе политеистические реконструкционисты , почитают нескольких богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, отдельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут быть божества-покровители.
Этимология [ править ]
Существительное богиня — вторичное образование, объединяющее германского бога с латинским суффиксом -ess . Впервые оно появилось на среднеанглийском языке примерно с 1350 года. [3] Английское слово следует лингвистическому прецеденту ряда языков, включая египетский , классический греческий и несколько семитских языков , которые добавляют женское окончание к слову « бог» .
Исторический политеизм [ править ]
Древний Ближний Восток [ править ]
Месопотамия [ править ]
Инанна была самой почитаемой богиней в древнем Шумере . [4] [5] [6] Позже она была синкретизирована с восточно-семитской богиней Иштар . [7] Другие месопотамские богини включают Нинхурсаг , Нинлиль , Анту и Гагу .
Древняя Африка (Египет) [ править ]
- Богини Эннеады Гелиополя . : Тефнут , Нут , Нефтида , Исида
- Богини Огдоады Гермополя : Наунет , Амаунет , Каукет , Хаухет ; первоначально культ Хатор
- Сатис и Анукет из триады Элефантины
Ханаан [ править ]
Богини ханаанской религии : Баалат Гебал , Астарта , Анат .
Anatolia[editАнатолия
- Кибела : Ее хеттское имя было Кубаба, но во фригийской и римской культуре ее имя изменилось на Кибела. Ее влияние также можно увидеть на Артемиде как Леди Эфеса.
- Хебат : богиня-мать хеттского пантеона и жена главного бога неба Тешуба . Она была источником хурритского культа.
- Ариннити : хеттская богиня солнца. Она стала покровительницей Хеттской империи и монархии.
- Лето : фигура Богини-матери в Ликии . Она также была главной богиней столицы Ликии Лиги ( Летон ).
Доисламская Аравия [ править ]
В доисламской Мекке богини Узза , Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Уззе поклонялись набатейцы , которые приравнивали ее к греко-римским богиням Афродите , Урании , Венере и Целестиде. Каждая из трех богинь имела отдельное святилище недалеко от Мекки . Узза был призван для защиты доисламскими курайшитами . «В 624 году в битве под названием « Ухуд » боевой клич курайшитов был: «О люди Уззы, люди Хубала !» (Тавиль 1993).
Согласно Ибн Исхака противоречивому рассказу о «Сатанинских стихах» ( см. ), эти стихи ранее одобряли их как ходатаев за мусульман , но были отменены. Большинство мусульманских ученых считают эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения западных ученых, таких как Леоне Каэтани и Джон Бертон, которые выступают против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Уотт , которые утверждают, что она правдоподобна, разделились.
Коран ( Q53:19-31 ) предупреждает о тщетности доверия заступничеству женских божеств, в частности «дочерей Бога». [8]
Индоевропейские традиции [ править ]
Дохристианские и доисламские богини в культурах, говорящих на индоевропейских языках.
Индийский [ править ]
- Ушас : главная богиня Ригведы и богиня рассвета .
- Притхиви : Земля также появляется как богиня. Реки также обожествляются как богини.
- Агнея : или Агнея — индуистская богиня огня.
- Варуни : индуистская богиня воды. Бхуми, Джанани, Бувана и Притхви — имена индуистской богини Земли.
Иранский [ править ]
- Анахита : или Анаит , или Нахид, или Ардви Сура Анахита, или Абан: божественность «Вод» и, следовательно, связанная с плодородием, исцелением, красотой и мудростью.
- Даэна : божество, причисленное к язатам , олицетворяющее проницательность и откровение, отсюда «совесть» или «религия».
- Спента Армаити : или Сандарамет , одна из Амеша Спентас , женское божество, связанное с землей и Матерью-природой. Она также связана с женской добродетелью преданности (семье, мужу и ребенку). В иранском календаре ее имя приходится на двенадцатый месяц, а также на пятый день месяца.
- Аши : божество плодородия и удачи в зороастрийской иерархии язат . [9]
Греко-римский [ править ]
- Элевсинские мистерии : Баубо (богиня веселья), Деметра (богиня урожая) и Персефона (богиня весны, царица подземного мира как жена Аида).
- Греческие музы : Каллиопа (богиня эпической поэзии ), Клио (история), Эрато (любовная поэзия), Эвтерпа (музыка, песня и лирическая поэзия ), Мельпомена (трагедия), Полигимния (священная поэзия), Терпсихора (танец), Талия. (комедия и пасторальная поэзия) и Урания (астрономия).
- Афродита : Богиня любви и красоты.
- Артемида : девственная богиня дикой природы и охоты.
- Афина : девственная богиня стратегии, войны и ремесел.
- Эрида : Богиня хаоса.
- Гея : Изначальная богиня Земли. Большинство богов происходят от нее.
- Геката : Богиня колдовства и перекрестков. Часто считается хтонической или лунной богиней. Ее изображают либо как одиночную богиню, либо как тройную богиню (девица, мать, старуха).
- Гера : богиня женственности, брака и деторождения, царица Олимпа как жена Зевса.
- Гестия : Девственная богиня домашнего очага, домашнего хозяйства и семьи.
- Ирис : Богиня радуги.
- Лето : богиня детства-титан.
- Ника : Богиня победы. Ее преимущественно изображают с Зевсом или Афиной, а иногда и с Аресом.
- Селена : Титан, богиня Луны.
- Рея : Титановая богиня материнства.
Селтик [ править ]
Богини и потусторонние женщины в кельтском политеизме включают:
- Кельтская древность: Бриганция
- Галло-римские богини: Эпона , Деа Матрона.
- Ирландская мифология: Айна , Боанн , Бригид , Кайлиах , Дану , Эриу , Фанд и Морриган ( Немейн , Маха и Бадб ) и другие.
Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также тех, кто связан с такими навыками и профессиями, как врачевание, военное дело и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также жестокость, кровопролитие и месть. Их изображали красивыми или отвратительными, старыми ведьмами или молодыми женщинами, и время от времени они могли трансформировать свой внешний вид из одного состояния в другое, или в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, и это лишь некоторые из них. В частности, в ирландской мифологии богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитетом и различными особенностями земли, особенно горами, реками, лесами и святыми колодцами . [10]
германский [ править ]
Сохранившиеся отчеты германской мифологии и скандинавской мифологии содержат в своих писаниях многочисленные рассказы о женщинах-богинях, великаншах и божественных женских фигурах. У германских народов были воздвигнуты алтари «Матерям и Матронам» и проводились празднования, посвященные этим богиням (например, англосаксонская «Ночь матерей» ). Среди германских народов засвидетельствованы различные другие женские божества, такие как Нертус , засвидетельствованный в ранних отчетах о германских народах, Эостре, засвидетельствованный среди языческих англосаксов , и Синтгунт, засвидетельствованный среди языческих континентальных германских народов. Примеры богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, включают Фригг (жена Одина и англосаксонская версия которой является тезкой современного английского буднего дня Пятница ), Скади (бывшая жена Ньёрда ), Ньерда (скандинавское имя Нертус ), которая также был женат на Ньёрде в бронзовом веке, на Фрейе (жене Ора ), Сиф (жене Тора ), Герде (жене Фрейра ) и таких персонификациях, как Йорд (земля), Соль (солнце) и Нотт. (ночь). Женские божества также играют важную роль в скандинавской концепции смерти, где половина убитых в бою попадает на поле Фрейи , Фолквангр , , царство Хель одноименное и Ран , который принимает тех, кто умирает в море. Другие женские божества, такие как валькирии , норны и дисир , связаны с германской концепцией судьбы (древнескандинавский Ørlög , древнеанглийский Wyrd ), и в их честь проводились торжества, такие как Disablot и Disting .
Доколумбовая Америка [ править ]
Ацтекский [ править ]
- Чалчиутликуэ : богиня воды (рек, морей, штормов и т. д.).
- Чантико : богиня домашнего очага и пламени.
- Койольшауки : богиня-воительница, связанная с луной.
- Двойственные Богини Земли: Сиуакоатль (роды и материнская смерть ), Коатликуэ (земля как чрево и могила), Тлазолтеотль (скверна и очищение).
- Ицпапалотль : чудовищный правитель Тамоанчана (райского царства)
- Миктекасиуатль : королева Миктлана (подземного мира)
- Шочикецаль : богиня плодородия, красоты и женской сексуальности.
Майя [ править ]
- Икшель : богиня-мать
- Богиня Луны Майя
- Богиня I : эротика, человеческое деторождение и брак.
Все еще [ править ]
- Пачамама : высшая Мать-Земля.
- Мама Килла : богиня луны
- Мама Окло : богиня плодородия
- Мама Коча : богиня моря и озер.
Северной Коренной житель Америки
Богини различных коренных народов Северной Америки включают:
- Бабушка-паук : богиня-создательница юго-запада США.
- Атаенсик : у ирокезов. богиня неба
- Атира : пауни . богиня земли и кукурузы
- Тиа : хайда. богиня мирной смерти
- Седна : инуитская богиня моря и подземного мира.
- Атабей : таино . богиня-мать
религия анимизм Народная и
Африканские религии [ править ]
В африканских и африканских диаспоральных религиях богини часто синкретизируются с преданностью Марии , как в Эзили Дантор ( Черная Мадонна Ченстоховская ) и Эрзули Фреда ( Матерь Долороза ). Есть также Бук, суданская и эфиопская богиня, которой до сих пор поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщины. Она связана с божеством с таким же именем, Абуком. [11] Другая эфиопская богиня — Атете , богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своей продукции в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, а женщины поют традиционные песни.
Редкий пример генотеизма, ориентированного на единственную Богиню, можно найти среди южных нубийцев Судана. Нуба считают Богиню-создательницу «Великой Матерью», породившей землю и человечество. [12]
Китайская народная религия [ править ]
- Мазу — богиня моря, защищающая рыбаков и моряков, широко почитаемая в юго-восточных прибрежных районах Китая и соседних районах Юго-Восточной Азии.
- Богиня Ткачиха Чжинюй, дочь Небесной Матери, соткала звезды и их свет, известный как «Серебряная река» (то, что на Западе называют «Галактика Млечный Путь»), для неба и земли. Ее отождествляли со звездой, известной на Западе как Вега . [13]
Синто [ править ]
Богиня Аматэрасу — главная среди синтоистских богов ( ками ), при этом есть важные женские божества Амэ-но-Удзумэ-но-Микото , Инари и Коноханасакуя-химэ . [14]
Религиозные религии [ править ]
В дхармических религиях (главным образом, в индуизме , буддизме и джайнизме ) существует множество широко почитаемых богинь. Самым ранним источником некоторых из этих богинь являются Веды . [15] Однако богинь можно встретить и в искусстве еще более древней цивилизации долины Инда . [16] [17]
Индуизм [ править ]
Индуизм представляет собой разнообразный комплекс многих систем верований, включающий многочисленных богов и богинь. Самый ранний индуистский источник, Ригведа , содержит множество богинь, таких как Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Вак (звук), Нирити (разрушение) и Сарасвати . Девисуктам ведической является важным источником идеи богини в религии . Важными индуистскими богинями сегодня являются Лакшми , Сарасвати , Дурга , Кали , Трипурасундари , Парвати и Радха .
существует большое разнообразие В богословии различных традиций индуизма . Некоторые теологии (например, Адвайта ) рассматривают всех богов и богинь как эманации единого бесформенного безличного источника, называемого Брахманом . Другие теологии более личностны в отношении высшего божества.
Некоторые традиции постулируют двойное божество в форме Лакшми - Вишну , Радхи - Кришны , Брахмы - Сарасвати или Шивы - Парвати . Они представлены в паре с богом-мужчиной ( Шактиман , «обладатель силы») и его супругой, женской «силой» (Шакти), и их отношения интерпретируются по-разному в зависимости от богословия традиции.
В шактизме верховным божеством является Великая Богиня ( Махадеви ), называемая разными именами, такими как Шакти или Ади Парашакти (Изначальная Высшая Сила). Шакты считают Богиню высшим источником всего сущего и матерью всех богов и богинь. Считается, что у нее есть десять главных аватаров, называемых десятью махавидьями в некоторых традициях . Другая важная концепция — это троица Шактов, тридеви , которая рассматривает Махадеви как проявление трёх главных богинь: Махасарасвати , Махалакшми и Махакали .
В великом писании Шактов, известном как Деви Махатмья (Слава Богини), все богини являются аспектами одной главенствующей женской силы — одной по истине и многих по выражению, которая также является творческой силой космоса. Через философские трактаты и метафоры он выражает, что потенциал мужского существа приводится в действие женским божественным.
Местные божества различных деревенских регионов Индии часто отождествлялись с «основными» индуистскими божествами, этот процесс получил название санскритизации . Другие приписывают это влиянию монизма или Адвайты , который игнорирует политеистическую или монотеистическую категоризацию. В то время как монистические силы привели к слиянию некоторых богинь (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к тому, что новые богини и ритуалы получили распространение среди мирян в разных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведийской богиней, которая позже слилась с Парвати, и этот процесс можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (10 век), Дургабхактитарангини ( Видьяпати 15 век), Чандимангал (16 век) и т. д. .
Широко отмечаемый индуистский фестиваль Наваратри проводится в честь божественной женской Деви ( Дурги ) и охватывает девять осенних ночей молитв, также называемый Шарада Наваратри.
Буддизм [ править ]
В различных буддийских традициях есть множество женских божеств. [18] Буддийские богини широко изображаются в буддийском искусстве . [19] Ранний буддизм в Индии почитал различных женских богинь. В основном их считали дэвами или духами (такими как якшини ). К ним относятся Притхиви (богиня земли), Харити , Лакшми и Маядеви (мать Будды). [20] Некоторые из этих фигур остаются важными в буддизме Тхеравады и сегодня, в том числе Майя и Притхиви (известные как Пхра Мэ Торани в Юго-Восточной Азии ).
Индийский буддизм Махаяны почитал несколько женских божеств, в том числе Праджняпарамиту Деви , Чунду , Маричи , Ситатапатру , Тару , Ушнишавиджаю и Васудхару . [21] В Махаяне значение женских божеств возросло, они стали могущественными фигурами спасителей бодхисаттв, освободителями, связанными с мощными мантрами (которые также называются видьями, когда мантра рассматривается как женская сила) и дхарани . [21] В некоторых случаях, например, в случае с Праджняпарамитой Деви , этих богинь даже называли «матерью Будд» (санскрит: буддхаматр) и бхагавати, что указывает на то, что их считали самими полностью пробужденными Буддами.
В традициях Махаяны некоторые считаются бодхисаттвами (существами, продвигающимися на пути к состоянию будды) или полными буддами , а другие — просто дэвами (мирскими божествами). [19] Важнейшими буддийскими женскими божествами в восточноазиатском буддизме являются бодхисаттва Гуаньинь и «мать будд» Кунди . В тибетском буддизме Тара — самое важное женское божество (часто считается полным Буддой). [22]
Тантрическая дакини Ваджрайогини — важное тантрическое божество медитации ( йидам ) в тибетской Ваджраяне , а также сама по себе считается женщиной-Буддой. [23] [22] Тантрических буддийских богинь часто считали полностью пробужденными Буддами и иногда изображали с уникальными тантрическими элементами, такими как кубки из черепа и ножи для свежевания. К этим тантрическим божествам относятся Симхамукха , Махамайя , Ваджрайогини , Чиннамунда и Курукулла . [22]
Богинь Махаяны часто называют «дэви» (санскрит: деви, «женское божество», «богиня», тибетский: лхамо) или даже бхагавани (женская версия слова «бхагаван » , указывающая на состояние будды). [24]
Авраамические религии [ править ]
Иудаизм [ править ]
Согласно Зоару , Лилит — имя первой жены Адама , которая была создана в то же время, что и Адам. Она покинула Адама и отказалась вернуться в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем . [25] Ее история получила большое развитие в Средние века в традициях агадских мидрашей , Зохара и еврейского мистицизма . [26]
Традиция Зоар оказала влияние на еврейский фольклор , согласно которому Бог создал Адама, чтобы он женился на женщине по имени Лилит . Вне еврейской традиции Лилит ассоциировалась с Богиней - Матерью Инанной , позже известной как Иштар и Ашера . В « Эпосе о Гильгамеше» говорится, что Гильгамеш уничтожил дерево, которое находилось в священной роще, посвященной богине Иштар/Инанне/ Ашере . Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображается в Талмуде и Каббале как первая жена первого творения Бога, Адама . Со временем, как сказано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «лжеидолам», таким как Ашера , столь же могущественным, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Боге) недовольстве таким поведением еврейского народа в отношении поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгнана из присутствия Адама и Бога, когда обнаруживается, что она «демон», а Ева становится женой Адама.
Следующие женские божества упоминаются в известных еврейских текстах:
Чаще всего современный иудаизм признает Шехину как женский аспект Бога. [27] [28] Шхина считается присутствием Бога на Земле и/или духом еврейского народа, вечно пытающимся воссоединиться с другими элементами Бога через тиккун олам . [29] Она также связана с Луной , Землей, Давидом и Рахелью . [30] [31]
Христианство [ править ]
Почитание Марии, матери Иисуса , как особо привилегированной святой , продолжалось с момента возникновения католической веры . [32] Марию почитают как Богородицу , Царицу Небесную , Мать Церкви , Пресвятую Деву Марию, Морскую Звезду и другие высокие титулы.
Подобная такого рода преданность Марии встречается также в восточном православии , а иногда и в англиканстве , хотя и не в большинстве деноминаций протестантизма .В некоторых христианских традициях (например, в православной) София является олицетворением божественной мудрости (или архангела), принимающей женский облик. Она упоминается в первой главе Книги Притчей . Некоторые идентифицируют Софию как мудрость, наделяющую Святой Дух христианской Троицы , чьи имена на иврите — Руах и Шехина — являются одновременно женскими, и чей символ голубя обычно ассоциировался на Древнем Ближнем Востоке с фигурой Богини-Матери. .
В мистицизме , гностицизме , а также в некоторых эллинистических религиях существует женский дух или богиня по имени София, которая, как говорят, воплощает мудрость и которую иногда называют девственницей . В римско-католическом мистицизме святая Хильдегард прославляла Софию как космическую фигуру как в своих произведениях, так и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии 17-го века мистик -универсалист и основательница Филадельфийского общества Джейн Лид написала подробные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовное устройство Вселенной. Лид находился под огромным влиянием теософских сочинений немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как «Путь ко Христу» . [33] Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество Гармонии .
Движение последних дней Святых
Члены большинства конфессий движения Святых последних дней верят, хотя и не поклоняются напрямую, Небесной Матери , которая является женским аналогом Небесного Отца . Вместе они называются Небесными Родителями . Приверженцы также верят, что все люди, как женщины, так и мужчины, имеют потенциал стать богами посредством процесса, известного как экзальтация .
Неоязычество [ править ]
Большинство современных языческих традиций почитают одну или несколько богинь. В то время как некоторые последователи Викки верят в дуотеистическую систему верований, состоящую из одной богини и одного бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое, другие признают только одну или несколько богинь.
Викка [ править ]
В Викке «Богиня» является божеством первостепенной важности наряду со своим супругом Рогатым Богом .Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в «Заряде Богини» , ключевом викканском тексте. В этом облике она — «Царица Небесная», похожая на Исиду . Она также охватывает и зачинает (создает) всю жизнь, во многом подобно Гее . Подобно Исиде и некоторым позднеклассическим концепциям Селены , она представляет собой сумму всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с ярко выраженной лунной символикой, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Старухи, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также во многом опираются на кельтских богинь. Некоторые виккане или ведьмы верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах Викки, особенно в Дианической Викке. Поклоняются только Богине, и Бог играет очень небольшую (или вообще не играет) роль в их поклонении и ритуалах. Первая история виккан или ведьм (религии, основанной на природе) появляется на наскальных рисунках, на которых изображены древние люди, поклоняющиеся женскому божеству природы ради удачи и урожая (до н.э.). Позже кельты сформировали более формальную форму ведьм (виккан) с трикетрой (старухой-девицей), пентаграммой и т. д. Они превратились в современную сильную, основанную на природе, любящую права животных и права женщин религию.
Богини или полубогини появляются по три человека в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы); скандинавские норны ; Бригид и две ее сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии .
Роберт Грейвс популяризировал триаду «Дева» (или «Дева»), «Мать» и «Старуха», и хотя эта идея не опиралась на здравые научные знания, его поэтическое вдохновение приобрело стойкую власть. Существуют значительные различия в точных представлениях об этих фигурах, что обычно происходит в неоязычестве и даже в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой . Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, в которой Дева — это рождение (независимое, эгоцентричное, ищущее), Мать — рождение (взаимосвязанное, сострадательное воспитание, созидание), а Старуха — смерть и обновление (целостное, отдаленное, непознаваемое) — и все три эротичны и мудры.
Феминизм [ править ]
Движение Богини [ править ]
По крайней мере, со времен первой волны феминизма в Соединенных Штатах возник интерес к анализу религии, чтобы увидеть, относятся ли доктрины и практики к женщинам несправедливо, и если да, то каким образом, как в « Элизабет Кэди Стэнтон » Женской Библии . Опять же, во второй волне феминизма в США, а также во многих европейских и других странах религия оказалась в центре внимания некоторого феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к религиям древних богинь как к альтернативе авраамическим религиям. религии ( «Womanspirit Rising» , 1979; «Weaving the Visions» , 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в движении Богини (Christ 1997). Популярность таких организаций, как Братство Исиды, свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.
Хотя большая часть попыток добиться гендерного равенства в господствующем христианстве (иудаизм никогда не признавал какого-либо пола Бога) направлена на переосмысление Священного Писания и дегендеризацию языка, используемого для обозначения и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), их число растет. людей, которые идентифицируют себя как христиане или евреи, которые пытаются интегрировать образы богини в свои религии (Кин, 2000; Кидд 1996, «Группа богинь-христиан Yahoo»).
Священная женственность [ править ]
Термин «священная женственность» впервые был придуман в 1970-х годах, в в стиле Нью-Эйдж популяризации индуистской Шакти . Индуизм также поклоняется множеству богинь, которые играют важную роль и, таким образом, во всех случаях представляют интерес для движений Нью-Эйдж, феминистских и лесбийских феминистских движений. [34]
Метафорическое использование [ править ]
Термин «богиня» также был адаптирован для поэтического и светского использования как дополнительное описание немифологической женщины. [35] OED Лауретте отмечает 1579 год как дату самого раннего свидетельства такого образного использования в , божественной Петрарки богине .
Шекспира Некоторые из его мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням , в том числе Деметрий к Елене в «Сне в летнюю ночь» («О Хелен, богиня, нимфа, совершенная, божественная!»), Бероун к Розалине в « Бесплодных усилиях любви» («Женщина, которую я отреклась; но я докажу: ты, будучи богиней, я не отрекся от тебя») и Бертрам Диане в « Все хорошо, что хорошо кончается ». Пизанио также сравнивает Имоджин с богиней, чтобы описать ее самообладание под принуждением в «Цимбелине» .
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ Эллвуд, Роберт С. (2007). Энциклопедия мировых религий (Переизданная ред.). Нью-Йорк: факты в архиве. п. 181 . ISBN 978-1438110387 . Текст: богини Женские божества.
- ^ Симмер-Браун, Дж. (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Шамбала. п. 159. ИСБН 978-0-8348-2842-1 . Проверено 18 января 2020 г.
- ^ Барнхарт (1995:323). [ неполная короткая цитата ]
- ^ Волькштейн, Дайан ; Крамер, Сэмюэл Ной (1983). Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Harper&Row. п. XVIII. ISBN 0-06-090854-8 .
- ^ Сильвия Бринтон Перера , Сошествие к богине (Торонто, 1982) об Инанне и Эрешкигаль .
- ^ Немет-Нежат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии . Гринвуд. п. 182 . ISBN 978-0313294976 .
- ^ Коллинз, Пол (1994). «Шумерская богиня Инанна (3400-2200 до н.э.)». Материалы Института археологии . Том. 5. УКЛ. стр. 110–111.
- ^
источника В эту статью включен текст из общедоступного : Коран 53:19-31. Уэрри, Элвуд Моррис (1896). Полный указатель текста Сэйла , предварительных бесед и примечаний . Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко. - ^ Тахери, Садреддин (2014). «Богини в иранской культуре и мифологии » Тегеран: Просвещение и публикации Motale'at-e Zanan.
- ^ Вуд, Джульетта (2001). Кельты: жизнь, миф и искусство (новое изд.). Лондон: Издательство Duncard Baird. п. 42 . ISBN 9781903296264 .
- ^ Релке, Р.Дж. (2001). «ГЛАВА 4: АФРИКАНСКИЕ НИЛОТСКИЕ НАРОДЫ КАК ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ: ПОИСК ПРАВИЛЬНОГО «СООТВЕТСТВИЯ»: ПОДХОДЯЩАЯ ЭТНОГРАФИЧЕСКАЯ ПАРАЛЛЕЛЬ» . УНЕ . 25-32 . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ Мбити, Джон С. (1991). Введение в африканскую религию (2-е изд.). Оксфорд, Англия: Образовательные книги Heinemann. п. 53 . ISBN 9780435940027 .
- ^ Чанг, Юнг (2003). Дикие лебеди: Три дочери Китая (переиздание). Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 429. ИСБН 1439106495 . Проверено 22 апреля 2016 г.
- ^ «Аматэрасу» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 21 февраля 2019 г.
- ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Пресс, ISBN 0-520-06339-2 .
- ^ Томаскатти, Джонсон. «« Взгляд на женское начало в индийской религии и обществе: христианская перспектива » Джонсона Томаскатти» : 81.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды о Деви . Ориент Блэксван. ISBN 978-81-250-1438-6 .
- ^ полный обзор и список богинь см.: Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, Издательство Принстонского университета.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «| Мудрость, сострадание и гнев: многоликость женских буддийских божеств - онлайн-выставка для стажеров в галерее Рут Чендлер Уильямсон» . rcwg.scrippscollege.edu . Проверено 16 ноября 2023 г.
- ^ Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 5-6. Издательство Принстонского университета.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, стр. 6-7. Издательство Принстонского университета.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии, с. 8. Издательство Принстонского университета.
- ^ «Женская сила в Гималаях | Художественный музей Рубина» . Rubinmuseum.org . Проверено 16 ноября 2023 г.
- ^ «Тема: Терминология Богини (Деви)» . www.himalayanart.org . Проверено 16 ноября 2023 г.
- ^ «Самаэль и Лилит – Необъяснимое – В ПОИСКАХ ИСТИНЫ» . рин.ру.
- ^ Шварц, Ховард (2004). Древо душ: Мифология иудаизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 218. ИСБН 0195358708 .
- ^ «Шехина: Божественная Женственность» . Мое еврейское образование . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ «Шехина | Божественное присутствие, Женский аспект, Святость | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ Фриман, Цви (2014). «Кто такая Шехина и чего она хочет от моей жизни?» . Хабад . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ «Десять сфирот: Шхина, Малхут» . www.jewishvirtuallibrary.org . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ «Шхина | telshemesh.org» . www.telshemesh.org . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ «Redemptoris Mater (25 марта 1987 г.) | Иоанн Павел II» . www.vatican.va . Проверено 2 января 2024 г.
- ^ Бёме, Якоб (1622). Путь ко Христу . Уильям Лоу (пер.). Патер-ностер-Роу, Лондон: М. Ричардсон.
- ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 1 . ISBN 9780520908833 . Проверено 22 апреля 2016 г.
богиня.
- ^ OED : «Применимо к женщине. Богиня: женщина, которой «поклоняются» или которой преданно восхищаются». [ неполная короткая цитата ]
Дальнейшее чтение [ править ]
- Бивис, Мэри Энн и Хелен Хе-Сук Хван (редакторы). Богини в мифах, истории и культуре , Mago Books, 2018. ISBN 1976331021
- Декстер, Мириам Роббинс и Виктор Мэйр (2010). Священная экспозиция: божественные и магические женские фигуры Евразии . Камбрия Пресс .
- Барнхарт, Роберт К. (1995). Краткий этимологический словарь Барнхарта: происхождение американских английских слов . ХарперКоллинз . ISBN 0-06-270084-7
- Gorshunova . Olga V.(2008), Svjashennye derevja Khodzhi Barora… , ( Sacred Trees of Khodzhi Baror: Phytolatry and the Cult of Female Deity in Central Asia ) in Etnoragraficheskoe Obozrenie, n° 1, pp. 71–82. ISSN 0869-5415 . (на русском языке) .
- Тахери, Садреддин (2014). Богини в иранской культуре и мифологии Тегеран: Просвещение и публикации Motale'at-e Zanan. ISBN 9789641940821 .
