Шактизм
Часть серии о |
Шактизм |
---|
Портал индуизма |
Часть серии о |
индуизм |
---|
Шактизм ( / ˈ s æ k t ɪ z ə m / ; санскрит : शाक्तसम्प्रदायः , латинизированный : Śāktasampradayaḥa ) — основная индуистская конфессия , в которой божество или метафизическая реальность рассматривается метафорически. быть женщиной.
Шактизм включает в себя плеяду богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . Оно включает в себя различные способы поклонения, начиная от тех, которые сосредоточены на самой почитаемой Дурге , до милостивой Парвати и свирепой Кали . После упадка буддизма в Индии различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью — пантеон из десяти богинь. Наиболее распространенные формы Махадеви, которым поклоняются в шактизме, включают: Дургу, Кали, Сарасвати , Лакшми , Парвати и Трипурасундари . Также поклоняются различным Грамадеватам в индийских деревнях.
Шактизм также включает в себя различные тантрические субтрадиции, включая Видьяпитху и Куламаргу . Шактизм подчеркивает, что сильная любовь к божеству важнее простого послушания, тем самым показывая влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати /Парвати. Приверженца шактизма называют Шактом. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шактизм является третьей по величине индуистской сектой, составляющей около 3,2% индуистов.
Индуистские тексты шрути . и смрити составляют важную библейскую основу шактизма такие писания, как Деви Махатмья , Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады , такие как Деви Упанишада Почитаются . В частности, Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как Бхагавад Гита . Деви почитают во многих индуистских храмах и ей поклоняются во время различных индуистских фестивалей . Традиции и фестивали, посвященные богине, такие как Пуджа Дурга , очень популярны в восточной Индии.
Происхождение и история
[ редактировать ]Самые ранние археологические свидетельства того, что, по-видимому, является святыней верхнего палеолита для поклонения Шакти, были обнаружены на конечной стоянке верхнего палеолита Багор I ( камень Багор ) в районе Сидхи в Мадхья-Прадеше , Индия. Раскопки, проведенные под руководством известных археологов Г. Р. Шармы из Аллахабадского университета и Дж. Десмонда Кларка из Калифорнийского университета при содействии Джонатана Марка Кенойера и Дж. Н. Пала, датировали формирование Багхора периодом между 9000 и 8000 годами до нашей эры. [ 1 ] Истоки поклонения Шакти также можно проследить до цивилизации долины Инда . [ 2 ]
Одним из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога в индуизме является этот отрывок из главы 10.125 Ригведы , также называемый гимном Деви Суктам : [ 3 ] [ 4 ]
Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения. Таким образом, Боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и поселиться. Через меня одного все едят пищу, которая их питает, – каждый человек, который видит, дышит, слышит слово произнесенное. Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю. Воистину, я сам объявляю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди. Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана . Я натягиваю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности. Я пробуждаю людей и приказываю им сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их Внутренним Контролёром. На вершине мира я рождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать. Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле. Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.
Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.
Ведическая литература почитает различных богинь, но гораздо реже, чем богов Индру , Агни и Сому . Тем не менее, они объявлены эквивалентными аспектами нейтрального Брахмана, Праджапати и Пуруши . [ нужна ссылка ] Богини, часто упоминаемые в ведических слоях текста, включают Ушас (рассвет), Вак (речь, мудрость), Сарасвати (как река), Притхиви (земля), Ниррити (уничтожительница), Шраддха (вера, уверенность). [ 6 ] Богини, такие как Ума, появляются в Упанишадах как еще один аспект божественного и знающая высшее знание (Брахман), например, в разделах 3 и 4 древней Кена Упанишады . [ 7 ] [ 8 ]
Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе «Махабхарата» , особенно в разделе «Харивамша» , который был добавлен к сочинению поздно (100–300 гг. н.э.). [ 9 ] Археологические и текстовые данные предполагают, утверждает Томас Коберн, что богиня стала такой же известной, как Бог, в индуистской традиции примерно к третьему или четвертому веку. [ 10 ] Литература по теологии Шакти росла в древней Индии, достигнув кульминации в одном из самых важных текстов шактизма, называемом Деви Махатмья . Этот текст, как утверждает К. Маккензи Браун, профессор религии, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественной женщине, а также основой для литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [ 9 ] Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как и Бхагавад-гита . [ 11 ] «Деви -Махатмья» — не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании поклонения фигуре богини, утверждает Томас Б. Коберн , профессор религиоведения, но «это, безусловно, самый ранний литературный фрагмент, в котором объект поклонения концептуализируется как богиня». , с большой буквы "Г". [ 12 ]
Теология
[ редактировать ]Центральная концепция индуистской философии — Абсолют; это основа вселенной. Это Абсолютное Существо, о котором мы ничего не можем утверждать, имеет в своих силах название « Она », то есть настоящий личный Бог в Индии — это Она.
— Свами Вивекананда [ 13 ]
Шакты воспринимают богиню как высшую, конечную, вечную реальность всего существования, или то же самое, что концепция Брахмана в индуизме. Она считается одновременно источником всего творения, его воплощением и энергией, которая оживляет и управляет им, и тем, в чем все в конечном итоге растворится. [ 14 ] [ 6 ] Махадеви сказала во втором стихе Деви Упанишады: «Я по сути своей Брахман». [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] По словам В. Р. Рамачандры Дикшитара, профессора индийской истории, в теологии шактизма «Брахман — это статичная Шакти, а Шакти — это динамический Брахман». [ 19 ]
Шактизм рассматривает Дэви как источник, сущность и субстанцию всего творения. [ 6 ] В его текстах, таких как Деви-Бхагавата Пурана, говорится:
Я — Проявленная Божественность, Непроявленная Божественность и Трансцендентная Божественность. Я Брахма, Вишну и Шива, а также Сарасвати, Лакшми и Парвати. Я Солнце, и я Звезды, и я также Луна. Я все звери и птицы, а еще я изгой и вор. Я низкий человек ужасных дел и великий человек превосходных дел. Я Женщина, Я Мужчина в форме Шивы. [ а ]
Сосредоточение шактизма на Божественной Женщине не подразумевает отказ от мужского пола. Он отвергает дуализм мужественно-женственности, мужественно-женственности, души-тела, трансцендентно-имманентного дуализма, считая природу божественной. Деви считается самим космосом – она является воплощением энергии, материи и души, движущей силой всех действий и существования в материальной вселенной. [ 21 ] Тем не менее, в шактизме, утверждает К. Маккензи Браун, культурные концепции мужского и женского начала, существующие среди практикующих шактизм, являются аспектами божественной, трансцендентной реальности. [ 22 ] В индуистской иконографии космическая динамика мужской и женской или мужской и женской взаимозависимости и эквивалентности выражается в полу-Шакти-полу-Шиве божестве, известном как Ардханари . [ 23 ]
Философской предпосылкой многих шактистских текстов, как утверждает профессор религиоведения Джун МакДэниел, является синкретизм санкхья и адвайта-веданта школ индуистской философии , называемый Шактадаваитавада (буквально путь недвойственной Шакти). [ 24 ]
Индуистский монах Свами Вивекананда заметил так; о том, чтобы быть настоящим поклонником Шакти: «Знаете ли вы, кто настоящий «поклонник Шакти»? Именно он знает, что Бог — вездесущая сила во вселенной, и видит в женщинах проявление этой Силы». [ 25 ] Шакта-универсалист Шри Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур индуистского реформаторского движения , считал, что все индуистские богини являются проявлениями одной и той же богини-матери . [ 26 ] XVIII века Стихи и песни о шакта- бхакти были написаны двумя бенгальскими придворными поэтами, Бхарачандрой Рэем и Рампрасадом Сеном . [ 26 ] а тамильский сборник «Абхирами Антхадхи» был составлен Абхирами Бхаттаром. [ 27 ]
Священные Писания
[ редактировать ]Важные писания шактизма включают Шакта Упанишады , [ 28 ] а также ориентированную на Шакту упа-пураническую литературу, такую как Деви Пурана и Калика Пурана , [ 29 ] Лалита Сахасранама (из Брахманда Пураны ). [ 30 ] [ 31 ] Трипура -упанишада исторически является наиболее полным введением в шакта-тантризм. [ 32 ] включив в свои 16 стихов почти все важные темы традиции Шакта-тантры. [ 33 ] Наряду с Трипура-упанишадой , Трипуратапини-упанишада привлекла внимание ученых бхасьи (комментариев) во второй половине 2-го тысячелетия, таких как работы Бхаскарарайи , [ 34 ] и Рамананд. [ 35 ] Эти тексты связывают традицию Шакти- тантры как ведический атрибут. [ 36 ] однако эта связь оспаривается учеными. [ 37 ] [ 38 ] такие писания, как Деви Махатмья, Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишада . Особенно почитаются [ 39 ]
Деви Гита
[ редактировать ]Седьмая книга Шримад Деви-Бхагаватам представляет теологию шактизма. [ 40 ] Эта книга называется Деви Гита , или «Песнь Богини». [ 40 ] [ 41 ] Богиня объясняет, что она — Брахман, создавший мир, утверждая предпосылку Адвайты о том, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью постигает тождество своей души и Брахмана. [ 40 ] [ 42 ] Это знание, утверждает богиня, приходит от отделения себя от мира и медитации на собственную душу. [ 40 ] [ 43 ]
Дэви Гита , как и Бхагавад Гита , представляет собой сжатый философский трактат. [ 44 ] Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного творца, покровителя и защитника вселенной. [ 45 ] В первой главе « Деви Гиты» она представлена как добрая и прекрасная мать мира, называемая Бхуванешвари (буквально «правительница вселенной»). [ 46 ] [ 44 ] После этого в тексте излагаются богословские и философские учения. [ 45 ]
Душа и Богиня
Мой священный слог ह्रीम्] превосходит, [ б ]
различие имени и имени,
за пределами всех двойственностей.
Это целое, бесконечное бытие, сознание и блаженство .
Следует медитировать на эту реальность,
в пылающем свете сознания.
Сосредоточив ум на себе,
как Богиня, превосходящая все пространство и время,
Человек быстро сливается со мной, осознав,
единство души и Брахмана.
- Деви Гита , перевод: Линн Фулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата-пурана , книга 7. [ 49 ]
Деви Гита описывает Деви (или богиню) как «универсальную космическую энергию», обитающую внутри каждого человека. Таким образом, оно вплетено в терминологию санкхья школы индуистской философии . [ 45 ] Текст пронизан идеями Адвайта Веданты , в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неправильными, а взаимосвязанное единство душ всех живых существ с Брахманом считается освобождающим знанием. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] Однако, добавляет Трейси Пинчман, профессор религиоведения и индуизма, Деви Гита включает в себя тантрические идеи, придающие Деви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта Веданты Ади Шанкары. [ 53 ]
Список 8 Шакта Упанишад
[ редактировать ]Заголовок | Муктика, серийный номер | Прикрепленная Веда | Период создания |
---|---|---|---|
Сита Упанишад | 45 | Атхарва Веда | По крайней мере, 10 000 лет назад |
Трипуратапини Упанишада | 80 | Атхарва Веда | По крайней мере, 10 000 лет назад |
Деви Упанишад | 81 | Атхарва Веда | По крайней мере, 10 000 лет назад |
Трипура Упанишад | 82 | Ригведа | По крайней мере, 10 000 лет назад |
Бхавана Упанишад | 84 | Атхарва Веда | По крайней мере, 10 000 лет назад |
Саубхагьялакшми Упанишада | 105 | Ригведа | Неизвестный |
Сарасвати-рахасья Упанишада | 106 | Кришна Яджурведа | По крайней мере, 10 000 лет назад |
Бахврича Упанишада | 107 | Ригведа | По крайней мере, 10 000 лет назад |
Основные божества
[ редактировать ]Шактизм – это богоцентричная традиция индуизма, [ 54 ] с участием множества богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . [ 55 ] [ 56 ] Шакты приближаются к Деви во многих формах; однако все они считаются всего лишь различными аспектами одной верховной богини. [ 57 ] [ 58 ] Основная форма Деви, которой поклоняется преданный Шакта, — это его или ее ишта-деви , то есть лично выбранная Деви. [ 59 ] Выбор этого божества может зависеть от многих факторов, таких как семейные традиции, региональная практика, линия гуру и личный резонанс. [ 60 ]
Некоторые формы богини широко известны в индуистском мире. [ 62 ] К распространенным богиням шактизма, популярным в индуистской мысли, по крайней мере, примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры, относятся Парвати, Дурга, Кали, Йогамайя , Лакшми, Сарасвати, Гаятри , Радха и Сита . [ 63 ] [ 6 ] В восточной части Индии, после упадка буддизма в Индии , различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью — пантеон из десяти богинь. [ 64 ]
Более редкими формами Деви, встречающимися среди тантрических шактов, являются Махавидьи , особенно Трипура Сундари, Бхуванешвари , Тара , Бхайрави , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала . [ 65 ] [ 66 ]
Другие основные группы богинь включают Сапта-Матрику («Семь матерей»), «которые являются энергиями различных главных богов и описываются как помогающие великой Шакта Деви в ее борьбе с демонами», и 64 йогини . Восемь форм богини Лакшми, Ашталакшми ; и девять форм богини Дурги, Навадургас , которым в основном поклоняются во время фестиваля Наваратри . [ 67 ] Также регулярно поклоняются многочисленным Грамадеватам в индийских деревнях. [ 68 ]
Тантрические традиции
[ редактировать ]Субтрадиции шактизма включают «Тантру», которая относится к техникам, практикам и ритуальной грамматике, включающим мантру , янтру , ньясу , мудру и определенные элементы традиционной кундалини-йоги , обычно практикуемой под руководством квалифицированного гуру после должного посвящения ( дикша ). и устные инструкции в дополнение к различным письменным источникам. [ 69 ] [ 70 ] Между богословами шактизма велись исторические дебаты о том, являются ли их тантрические практики ведическими или неведическими. [ 71 ] [ 37 ] [ 38 ]
Корни шакта-тантризма неясны, вероятно, древние и независимые от ведической традиции индуизма. Взаимодействие между ведическими и тантрическими традициями восходит как минимум к шестому веку. [ 71 ] а всплеск развития тантрических традиций в период позднего средневековья, как утверждает Джеффри Сэмюэл, был средством противостояния и борьбы с исламскими вторжениями и политической нестабильностью в 14 веке нашей эры и после них. [ 72 ]
Известные шакта -тантры - Сарадатилака-тантра Лакшманадесики (11 век), Кали-тантра ( ок. 15 век ), Йогини-тантра Сарвананданатхи , Сарволасса-тантра Брахмананды Гири , Сактананда Тарангини с Тарарахасьей Пурнананды Гири и Шьямарахасья со Шритаттвачинтамани (16 век), Кришананда Агамаваги. са Тантрасара и Рагхунатна Таркавагиша Бхаттачарья Агамататтвавиласа (17 век), а также произведения Бхаскарачарьи (18 век). [ 73 ]
Видьяпитха
[ редактировать ]Видьяпитха подразделяется на Ваматантры, Ямалатантры и Шактитантры. [ 74 ]
Куламарга
[ редактировать ]Куламарга . сохраняет некоторые отличительные черты традиции Капалика , из которой она произошла [ 75 ] Он разделен на четыре подкатегории текстов, основанных на богинях Кулешвари, Кубджике, Кали и Трипурасундари соответственно. [ 76 ] Тексты Трики тесно связаны с текстами Кулешвари и могут рассматриваться как часть Куламарги. [ 77 ]
Поклонение
[ редактировать ]Шактизм охватывает почти бесконечное разнообразие верований и практик – от анимизма до философских спекуляций высшего порядка – которые стремятся получить доступ к Шакти (Божественной Энергии или Силе), которая считается природой и формой Деви. [ 78 ] Двумя его крупнейшими и наиболее заметными школами являются Шрикула (семья Трипура Сундари ), самая сильная в Южной Индии , и Каликула (семья Кали ), преобладающая в северной и восточной Индии. [ 78 ]
Шрикула: семья Лалиты Трипура Сундари.
[ редактировать ]Традиция Шрикула Лалиты - (семьи Шри ) ( сампрадая ) фокусирует поклонение Деви в образе богини Трипура Сундари . Уходит корнями в первое тысячелетие. Шрикула стал силой в Южной Индии не позднее седьмого века и сегодня является распространенной формой шактизма, практикуемой в регионах Южной Индии, таких как Керала , Тамилнад и тамильские районы Шри-Ланки . [ 79 ]
Самая известная школа Шрикулы — Шривидья , «одно из самых влиятельных и богословски сложных движений шакта-тантризма». Ее центральный символ, Шри Чакра , вероятно, является самым известным визуальным образом во всей индуистской тантрической традиции. Ее литература и практика, возможно, более систематичны, чем у любой другой секты шактистов. [ 80 ]
Шривидья в основном рассматривает богиню как «добрую [ саумья ] и прекрасную [ саундарья ]» (в отличие от того, что Каликула сосредотачивается на «ужасающих [ угра ] и ужасающих [ гхора ]» формах Богини, таких как Кали или Дурга). Более того, в практике Шрикулы каждый аспект богини – будь то злобный или мягкий – отождествляется с Лалитой. [ 81 ]
Адепты Шрикулы чаще всего поклоняются Лалите, используя абстрактную Шри Чакры янтру , которая считается ее тонкой формой. Шри Чакру можно визуально представить либо в виде двухмерной диаграммы (нарисованной временно как часть ритуала поклонения, либо навсегда выгравированной на металле) или в трехмерной пирамидальной форме, известной как Шри Меру . Нередко можно встретить Шри Чакру или Шри Меру , установленные в храмах Южной Индии, потому что, как утверждают современные практики, «нет сомнений в том, что это высшая форма Деви и что некоторые практики могут выполняться открыто. Но то, что вы видите в храмах, — это не поклонение шричакре , которое вы видите, когда оно совершается в частном порядке». [ с ]
Шривидья- парампару можно в дальнейшем разделить на два потока: каула ( практика вамамарги ) и самайя ( практика дакшинамарги ). Каула . или Каулачара впервые появилась как последовательная ритуальная система в 8 веке в центральной Индии [ 83 ] а наиболее почитаемым ее теоретиком является философ XVIII века Бхаскарарайя , которого многие считают «лучшим представителем философии шактизма». [ 84 ]
Самайя каст или Самайачарья берет свое начало в работах комментатора 16-го века Лакшмидхары и является «яростно пуританской [в своих] попытках реформировать тантрическую практику таким образом, чтобы привести ее в соответствие с брахманическими нормами высших » . [ 85 ] Многие практикующие самайю открыто отрицают, что они являются шактистами или тантриками, хотя ученые утверждают, что их культ формально остается и тем, и другим. [ 85 ] Разделение Самайя-Каула знаменует собой «старый спор внутри индуистского тантризма». [ 85 ]
Каликула: семья Кали
[ редактировать ]Форма шактизма Каликула , (Семья Кали ) наиболее распространена в северо-восточной Индии и наиболее широко распространена в Западной Бенгалии Ассаме , Бихаре и Одише , а также в Непале и Керале . Богиням Кубджике, Кулесвари, Чамунде , Чанди , Шамшан Кали (богине места кремации), Дакшине Кали и Сиддхешвари поклоняются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также дурных предзнаменований. Линии Каликулы сосредотачиваются на Дэви как источнике мудрости ( видья ) и освобождения ( мокша ). Тантрическая часть обычно выступает «против брахманической традиции», которую они считают «чрезмерно консервативной и отрицающей эмпирическую часть религии». [ 86 ]
Главными божествами традиции Каликулы являются Кали , Чанди , Бхима и Дурга . Другими богинями, пользующимися почитанием, являются Тара и все остальные Махавидьи , Каумари , а также региональные богини, такие как Манаса , богини-змеи, Шашти , защитница детей, Ситала , богиня оспы, и Ума (бенгальское имя Парвати) — все они, опять же, рассматривали аспекты Божественной Матери. [ 26 ] [ 86 ]
В Непале Деви в основном поклоняются как богине Бхавани. Она является одним из важных индуистских божеств в Непале. Двумя основными центрами шактизма в Западной Бенгалии являются Калигат, где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм Кали Гхат расположен в Калькутте и Тарапите в районе Бирбхум . В Калькутте упор делается на преданность ( бхакти ) богине как Кали . Где богиня (Кали) рассматривается как разрушительница зла:
Она «любящая мать, которая защищает своих детей и чья свирепость охраняет их. Она внешне устрашающая – с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов – но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее перерождение или великую религиозную проницательность, и ее поклонение часто является коллективным, особенно на фестивалях, таких как Кали Пуджа и Дурга Пуджа . Поклонение может включать в себя созерцание союза преданного с богиней или любви к ней, визуализацию ее формы, пение [ее] мантр , молитву перед ее изображением или молитву. янтра и принесение подношений». [ 86 ]
В Тарапите восходит проявление Дэви как Тары («Та, что спасает») или Угратары («Свирепая Тара»), как богини, дающей освобождение ( кайвальядайини ). [...] Формы садханы, выполняемые здесь, являются скорее йогическими и тантрическими , чем религиозными, и они часто включают сидение в одиночестве на месте [кремации], окруженном пеплом и костями. С традицией Тарапитов связаны шаманские элементы, в том числе «покорение Богини, экзорцизм, транс и контроль над духами». [ 86 ]
Однако философской и религиозной основой всех подобных ритуалов остается широко распространенное представление о Дэви как о высшем, абсолютном божестве. XIX века Как выразился святой Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур современного бенгальского шактизма:
Кали — это не что иное, как Брахман. То, что называется Брахманом, на самом деле является Кали. Она – Первичная Энергия. Когда эта Энергия остается неактивной, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Ее Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не различны. Они подобны огню и его способности гореть: если кто-то думает об огне, то должен думать о его способности гореть. Если человек узнает Кали, он должен также признать Брахмана; Опять же, если человек признает Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила тождественны. Это Брахман, к которому я обращаюсь как к Шакти или Кали. [ 87 ]
Фестивали
[ редактировать ]Шакты отмечают большинство крупных индуистских фестивалей, а также огромное количество местных, храмовых или божественных праздников. Ниже перечислены некоторые из наиболее важных событий: [ 88 ] [ 54 ]
Наваратри
[ редактировать ]Самый важный фестиваль Шактов - Наваратри (букв. «Фестиваль девяти ночей»), также известный как «Шарад Наваратри», потому что он приходится на индуистский месяц Шарад (октябрь/ноябрь). Это фестиваль поклонения Навадургам , формам Дэви . Этот фестиваль, часто проводимый вместе со следующим десятым днем, известным как Душера или Виджаядашами , празднует победу богини Дурги над серией могущественных демонов, описанных в Деви Махатмье . [ 89 ] В Бенгалии последние четыре дня Наваратри называются Дурга Пуджа и знаменуют собой, в частности, один эпизод: знаковое убийство Дургой Махишасуры (букв. «Демон-буйвол»). [ 26 ] [ 90 ] Дурга Пуджа также стала главным религиозно-культурным праздником внутри бенгальской диаспоры на Западе (вместе с Пуджами Кали и Сарасвати , если община достаточно большая и богатая). [ 91 ]
В то время как индуисты всех конфессий празднуют осенний праздник Наваратри, шакты также празднуют еще два Наваратри – один весной и один летом. Весенний фестиваль известен как Васанта Наваратри или Чайтра Наватри и отмечается в индуистском месяце Чайтра (март/апрель). Линии Шривидья посвящают этот фестиваль форме Деви как богини Трипура Сундари. Летний фестиваль называется Ашада Наваратри , так как он проводится в индуистский месяц Ашадха (июнь/июль). Храм Вайшно Деви в Джамму , где Вайшно Деви считается аспектом Дурги, празднует Наваратри. [ 89 ] [ 92 ] Ашада Наваратри , с другой стороны, считается особенно благоприятной для приверженцев кабаньеголовой богини Варахи , одной из семи Матрик, названных в Деви Махатмье . [ 93 ]
Васант Панчами
[ редактировать ]Дивали и другие
[ редактировать ]Лакшми Пуджа — часть празднования Дурга Пуджи Шактами, где Лакшми символизирует богиню изобилия и осеннего урожая. [ 94 ] Однако самым большим фестивалем Лакшми является Дивали (или Дипавали ; «Фестиваль огней»), главный индуистский праздник, который отмечается по всей Индии и в Непале как Тихар. В Северной Индии Дивали знаменует начало традиционного Нового года и проводится в ночь новолуния индуистского месяца Картик (обычно октябрь или ноябрь). Шакты (и многие не-шакты) празднуют его как еще одну Пуджу Лакшми, ставя маленькие масляные лампы возле своих домов и молясь о благословении богини. [ 95 ] Дивали совпадает с празднованием Кали Пуджи , популярной в Бенгалии. [ 26 ] и некоторые традиции шактизма сосредотачивают свое поклонение на Деви как на Парвати, а не на Лакшми. [ 96 ]
Джагаддхатри Пуджа празднуется в последние четыре дня Наварати после Кали Пуджи. Он очень похож на Дургу Пуджу в деталях и соблюдении и особенно популярен в Бенгалии и некоторых других частях Восточной Индии. Гаури Пуджа проводится на пятый день после Ганеша Чатуртхи , во время Ганеша Пуджи в Западной Индии, в честь прибытия Гаури, Матери Ганеши, куда она возвращает своего сына домой. [ нужна ссылка ]
Главные храмовые фестивали Шакта — Минакши Кальянам и Амбубачи Мела . Минакши Кальянам является частью фестиваля Читираи Тирувижа в Мадурае, который проходит в апреле/мае, одного из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященного свадьбе богини Минакши (Парвати) и Шивы. К празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и общины шайвов, потому что Вишну выдает свою сестру Парвати замуж за Шиву. [ 97 ] Амбубати Мела или Амети — это празднование менструации богини сотнями тысяч верующих на фестивале, проводимом в июне/июле (в сезон дождей) в храме Камахья , Гувахати, Ассам. Здесь Деви поклоняются в форме камня, подобного йони , и это место является одним из Шакта Питхи или мест паломничества в шактизме. [ 98 ]
Жертвоприношение животных
[ редактировать ]Традиция шактизма практикует жертвоприношение животных в честь богинь, таких как Кали, во многих частях Индии, но особенно в восточных и гималайских штатах Индии и Непала. Это либо настоящее животное, либо заменитель овощного или сладкого блюда, считающийся эквивалентным животному. [ 99 ] Во многих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. [ 100 ]
В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакти, особенно в честь легенды о богине Дурге, убивающей демона-буйвола. Это включает в себя убийство козла или самца водяного буйвола . Жертвоприношение животных также является важным компонентом Каула- тантры школы шактизма . Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами этого региона. [ 101 ]
В Бенгалии ритуал жертвоприношения животных следует рекомендациям, изложенным в таких текстах, как Маханирвана Тантра . Этот ритуал включает в себя выбор животного, затем священник возносит животному молитву, затем читает Гаятри-мантру, прежде чем убить его. ему на ухо [ 103 ] Мясо принесенного в жертву животного затем готовят и едят преданные Шакты. [ 101 ]
В Непале массовое жертвоприношение животных происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимай . В 2009 году предполагалось, что во время этого события было принесено в жертву более 250 000 животных. [ 104 ] [ 105 ]
В Одише, во время Бали Джатры , приверженцы шактизма приносят в жертву козлов богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , штат Орисса. [ 106 ]
Раджпуты . Раджастана местах поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили в жертву козла богине, почитаемой как Кулдеви – практика, которая продолжается в некоторых [ 107 ] [ 108 ] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. Ритуалом руководит священник. [ 109 ] Кулдеви . среди этих общин раджпутов - это богиня-воительница-пативрата-хранительница, и местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн [ 110 ]
В некоторых частях Южной Индии практиковалось принесение в жертву буйвола или козла, особенно во время эпидемий оспы. Жертвенное животное посвящено богине и, вероятно, связано с мифом о богине Кали в Андхра-Прадеше, но в Карнатаке типичной богиней является Ренука . По мнению Альфа Хилтебейтеля – профессора религии, истории и гуманитарных наук, эти ритуальные жертвоприношения животных, с некоторыми отличиями, отражают связанные с богиней ритуальные жертвоприношения животных, встречающиеся в эпосе о Гильгамеше и в текстах египетских, минойских и греческих источников. [ 111 ]
отправляла индийских рабочих В 19-м - начале 20-го века Британская империя на колониальные горнодобывающие предприятия и плантации в Индийском океане и регионах Карибского бассейна. Среди них было значительное количество преданных Шакта. Хотя случаи принесения в жертву животных Шакта во время Кали-пуджи на Карибских островах были зарегистрированы в период с 1850-х по 1920-е годы, они были относительно редки по сравнению с другими ритуалами, такими как храмовые молитвы, общественные танцы и хождение по огню. [ 112 ]
Шактизм против других индуистских традиций
[ редактировать ]Тантрические практики скрытны и подвержены спекуляциям и критике. Ученые по-разному объясняют такую критику невежеством, непониманием или сектантской предвзятостью со стороны некоторых наблюдателей, а также недобросовестными действиями некоторых шактов. Это некоторые из причин, по которым многие индуисты подвергают сомнению актуальность и историчность Тантры для их традиции. [ 113 ] [ 38 ] Акцент в шактизме на том, что любовь к божеству важнее послушания, показывает влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . [ 114 ] Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати / Парвати . [ 115 ]
Помимо тантры, субтрадиции шактов соответствуют различным философиям, схожи в некоторых аспектах и различаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом следующим образом:
Вайшнавские традиции | Шайвские традиции | Шактистские традиции | Умные традиции | Ссылки | |
---|---|---|---|---|---|
Библейский авторитет | Веды и Упанишады | Веды и Упанишады | Веды, Упанишады и Тантры | Веды и Упанишады | [ 116 ] [ 117 ] |
Верховное божество | Бог Вишну | Бог Шива | Богиня Деви | Никто | [ 118 ] [ 119 ] |
Создатель | Вишну | Шива | Деви | Принцип Брахмана | [ 118 ] [ 120 ] |
Аватар | Ключевая концепция | Незначительный | Значительный | Незначительный | [ 116 ] [ 121 ] [ 122 ] |
Монашеская жизнь | Принимает | Рекомендует | Принимает | Рекомендует | [ 116 ] [ 123 ] [ 124 ] |
Ритуалы, преданность | Утверждает | Утверждает [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] | Утверждает | Необязательный [ 128 ] | [ 129 ] |
Ахимса и вегетарианство | Утверждает | Рекомендует, [ 125 ] Необязательный | Необязательный | Рекомендует, рекомендует Необязательно | [ 130 ] [ 131 ] |
Свободная воля , Майя , Карма | Утверждает | Утверждает | Утверждает | Утверждает | [ 118 ] |
Метафизика | Брахман (Вишну) и Атман (Душа, Я) | Брахман (Шива), Атман | Брахман (Деви), Атман | Брахман, Атман | [ 118 ] |
Эпистемология ( Прамана ) |
1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания |
1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания 4. Само собой разумеющееся [ 132 ] |
1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания |
1. Восприятие 2. Вывод 3. Сравнение и аналогия 4. Постулирование, вывод 5. Отрицательное/когнитивное доказательство 6. Достоверные показания |
[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] |
Философия | Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта, вишиштадвайта | Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта | Шакти-адвайта, Санкхья | Адвайта | [ 136 ] |
Спасение ( Сотериология ) |
Видехамукти, Йога, чемпионы по семейной жизни |
Дживанмукта, Чарья - Крия - Йога - Джнана [ 137 ] |
Бхакти, Тантра, Йога | Дживанмукта, Адвайта, Йога, чемпионы монашеской жизни |
[ 138 ] [ 139 ] |
Демография
[ редактировать ]Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях шактизма или других традиций в индуизме. [ 140 ] Оценки различаются в зависимости от относительного количества приверженцев шактизма по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция шактизма представляет собой меньшую группу, насчитывающую около 30 миллионов или 3,2% индуистов. [ 141 ] Приверженцев шактизма называют шактами. [ 142 ] Крупные общины шактов особенно встречаются в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Ассам , Бихар , Одиша , Джаркханд и Трипура, при этом значительные общины также существуют в Пенджабе , Джамму , Химачал-Прадеше , Уттаракханде , Гуджарате и Центральной Индии. [ 143 ] [ 144 ] В Западной Бенгалии шакты принадлежат к высшим кастам , а также к низшим кастам и племенам, тогда как к нижним средним кастам относятся вайшнавы . [ 26 ] Напротив, Гэлвин Флад утверждает, что традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. [ 145 ] Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь генотеистически , а многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и других. аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха , Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов. [ 146 ]
Храмы и влияние
[ редактировать ]Храмы Шакта встречаются по всей Южной Азии. Многие города, деревни и географические достопримечательности названы в честь различных форм Деви. [ 147 ] Основные места паломничества шактизма называются « Шакти Питас », буквально «Место Дэви». Их число варьируется от 4 до 51. [ 148 ]
Некоторые храмы Шакта также находятся в Юго-Восточной Азии , Америке , Европе , Австралии и других местах. [ 149 ] Примеры в Соединенных Штатах включают Кали Мандир в Лагуна-Бич, Калифорния ; [ 150 ] и Шри Раджараджешвари Питам , [ 151 ] Храм Шривидья в сельской местности Раш, Нью-Йорк . [ 152 ]
Некоторые феминистки и участники духовности Нью-Эйдж , которых привлекает поклонение Богине», предполагают, что шактизм - это «символ целостности и исцеления, особенно связанный с подавленной женской силой и сексуальностью». [ 149 ]
буддизм
[ редактировать ]произошел значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями . Между тантрическим буддизмом (традицией Ваджраяны ), встречающимся в Непале и Тибете, и традицией тантрических шактов в индуизме [ 153 ] [ 154 ] Оба движения ценят женские божества. [ 155 ] По словам Миранды Шоу , «слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно было бы правильно назвать шакта-буддизмом». [ 156 ]
В буддийских пещерах Аурангабада, расположенных примерно в 100 километрах от пещер Аджанты , датируемых 6-7 веками нашей эры, рядом с Буддой изображены буддийские матрики (богини-матери шактизма). [ 157 ] Другие богини в этих пещерах включают Дургу. Иконография богини в этих буддийских пещерах близка, но не идентична традиции индуистских шактов. «Семь Богинь-матерей» встречаются в других буддийских пещерах и литературе, например, их обсуждение в буддийском тексте «Манджушримулакальпа» и «Вайрочанабхисамбодхи» . [ 157 ] [ 158 ]
Джайнизм
[ редактировать ]В джайнизме встречаются идеи, подобные традиции шактизма, такие как Видьядеви и Шасанадеви. [ 154 ]
сикхизм
[ редактировать ]Вторичное священное писание сикхов, Дасам Грантх, приписываемое Гуру Гобинд Сингху , включает в себя многочисленные разделы, посвященные богиням-шактам, в частности Чанди – свирепой воинственной форме индуистской богини. [ 161 ] По мнению Никки-Гуниндера Каура Сингха, профессора религиоведения, истории о богине Дурге в Дасам Грантхе являются переработкой древней мифологии Шакти. [ 162 ] Значительная часть этого сикхского писания основана на учениях шактистского текста Деви Махатмья, найденного в Маркандейя-пуране индуизма. [ 163 ]
См. также
[ редактировать ]- Палден Лхамо - женское тибетское буддийское божество
- Тридеви – Троица главных богинь в индуизме.
- Карибский шактизм
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Кенойер и др. 1983 , стр. 88–94.
- ^ Сингх 2018 .
- ^ Перейти обратно: а б МакДэниел 2004 , с. 90.
- ^ Перейти обратно: а б Браун 1998 , с. 26.
- ^
- «Ригведа/Мандала 10/Гимн 125» . Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита.
- см.: Ригведа: Суктам». «Оригинал на санскрите
- ^ Перейти обратно: а б с д Мелтон и Бауманн 2010 , с. 2600.
- ↑ Deussen 1980 , стр. 207–208, 211–213, стихи 14–28.
- ^ Джонстон 2014 , стр. 229–232.
- ^ Перейти обратно: а б Саксена 2012 , с. 139.
- ^ Коберн 2002 , с. 7.
- ^ Роше 1986 , с. 193.
- ^ Коберн 1991 , с. 16.
- ^ Прямой эфир 2021 года .
- ^ Бхаттачарья 1996 , с. 1.
- ^ Дура 2016 .
- ^ Дувм 2023 .
- ^ Декабрь 2022 г.
- ^ 108у 2022 .
- ^ Дикшитар 1999 , стр. 77–78.
- ^ Браун 1991 , с. 186.
- ^ Саксена 2012 , стр. 134–138, 140.
- ^ Браун 1991 , с. 217.
- ^ Ядав 2001 .
- ^ МакДэниел 2004 , стр. 89–91.
- ^ Виве 2021 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Макдермотт 2005 , с. 826.
- ^ Страны 2014 .
- ^ Кришна Уорриер 1999 , стр. ix–x.
- ^ Бхаттачарья 1996 , с. 164.
- ^ Дикшитар 1999 , стр. 1–36.
- ^ Браун 1998 , стр. 8, 17, 10, 21, 320.
- ^ Брукс 1990 , стр. xiii–xiv.
- ^ Брукс 1990 , стр. xvi.
- ^ Брукс 1990 , стр. 37–38.
- ^ Брукс 1990 , с. 221 с примечанием 64.
- ^ Дасгупта 1996 , с. 3.
- ^ Перейти обратно: а б Brooks 1990 , стр. xiii–xiv, xvi, 21.
- ^ Перейти обратно: а б с Урбан 1997 , стр. 1–38.
- ^ Джонс и Райан 2014 , с. 399.
- ^ Перейти обратно: а б с д Роше 1986 , с. 170.
- ^ Браун 1998 , стр. 1–2, 85–98.
- ^ Браун 1998 , стр. 12–17.
- ^ Пинчман 2015 , стр. 131–138.
- ^ Перейти обратно: а б Браун 1990 , стр. 179–198.
- ^ Перейти обратно: а б с Браун 1998 , стр. 1–3.
- ^ Пинчман 2014 , стр. 26–28.
- ^ Ригопулос 1998 , стр. 72.
- ^ Брукс 1992 , с. 94.
- ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 74–75.
- ^ Браун 1998 , стр. 1–3, 12–17.
- ^ Пинчман 2015 , стр. 9, 34, 89–90, 131–138.
- ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 15–16.
- ^ Пинчман 2014 , стр. 9–10.
- ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 174–176.
- ^ Клостермайер 2010 , стр. 30, 114–116, 233–245.
- ^ Мелтон и Бауманн, 2010 , стр. 2600–2602.
- ^ Кинсли 1987 .
- ^ Таймс 2003 , с. 149.
- ^ Монаган 2011 , стр. 26, 94.
- ^ Кинсли 1987 , стр. 102–104.
- ^ Оой 2004 , стр. 1101–1102.
- ^ Гринберг 2008 , стр. 254–256.
- ^ Кинсли 1987 , стр. 1–5.
- ^ Сандерсон 2012–2013 , с. 80.
- ^ Кинсли 1987 , стр. 161–165.
- ^ Кинсли 1998 .
- ^ Бхаттачарья 1996 , с. 126.
- ^ Шарма 2000 , с. 65.
- ^ Брукс 1990 , стр. 47–72.
- ^ Harper & Brown 2012 , стр. 48, 117, 40–53.
- ^ Перейти обратно: а б Брукс 1990 , с. xii.
- ^ Самуэль 2010 , стр. 60–61, 87–88, 351–356.
- ^ МакДермотт 2005 , с. 827.
- ^ Сандерсон 2014 , стр. 35, 37.
- ^ Сандерсон 2014 , стр. 4–5, 11, 57.
- ^ Сандерсон 2014 , стр. 57–65.
- ^ Сандерсон 2014 , стр. 59–60, 68.
- ^ Перейти обратно: а б Субрамуниясвами 2002 , с. 1211.
- ^ Брукс 1992 , с. задняя крышка.
- ^ Брукс 1990 , с. xiii.
- ^ Брукс 1992 , стр. 59–60.
- ^ Брукс 1992 , с. 56.
- ^ Уайт 2003 , с. 219.
- ^ Бхаттачарья 1996 , с. 209.
- ^ Перейти обратно: а б с Брукс 1990 , с. 28.
- ^ Перейти обратно: а б с д МакДэниел и.д.
- ^ Нихилананда 2000 , с. 734.
- ^ Паттанаик 2000 , стр. 103–109.
- ^ Перейти обратно: а б Кинсли 1987 , стр. 95–115.
- ^ Дургапуджа 2007 .
- ^ МакДермотт 2005 , с. 830.
- ^ Уодли 2004 , стр. 103–104.
- ^ Шринивасан 2007 .
- ^ Кинсли 1987 , с. 33.
- ^ Дивали 2007 .
- ^ Калипуджа 2007 .
- ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 112–113.
- ^ Далал 2010 , с. 184.
- ^ Макдермотт 2011 , стр. 204–205.
- ^ Кацнельсон и Джонс 2010 , стр. 343.
- ^ Перейти обратно: а б с Фуллер 2004 , с. 83.
- ^ Фуллер 2004 , с. 141.
- ^ Макдермотт 2011 , с. 205.
- ^ Ланг 2009 .
- ^ Шреста 2009 .
- ^ Пфеффер и Бехера 1997 , с. 312
- ^ Харлан 2003 , стр. 45, 55, 58–59.
- ^ Хилтебейтель и Эрндль 2000 , с. 77.
- ^ Харлан 1992 , стр. 61, 88.
- ^ Харлан 1992 , стр. 107–108.
- ^ Хилтебейтель 1980 , стр. 187–195, 211–214.
- ^ Тейлор и Кейс 2013 , стр. 285–288.
- ^ Уайт 2003 , с. 262.
- ^ МакДэниел 2004 , с. 11.
- ^ Кинсли 1987 , с. 156.
- ^ Перейти обратно: а б с Джонс и Райан 2006 , с. 474.
- ^ Дхавамони 1999 , стр. 32–34.
- ^ Перейти обратно: а б с д Гонда 1970 года .
- ^ Партридж 2013 , с. 182.
- ^ Гупта 2013 , стр. 65–71.
- ^ Англия 2008 , с. 221.
- ^ Дхавамони 2002 , с. 63.
- ^ Филлипс 1995 , с. 332, примечание 68.
- ^ Оливель 1992 , стр. 4–18.
- ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 162–167.
- ^ Шайвы 2017 .
- ^ Пракаш 1998 , с. 56–57.
- ^ Фрейзер 2013 .
- ^ Кеммерер и Ночелла 2011 , стр. 27–36.
- ^ Симунс 1998 , стр. 182–183.
- ^ Шивараман 1973 , стр. 336–340.
- ^ Граймс 1996 , с. 238.
- ^ Наводнение 1996 , с. 225.
- ^ Немецкий 2000 , стр. 245–248.
- ^ МакДэниел 2004 , стр. 177–225.
- ^ Hurley & Hurley 2012 , с. 5.
- ^ Скуг 1996 , стр. 63–84, 236–239.
- ^ Прасад 2008 , с. 375.
- ^ Пью 2012 .
- ^ Джонсон и Грим 2013 , с. 400.
- ^ Мерриам 2023 .
- ^ Зейдан 2024 .
- ^ Одиша 2018 .
- ^ Наводнение 2008 , с. 200: «Часто невозможно провести осмысленное различие между шиваитскими и шактистскими традициями».
- ^ Липнер 2009 , стр. 371–375.
- ^ Паттанаик 2000 , стр. 110–114.
- ^ Бхаттачарья 1996 , с. 171.
- ^ Перейти обратно: а б Фелл МакДерметт 1998 , стр. 281–305.
- ^ Калимандир 2016 .
- ^ Шривидья 2016 .
- ^ Демпси 2006 .
- ^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 2599.
- ^ Перейти обратно: а б Далал 2010 , с. 332.
- ^ Кеул 2012 , стр. 119.
- ^ Саксена 2012 , с. 137.
- ^ Перейти обратно: а б Бранкаччо 2010 , с. 21, 202–207: «Справа от главного изображения Будды, вырезанного из стены святилища, находится ансамбль из семи женских изображений».
- ^ Грей и Оверби, 2016 , стр. 47–48.
- ^ Кеул 2012 , стр. 119–123.
- ^ Робертс 2011 , с. 715.
- ^ Райнхарт 2011 , стр. 71, 107–110.
- ^ Эллсберг 2003 , стр. 37–38.
- ^ Сингх и Фенек 2014 , с. 139.
Цитируемые работы
[ редактировать ]Книги и журналы
[ редактировать ]- Бхаттачарья, Н.Н. (1977) [1970]. Индийская богиня-мать (2-е изд.). Нью-Дели: Книги Южной Азии.
- Бхаттачарья, Н.Н. (1996) [1974]. История религии шактов (2-е изд.). Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal .
- Болон, Кэрол Рэдклифф (1992). Формы богини Ладжа Гаури в индийском искусстве Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета .
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-07569-3 .
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции шривидья-шакта-тантризма в Южной Индии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-1146-9 .
- Браун, К. Маккензи (1991). Триумф Богини: канонические модели и теологические проблемы Деви-Бхагавата-пураны . Серия SUNY по индуистским исследованиям. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0364-8 .
- Бранкаччо, Пиа (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: трансформации в искусстве и религии . Брилл Академик. ISBN 978-90-04-18525-8 .
- Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3939-5 .
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791404463 .
- Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции Богини . Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0557-7 .
- Дасгупта, С (1996). Журнал Индийского музыковедческого общества . Том. 27–28. Индийское музыковедческое общество.
- Демпси, Корин Г. (2006). Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк: нарушая условности и обретая дом в индуистском храме в Северной Америке . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета .
- Дикшитар, В.Р. Рамачандра (1999) [1942]. Культ Лалиты . Дели: Мотилал Банарсидасс .
- Дхавамони, Мариасусай (1999). Индуистская духовность . Григориан Пресс. ISBN 978-88-7652-818-7 .
- Дхавамони, Мэри Сусай (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. ISBN 90-420-1510-1 .
- Дойче, Элиотт (2000). Перретт, Рой (ред.). Философия религии: Индийская философия Том 4 . Рутледж. ISBN 978-0815336112 .
- Дойссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Часть 1 . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1468-4 .
- Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14-341517-6 .
- Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 9788184752779 .
- Эрндл, Кэтлин М. (1992). Победа Матери: индуистская богиня Северо-Западной Индии в мифах, ритуалах и символах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Энг, Лай Ах (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. ISBN 978-981-230-754-5 .
- Эльсберг, Констанс Вабер (2003). Изящные женщины: гендер и идентичность в американском сикхском сообществе . Университет Теннесси Пресс. ISBN 978-1-57233-214-0 .
- Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное изд.). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12048-5 .
- Флуд, Гэвин (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-0-470-99868-7 .
- Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 .
- Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Издательство Оксфордского университета: 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028 .
- Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-902210-43-8 .
- Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0791430675 .
- Грей, Дэвид Б.; Оверби, Райан Ричард (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-990952-0 .
- Гонда, Ян (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Академик Блумсбери. ISBN 978-1-4742-8080-8 .
- Гупта, Санджукта (2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. ISBN 978-1-134-15774-7 .
- Гринберг, Юдит Корнберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-85109-980-1 .
- Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-07339-8 .
- Хоули, Джон Страттон (1998). «Богиня в Индии» В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1491-2 .
- Хильтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-3619-7 .
- Хилтебейтель, Альф (февраль 1980 г.). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения водяного буйвола и небесного быка». История религий . 19 (3): 187–223. дои : 10.1086/462845 . JSTOR 1062467 . S2CID 162925746 .
- Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Путеводитель садхаки по Кундалинину и Пути левой руки . Публикации Майтуны. ISBN 9780983784722 .
- Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском поклонении героям . Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195154269 .
- Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2012). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-8890-4 .
- Джонсен, Линда (2002). Живая Богиня: возвращение к традиции Матери Вселенной . Да, международный. ISBN 978-0-936663-28-9 .
- Джоши, LM (1998). Лалита Сахасранама: Всестороннее исследование тысячи имен Лалиты Маха-трипурасундари . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
- Джонстон, Чарльз (2014). Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920–1931) (PDF) (переиздание). Книги Кшетры. ISBN 978-1-4959-4653-0 .
- Джоши, MC (2002). «Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма». В Харпере, Кэтрин; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни Тантры . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5305-6 .
- Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. ISBN 9781118323038 . Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г. Глава 1: Религиозное население мира. Архивировано 20 октября 2013 г. в Wayback Machine.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс (2014). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0816054589 .
- Кацнельсон, Ира; Джонс, Гарет Стедман (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49317-8 .
- Кеммерер, Лиза; Носелла, Энтони Дж. (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. ISBN 978-1-59056-281-9 .
- Кали, Давадатта (2003). Во славу богини: Девимахатмья и ее значение . Бервик, Мэн: Николас-Хейс. ISBN 8120829530 .
- Капур, Субодх (2002) [1925]. Краткое введение в философию шакта . Нью-Дели: Книги Индиго.
- Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0394-7 .
- Кинсли, Дэвид (1998). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1523-0 .
- Кришна Уорриер, AJ (1999) [1967]. Шакта Упанишады . Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Библиотечная серия. Том. 89 (3-е изд.). Ченнаи: Васанта Пресс.
- Кеул, Иштван (2012). Трансформации и распространение Тантры в Азии и за ее пределами . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-025811-0 .
- Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (третье изд.). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
- Кенойер, Дж. М.; Кларк, доктор медицинских наук; Пал, Дж. Н.; Шарма, Г. Р. (1983). Святилище верхнего палеолита в Индии? (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 11 ноября 2023 года.
- Липнер, Джулиус Дж. (2009). Индусы: их религиозные верования и обычаи (2-е изд.). Рутледж. ISBN 978-0-415-45677-7 .
- Манна, Сибенду. (1993). Богиня-мать, Чанди . Калькутта: Пунти Пустак. ISBN 81-85094-60-8 .
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (1998). «Западная Кали». В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1491-2 .
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (2005). «Бенгальские религии». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: набор из 15 томов . Том. 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник MacMillan, США. стр. 824–832. ISBN 0-02-865735-7 .
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12919-0 .
- Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
- Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5 .
- Монаган, Патрисия (2011). Богини в мировой культуре . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-35465-6 .
- Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (второе изд.). АВС-КЛИО. ISBN 978-1-59884-204-3 .
- Нанда, Джьотир Майя (1994). Мистика Деви Махатмьи: Поклонение Божественной Матери . Фонд исследований йоги. ISBN 9780934664585 .
- Нихилананда, Свами (пер.) (2000) [1942]. Евангелие Шри Рамакришны (9-е изд.). Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды.
- Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195070453 .
- Ой, Кит Джин (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия, от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-770-2 .
- Паттанаик, Девдатт (2000). Деви, Богиня-Мать: Введение . Мумбаи: Vakils, Feffer and Simons Ltd.
- Печилис, Карен, изд. (2004). Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и США . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Пинчман, Трейси (2005). Гости на Божьей свадьбе: празднование Картика среди женщин Бенареса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-6595-0 .
- Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-9049-5 .
- Пинчман, Трейси (2015). Возвышение Богини в индуистской традиции . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1618-2 .
- Пфеффер, Георг; Бехера, Дипак Кумар (1997). Современное общество: проблемы развития, переход и изменения . Концептуальное издательство. ISBN 9788170226420 .
- Партридж, Кристофер (2013). Введение в мировые религии . Крепость Пресс. ISBN 978-0-8006-9970-3 .
- Филлипс, Стивен Х (1995). Классическая индийская метафизика . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0812692983 .
- Пракаш, Прем (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры . Внутренние традиции. ISBN 978-0-89281-664-4 .
- Прасад, Раджендра (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. ISBN 978-81-8069-544-5 .
- Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3447025225 .
- Робертс, Питер Алан (2011). Махамудра и связанные с ней наставления: основные учения школ Кагью . Саймон и Шустер. ISBN 978-0-86171-444-5 .
- Райнхарт, Робин (2011). Обсуждение Дасам Грантха . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-984247-6 .
- Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3696-7 .
- Сарма, SA (2001). Кена Упанишад: исследование с точки зрения шакты . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван .
- Шанкарнараянан, С. (2002b) [1971]. Шри Чакра (4-е изд.). Ченнаи: Книги Саматы.
- Смит, Фредерик М. (2006). Одержимость собой: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе . Издательство Колумбийского университета . ISBN 0-231-13748-6 .
- Субрамуниясвами, Сатгуру Шивая (2002) [1999]. Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма (2-е изд.). Гавайи: Гималайская академия. ISBN 978-0-945497-99-8 .
- Сурьянараяна Мурти, К. (2000) [1962]. Шри Лалита Сахасранама с введением и комментариями . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван.
- Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсина Пресс. ISBN 978-0-299-15904-7 .
- Сэмюэл, Джеффри (2010). Тантрические пересмотры . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120827523 .
- Шивараман, К. (1973). Шиваизм в философской перспективе . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1771-5 .
- Скуг, Ким (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2706-4 .
- Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-564441-8 .
- Саксена, НБ (2012). Фулкерсон, Мэри МакКлинток; Бриггс, Шейла (ред.). Оксфордский справочник по феминистской теологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927388-1 .
- Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-969930-8 .
- Сандерсон, Алексис (2014) [2012–2013]. «Шайвская литература» (PDF) . Журнал индологических исследований (24 и 25). Киото. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года.
- Сингх, Ахилешвар (10 апреля 2018 г.). «Богиня Дурга: Происхождение, иконография и мифология» (PDF) . Международный журнал прикладных социальных наук . 5 (5).
- Тейлор, Патрик; Кейс, Фредерик (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A–L . Издательство Университета Иллинойса. ISBN 978-0-252-09433-0 .
- Урбан, Хью Б. (2003). Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религии . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-93689-8 .
- Урбан, Хью (1997). «Элитизм и эзотеризм: стратегии секретности и власти в южноиндийской тантре и французском масонстве». Нумен . 44 (1): 1–38. дои : 10.1163/1568527972629894 .
- Уодли, Сьюзен Сноу (2004). Раджа Нал и Богиня: Северо-индийский эпос Дхола в исполнении . Издательство Университета Индианы. ISBN 0-253-11127-7 .
- Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-89483-6 .
- Винтерниц, М. (1973) [1927]. История индийской литературы . Нью-Дели: Переиздание восточных книг.
- Вудрофф, сэр Джон (1951) [1927]. Шакти и Шакта: очерки и обращения к Шакта-Тантрашастре . Ганеш и компания. ISBN 978-1-60620-145-9 .
- Ядав, Нита (2001). Ардханаришвара в искусстве и литературе . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
- Зейдан, Адам (20 января 2024 г.). «Дурга Пуджа» . www.britanica.com . Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 20 декабря 2023 года . Проверено 4 февраля 2024 г.
Веб-сайты
[ редактировать ]- «Полное собрание сочинений / Том 9 / Лекции и беседы / ЖЕНЩИНЫ ИНДИИ» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 21 декабря 2021 г.
- «Полное собрание сочинений/Том 5/Послания – Первая серия» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 21 декабря 2021 г.
- «Деви Упанишад – Риши Атхарван» . 10 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 20 июня 2023 г.
- «Деви Упанишад – Вьяса Махабхарата» . Архивировано из оригинала 28 октября 2023 года.
- «Деви Упанишада» . Astrojyoti.com. 30 мая 2022 года. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Проверено 1 сентября 2022 г.
- «Полный текст «108 Упанишад на английском языке» » . 14 января 2022 г. Проверено 1 сентября 2022 г.
- «Шакта» . www.merriam-webster.com/dictionary . Архивировано из оригинала 3 ноября 2023 года . Проверено 18 октября 2023 г.
- «Дурга Пуджа» . DurgaPuja.org . Архивировано из оригинала 27 марта 2024 года . Проверено 22 октября 2007 г.
- «Дивали» . Diwalifestival.org . Архивировано из оригинала 19 апреля 2024 года . Проверено 22 октября 2007 г.
- «Кали Пуджа в Бенгалии» . Diwalifestival.org . Архивировано из оригинала 9 ноября 2023 года . Проверено 22 октября 2007 г.
- «Шайвы» . www.philtar.ac.uk . Обзор мировых религий. Филтар: Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
- «Индусы» . www.pewresearch.org . 18 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2024 г. . Проверено 10 марта 2017 г.
- «История культа Шакти в Одише» . www.historyofodisha.in . 11 марта 2018 года. Архивировано из оригинала 7 августа 2023 года . Проверено 28 января 2021 г.
- «калимандир» . www.kalimandir.org . Архивировано из оригинала 3 марта 2024 года . Проверено 13 октября 2016 г.
- «ШриВидья» . www.srividya.org . Архивировано из оригинала 25 декабря 2023 года . Проверено 13 октября 2016 г.
- Сринивасан, Г. (4 июля 2007 г.). «Угощение Варахи разными аланкарамами в «Ашада Наваратри» » . Индус . Архивировано из оригинала 14 ноября 2007 года . Проверено 22 октября 2007 г.
- Ланг, Оливия (24 ноября 2009 г.). «Начинается индуистское жертвоприношение 250 000 животных» . Лондон: Гардиан. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 13 августа 2012 г.
- Шреста, Манеш (24 ноября 2009 г.). «В Непале начинается ритуальный забой животных» . CNN.com . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 13 августа 2012 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Чаттерджи, Уша (1968). «Шакта и Шакти» (PDF) . Исследования сравнительного религиоведения . 2 (4).
- Кинсли, Дэвид (1978). «Портрет Богини в Деви-махатмье» . Журнал Американской академии религии . XLVI (4): 489–506. дои : 10.1093/jaarel/XLVI.4.489 . JSTOR 1463045 .
- Кестер, Ганс (1929). «Индийская религия богини Шакти» . Журнал Сиамского общества . 23 (1): 1–18.