Jump to content

Шактизм

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Шакты )

Шактизм – это богоцентричная традиция индуизма. Рельефные статуи Матрики : слева направо Вайшнави , Варахи , Индрани и Чамунда .

Шактизм ( / ˈ s æ k t ɪ z ə m / ; санскрит : शाक्तसम्प्रदायः , латинизированный : Śāktasampradayaḥa ) — основная индуистская конфессия , в которой божество или метафизическая реальность рассматривается метафорически. быть женщиной.

Шактизм включает в себя плеяду богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . Оно включает в себя различные способы поклонения, начиная от тех, которые сосредоточены на самой почитаемой Дурге , до милостивой Парвати и свирепой Кали . После упадка буддизма в Индии различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью пантеон из десяти богинь. Наиболее распространенные формы Махадеви, которым поклоняются в шактизме, включают: Дургу, Кали, Сарасвати , Лакшми , Парвати и Трипурасундари . Также поклоняются различным Грамадеватам в индийских деревнях.

Шактизм также включает в себя различные тантрические субтрадиции, включая Видьяпитху и Куламаргу . Шактизм подчеркивает, что сильная любовь к божеству важнее простого послушания, тем самым показывая влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати /Парвати. Приверженца шактизма называют Шактом. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шактизм является третьей по величине индуистской сектой, составляющей около 3,2% индуистов.

Индуистские тексты шрути . и смрити составляют важную библейскую основу шактизма такие писания, как Деви Махатмья , Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады , такие как Деви Упанишада Почитаются . В частности, Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как Бхагавад Гита . Деви почитают во многих индуистских храмах и ей поклоняются во время различных индуистских фестивалей . Традиции и фестивали, посвященные богине, такие как Пуджа Дурга , очень популярны в восточной Индии.

Происхождение и история

[ редактировать ]

Самые ранние археологические свидетельства того, что, по-видимому, является святыней верхнего палеолита для поклонения Шакти, были обнаружены на конечной стоянке верхнего палеолита Багор I ( камень Багор ) в районе Сидхи в Мадхья-Прадеше , Индия. Раскопки, проведенные под руководством известных археологов Г. Р. Шармы из Аллахабадского университета и Дж. Десмонда Кларка из Калифорнийского университета при содействии Джонатана Марка Кенойера и Дж. Н. Пала, датировали формирование Багхора периодом между 9000 и 8000 годами до нашей эры. [ 1 ] Истоки поклонения Шакти также можно проследить до цивилизации долины Инда . [ 2 ]

Одним из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога в индуизме является этот отрывок из главы 10.125 Ригведы , также называемый гимном Деви Суктам : [ 3 ] [ 4 ]

Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения. Таким образом, Боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и поселиться. Через меня одного все едят пищу, которая их питает, – каждый человек, который видит, дышит, слышит слово произнесенное. Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю. Воистину, я сам объявляю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди. Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана . Я натягиваю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности. Я пробуждаю людей и приказываю им сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их Внутренним Контролёром. На вершине мира я рождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать. Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле. Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.

Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.

- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [ 5 ] [ 3 ] [ 4 ]

Ведическая литература почитает различных богинь, но гораздо реже, чем богов Индру , Агни и Сому . Тем не менее, они объявлены эквивалентными аспектами нейтрального Брахмана, Праджапати и Пуруши . [ нужна ссылка ] Богини, часто упоминаемые в ведических слоях текста, включают Ушас (рассвет), Вак (речь, мудрость), Сарасвати (как река), Притхиви (земля), Ниррити (уничтожительница), Шраддха (вера, уверенность). [ 6 ] Богини, такие как Ума, появляются в Упанишадах как еще один аспект божественного и знающая высшее знание (Брахман), например, в разделах 3 и 4 древней Кена Упанишады . [ 7 ] [ 8 ]

Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе «Махабхарата» , особенно в разделе «Харивамша» , который был добавлен к сочинению поздно (100–300 гг. н.э.). [ 9 ] Археологические и текстовые данные предполагают, утверждает Томас Коберн, что богиня стала такой же известной, как Бог, в индуистской традиции примерно к третьему или четвертому веку. [ 10 ] Литература по теологии Шакти росла в древней Индии, достигнув кульминации в одном из самых важных текстов шактизма, называемом Деви Махатмья . Этот текст, как утверждает К. Маккензи Браун, профессор религии, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественной женщине, а также основой для литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [ 9 ] Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как и Бхагавад-гита . [ 11 ] «Деви -Махатмья» — не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании поклонения фигуре богини, утверждает Томас Б. Коберн , профессор религиоведения, но «это, безусловно, самый ранний литературный фрагмент, в котором объект поклонения концептуализируется как богиня». , с большой буквы "Г". [ 12 ]

Теология

[ редактировать ]

Центральная концепция индуистской философии — Абсолют; это основа вселенной. Это Абсолютное Существо, о котором мы ничего не можем утверждать, имеет в своих силах название « Она », то есть настоящий личный Бог в Индии — это Она.

— Свами Вивекананда [ 13 ]

Шакты воспринимают богиню как высшую, конечную, вечную реальность всего существования, или то же самое, что концепция Брахмана в индуизме. Она считается одновременно источником всего творения, его воплощением и энергией, которая оживляет и управляет им, и тем, в чем все в конечном итоге растворится. [ 14 ] [ 6 ] Махадеви сказала во втором стихе Деви Упанишады: «Я по сути своей Брахман». [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] По словам В. Р. Рамачандры Дикшитара, профессора индийской истории, в теологии шактизма «Брахман — это статичная Шакти, а Шакти — это динамический Брахман». [ 19 ]

Шактизм рассматривает Дэви как источник, сущность и субстанцию ​​всего творения. [ 6 ] В его текстах, таких как Деви-Бхагавата Пурана, говорится:

Я — Проявленная Божественность, Непроявленная Божественность и Трансцендентная Божественность. Я Брахма, Вишну и Шива, а также Сарасвати, Лакшми и Парвати. Я Солнце, и я Звезды, и я также Луна. Я все звери и птицы, а еще я изгой и вор. Я низкий человек ужасных дел и великий человек превосходных дел. Я Женщина, Я Мужчина в форме Шивы. [ а ]

Сосредоточение шактизма на Божественной Женщине не подразумевает отказ от мужского пола. Он отвергает дуализм мужественно-женственности, мужественно-женственности, души-тела, трансцендентно-имманентного дуализма, считая природу божественной. Деви считается самим космосом – она является воплощением энергии, материи и души, движущей силой всех действий и существования в материальной вселенной. [ 21 ] Тем не менее, в шактизме, утверждает К. Маккензи Браун, культурные концепции мужского и женского начала, существующие среди практикующих шактизм, являются аспектами божественной, трансцендентной реальности. [ 22 ] В индуистской иконографии космическая динамика мужской и женской или мужской и женской взаимозависимости и эквивалентности выражается в полу-Шакти-полу-Шиве божестве, известном как Ардханари . [ 23 ]

В теологии шактизма женщина и мужчина являются взаимозависимыми реальностями, представленными иконой Ардханаришвары . Слева: произведение искусства V века, представляющее эту идею в пещерах Элефанта ; Справа: картина Ардханаришвары.

Философской предпосылкой многих шактистских текстов, как утверждает профессор религиоведения Джун МакДэниел, является синкретизм санкхья и адвайта-веданта школ индуистской философии , называемый Шактадаваитавада (буквально путь недвойственной Шакти). [ 24 ]

Индуистский монах Свами Вивекананда заметил так; о том, чтобы быть настоящим поклонником Шакти: «Знаете ли вы, кто настоящий «поклонник Шакти»? Именно он знает, что Бог — вездесущая сила во вселенной, и видит в женщинах проявление этой Силы». [ 25 ] Шакта-универсалист Шри Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур индуистского реформаторского движения , считал, что все индуистские богини являются проявлениями одной и той же богини-матери . [ 26 ] XVIII века Стихи и песни о шакта- бхакти были написаны двумя бенгальскими придворными поэтами, Бхарачандрой Рэем и Рампрасадом Сеном . [ 26 ] а тамильский сборник «Абхирами Антхадхи» был составлен Абхирами Бхаттаром. [ 27 ]

Священные Писания

[ редактировать ]

Важные писания шактизма включают Шакта Упанишады , [ 28 ] а также ориентированную на Шакту упа-пураническую литературу, такую ​​как Деви Пурана и Калика Пурана , [ 29 ] Лалита Сахасранама (из Брахманда Пураны ). [ 30 ] [ 31 ] Трипура -упанишада исторически является наиболее полным введением в шакта-тантризм. [ 32 ] включив в свои 16 стихов почти все важные темы традиции Шакта-тантры. [ 33 ] Наряду с Трипура-упанишадой , Трипуратапини-упанишада привлекла внимание ученых бхасьи (комментариев) во второй половине 2-го тысячелетия, таких как работы Бхаскарарайи , [ 34 ] и Рамананд. [ 35 ] Эти тексты связывают традицию Шакти- тантры как ведический атрибут. [ 36 ] однако эта связь оспаривается учеными. [ 37 ] [ 38 ] такие писания, как Деви Махатмья, Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишада . Особенно почитаются [ 39 ]

Деви Гита

[ редактировать ]

Седьмая книга Шримад Деви-Бхагаватам представляет теологию шактизма. [ 40 ] Эта книга называется Деви Гита , или «Песнь Богини». [ 40 ] [ 41 ] Богиня объясняет, что она — Брахман, создавший мир, утверждая предпосылку Адвайты о том, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью постигает тождество своей души и Брахмана. [ 40 ] [ 42 ] Это знание, утверждает богиня, приходит от отделения себя от мира и медитации на собственную душу. [ 40 ] [ 43 ]

Дэви Гита , как и Бхагавад Гита , представляет собой сжатый философский трактат. [ 44 ] Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного творца, покровителя и защитника вселенной. [ 45 ] В первой главе « Деви Гиты» она представлена ​​как добрая и прекрасная мать мира, называемая Бхуванешвари (буквально «правительница вселенной»). [ 46 ] [ 44 ] После этого в тексте излагаются богословские и философские учения. [ 45 ]

Душа и Богиня

Мой священный слог ह्रीम्] превосходит, [ б ]
различие имени и имени,
за пределами всех двойственностей.
Это целое, бесконечное бытие, сознание и блаженство .
Следует медитировать на эту реальность,
в пылающем свете сознания.
Сосредоточив ум на себе,
как Богиня, превосходящая все пространство и время,
Человек быстро сливается со мной, осознав,
единство души и Брахмана.

- Деви Гита , перевод: Линн Фулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата-пурана , книга 7. [ 49 ]

Деви Гита описывает Деви (или богиню) как «универсальную космическую энергию», обитающую внутри каждого человека. Таким образом, оно вплетено в терминологию санкхья школы индуистской философии . [ 45 ] Текст пронизан идеями Адвайта Веданты , в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неправильными, а взаимосвязанное единство душ всех живых существ с Брахманом считается освобождающим знанием. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] Однако, добавляет Трейси Пинчман, профессор религиоведения и индуизма, Деви Гита включает в себя тантрические идеи, придающие Деви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта Веданты Ади Шанкары. [ 53 ]

Список 8 Шакта Упанишад

[ редактировать ]
Список Шакта Упанишад согласно Муктики антологии [ нужна ссылка ]
Заголовок Муктика, серийный номер Прикрепленная Веда Период создания
Сита Упанишад 45 Атхарва Веда По крайней мере, 10 000 лет назад
Трипуратапини Упанишада 80 Атхарва Веда По крайней мере, 10 000 лет назад
Деви Упанишад 81 Атхарва Веда По крайней мере, 10 000 лет назад
Трипура Упанишад 82 Ригведа По крайней мере, 10 000 лет назад
Бхавана Упанишад 84 Атхарва Веда По крайней мере, 10 000 лет назад
Саубхагьялакшми Упанишада 105 Ригведа Неизвестный
Сарасвати-рахасья Упанишада 106 Кришна Яджурведа По крайней мере, 10 000 лет назад
Бахврича Упанишада 107 Ригведа По крайней мере, 10 000 лет назад

Основные божества

[ редактировать ]

Шактизм – это богоцентричная традиция индуизма, [ 54 ] с участием множества богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . [ 55 ] [ 56 ] Шакты приближаются к Деви во многих формах; однако все они считаются всего лишь различными аспектами одной верховной богини. [ 57 ] [ 58 ] Основная форма Деви, которой поклоняется преданный Шакта, — это его или ее ишта-деви , то есть лично выбранная Деви. [ 59 ] Выбор этого божества может зависеть от многих факторов, таких как семейные традиции, региональная практика, линия гуру и личный резонанс. [ 60 ]

Идол Дурга Шакти 9-го века, победивший демона Махишасуру, в храме Шивы, Прамбанан , Индонезия. [ 61 ]

Некоторые формы богини широко известны в индуистском мире. [ 62 ] К распространенным богиням шактизма, популярным в индуистской мысли, по крайней мере, примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры, относятся Парвати, Дурга, Кали, Йогамайя , Лакшми, Сарасвати, Гаятри , Радха и Сита . [ 63 ] [ 6 ] В восточной части Индии, после упадка буддизма в Индии , различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью пантеон из десяти богинь. [ 64 ]

Более редкими формами Деви, встречающимися среди тантрических шактов, являются Махавидьи , особенно Трипура Сундари, Бхуванешвари , Тара , Бхайрави , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала . [ 65 ] [ 66 ]

Другие основные группы богинь включают Сапта-Матрику («Семь матерей»), «которые являются энергиями различных главных богов и описываются как помогающие великой Шакта Деви в ее борьбе с демонами», и 64 йогини . Восемь форм богини Лакшми, Ашталакшми ; и девять форм богини Дурги, Навадургас , которым в основном поклоняются во время фестиваля Наваратри . [ 67 ] Также регулярно поклоняются многочисленным Грамадеватам в индийских деревнях. [ 68 ]

Тантрические традиции

[ редактировать ]

Субтрадиции шактизма включают «Тантру», которая относится к техникам, практикам и ритуальной грамматике, включающим мантру , янтру , ньясу , мудру и определенные элементы традиционной кундалини-йоги , обычно практикуемой под руководством квалифицированного гуру после должного посвящения ( дикша ). и устные инструкции в дополнение к различным письменным источникам. [ 69 ] [ 70 ] Между богословами шактизма велись исторические дебаты о том, являются ли их тантрические практики ведическими или неведическими. [ 71 ] [ 37 ] [ 38 ]

Корни шакта-тантризма неясны, вероятно, древние и независимые от ведической традиции индуизма. Взаимодействие между ведическими и тантрическими традициями восходит как минимум к шестому веку. [ 71 ] а всплеск развития тантрических традиций в период позднего средневековья, как утверждает Джеффри Сэмюэл, был средством противостояния и борьбы с исламскими вторжениями и политической нестабильностью в 14 веке нашей эры и после них. [ 72 ]

Известные шакта -тантры - Сарадатилака-тантра Лакшманадесики (11 век), Кали-тантра ( ок. 15 век ), Йогини-тантра Сарвананданатхи , Сарволасса-тантра Брахмананды Гири , Сактананда Тарангини с Тарарахасьей Пурнананды Гири и Шьямарахасья со Шритаттвачинтамани (16 век), Кришананда Агамаваги. са Тантрасара и Рагхунатна Таркавагиша Бхаттачарья Агамататтвавиласа (17 век), а также произведения Бхаскарачарьи (18 век). [ 73 ]

Видьяпитха

[ редактировать ]

Видьяпитха подразделяется на Ваматантры, Ямалатантры и Шактитантры. [ 74 ]

Куламарга

[ редактировать ]

Куламарга . сохраняет некоторые отличительные черты традиции Капалика , из которой она произошла [ 75 ] Он разделен на четыре подкатегории текстов, основанных на богинях Кулешвари, Кубджике, Кали и Трипурасундари соответственно. [ 76 ] Тексты Трики тесно связаны с текстами Кулешвари и могут рассматриваться как часть Куламарги. [ 77 ]

Поклонение

[ редактировать ]

Шактизм охватывает почти бесконечное разнообразие верований и практик – от анимизма до философских спекуляций высшего порядка – которые стремятся получить доступ к Шакти (Божественной Энергии или Силе), которая считается природой и формой Деви. [ 78 ] Двумя его крупнейшими и наиболее заметными школами являются Шрикула (семья Трипура Сундари ), самая сильная в Южной Индии , и Каликула (семья Кали ), преобладающая в северной и восточной Индии. [ 78 ]

Шрикула: семья Лалиты Трипура Сундари.

[ редактировать ]

Традиция Шрикула Лалиты - (семьи Шри ) ( сампрадая ) фокусирует поклонение Деви в образе богини Трипура Сундари . Уходит корнями в первое тысячелетие. Шрикула стал силой в Южной Индии не позднее седьмого века и сегодня является распространенной формой шактизма, практикуемой в регионах Южной Индии, таких как Керала , Тамилнад и тамильские районы Шри-Ланки . [ 79 ]

Шри Лалита-Трипурасундари восседает на троне, положив левую ногу на Шри Чакру , держа в руках свои традиционные символы: лук из сахарного тростника, цветочные стрелы, петлю и стрекало.

Самая известная школа Шрикулы — Шривидья , «одно из самых влиятельных и богословски сложных движений шакта-тантризма». Ее центральный символ, Шри Чакра , вероятно, является самым известным визуальным образом во всей индуистской тантрической традиции. Ее литература и практика, возможно, более систематичны, чем у любой другой секты шактистов. [ 80 ]

Шривидья в основном рассматривает богиню как «добрую [ саумья ] и прекрасную [ саундарья ]» (в отличие от того, что Каликула сосредотачивается на «ужасающих [ угра ] и ужасающих [ гхора ]» формах Богини, таких как Кали или Дурга). Более того, в практике Шрикулы каждый аспект богини – будь то злобный или мягкий – отождествляется с Лалитой. [ 81 ]

Шри Чакра, также известная как Шри Янтра, представляет собой мистическую диаграмму, используемую в шактизме.

Адепты Шрикулы чаще всего поклоняются Лалите, используя абстрактную Шри Чакры янтру , которая считается ее тонкой формой. Шри Чакру можно визуально представить либо в виде двухмерной диаграммы (нарисованной временно как часть ритуала поклонения, либо навсегда выгравированной на металле) или в трехмерной пирамидальной форме, известной как Шри Меру . Нередко можно встретить Шри Чакру или Шри Меру , установленные в храмах Южной Индии, потому что, как утверждают современные практики, «нет сомнений в том, что это высшая форма Деви и что некоторые практики могут выполняться открыто. Но то, что вы видите в храмах, — это не поклонение шричакре , которое вы видите, когда оно совершается в частном порядке». [ с ]

Шривидья- парампару можно в дальнейшем разделить на два потока: каула ( практика вамамарги ) и самайя ( практика дакшинамарги ). Каула . или Каулачара впервые появилась как последовательная ритуальная система в 8 веке в центральной Индии [ 83 ] а наиболее почитаемым ее теоретиком является философ XVIII века Бхаскарарайя , которого многие считают «лучшим представителем философии шактизма». [ 84 ]

Самайя каст или Самайачарья берет свое начало в работах комментатора 16-го века Лакшмидхары и является «яростно пуританской [в своих] попытках реформировать тантрическую практику таким образом, чтобы привести ее в соответствие с брахманическими нормами высших » . [ 85 ] Многие практикующие самайю открыто отрицают, что они являются шактистами или тантриками, хотя ученые утверждают, что их культ формально остается и тем, и другим. [ 85 ] Разделение Самайя-Каула знаменует собой «старый спор внутри индуистского тантризма». [ 85 ]

Каликула: семья Кали

[ редактировать ]

Форма шактизма Каликула , (Семья Кали ) наиболее распространена в северо-восточной Индии и наиболее широко распространена в Западной Бенгалии Ассаме , Бихаре и Одише , а также в Непале и Керале . Богиням Кубджике, Кулесвари, Чамунде , Чанди , Шамшан Кали (богине места кремации), Дакшине Кали и Сиддхешвари поклоняются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также дурных предзнаменований. Линии Каликулы сосредотачиваются на Дэви как источнике мудрости ( видья ) и освобождения ( мокша ). Тантрическая часть обычно выступает «против брахманической традиции», которую они считают «чрезмерно консервативной и отрицающей эмпирическую часть религии». [ 86 ]

Кали как верховное божество, которому поклоняются Индра, Брахма, Вишну и Шива.

Главными божествами традиции Каликулы являются Кали , Чанди , Бхима и Дурга . Другими богинями, пользующимися почитанием, являются Тара и все остальные Махавидьи , Каумари , а также региональные богини, такие как Манаса , богини-змеи, Шашти , защитница детей, Ситала , богиня оспы, и Ума (бенгальское имя Парвати) — все они, опять же, рассматривали аспекты Божественной Матери. [ 26 ] [ 86 ]

Кали в Дакшина Кали форме

В Непале Деви в основном поклоняются как богине Бхавани. Она является одним из важных индуистских божеств в Непале. Двумя основными центрами шактизма в Западной Бенгалии являются Калигат, где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм Кали Гхат расположен в Калькутте и Тарапите в районе Бирбхум . В Калькутте упор делается на преданность ( бхакти ) богине как Кали . Где богиня (Кали) рассматривается как разрушительница зла:

Она «любящая мать, которая защищает своих детей и чья свирепость охраняет их. Она внешне устрашающая – с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов – но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее перерождение или великую религиозную проницательность, и ее поклонение часто является коллективным, особенно на фестивалях, таких как Кали Пуджа и Дурга Пуджа . Поклонение может включать в себя созерцание союза преданного с богиней или любви к ней, визуализацию ее формы, пение [ее] мантр , молитву перед ее изображением или молитву. янтра и принесение подношений». [ 86 ]

В Тарапите восходит проявление Дэви как Тары («Та, что спасает») или Угратары («Свирепая Тара»), как богини, дающей освобождение ( кайвальядайини ). [...] Формы садханы, выполняемые здесь, являются скорее йогическими и тантрическими , чем религиозными, и они часто включают сидение в одиночестве на месте [кремации], окруженном пеплом и костями. С традицией Тарапитов связаны шаманские элементы, в том числе «покорение Богини, экзорцизм, транс и контроль над духами». [ 86 ]

Однако философской и религиозной основой всех подобных ритуалов остается широко распространенное представление о Дэви как о высшем, абсолютном божестве. XIX века Как выразился святой Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур современного бенгальского шактизма:

Кали — это не что иное, как Брахман. То, что называется Брахманом, на самом деле является Кали. Она – Первичная Энергия. Когда эта Энергия остается неактивной, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Ее Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не различны. Они подобны огню и его способности гореть: если кто-то думает об огне, то должен думать о его способности гореть. Если человек узнает Кали, он должен также признать Брахмана; Опять же, если человек признает Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила тождественны. Это Брахман, к которому я обращаюсь как к Шакти или Кали. [ 87 ]

Фестивали

[ редактировать ]

Шакты отмечают большинство крупных индуистских фестивалей, а также огромное количество местных, храмовых или божественных праздников. Ниже перечислены некоторые из наиболее важных событий: [ 88 ] [ 54 ]

[ редактировать ]

Самый важный фестиваль Шактов - Наваратри (букв. «Фестиваль девяти ночей»), также известный как «Шарад Наваратри», потому что он приходится на индуистский месяц Шарад (октябрь/ноябрь). Это фестиваль поклонения Навадургам , формам Дэви . Этот фестиваль, часто проводимый вместе со следующим десятым днем, известным как Душера или Виджаядашами , празднует победу богини Дурги над серией могущественных демонов, описанных в Деви Махатмье . [ 89 ] В Бенгалии последние четыре дня Наваратри называются Дурга Пуджа и знаменуют собой, в частности, один эпизод: знаковое убийство Дургой Махишасуры (букв. «Демон-буйвол»). [ 26 ] [ 90 ] Дурга Пуджа также стала главным религиозно-культурным праздником внутри бенгальской диаспоры на Западе (вместе с Пуджами Кали и Сарасвати , если община достаточно большая и богатая). [ 91 ]

В то время как индуисты всех конфессий празднуют осенний праздник Наваратри, шакты также празднуют еще два Наваратри – один весной и один летом. Весенний фестиваль известен как Васанта Наваратри или Чайтра Наватри и отмечается в индуистском месяце Чайтра (март/апрель). Линии Шривидья посвящают этот фестиваль форме Деви как богини Трипура Сундари. Летний фестиваль называется Ашада Наваратри , так как он проводится в индуистский месяц Ашадха (июнь/июль). Храм Вайшно Деви в Джамму , где Вайшно Деви считается аспектом Дурги, празднует Наваратри. [ 89 ] [ 92 ] Ашада Наваратри , с другой стороны, считается особенно благоприятной для приверженцев кабаньеголовой богини Варахи , одной из семи Матрик, названных в Деви Махатмье . [ 93 ]

Васант Панчами

[ редактировать ]

Дивали и другие

[ редактировать ]

Лакшми Пуджа — часть празднования Дурга Пуджи Шактами, где Лакшми символизирует богиню изобилия и осеннего урожая. [ 94 ] Однако самым большим фестивалем Лакшми является Дивали (или Дипавали ; «Фестиваль огней»), главный индуистский праздник, который отмечается по всей Индии и в Непале как Тихар. В Северной Индии Дивали знаменует начало традиционного Нового года и проводится в ночь новолуния индуистского месяца Картик (обычно октябрь или ноябрь). Шакты (и многие не-шакты) празднуют его как еще одну Пуджу Лакшми, ставя маленькие масляные лампы возле своих домов и молясь о благословении богини. [ 95 ] Дивали совпадает с празднованием Кали Пуджи , популярной в Бенгалии. [ 26 ] и некоторые традиции шактизма сосредотачивают свое поклонение на Деви как на Парвати, а не на Лакшми. [ 96 ]

Гопурам , (башня) храма Минакши Амман , храма Шактов в Мадурае, Тамил Наду Индия

Джагаддхатри Пуджа празднуется в последние четыре дня Наварати после Кали Пуджи. Он очень похож на Дургу Пуджу в деталях и соблюдении и особенно популярен в Бенгалии и некоторых других частях Восточной Индии. Гаури Пуджа проводится на пятый день после Ганеша Чатуртхи , во время Ганеша Пуджи в Западной Индии, в честь прибытия Гаури, Матери Ганеши, куда она возвращает своего сына домой. [ нужна ссылка ]

Главные храмовые фестивали Шакта — Минакши Кальянам и Амбубачи Мела . Минакши Кальянам является частью фестиваля Читираи Тирувижа в Мадурае, который проходит в апреле/мае, одного из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященного свадьбе богини Минакши (Парвати) и Шивы. К празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и общины шайвов, потому что Вишну выдает свою сестру Парвати замуж за Шиву. [ 97 ] Амбубати Мела или Амети — это празднование менструации богини сотнями тысяч верующих на фестивале, проводимом в июне/июле (в сезон дождей) в храме Камахья , Гувахати, Ассам. Здесь Деви поклоняются в форме камня, подобного йони , и это место является одним из Шакта Питхи или мест паломничества в шактизме. [ 98 ]

Жертвоприношение животных

[ редактировать ]

Традиция шактизма практикует жертвоприношение животных в честь богинь, таких как Кали, во многих частях Индии, но особенно в восточных и гималайских штатах Индии и Непала. Это либо настоящее животное, либо заменитель овощного или сладкого блюда, считающийся эквивалентным животному. [ 99 ] Во многих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. [ 100 ]

В мифологии шактизма Дурга убивает злого демона-буйвола (слева, статуя XVIII века). [ 101 ] Справа: буйвол, которого житель деревни собирается принести в жертву во время фестиваля Дурга-пуджа. Однако практика жертвоприношения буйвола в современной Индии встречается редко. [ 102 ]

В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакти, особенно в честь легенды о богине Дурге, убивающей демона-буйвола. Это включает в себя убийство козла или самца водяного буйвола . Жертвоприношение животных также является важным компонентом Каула- тантры школы шактизма . Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами этого региона. [ 101 ]

В Бенгалии ритуал жертвоприношения животных следует рекомендациям, изложенным в таких текстах, как Маханирвана Тантра . Этот ритуал включает в себя выбор животного, затем священник возносит животному молитву, затем читает Гаятри-мантру, прежде чем убить его. ему на ухо [ 103 ] Мясо принесенного в жертву животного затем готовят и едят преданные Шакты. [ 101 ]

В Непале массовое жертвоприношение животных происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимай . В 2009 году предполагалось, что во время этого события было принесено в жертву более 250 000 животных. [ 104 ] [ 105 ]

В Одише, во время Бали Джатры , приверженцы шактизма приносят в жертву козлов богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , штат Орисса. [ 106 ]

Раджпуты . Раджастана местах поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили в жертву козла богине, почитаемой как Кулдеви – практика, которая продолжается в некоторых [ 107 ] [ 108 ] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. Ритуалом руководит священник. [ 109 ] Кулдеви . среди этих общин раджпутов - это богиня-воительница-пативрата-хранительница, и местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн [ 110 ]

В некоторых частях Южной Индии практиковалось принесение в жертву буйвола или козла, особенно во время эпидемий оспы. Жертвенное животное посвящено богине и, вероятно, связано с мифом о богине Кали в Андхра-Прадеше, но в Карнатаке типичной богиней является Ренука . По мнению Альфа Хилтебейтеля – профессора религии, истории и гуманитарных наук, эти ритуальные жертвоприношения животных, с некоторыми отличиями, отражают связанные с богиней ритуальные жертвоприношения животных, встречающиеся в эпосе о Гильгамеше и в текстах египетских, минойских и греческих источников. [ 111 ]

отправляла индийских рабочих В 19-м - начале 20-го века Британская империя на колониальные горнодобывающие предприятия и плантации в Индийском океане и регионах Карибского бассейна. Среди них было значительное количество преданных Шакта. Хотя случаи принесения в жертву животных Шакта во время Кали-пуджи на Карибских островах были зарегистрированы в период с 1850-х по 1920-е годы, они были относительно редки по сравнению с другими ритуалами, такими как храмовые молитвы, общественные танцы и хождение по огню. [ 112 ]

Шактизм против других индуистских традиций

[ редактировать ]

Тантрические практики скрытны и подвержены спекуляциям и критике. Ученые по-разному объясняют такую ​​критику невежеством, непониманием или сектантской предвзятостью со стороны некоторых наблюдателей, а также недобросовестными действиями некоторых шактов. Это некоторые из причин, по которым многие индуисты подвергают сомнению актуальность и историчность Тантры для их традиции. [ 113 ] [ 38 ] Акцент в шактизме на том, что любовь к божеству важнее послушания, показывает влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . [ 114 ] Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати / Парвати . [ 115 ]

«Индуистская богиня Кали», иллюстрация из « Рассказов доктора Скаддера о язычниках для маленьких читателей » доктора Джона Скаддера (Лондон, 1849 г.)

Помимо тантры, субтрадиции шактов соответствуют различным философиям, схожи в некоторых аспектах и ​​различаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом следующим образом:

Сравнение шактизма с другими традициями
Вайшнавские традиции Шайвские традиции Шактистские традиции Умные традиции Ссылки
Библейский авторитет Веды и Упанишады Веды и Упанишады Веды, Упанишады и Тантры Веды и Упанишады [ 116 ] [ 117 ]
Верховное божество Бог Вишну Бог Шива Богиня Деви Никто [ 118 ] [ 119 ]
Создатель Вишну Шива Деви Принцип Брахмана [ 118 ] [ 120 ]
Аватар Ключевая концепция Незначительный Значительный Незначительный [ 116 ] [ 121 ] [ 122 ]
Монашеская жизнь Принимает Рекомендует Принимает Рекомендует [ 116 ] [ 123 ] [ 124 ]
Ритуалы, преданность Утверждает Утверждает [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] Утверждает Необязательный [ 128 ] [ 129 ]
Ахимса и вегетарианство Утверждает Рекомендует, [ 125 ] Необязательный Необязательный Рекомендует, рекомендует Необязательно [ 130 ] [ 131 ]
Свободная воля , Майя , Карма Утверждает Утверждает Утверждает Утверждает [ 118 ]
Метафизика Брахман (Вишну) и Атман (Душа, Я) Брахман (Шива), Атман Брахман (Деви), Атман Брахман, Атман [ 118 ]
Эпистемология
( Прамана )
1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные показания
1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные показания
4. Само собой разумеющееся [ 132 ]
1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные показания
1. Восприятие
2. Вывод
3. Сравнение и аналогия
4. Постулирование, вывод
5. Отрицательное/когнитивное доказательство
6. Достоверные показания
[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
Философия Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта, вишиштадвайта Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта Шакти-адвайта, Санкхья Адвайта [ 136 ]
Спасение
( Сотериология )
Видехамукти, Йога,
чемпионы по семейной жизни
Дживанмукта,
Чарья - Крия - Йога - Джнана [ 137 ]
Бхакти, Тантра, Йога Дживанмукта, Адвайта, Йога,
чемпионы монашеской жизни
[ 138 ] [ 139 ]

Демография

[ редактировать ]

Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях шактизма или других традиций в индуизме. [ 140 ] Оценки различаются в зависимости от относительного количества приверженцев шактизма по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция шактизма представляет собой меньшую группу, насчитывающую около 30 миллионов или 3,2% индуистов. [ 141 ] Приверженцев шактизма называют шактами. [ 142 ] Крупные общины шактов особенно встречаются в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Ассам , Бихар , Одиша , Джаркханд и Трипура, при этом значительные общины также существуют в Пенджабе , Джамму , Химачал-Прадеше , Уттаракханде , Гуджарате и Центральной Индии. [ 143 ] [ 144 ] В Западной Бенгалии шакты принадлежат к высшим кастам , а также к низшим кастам и племенам, тогда как к нижним средним кастам относятся вайшнавы . [ 26 ] Напротив, Гэлвин Флад утверждает, что традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. [ 145 ] Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь генотеистически , а многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и других. аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха , Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов. [ 146 ]

Храмы и влияние

[ редактировать ]

Храмы Шакта встречаются по всей Южной Азии. Многие города, деревни и географические достопримечательности названы в честь различных форм Деви. [ 147 ] Основные места паломничества шактизма называются « Шакти Питас », буквально «Место Дэви». Их число варьируется от 4 до 51. [ 148 ]

На карте показано расположение Шакти Питас в Южной Азии: главное (синий) и второстепенное (красный).

Некоторые храмы Шакта также находятся в Юго-Восточной Азии , Америке , Европе , Австралии и других местах. [ 149 ] Примеры в Соединенных Штатах включают Кали Мандир в Лагуна-Бич, Калифорния ; [ 150 ] и Шри Раджараджешвари Питам , [ 151 ] Храм Шривидья в сельской местности Раш, Нью-Йорк . [ 152 ]

Некоторые феминистки и участники духовности Нью-Эйдж , которых привлекает поклонение Богине», предполагают, что шактизм - это «символ целостности и исцеления, особенно связанный с подавленной женской силой и сексуальностью». [ 149 ]

произошел значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями . Между тантрическим буддизмом (традицией Ваджраяны ), встречающимся в Непале и Тибете, и традицией тантрических шактов в индуизме [ 153 ] [ 154 ] Оба движения ценят женские божества. [ 155 ] По словам Миранды Шоу , «слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно было бы правильно назвать шакта-буддизмом». [ 156 ]

В буддийских пещерах Аурангабада, расположенных примерно в 100 километрах от пещер Аджанты , датируемых 6-7 веками нашей эры, рядом с Буддой изображены буддийские матрики (богини-матери шактизма). [ 157 ] Другие богини в этих пещерах включают Дургу. Иконография богини в этих буддийских пещерах близка, но не идентична традиции индуистских шактов. «Семь Богинь-матерей» встречаются в других буддийских пещерах и литературе, например, их обсуждение в буддийском тексте «Манджушримулакальпа» и «Вайрочанабхисамбодхи» . [ 157 ] [ 158 ]

Матрика – богини-матери – встречаются как в шактистском индуизме, так и в ваджраянском буддизме. [ 159 ] [ 160 ]

Джайнизм

[ редактировать ]

В джайнизме встречаются идеи, подобные традиции шактизма, такие как Видьядеви и Шасанадеви. [ 154 ]

Вторичное священное писание сикхов, Дасам Грантх, приписываемое Гуру Гобинд Сингху , включает в себя многочисленные разделы, посвященные богиням-шактам, в частности Чанди – свирепой воинственной форме индуистской богини. [ 161 ] По мнению Никки-Гуниндера Каура Сингха, профессора религиоведения, истории о богине Дурге в Дасам Грантхе являются переработкой древней мифологии Шакти. [ 162 ] Значительная часть этого сикхского писания основана на учениях шактистского текста Деви Махатмья, найденного в Маркандейя-пуране индуизма. [ 163 ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Шримад Деви Бхагаватам , VII.33.13-15, цитируется по Брауну, 1991 г. [ 20 ]
  2. ^ ह्रीम् произносится как хрим, это тантрическая мантра-биджа и идентифицирует «Шакти». [ 47 ] [ 48 ]
  3. Старший член Гуру Мандали, Мадурай, ноябрь 1984 г., цитируется по Brooks 1992. [ 82 ]
  1. ^ Кенойер и др. 1983 , стр. 88–94.
  2. ^ Сингх 2018 .
  3. ^ Перейти обратно: а б МакДэниел 2004 , с. 90.
  4. ^ Перейти обратно: а б Браун 1998 , с. 26.
  5. ^
    • «Ригведа/Мандала 10/Гимн 125» . Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита.
    • см.: Ригведа: Суктам». «Оригинал на санскрите
  6. ^ Перейти обратно: а б с д Мелтон и Бауманн 2010 , с. 2600.
  7. Deussen 1980 , стр. 207–208, 211–213, стихи 14–28.
  8. ^ Джонстон 2014 , стр. 229–232.
  9. ^ Перейти обратно: а б Саксена 2012 , с. 139.
  10. ^ Коберн 2002 , с. 7.
  11. ^ Роше 1986 , с. 193.
  12. ^ Коберн 1991 , с. 16.
  13. ^ Прямой эфир 2021 года .
  14. ^ Бхаттачарья 1996 , с. 1.
  15. ^ Дура 2016 .
  16. ^ Дувм 2023 .
  17. ^ Декабрь 2022 г.
  18. ^ 108у 2022 .
  19. ^ Дикшитар 1999 , стр. 77–78.
  20. ^ Браун 1991 , с. 186.
  21. ^ Саксена 2012 , стр. 134–138, 140.
  22. ^ Браун 1991 , с. 217.
  23. ^ Ядав 2001 .
  24. ^ МакДэниел 2004 , стр. 89–91.
  25. ^ Виве 2021 .
  26. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Макдермотт 2005 , с. 826.
  27. ^ Страны 2014 .
  28. ^ Кришна Уорриер 1999 , стр. ix–x.
  29. ^ Бхаттачарья 1996 , с. 164.
  30. ^ Дикшитар 1999 , стр. 1–36.
  31. ^ Браун 1998 , стр. 8, 17, 10, 21, 320.
  32. ^ Брукс 1990 , стр. xiii–xiv.
  33. ^ Брукс 1990 , стр. xvi.
  34. ^ Брукс 1990 , стр. 37–38.
  35. ^ Брукс 1990 , с. 221 с примечанием 64.
  36. ^ Дасгупта 1996 , с. 3.
  37. ^ Перейти обратно: а б Brooks 1990 , стр. xiii–xiv, xvi, 21.
  38. ^ Перейти обратно: а б с Урбан 1997 , стр. 1–38.
  39. ^ Джонс и Райан 2014 , с. 399.
  40. ^ Перейти обратно: а б с д Роше 1986 , с. 170.
  41. ^ Браун 1998 , стр. 1–2, 85–98.
  42. ^ Браун 1998 , стр. 12–17.
  43. ^ Пинчман 2015 , стр. 131–138.
  44. ^ Перейти обратно: а б Браун 1990 , стр. 179–198.
  45. ^ Перейти обратно: а б с Браун 1998 , стр. 1–3.
  46. ^ Пинчман 2014 , стр. 26–28.
  47. ^ Ригопулос 1998 , стр. 72.
  48. ^ Брукс 1992 , с. 94.
  49. ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 74–75.
  50. ^ Браун 1998 , стр. 1–3, 12–17.
  51. ^ Пинчман 2015 , стр. 9, 34, 89–90, 131–138.
  52. ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 15–16.
  53. ^ Пинчман 2014 , стр. 9–10.
  54. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 174–176.
  55. ^ Клостермайер 2010 , стр. 30, 114–116, 233–245.
  56. ^ Мелтон и Бауманн, 2010 , стр. 2600–2602.
  57. ^ Кинсли 1987 .
  58. ^ Таймс 2003 , с. 149.
  59. ^ Монаган 2011 , стр. 26, 94.
  60. ^ Кинсли 1987 , стр. 102–104.
  61. ^ Оой 2004 , стр. 1101–1102.
  62. ^ Гринберг 2008 , стр. 254–256.
  63. ^ Кинсли 1987 , стр. 1–5.
  64. ^ Сандерсон 2012–2013 , с. 80.
  65. ^ Кинсли 1987 , стр. 161–165.
  66. ^ Кинсли 1998 .
  67. ^ Бхаттачарья 1996 , с. 126.
  68. ^ Шарма 2000 , с. 65.
  69. ^ Брукс 1990 , стр. 47–72.
  70. ^ Harper & Brown 2012 , стр. 48, 117, 40–53.
  71. ^ Перейти обратно: а б Брукс 1990 , с. xii.
  72. ^ Самуэль 2010 , стр. 60–61, 87–88, 351–356.
  73. ^ МакДермотт 2005 , с. 827.
  74. ^ Сандерсон 2014 , стр. 35, 37.
  75. ^ Сандерсон 2014 , стр. 4–5, 11, 57.
  76. ^ Сандерсон 2014 , стр. 57–65.
  77. ^ Сандерсон 2014 , стр. 59–60, 68.
  78. ^ Перейти обратно: а б Субрамуниясвами 2002 , с. 1211.
  79. ^ Брукс 1992 , с. задняя крышка.
  80. ^ Брукс 1990 , с. xiii.
  81. ^ Брукс 1992 , стр. 59–60.
  82. ^ Брукс 1992 , с. 56.
  83. ^ Уайт 2003 , с. 219.
  84. ^ Бхаттачарья 1996 , с. 209.
  85. ^ Перейти обратно: а б с Брукс 1990 , с. 28.
  86. ^ Перейти обратно: а б с д МакДэниел и.д.
  87. ^ Нихилананда 2000 , с. 734.
  88. ^ Паттанаик 2000 , стр. 103–109.
  89. ^ Перейти обратно: а б Кинсли 1987 , стр. 95–115.
  90. ^ Дургапуджа 2007 .
  91. ^ МакДермотт 2005 , с. 830.
  92. ^ Уодли 2004 , стр. 103–104.
  93. ^ Шринивасан 2007 .
  94. ^ Кинсли 1987 , с. 33.
  95. ^ Дивали 2007 .
  96. ^ Калипуджа 2007 .
  97. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 112–113.
  98. ^ Далал 2010 , с. 184.
  99. ^ Макдермотт 2011 , стр. 204–205.
  100. ^ Кацнельсон и Джонс 2010 , стр. 343.
  101. ^ Перейти обратно: а б с Фуллер 2004 , с. 83.
  102. ^ Фуллер 2004 , с. 141.
  103. ^ Макдермотт 2011 , с. 205.
  104. ^ Ланг 2009 .
  105. ^ Шреста 2009 .
  106. ^ Пфеффер и Бехера 1997 , с. 312
  107. ^ Харлан 2003 , стр. 45, 55, 58–59.
  108. ^ Хилтебейтель и Эрндль 2000 , с. 77.
  109. ^ Харлан 1992 , стр. 61, 88.
  110. ^ Харлан 1992 , стр. 107–108.
  111. ^ Хилтебейтель 1980 , стр. 187–195, 211–214.
  112. ^ Тейлор и Кейс 2013 , стр. 285–288.
  113. ^ Уайт 2003 , с. 262.
  114. ^ МакДэниел 2004 , с. 11.
  115. ^ Кинсли 1987 , с. 156.
  116. ^ Перейти обратно: а б с Джонс и Райан 2006 , с. 474.
  117. ^ Дхавамони 1999 , стр. 32–34.
  118. ^ Перейти обратно: а б с д Гонда 1970 года .
  119. ^ Партридж 2013 , с. 182.
  120. ^ Гупта 2013 , стр. 65–71.
  121. ^ Англия 2008 , с. 221.
  122. ^ Дхавамони 2002 , с. 63.
  123. ^ Филлипс 1995 , с. 332, примечание 68.
  124. ^ Оливель 1992 , стр. 4–18.
  125. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 162–167.
  126. ^ Шайвы 2017 .
  127. ^ Мунавалли 2007 , с. 83.
  128. ^ Пракаш 1998 , с. 56–57.
  129. ^ Фрейзер 2013 .
  130. ^ Кеммерер и Ночелла 2011 , стр. 27–36.
  131. ^ Симунс 1998 , стр. 182–183.
  132. ^ Шивараман 1973 , стр. 336–340.
  133. ^ Граймс 1996 , с. 238.
  134. ^ Наводнение 1996 , с. 225.
  135. ^ Немецкий 2000 , стр. 245–248.
  136. ^ МакДэниел 2004 , стр. 177–225.
  137. ^ Hurley & Hurley 2012 , с. 5.
  138. ^ Скуг 1996 , стр. 63–84, 236–239.
  139. ^ Прасад 2008 , с. 375.
  140. ^ Пью 2012 .
  141. ^ Джонсон и Грим 2013 , с. 400.
  142. ^ Мерриам 2023 .
  143. ^ Зейдан 2024 .
  144. ^ Одиша 2018 .
  145. ^ Наводнение 2008 , с. 200: «Часто невозможно провести осмысленное различие между шиваитскими и шактистскими традициями».
  146. ^ Липнер 2009 , стр. 371–375.
  147. ^ Паттанаик 2000 , стр. 110–114.
  148. ^ Бхаттачарья 1996 , с. 171.
  149. ^ Перейти обратно: а б Фелл МакДерметт 1998 , стр. 281–305.
  150. ^ Калимандир 2016 .
  151. ^ Шривидья 2016 .
  152. ^ Демпси 2006 .
  153. ^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. 2599.
  154. ^ Перейти обратно: а б Далал 2010 , с. 332.
  155. ^ Кеул 2012 , стр. 119.
  156. ^ Саксена 2012 , с. 137.
  157. ^ Перейти обратно: а б Бранкаччо 2010 , с. 21, 202–207: «Справа от главного изображения Будды, вырезанного из стены святилища, находится ансамбль из семи женских изображений».
  158. ^ Грей и Оверби, 2016 , стр. 47–48.
  159. ^ Кеул 2012 , стр. 119–123.
  160. ^ Робертс 2011 , с. 715.
  161. ^ Райнхарт 2011 , стр. 71, 107–110.
  162. ^ Эллсберг 2003 , стр. 37–38.
  163. ^ Сингх и Фенек 2014 , с. 139.

Цитируемые работы

[ редактировать ]

Книги и журналы

[ редактировать ]

Веб-сайты

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8b965a25eabdaf2db38b315b278aeb50__1720613280
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8b/50/8b965a25eabdaf2db38b315b278aeb50.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Shaktism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)