Шаманизм

Сюда перенаправляются «Шаман» и «Шаманы». Чтобы узнать о других значениях, см. Шаман (значения) .

Шаманизм или саманизм — это религиозная практика, в которой практикующий ( шаман или саман ) взаимодействует с духовным миром через измененные состояния сознания , такие как транс . Целью этого обычно является направление духов или духовных энергий в физический мир с целью исцеления, гадания или помощи людям каким-либо другим способом.

Верования и практики, отнесенные к категории «шаманских», привлекли интерес ученых различных дисциплин, в том числе антропологов, археологов, историков, религиоведов, философов и психологов. На эту тему были выпущены сотни книг и научных статей , а изучению шаманизма посвящен рецензируемый академический журнал.

В 20 веке некоренные жители Запада, вовлеченные в контркультурные движения, такие как хиппи и Нью-Эйдж , создали современные магико-религиозные практики под влиянием своих идей различных религий коренных народов , создав то, что было названо неошаманизмом или неошаманским движением. Это повлияло на развитие многих неоязыческих практик, а также столкнулось с негативной реакцией и обвинениями в культурном присвоении . эксплуатация и искажение фактов, когда сторонние наблюдатели пытались практиковать церемонии или представлять многовековые культуры, к которым они не принадлежат.

Терминология

Этимология

The earliest known depiction of a Siberian shaman, by the Dutch explorer Nicolaes Witsen, 17th century. Witsen called him a "priest of the Devil" and drew clawed feet for the supposed demonic qualities.

Современное английское слово «шаманизм» происходит от русского слова шаман , шаман , которое само происходит от слова « саман» из тунгусского языка. – возможно, из юго-западного диалекта эвенков, на котором говорят сымские эвенкийские народы, или из маньчжурского языка . Этимологию слова иногда связывают с тунгусским корнем са- , означающим «знать». Однако финский этнолингвист Юха Янхунен подвергает сомнению эту связь по лингвистическим соображениям: «Такую возможность нельзя полностью отвергнуть, но и не следует принимать безоговорочно, поскольку предполагаемая деривационная связь фонологически нерегулярна (особенно обратите внимание на количество гласных)».

Мирча Элиаде отметил, что санскритское слово श्रमण , шрамана , обозначающее странствующего монаха или святого, распространилось во многие центральноазиатские языки вместе с буддизмом и могло быть основным источником слова шаман. Это слово встречается в гандхарском языке как шамана , в тохарском языке А как шаман , в тохарском языке Б как шамане и в китайском языке как 沙門 , шамен .

Термин был принят россиянами, взаимодействующими с коренными народами Сибири . Встречается в воспоминаниях ссыльного русского церковника Аввакума . Западную Европу голландским путешественником Николаесом Витсеном , который описал свое пребывание и путешествия среди тунгусо- и самодийскоязычных Двадцать лет спустя он был привезен в коренных народов Сибири в своей книге Noord en Oost Taryen (1692). Адам Бранд , купец из Любека , опубликовал в 1698 году свой отчет о российском посольстве в Китае; перевод его книги, опубликованный в том же году, познакомил со словом «шаман» . англоговорящих людей

Антрополог и археолог Сильвия Томаскова утверждала, что к середине 1600-х годов многие европейцы применяли арабский термин «шайтан» (что означает «дьявол») к нехристианским обычаям и верованиям коренных народов за Уральскими горами . Она предполагает, что шаман , возможно, вошел в различные тунгусские диалекты как искажение этого термина, а затем его рассказали христианским миссионерам , исследователям, солдатам и колониальным администраторам, с которыми люди все чаще контактировали на протяжении веков.

A female shaman is sometimes called a shamanka, which is not an actual Tungus term but simply shaman plus the Russian suffix -ka (for feminine nouns).

Definitions

An Altay shaman, Russian Empire, 1908

There is no single agreed-upon definition for the word "shamanism" among anthropologists. Thomas Downson suggests three shared elements of shamanism: practitioners consistently alter consciousness, the community regards altering consciousness as an important ritual practice, and the knowledge about the practice is controlled.

The English historian Ronald Hutton noted that by the dawn of the 21st century, there were four separate definitions of the term which appeared to be in use:

• The first of these uses the term to refer to "anybody who contacts a spirit world while in an altered state of consciousness".
• The second definition limits the term to refer to those who contact a spirit world while in an altered state of consciousness at the behest of others.
• The third definition attempts to distinguish shamans from other magico-religious specialists who are believed to contact spirits, such as "mediums", "witch doctors", "spiritual healers" or "prophets," by claiming that shamans undertake some particular technique not used by the others. (Problematically, scholars advocating the third view have failed to agree on what the defining technique should be.)
• The fourth definition identified by Hutton uses "shamanism" to refer to the Indigenous religions of Siberia and neighboring parts of Asia. According to the Golomt Center for Shamanic Studies, a Mongolian organization of shamans, the Evenk word shaman would more accurately be translated as "priest".

According to the Oxford English Dictionary, a shaman (/ˈʃɑːmən/ SHAH-men, /ˈʃæmən/ or /ˈʃeɪmən/) is someone who is regarded as having access to, and influence in, the world of benevolent and malevolent spirits, who typically enters into a trance state during a ritual, and practices divination and healing. The word "shaman" probably originates from the Tungusic Evenki language of North Asia. According to Juha Janhunen, "the word is attested in all of the Tungusic idioms" such as Negidal, Lamut, Udehe/Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Manchu and Ulcha, and "nothing seems to contradict the assumption that the meaning 'shaman' also derives from Proto-Tungusic" and may have roots that extend back in time at least two millennia. The term was introduced to the west after Russian forces conquered the shamanistic Khanate of Kazan in 1552.

The term "shamanism" was first applied by Western anthropologists as outside observers of the ancient religion of the Turks and Mongols, as well as those of the neighbouring Tungusic- and Samoyedic-speaking peoples. Upon observing more religious traditions around the world, some Western anthropologists began to also use the term in a very broad sense. The term was used to describe unrelated magicoreligious practices found within the ethnic religions of other parts of Asia, Africa, Australasia and even completely unrelated parts of the Americas, as they believed these practices to be similar to one another. While the term has been incorrectly applied by cultural outsiders to many Indigenous spiritual practices, the words “shaman” and “shamanism” do not accurately describe the variety and complexity that is Indigenous spirituality. Each nation and tribe has its own way of life, and uses terms in their own languages.

Mircea Eliade writes, "A first definition of this complex phenomenon, and perhaps the least hazardous, will be: shamanism = 'technique of religious ecstasy'." Shamanism encompasses the premise that shamans are intermediaries or messengers between the human world and the spirit worlds. Shamans are said to treat ailments and illnesses by mending the soul. Alleviating traumas affecting the soul or spirit are believed to restore the physical body of the individual to balance and wholeness. Shamans also claim to enter supernatural realms or dimensions to obtain solutions to problems afflicting the community. Shamans claim to visit other worlds or dimensions to bring guidance to misguided souls and to ameliorate illnesses of the human soul caused by foreign elements. Shamans operate primarily within the spiritual world, which, they believe, in turn affects the human world. The restoration of balance is said to result in the elimination of the ailment.

Criticism of the term

Further information: Medicine man

A tableau presenting figures from various cultures described as "shamans" in Western academic literature.

The anthropologist Alice Kehoe criticizes the term "shaman" in her book Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking. Part of this criticism involves the notion of cultural appropriation. This includes criticism of New Age and modern Western forms of shamanism, which, according to Kehoe, misrepresent or dilute Indigenous practices. Kehoe also believes that the term reinforces racist ideas such as the noble savage.

Kehoe is highly critical of Mircea Eliade's work on shamanism as an invention synthesized from various sources unsupported by more direct research. To Kehoe, citing practices such as drumming, trance, chanting, entheogen and hallucinogen use, spirit communication, and healing as definitive of shamanism ignores the fact that they exist outside of what is defined as shamanism and even play similar roles in nonshamanic cultures, for example chanting in the Abrahamic religions. She argues that these expression are unique to each culture that uses them and that such practices cannot be generalized easily, accurately, or usefully into a global religion of shamanism. Because of this, Kehoe is also highly critical of the hypothesis that shamanism is an ancient, unchanged, and surviving religion from the Paleolithic period.

The term has been criticized for its perceived colonial roots, and as a tool to perpetuate perceived contemporary linguistic colonialism. By Western scholars, the term "shamanism" is used to refer to a variety of different cultures and practices around the world, which can vary dramatically and may not be accurately represented by a single concept. Billy-Ray Belcourt, an author and award-winning scholar from the Driftpile Cree Nation in Canada, argues that using language with the intention of simplifying culture that is diverse, such as Shamanism, as it is prevalent in communities around the world and is made up of many complex components, works to conceal the complexities of the social and political violence that Indigenous communities have experienced at the hands of settlers. Belcourt argues that language used to imply “simplicity” in regards to Indigenous culture, is a tool used to belittle Indigenous cultures, as it views Indigenous communities solely as a result of a history embroiled in violence, that leaves Indigenous communities only capable of simplicity and plainness.

Anthropologist Mihály Hoppál also discusses whether the term "shamanism" is appropriate. He notes that for many readers, "-ism" implies a particular dogma, like Buddhism, Catholicism or Judaism. He recommends using the term "shamanhood" or "shamanship" (a term used in old Russian and German ethnographic reports at the beginning of the 20th century) for stressing the diversity and the specific features of the discussed cultures. He believes that this places more stress on the local variations and emphasizes that shamanism is not a religion of sacred dogmas, but linked to the everyday life in a practical way. Following similar thoughts, he also conjectures a contemporary paradigm shift. Piers Vitebsky also mentions that, despite really astonishing similarities, there is no unity in shamanism. The various, fragmented shamanistic practices and beliefs coexist with other beliefs everywhere. There is no record of pure shamanistic societies (although their existence is not impossible). Norwegian social anthropologist Hakan Rydving has likewise argued for the abandonment of the terms "shaman" and "shamanism" as "scientific illusions."

Dulam Bumochir has affirmed the above critiques of "shamanism" as a Western construct created for comparative purposes and, in an extensive article, has documented the role of Mongols themselves, particularly "the partnership of scholars and shamans in the reconstruction of shamanism" in post-1990/post-communist Mongolia. This process has also been documented by Swiss anthropologist Judith Hangartner in her landmark study of Darhad shamans in Mongolia. Historian Karena Kollmar-Polenz argues that the social construction and reification of shamanism as a religious "other" actually began with the 18th-century writings of Tibetan Buddhist monks in Mongolia and later "probably influenced the formation of European discourse on Shamanism".

History

Shamanism is a system of religious practice. Historically, it is often associated with Indigenous and tribal societies, and involves belief that shamans, with a connection to the otherworld, have the power to heal the sick, communicate with spirits, and escort souls of the dead to the afterlife. The origins of Shamanism stem from indigenous peoples of far northern Europe and Siberia.

Despite structural implications of colonialism and imperialism that have limited the ability of Indigenous peoples to practice traditional spiritualities, many communities are undergoing resurgence through self-determination and the reclamation of dynamic traditions. Other groups have been able to avoid some of these structural impediments by virtue of their isolation, such as the nomadic Tuvan (with an estimated population of 3000 people surviving from this tribe). Tuva is one of the most isolated Asiatic tribes in Russia where the art of shamanism has been preserved until today due to its isolated existence, allowing it to be free from the influences of other major religions.

Beliefs

There are many variations of shamanism throughout the world, but several common beliefs are shared by all forms of shamanism. Common beliefs identified by Eliade (1972) are the following:

• Spirits exist and they play important roles both in individual lives and in human society
• The shaman can communicate with the spirit world
• Spirits can be benevolent or malevolent
• The shaman can treat sickness caused by malevolent spirits
• The shaman can employ trances inducing techniques to incite visionary ecstasy and go on vision quests
• The shaman's spirit can leave the body to enter the supernatural world to search for answers
• The shaman evokes animal images as spirit guides, omens, and message-bearers
• The shaman can perform other varied forms of divination, scry, throw bones, and sometimes foretell of future events

As Alice Kehoe notes, Eliade's conceptualization of shamans produces a universalist image of Indigenous cultures, which perpetuates notions of the dead (or dying) Indian as well as the noble savage.

Shamanism is based on the premise that the visible world is pervaded by invisible forces or spirits which affect the lives of the living. Although the causes of disease lie in the spiritual realm, inspired by malicious spirits, both spiritual and physical methods are used to heal. Commonly, a shaman "enters the body" of the patient to confront the spiritual infirmity and heals by banishing the infectious spirit.

Many shamans have expert knowledge of medicinal plants native to their area, and an herbal treatment is often prescribed. In many places shamans learn directly from the plants, harnessing their effects and healing properties, after obtaining permission from the indwelling or patron spirits. In the Peruvian Amazon Basin, shamans and curanderos use medicine songs called icaros to evoke spirits. Before a spirit can be summoned it must teach the shaman its song. The use of totemic items such as rocks with special powers and an animating spirit is common.

Such practices are presumably very ancient. Plato wrote in his Phaedrus that the "first prophecies were the words of an oak", and that those who lived at that time found it rewarding enough to "listen to an oak or a stone, so long as it was telling the truth".

Belief in witchcraft and sorcery, known as brujería in Latin America, exists in many societies. Other societies assert all shamans have the power to both cure and kill. Those with shamanic knowledge usually enjoy great power and prestige in the community, but they may also be regarded suspiciously or fearfully as potentially harmful to others.

By engaging in their work, a shaman is exposed to significant personal risk as shamanic plant materials can be toxic or fatal if misused. Spells are commonly used in an attempt to protect against these dangers, and the use of more dangerous plants is often very highly ritualized.

Soul and spirit concepts

See also: Soul dualism

Душа

Душа обычно может объяснить больше, казалось бы, несвязанных явлений в шаманизме:

Выздоровление

Исцеление может быть тесно основано на душевных концепциях системы верований людей, которым служит шаман. Оно может заключаться в предполагаемом возвращении потерянной души больного человека.

Недостаток охотничьей дичи

Дефицит охотничьей дичи можно решить, «выпустив» души животных из их тайных обителей. Кроме того, многие табу могут предписывать поведение людей по отношению к дичи, чтобы души животных не чувствовали гнева или обиды, или чтобы довольная душа уже убитой добычи могла сказать другим, еще живым животным, что они могут позволить себя поймать и убить.

Бесплодие женщин

Считается, что бесплодие женщины можно вылечить, получив душу ожидаемого ребенка.

духи

Духи — невидимые существа, которые могут видеть только шаманы. Их рассматривают как людей, способных принимать тело человека или животного. Некоторые животные в своих физических формах также рассматриваются как духи, например, орел , змея , ягуар и крыса . Верования, связанные с духами, могут объяснить множество различных явлений. Например, важность рассказывания историй или выступления в качестве певца можно лучше понять, если изучить всю систему убеждений. Человек, который может запоминать длинные тексты или песни и играть на музыкальном инструменте, может рассматриваться как бенефициар контакта с духами (например, ханты ).

Упражняться

Смотрите также: Религиозный экстаз

Обычно шаманы пересекают ось мира и входят в «духовный мир», осуществляя переход сознания, входя в экстатический транс, либо аутогипнотически , либо посредством использования энтеогенов или ритуальных представлений. Используемые методы разнообразны и часто используются вместе.

Музыка и песни

Смотрите также: Шаманская музыка и Имитация звуков в шаманизме.

Как и сам шаманизм, музыка и песни, связанные с ней, в различных культурах разнообразны. В некоторых случаях песни, связанные с шаманизмом, предназначены для имитации звуков природы посредством звукоподражания .

Звуковой мимесис в различных культурах может выполнять и другие функции, не обязательно связанные с шаманизмом: практические цели, такие как заманивание дичи на охоту; или развлечения ( горловое пение инуитов ).

Инициирование и обучение

Шаманы часто утверждают, что их призвали через сны или знаки. Однако некоторые говорят, что их способности передаются по наследству. В традиционных обществах шаманское обучение различается по продолжительности, но обычно занимает годы.

Тернер и коллеги упомянут феномен, называемый «кризисом шаманской инициации», обряд посвящения будущих шаманов, обычно связанный с физическим заболеванием или психологическим кризисом. Значительную роль инициатических болезней в призвании шамана можно обнаружить на примере истории болезни Чуоннасуана , одного из последних шаманов среди тунгусских народов Северо-Восточного Китая .

Раненый целитель – это архетип шаманского испытания и путешествия. Этот процесс важен для молодых шаманов. Они страдают от болезни, которая ставит их на грань смерти. Говорят, что это происходит по двум причинам:

• Шаман переходит в подземный мир. Это происходит для того, чтобы шаман мог отправиться в его глубины и принести жизненно важную информацию для больных и племени.
• Шаман должен заболеть, чтобы понять болезнь. Когда шаманы преодолевают свою болезнь, они верят, что у них будет лекарство, способное исцелить всех, кто страдает.

Другие практики

• Экстатические танцы
• бдения
• Пост
• В этом

Предметы, используемые в духовной практике

Шаманы могут использовать разные материалы в духовной практике в разных культурах.

Золотой жрец-шаман в своих регалиях

• Барабаны . Барабан используют шаманы нескольких народов Сибири. Удар в барабан позволяет шаману достичь измененного состояния сознания или отправиться в путешествие между физическим и духовным мирами. Огромное восхищение вызывает та роль, которую акустика барабана играет для шамана. Шаманские бубны обычно изготавливаются из шкуры животного, натянутой на изогнутый деревянный обруч с ручкой поперек обруча.

Роли

Южно-молуккский шаман в ритуале изгнания нечистой силы с участием детей, Буру , Индонезия (1920 г.)

Шаман народа итнег на Филиппинах возобновляет подношение духу ( анито ) щита воина ( каласаг ) (1922)

Шаманы были концептуализированы как те, кто способен получить знания и силу для исцеления в духовном мире или измерении. У большинства шаманов есть сны или видения , которые передают определенные сообщения. Шаманы могут утверждать, что имеют или приобрели множество духов-проводников , которые, по их мнению, направляют и направляют их в путешествиях по духовному миру. Считается, что эти духи-проводники всегда присутствуют внутри шамана, хотя говорят, что другие сталкиваются с ними только тогда, когда шаман находится в трансе . Духовный наставник заряжает шаманов энергией, позволяя им войти в духовное измерение. Шаманы заявляют, что исцеляют общины и духовное измерение, возвращая утраченные части человеческой души, откуда бы они ни ушли. Шаманы также утверждают, что очищают лишнюю негативную энергию, которая, как говорят, сбивает с толку или загрязняет душу. Шаманы выступают в качестве посредников в своих культурах. Шаманы утверждают, что общаются с духами от имени сообщества, включая духов умерших. Шаманы верят, что могут общаться как с живыми, так и с мертвыми, чтобы облегчить волнения, нерешенные вопросы и доставить дары духам.

У селькупов морская утка — животное-дух. Утки летают в воздухе и ныряют в воду, поэтому считается, что они принадлежат как к верхнему, так и к нижнему миру. У других сибирских народов эти характеристики свойственны вообще водоплавающим птицам. Верхний мир — это загробная жизнь, в первую очередь связанная с умершими людьми, и считается, что доступ к нему осуществляется душой, путешествующей через портал в небе. Нижний мир или «мир внизу» — это загробная жизнь, в первую очередь связанная с животными, и считается, что доступ к ней осуществляется душой, путешествующей через портал на земле. В шаманских культурах многие животные считаются духовными животными.

Шаманы выполняют различные функции в зависимости от своей культуры; выздоровление, ведущий жертвоприношение , сохранение традиций посредством сказок и песен, гадание , и действует как психопомп («проводник душ»). Один шаман может выполнять несколько из этих функций.

В обязанности шамана может входить либо сопровождение душ умерших к их надлежащему жилищу (которые могут проводиться либо по одному, либо в группе, в зависимости от культуры), а также лечение недугов. Болезни могут быть либо чисто физическими недугами, такими как болезни, которые, как утверждается, излечиваются дарением, лестью, угрозами или борьбой с духом болезни (иногда последовательно пробуя все это), и которые могут быть завершены путем проявления якобы извлеченный знак духа болезни (показ этого, даже если он «обманный», должен внушить духу болезни, что он был побежден или находится в процессе поражения, чтобы он отступил и держался подальше от пациента). тело), ​​или же психические (в том числе психосоматические) недуги, такие как постоянный ужас, который также считается излечиваемым аналогичными методами. На большинстве языков другой термин, отличный от того, который переводится как «шаман», обычно применяется к религиозному чиновнику, ведущему жертвенные обряды («священник»), или к рассказчику («мудрецу») традиционных знаний; Однако в случае толкователя предзнаменований или снов функции могут частично совпадать (с функциями шамана).

Существуют отдельные типы шаманов, выполняющие более специализированные функции. Например, у нанайцев в роли психопомпа выступает особый вид шаманов. Других специализированных шаманов можно выделить в зависимости от типа духов или сфер духовного мира, с которыми шаман чаще всего взаимодействует. Эти роли различаются у ненцев , энцев и селькупских шаманов.

Помощник шамана Орокена (называемый ярдаланин , или «второй дух») знает много вещей о связанных с ним верованиях. Он или она сопровождает ритуалы и интерпретирует поведение шамана. Несмотря на эти функции, ярдаланин не является шаманом. Для этого помощника-интерпретатора было бы нежелательно впадать в транс.

Экологический аспект

Среди народа Тукано существует сложная система управления природными ресурсами и предотвращения истощения ресурсов из-за чрезмерной охоты. Эта система мифологически и символически концептуализирована верой в то, что нарушение ограничений на охоту может вызвать болезнь. Как главный учитель племенной символики, шаман может играть ведущую роль в этом экологическом управлении, активно ограничивая охоту и рыбалку. Шаман способен «выпустить» охотничьих животных или их души из их тайных обителей. У народа Пиароа есть экологические проблемы, связанные с шаманизмом. У инуитов ангаккук ( шаманы ) приносят души дичи из отдаленных мест. или путешествие души , чтобы попросить дичь у мифологических существ, таких как Морская Женщина .

Экономика

Способы, которыми шаманы добывают себе пищу и участвуют в повседневной жизни, различаются в зависимости от культуры. Во многих группах инуитов они оказывают услуги обществу и получают «должную оплату». и верьте, что плата отдана духам-помощникам. В отчетах говорится, что подарки и выплаты, которые получает шаман, даются его духом-партнером. Поскольку это обязывает шамана использовать свой дар и регулярно работать в этом качестве, дух награждает его полученными благами. Однако эти товары являются лишь «приветственными дополнениями». Их недостаточно, чтобы стать штатным шаманом. Шаманы живут, как и любой другой член группы, как охотник или домохозяйка. Из-за популярности туризма аяуаски в Южной Америке, в районах, часто посещаемых туристами, есть практикующие, которые зарабатывают на жизнь проведением церемоний.

Более того, из-за преобладания числа женщин-шаманов над мужчинами, шаманизм был и продолжает оставаться неотъемлемой частью экономического освобождения женщин. Шаманизм часто служит экономическим ресурсом благодаря требованию оплаты за услуги. Этот экономический доход был жизненно важен для женщин-шаманок, особенно тех, кто жил во времена династии Чосон в Корее (1392–1910 гг. н.э.). В культуре, которая не одобряла женскую экономическую автономию, практика шаманизма позволяла женщинам продвигаться финансово и независимо, что раньше было для них невозможно.

Академическое обучение

Саамский ноайди со своим барабаном

Когнитивный и эволюционный подходы

Среди ученых-когнитивистов и эволюционистов существуют две основные концепции объяснения шаманизма. Первая, предложенная антропологом Майклом Винкельманом, известна как «нейротеологическая теория». По мнению Винкельмана, шаманизм надежно развивается в человеческих обществах, поскольку он приносит ценную пользу практикующему, его группе и отдельным клиентам. В частности, предполагается, что состояния транса, вызванные танцами, галлюциногенами и другими триггерами, оказывают «интегративное» воздействие на познание, обеспечивая связь между психическими системами, специализирующимися на теории разума , социальном интеллекте и естественной истории. Благодаря такой когнитивной интеграции шаман может лучше предсказывать движение животных, разрешать групповые конфликты, планировать миграции и предоставлять другие полезные услуги.

Нейротеологическая теория контрастирует с «побочной» или «субъективной» моделью шаманизма, разработанной гарвардским антропологом Манвиром Сингхом. По мнению Сингха, шаманизм — это культурная технология, которая адаптируется (или взламывает) наши психологические предубеждения, чтобы убедить нас в том, что специалист может влиять на важные, но неконтролируемые результаты. Ссылаясь на работы по психологии магии и суеверий , Сингх утверждает, что люди ищут способы влиять на неопределенные события, такие как исцеление болезней, управление дождем или привлечение животных. Поскольку специалисты конкурируют за то, чтобы помочь своим клиентам контролировать эти результаты, они стимулируют эволюцию психологически неотразимой магии, создавая традиции, адаптированные к когнитивным предубеждениям людей. Шаманизм, утверждает Сингх, является кульминацией этого культурного эволюционного процесса — психологически привлекательным методом контроля неопределенности. Например, некоторые шаманские практики используют нашу интуицию о человечности: практикующие используют транс и драматические посвящения, чтобы, по-видимому, стать сущностями, отличными от обычных людей и, таким образом, более явно способными взаимодействовать с невидимыми силами, которые, как полагают, контролируют важные результаты. Влиятельные ученые-когнитивисты и антропологи, такие как Паскаль Бойер и Николас Хамфри , поддержали подход Сингха. хотя другие исследователи раскритиковали отказ Сингха от льгот на индивидуальном и групповом уровне.

Экологические подходы и теория систем

Херардо Райхель-Долматофф связывает эти концепции с развитием того, как современная наука (теория систем, экология, новые подходы в антропологии и археологии) рассматривает причинность менее линейным образом. Он также предлагает сотрудничество современной науки и преданий коренных народов.

Историческое происхождение

Шаманские практики могут зародиться еще в эпоху палеолита , предшествуя всем организованным религиям. и, конечно, еще в эпоху неолита . Самое раннее известное неоспоримое захоронение шамана (и, соответственно, самое раннее бесспорное свидетельство существования шаманов и шаманских практик) относится к эпохе раннего верхнего палеолита (ок. 30 000 лет назад) на территории нынешней Чешской Республики.

Исследователь санскрита и сравнительный мифолог Майкл Витцель предполагает, что все мировые мифологии, а также концепции и практики шаманов можно проследить до миграций двух доисторических популяций: « гондванского » типа (около 65 000 лет назад) и «гондванского» типа. Лавразийский » тип (около 40 000 лет назад).

места возрастом 12 000 лет В ноябре 2008 года исследователи из Еврейского университета в Иерусалиме объявили об открытии в Израиле , которое считается одним из самых ранних известных шаманских захоронений. Пожилую женщину положили на бок, раздвинув ноги и подобрав их в коленях. Десять больших камней были помещены на голову, таз и руки. Среди ее необычного погребального инвентаря были 50 целых черепаховых панцирей, человеческая ступня и некоторые части тел животных, такие как коровий хвост и орлиные крылья. Останки других животных принадлежат кабану, леопарду и двум куницам. "Похоже, что женщина... воспринималась как находящаяся в тесной связи с этими духами животных", - отметили исследователи. Могила была одной из по меньшей мере 28 могил на этом месте, расположенных в пещере в нижней Галилее и принадлежащих натуфийской культуре , но, как говорят, не похожа ни на одну другую среди эпипалеолитических натуфийцев или периода палеолита.

Семиотический и герменевтический подходы

Спорная этимология слова «шаман» — «тот, кто знает». подразумевая, среди прочего, что шаман является экспертом в объединении множества кодексов общества и что для того, чтобы быть эффективными, шаманы должны поддерживать в своем уме всеобъемлющее представление, которое дает им уверенность в знаниях . Согласно этой точке зрения, шаман использует (а аудитория понимает) множество кодов, выражая значения разными способами: вербально, музыкально, художественно и в танце. Смыслы могут проявляться в таких предметах, как амулеты . Если шаман хорошо знает культуру своего сообщества, и действует соответственно, их аудитория будет знать используемые символы и значения и, следовательно, доверять шаманскому работнику.

Существуют также семиотические , теоретические подходы к шаманизму. и примеры «взаимопротивоположных символов» в академических исследованиях сибирских преданий, отличающие «белого» шамана, который контактирует с небесными духами с добрыми целями днем, от «черного» шамана, который ночью контактирует со злыми духами с плохими целями. (Серия таких противоположных символов относилась к стоящему за ними мировоззрению. Аналогично тому, как грамматика располагает слова для выражения значений и передачи мира, это также формировало когнитивную карту). Предания шамана уходят корнями в фольклор сообщества, который представляет собой «мифологическую мысленную карту». Юха Пентикайнен использует понятие «грамматика ума».

Армин Гирц придумал и ввел герменевтику . или «этногерменевтика», интерпретация. Хоппал расширил этот термин, включив в него не только интерпретацию устных и письменных текстов, но и интерпретацию «визуальных текстов (включая движения, жесты и более сложные ритуалы и церемонии, выполняемые, например, шаманами)». Раскрытие анимистических взглядов в шаманизме, а также их актуальности для современного мира, где экологические проблемы подтвердили парадигмы баланса и защиты.

Упадок, возрождение и движения за сохранение традиций

Считается, что традиционный шаманизм коренных народов во всем мире приходит в упадок. Китобойные промыслы, которые часто взаимодействовали с группами инуитов, являются одним из источников этого упадка в этом регионе.

Шаман-врач из Кызыла , 2005 год. Предпринимаются попытки сохранить и возродить тувинский шаманизм: бывшие настоящие шаманы снова начали практиковать, а молодые ученики получают организованное образование.

Во многих районах бывшие шаманы перестали выполнять свои привычные функции в сообществе, так как почувствовали насмешки со стороны собственного сообщества. или считали свое прошлое обесцененным и не желали говорить о нем этнографам.

Помимо личных сообщений бывших шаманов, фольклорные тексты могут прямо повествовать о процессе ухудшения. Например, бурятский эпический текст подробно описывает чудесные деяния древнего «первого шамана» Кара-Гюргана: он мог даже соревноваться с Богом, творить жизнь, украсть у Бога душу больного без его согласия. В последующем тексте сокрушается, что шаманы прежних времен были сильнее, обладая такими способностями, как всевидение, гадания даже на десятилетия вперед, двигаясь со скоростью пули.

В большинстве пострадавших районов шаманские практики прекратили свое существование, а настоящие шаманы умирают, а вместе с ними умирают и их личные переживания. Потеря воспоминаний не всегда смягчается тем фактом, что шаман не всегда является единственным человеком в сообществе, который знает верования и мотивы, связанные с местным шаманством. Хотя шаманам часто верят и доверяют именно потому, что они «приспосабливаются» к убеждениям сообщества, некоторые части знаний, связанных с местным шаманством, состоят из личного опыта шамана или уходят корнями в его семейную жизнь, таким образом, они теряются со своей смертью. Кроме того, во многих культурах вся традиционная система верований оказалась под угрозой (часто вместе с частичным или полным языковым сдвигом ), а другие люди сообщества, помня связанные с ними верования и обычаи (или язык вообще), состарились или умерли, многие фольклорные воспоминания, песни и тексты были забыты, что может угрожать даже таким народам, которые смогли сохранить свою изоляцию до середины 20 века, как нганасаны .

Некоторые районы могут испытывать длительное сопротивление из-за своей удаленности.

• Варианты шаманизма среди инуитов когда-то были широко распространенным (и весьма разнообразным) явлением, но сегодня практикуются редко, а также уже пришли в упадок среди многих групп, даже когда проводились первые крупные этнологические исследования. например, среди инуитов в конце 19-го века умер Саглок, последний ангаккук , который, как считалось, мог путешествовать по небу и под водой, - и многие другие прежние шаманские способности также были потеряны в это время, например, чревовещание и ловкость рук.
• Изолированное расположение нганасан позволило шаманизму быть среди них живым явлением даже в начале 20 века. Церемонии последних известных шаманов-нганасанов были записаны на пленку в 1970-х годах.

После того, как общий упадок стал примером общего упадка даже в самых отдаленных районах, в ответ на него предпринимаются усилия по возрождению или сохранению традиций. Помимо сбора воспоминаний, есть и сохраняющие традиции и даже усилия по возрождению, во главе с настоящими бывшими шаманами (например у народа Саха и тувинцы).

Коренные американцы в Соединенных Штатах не называют свои традиционные духовные пути «шаманизмом». Однако, по словам Ричарда Л. Аллена, исследовательского и политического аналитика народа чероки , их регулярно заваливают расспросами о шаманах-мошенниках , также известных как («люди пластической медицины»). Он добавляет: «Можно предположить, что любой, кто претендует на звание «шамана, духовного целителя или трубочника» чероки, эквивалентен современному медицинскому шоу и продавцу змеиного масла».

Существуют также неошаманистские движения, которые обычно существенно отличаются от традиционных шаманских практик и верований и часто имеют больше связи с сообществами Нью Эйдж, чем с традиционными культурами.

Региональные вариации

Основная статья: Региональные формы шаманизма

См. также

• Божественное безумие
• Знахарь
• Язычество
• Ограбление
• Люди исцеляются
• Белая магия
• беглец
• Это
• Погоня
• Мы (шаман)
• Нейроантропология
• Каждый
• Пластиковый шаман
• Доисторическая медицина
• Реинкарнация (Хо-Чанк)
• Сейдр
• Церемония встряхивания палатки
• Шаман Кинг
• ловец душ
• Полет души
• Дух супруга
• Танк
• Тламатини
• Здухач
• Дух (сверхъестественная сущность)

Ссылки

Источники

• Баруске, Хайнц (1969). Эскимосские сказки . Сказки мировой литературы (на немецком языке). Дюссельдорф • Кёльн: Ойген Дидерихс Верлаг. Название означает: «Эскимосские сказки», серия означает: «Сказки мировой литературы».
• Боглар, Лайош (2001). Лица культуры. Мозаики из кругов культурной антропологии . СВЯЗАННЫЕ НАУКИ (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Napvilág. ISBN  978-963-9082-94-6 . Название означает «Лики культуры. Мозаики из области культурной антропологии».
• Чаплицка, М.А. (1914). «Виды шамана» . Шаманизм в Сибири. Коренные жители Сибири. Исследование в области социальной антропологии . предисловие Маретта, Р.Р. Сомервилльский колледж, Оксфордский университет; Кларендон Пресс. ISBN  978-1-60506-060-6 .
• Дешен, Бруно (2002). «Горловое пение инуитов» . Музыкальные традиции . Журнал традиционной музыки всего мира.
• Диосеги, Вилмос (1968). По следам шаманов в Сибири. Рассказ об этнографической исследовательской экспедиции . Перевод Аниты Райкай Бабо (с венгерского). Остерхаут: Антропологические публикации.
• Диосеги, Вилмос (1962). Шаманизм . Малая библиотека жизни и науки (на венгерском языке). Будапешт: Мысль. ISBN  978-963-9147-13-3 . Название означает: «Шаманизм».
• Диосеги, Вилмос (1998) [1958]. Воспоминания о шаманизме в венгерской народной культуре (на венгерском языке) (1-е переиздание). Будапешт: Академическое издательство. ISBN  978-963-05-7542-3 . Название означает: «Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре».
• Фиенуп-Риордан, Энн (1994). Границы и переходы: правило и ритуал в устной традиции юпиков-эскимосов . Норман, Оклахома: Университет Оклахомы Пресс. ISBN  978-0-585-12190-1 .
• Фок, Нильс (1963). Вайвай. Религия и общество амазонского племени . Записки Национального музея, Этнографическая серия, VIII. Копенгаген: Национальный музей Дании.
• Фройхен, Питер (1961). Книга эскимосов . Кливленд • Нью-Йорк: Всемирная издательская компания. ISBN  978-0-449-30802-8 .
• Хайду, Питер (1975). «Лингвистические основы родства». В Хайду, Петер (ред.). Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Корвина. ISBN  978-963-13-0900-3 . Название означает: «Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников»; глава означает «Лингвистическая основа взаимоотношений».
• Хоппал, Михай (1994). Шаманы, души и символы (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Геликон. ISBN  978-963-208-298-1 . Название означает «Шаманы, души и символы».
• Хоппал, Михай (1998). «Верования оккупантов и венгерский шаманизм». Фольклор и сообщество (на венгерском языке). Будапешт: Книжная мастерская Сефалома. стр. 40–45. ISBN  978-963-9028-14-2 . Название означает «Система верований венгров, когда они вошли в Паннонский бассейн, и их шаманизм».
• Хоппал, Михай (2005). Шаманы в Евразии (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. ISBN  978-963-05-8295-7 . Название означает «Шаманы Евразии», книга издана также на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издателя с кратким описанием книги (на венгерском языке). Архивировано 2 января 2010 г. в Wayback Machine .
• Хоппал, Михай (2006a). «Шаманы, культуры и исследователи на рубеже тысячелетий». В Хоппале, Михай; Сатмари, Ботонд; Такач, Андраш (ред.). Шаманы и культуры . Будапешт: Мысль. стр. 9–25. ISBN  978-963-9450-28-8 . Название главы означает «Шаманы, культуры и исследователи в тысячелетии», название книги — «Шаманы и культуры».
• Хоппал, Михай (2007b). «Является ли шаманизм народной религией?». Шаманы и традиции (Том 13) . Библиотека Шаманизма. Будапешт: Академическое издательство. стр. 11–16. ISBN  978-963-05-8521-7 .
• Хоппал, Михай (2007c). «Экоанимизм сибирского шаманства». Шаманы и традиции (Том 13) . Библиотека Шаманизма. Будапешт: Академическое издательство. стр. 17–26. ISBN  978-963-05-8521-7 .
• Янхунен, Юха. Сибирская шаманская терминология. Воспоминания Финно-угорского общества, 1986, 194: 97–117.
• Хью-Джонс, Кристина (1980). Из Молочной реки: пространственные и временные процессы в северо-западной Амазонии . Кембриджские исследования в области социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-22544-1 .
• Хью-Джонс, Стивен (1980). Пальма и Плеяды. Посвящение и космология в Северо-Западной Амазонии . Кембриджские исследования в области социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-21952-5 .
• Клейван, Инге; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада. Иконография религий, Раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-07160-5 .
• Меновщиков, Г. А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диосеги, Вилмош (ред.). Народные верования и фольклорные традиции Сибири . Будапешт: Академическое издательство.
• Надь, Беата Богларка (1998). «Северные самоеды». В Чепреги, Марта (ред.). Финно-угорский гид . Панорама (на венгерском языке). Будапешт: Книжное издательство Medicina. стр. 221–34. ISBN  978-963-243-813-9 . Глава означает «Северные самодийские народы», название означает финно-угорский справочник .
• Наттиез, Жан Жак . Инуитские игры и песни / Chants et Jeux des Inuit . Musiques & musiciens du monde / Музыка и музыканты мира. Монреаль: Исследовательская группа по музыкальной семиотике , музыкальный факультет Монреальского университета. . Песни доступны в Интернете на веб-сайте этнопоэтики , курируемом Джеромом Ротенбергом .
• Нолл, Ричард ; Ши, Это (2004). Мэн Цзинь Фу), Последний шаман золота Северо-Восточного Китая» PDF ) ( «Чуоннасуан ( Том. 6. Сеул КР: Нью-Йорк. Здания (Соган Тэхаккё. Чонгё Ёнгусо.). стр. 100-1 135–62. Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта . Получено мая , 28 . В нем описывается жизнь Чуоннасуана, последнего шамана орокен Северо -Восточного Китая.
• Рейнхард, Йохан (1976) «Шаманизм и одержимость духом: проблема определения». В книге «Одержимость духом в непальских Гималаях» , Дж. Хичкок и Р. Джонс (ред.), Нью-Дели: Издательство Vikas, стр. 12–20.
• Симамура, Иппей Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят. Иокогама, Япония: Шумпуша, 2014.
• Сингх, Манвир (2018). «Культурная эволюция шаманизма» . Поведенческие и мозговые науки . 41 : е66, 1–61. дои : 10.1017/S0140525X17001893 . ПМИД   28679454 . S2CID   206264885 . Краткое изложение культурно-эволюционных и когнитивных основ шаманизма; опубликовано с комментариями 25 ученых (в том числе антропологов, философов и психологов).
• Тернер, Роберт П.; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани и Лу, Фрэнсис Г. (1995) Религиозная или духовная проблема. Культурно-чувствительная диагностическая категория в DSM-IV . Журнал нервных и психических заболеваний, том 183, № 7, стр. 435–44.
• Фойгт, Миклош (2000). «Шаман – слово и его значение». С начала мира. Историческое фольклористика (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Universitas. стр. 41–45. ISBN  978-963-9104-39-6 . В главе обсуждается этимология и значение слова «шаман».
• Винкельман, Майкл (2000). Шаманизм: Нейронная экология сознания и исцеление . Вестпорт, Коннектикут: Берген и Гави. ISBN  978-963-9104-39-6 . Основная работа по эволюционным и психологическим истокам шаманизма.
• Витцель, Майкл (2011). «Шаманизм в Северной и Южной Евразии: их отличительные методы и изменение сознания» (PDF) . Информация по общественным наукам . 50 (1): 39–61. дои : 10.1177/0539018410391044 . S2CID   144745844 .

Дальнейшее чтение

• Джозеф Кэмпбелл , Маски Бога: первобытная мифология. 1959 год; переиздание, Нью-Йорк и Лондон: Penguin Books, 1976. ISBN   978-0-14-019443-2
• Харнер, Майкл, Путь шамана: Путеводитель по силе и исцелению, Harper & Row Publishers, Нью-Йорк, 1980 г.
• Ришар де Милль, изд. Документы Дон Хуана: дальнейшие споры о Кастанеде. Санта-Барбара, Калифорния: Росс-Эриксон, 1980.
• Джордж Деверо, «Шаманы как невротики» , американский антрополог , новая серия, том. 63, № 5, Часть 1. (октябрь 1961 г.), стр. 1088–90.
• Джей Кортни Файкс, Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые , Millennia Press, Канада, 1 993 ISBN   978-0-9696960-0-1
• Оке Хульткранц (почетный главный редактор): Шаман . Журнал Международного общества шаманских исследований
• Филип Дженкинс, «Ловцы снов: как господствующая Америка открыла для себя исконную духовность». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN   978-0-19-516115-1
• Элис Кехо, Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN   978-1-57766-162-7
• Дэвид Чарльз Мэннерс , В тени ворон . (содержит рассказы из первых рук о непальской традиции джханкри) Oxford: Signal Books, 2011. ISBN   978-1-904955-92-4 .
• Джордан Д. Пейпер, Духи пьяны: сравнительные подходы к китайской религии , Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press, 1995. ISBN   978-0-7914-2315-8 .
• Смит, Фредерик М. (2006). Одержимость собой: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе . Издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-13748-5 . стр. 195–202.
• Барбара Тедлок, Время и горные майя , Университет Нью-Мексико, 1992. ISBN   978-0-8263-1358-4
• Сильвия Томашкова, Своенравные шаманы: предыстория идеи , University of California Press, 2013. ISBN   978-0-520-27532-4
• Мишель Вебер , « Шаманизм и протосознание », у Рене Лебрена, Жюльена Де Вос и Э. Ван Квикельберг (редакторы), Deus Unicus . Материалы конференции «У истоков монотеизма и религиозного скептицизма», организованной в Лувен-ла-Нев 7 и 8 июня 2013 г. Центром истории религий кардинала Жюльена Риса [Cardinalis Julien Ries and Pierre Bordreuil in memoriam], Тюрнхаут, Брепольс, колл. Homo Religiosus series II, 14, 2015, стр. 247–60.
• Андрей Знаменский, Шаманизм в Сибири: российские записи сибирской духовности. Дордрех и Бостон: Kluwer/Springer, 2003. ISBN   978-1-4020-1740-7
• Андрей Знаменский, Красота первобытного: шаманизм и западное воображение. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2007. ISBN   978-0-1951-7231-7
• Чонхо Ким (18 января 2018 г.), Корейский шаманизм , doi : 10.4324/9781315198156 , Wikidata   Q116984658
• КИМ, ЭНДРЮ ЮНГИ. (2000). «Христианство, шаманизм и модернизация в Южной Корее». Перекрестные течения . 50 (1/2): 112–119. ISSN   0011-1953 . JSTOR   24461237 . Викиданные   Q116984667 .
• ЛОРЕЛ КЕНДАЛЛ (сентябрь 1996 г.). «Корейские шаманы и духи капитализма». Американский антрополог . 98 (3): 512–527. дои : 10.1525/AA.1996.98.3.02A00060 . ISSN   0002-7294 . Викиданные   Q116984704 .

Внешние ссылки

• AFECT Благотворительная организация, защищающая традиционные культуры северного Таиланда.
• Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу), Последний шаман орокенов Северо -Восточного Китая, авторы Ричард Нолл и Кун Ши ( копия из Интернет-архива из
• New Age Frauds and Plastic Shamans — организация, призванная предупреждать соискателей об учителях-мошенниках и помогать им избежать эксплуатации или участия в эксплуатации.
• Шаманские обряды исцеления. Татьяна Сем, Российский этнографический музей.
• Шаманизм и образ тевтонского божества, Один А. Асбьёрн Йон
• Шаманизм в Сибири – фотографии Станды Крупара
• Исследования сибирского шаманизма и религий финно-угорских народов Аадо Линтропа, Группа народных верований и медиа Эстонского литературного музея
• Вид с истоков» Коренные народы Амазонки и экология Джерардо Райхель-Долматов «
• НПО «Самгалдай» – благотворительная некоммерческая неправительственная организация по сохранению монгольских традиционных шаманских практик и ритуалов, действующая в Монголии.