Любовная магия
![]() | Тон или стиль этой статьи могут не отражать энциклопедический тон , используемый в Википедии . ( сентябрь 2009 г. ) |

Часть серии о |
Любовь |
---|
![]() |
Любовная магия — это тип магии , который существовал или в настоящее время существует во многих культурах мира как часть народных верований, как духовенства, так и мирян почти всех религий. Исторически это засвидетельствовано на клинописных табличках из Месопотамии , в древнеегипетских текстах и более поздних коптских текстах, в греко - римском мире, в сирийских текстах, в европейском средневековье и раннем Новом времени, а также среди всех еврейских групп, которые сосуществовали. с этими группами.
Точное определение того, что представляет собой «любовная магия», может быть трудно установить, и оно будет варьироваться от ученого к ученому, но общей темой, разделяемой многими, является использование магии для начала, сохранения или разрыва отношений определенного типа, будь то ради чисто сексуальные или романтические цели или и то, и другое. Инструменты и методы, используемые в ее практике, существенно не отличаются от того, как практикуются другие формы магии, и включают устные и письменные заклинания и заклинания , куклы, талисманы , амулеты , зелья и ритуалы .
Поскольку большинство сохранившихся источников касаются любви между мужчиной и женщиной, при обсуждении этих источников наблюдается сильная гетеросексуальная предвзятость, хотя известно несколько примеров, касающихся любви между двумя мужчинами и двумя женщинами, например, греческие таблички с проклятиями . любовной магии Мотивы появляются в литературе и искусстве , в мифологии многих культур. В современной художественной литературе такое встречается реже, за исключением фэнтези (например, «Гарри Поттер» ), хотя даже в этом случае оно встречается нечасто и может изображаться как негативное.
Древняя любовная магия в клинописи
[ редактировать ]Ранние примеры любовной магии можно найти на древнем Ближнем Востоке , датируемые ок. 2200 г. до н. э. Клинописные таблички, хранящие ритуалы эротической магии, были обнаружены в Телль-Ингаре и Исине (современный Ирак). [1] Подобные ритуалы засвидетельствованы в Древнем Египте, например, на остраконе двадцатой династии (XII-XI вв. до н.э.). [2] Привороты и ритуалы были найдены у шумеров, аккадцев и вавилонян, а используемые в них формулы можно встретить в более поздние периоды времени на Ближнем Востоке у других народов.
Эллинистическая любовная магия
[ редактировать ]Заклинания эротического влечения и принуждения встречаются в синкретической магической традиции эллинистической Греции , которая включала египетские и еврейские элементы, как документировано в таких текстах, как Греческие магические папирусы , а также археологически на амулетах и других артефактах, датируемых II веком до нашей эры (а иногда и раньше). ) до конца 3-го века нашей эры. Эти магические практики продолжали влиять на частные ритуалы в Галлии среди кельтских народов, в римской Британии и среди германских народов . [3]
Кристофер А. Фараоне , профессор классической литературы Чикагского университета, специализирующийся на текстах и практиках, касающихся магии, проводит различие между магией эроса , практикуемой мужчинами, и магией филии , практикуемой женщинами. [4] Эти два типа заклинаний могут быть напрямую связаны с гендерными ролями мужчин и женщин в Древней Греции. Женщины использовали заклинания филии , потому что они больше зависели от своих мужей. В браке женщины были бессильны, поскольку мужчинам по закону разрешалось разводиться. В результате многие использовали любые средства, необходимые для сохранения брака, что означало больший интерес к заклинаниям, вызывающим привязанность. Магия Филии использовалась женщинами, чтобы держать своего спутника-мужчину на расстоянии и сохранять верность. [3] Заклинания Эроса в основном практиковались мужчинами и небольшой группой женщин, например, проститутками, и использовались, чтобы вселить в жертву похоть. Однако сам Фараоне также утверждает, что магию эроса можно рассматривать как агрессивную магию, а филию - как неагрессивную.
В то время как некоторые ученые используют модель Фараоне, например, Кэтрин Райдер, хотя она слегка ее модифицирует, она подвергается сомнению со стороны других ученых, таких как Ирен Сальво, которая указывает на исключения из его классификации и считает, что они лучше объясняют, как любовная магия в эллинистической традиции. Греция действительно сработала. Она отмечает, что были мужчины, использовавшие заклинания филия , и женщины, использовавшие заклинания эроса , которые не были проститутками или вообще жили как мужчины.
Любовная магия в эпоху Возрождения
[ редактировать ]Магия была дорогой и, как полагали, наносила заклинателю серьезный вред; поэтому к этому не относились легкомысленно. [5] заколдовали не кого-нибудь Таким образом, в эпоху Возрождения , а те союзы, которые имели особое значение. Объектами любовной магии чаще становились мужчины и женщины со статусом и расположением. Экономические или социальные классовые ограничения часто препятствовали браку, и любовная магия рассматривалась как способ сломать эти барьеры и привести к социальному прогрессу. [6]
Хотя заклинания должны были храниться в секрете, им очень редко удавалось это сделать. Однако, если жертва понимала, что на нее наложено заклинание, сама веря в магию, она часто подчинялась веримым чарам, добавляя эффективности любовной магии. [5]
С доминированием христианства и католицизма в Европе в эпоху Возрождения элементы христианства просочились и в сами магические ритуалы. Часто в алтарях церквей прятали глиняные куклы или письменные свитки с заклинаниями или во время ритуалов зажигали святые свечи. Иногда гостию католической мессы использовали в ритуалах для достижения желаемого результата. Таким образом, любовная магия в эпоху Возрождения была одновременно христианской и языческой . [7]
Женщины в любовной магии
[ редактировать ]По мнению историка Гвидо Руджеро, любовная магия рассматривается как опирающаяся «… в значительной степени на то, что считалось типично женским: фертильность, рождение, менструация (которые рассматриваются как тесно связанные как с фертильностью, так и с рождением), а также «природа» или «постыдные части» женщины. «то есть гениталии». [8] Этот женский атрибут отражен в такой литературе, как « Malleus Maleficarum» , а также в судебных процессах Святой Канцелярии , в которых большинство дел, переданных на рассмотрение совета, касались женщин, обвиненных в околдовывании мужчин. Это иллюстрирует распространенный стереотип о том, что мужчины не занимаются магией. [9] По мнению историков Гвидо Руджеро и Кристофера А. Фараоне, любовная магия часто ассоциировалась с проститутками и куртизанками, но это подвергалось сомнению другими учеными, такими как Кэтрин Райдер, которая, изучая позднесредневековые западноевропейские пастырские руководства и примеры , особенно английские, , утверждает, что это произошло примерно во время ранних судебных процессов над ведьмами и, возможно, на него повлиял тот факт, что женщины, которых чаще всего судили за любовную магию, были женщинами с плохой репутацией, состоявшими в незаконных отношениях, или и тем, и другим. В раннем средневековье только замужние женщины изображались практикующими любовную магию на своих мужьях.
В раннем средневековье есть некоторые свидетельства того, что женщины считались более склонными к занятиям любовной магией. Например, в работах Регино из Прюма , Бурхарда из Вормса и Хинкмара практикующие любовную магию обычно имеют женский пол. [10] Однако в пастырских руководствах и примерах того же периода практикующие часто вообще не имеют гендерной принадлежности или в основном выделяются мужчины.
То, как современные ученые интерпретируют то, как средневековые и ранние современные европейцы относились к женщинам, ведьмам и магии, традиционно находится под сильным влиянием женоненавистнического антиколдовского трактата 1487 года « Malleus Maleficarum», написанного Генрихом Крамером. В первом разделе этого текста обсуждается сексуальность женщин по отношению к дьяволу. Генрих Крамер написал в своей книге, что «все колдовство происходит от плотской похоти, которая у женщин ненасытна». [11] Но, как отметили Райдер и другие, это может отражать мнение одного человека в одном регионе и не было широко распространено в Европе в целом.
Мэтью В. Дики, выдающийся ученый-маг, утверждает, что мужчины были главными заклинателями любовной магии. [12] С демографической точки зрения они предполагают, что самую большую возрастную группу, практиковавшую любовную магию, составляли молодые мужчины, нацеленные на молодых, недоступных женщин. Существует множество объяснений того, почему литературный мир противопоставляет реальность в этой области, но общепринятая интерпретация состоит в том, что мужчины пытались абстрагироваться от ассоциаций. [13]
В литературе и искусстве
[ редактировать ]В литературе и искусстве мотив настоящего приворота, используемого для создания или разрыва отношений, как правило, в пользу одного из главных героев, довольно распространен, особенно в древней литературе и искусстве, и иногда вызывает трагические неудачи и осложнения в жизни. - сказали главные герои. Одним из самых ранних проявлений этой темы в западном мире является миф о смерти героя Геракла от его последней жены Деянеры , которую кентавр обманом заставил убить его отравленной рубашкой, которая, по его словам, снова разожгла бы его любовь к ней. она чувствует, что его любовь когда-нибудь угаснет. Знаменитая трактовка этой темы содержится в опере Рихарда Вагнера 1865 года «Тристан и Изольда» , которая, в свою очередь, восходит к той же эпопее Готфрида фон Страсбурга . Другими примерами использования мотива любовной магии являются опера Доницетти 1832 года «Эликсир любви» ( L'Elisir d'amore ) и балет Мануэля де Фальи 1915 года «El amor brujo» («Магия любви»). [ нужна ссылка ] Его использование также можно найти в современной фантастической фантастике, такой как сериал о Гарри Поттере , хотя, поскольку наиболее известное его использование - заставить мужчину полюбить женщину, которую он не любит, что рождает главного злодея сериала, потому что он не может понять концепцию. любви из-за его концепции без любви, это не является положительным применением, и любовные зелья имеют в фандоме репутацию магического эквивалента наркотиков для изнасилования на свидании («крыше»).
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Р. Пиентка, «Афродизиаки и любовная магия на Древнем Ближнем Востоке», в С. Парпола и Р. М. Уайтинг (ред.), Секс и гендер на Древнем Ближнем Востоке (2 тома; Хельсинки, 2002), том. II, стр. 507-522.
- ^ Дж. Ф. Боргоутс , Древние египетские магические тексты (Лейден, 1978), с. 1.
- ^ Jump up to: а б Например, Дж. Х. Граттан и Чарльз Сингер, «Англосаксонская магия и медицина». Специально иллюстрировано из полуязыческого текста Lacnunga (Oxford University Press, 1952); Феликс Грендон, Англосаксонские заклинания (Библиотека Фолкрофта, 1974), пассим (в основном о христианских элементах и традиционной магии); Энн ван Арсдалл, Средневековые лечебные травы: древнеанглийский гербарий и англосаксонская медицина (Routledge, 2002), с. 52 и след. с предостережениями относительно распутывания различных нитей магической традиции; Карен Луиза Джолли, «Обнаружение чар: медицина, литургия и фольклор», в журнале «Популярная религия в позднесаксонской Англии » (University of North Carolina Press, 1996), стр. 96 и след.
- ^ Пол К. Розенблатт, стр. 482.
- ^ Jump up to: а б Розенблатт, Пол С.п. 482-7
- ^ Мэтью В. Дики, стр. 564
- ^ Гвидо Руджеро стр.225
- ^ Гвидо Руджеро стр.114
- ^ Мэтью В. Дики, стр.564
- ^ Стоун, Рэйчел; Уэст, Чарльз (2016). Развод короля Лотара и королевы Теутберги . Издательство Манчестерского университета.
- ^ Барбара Холдридж, Malleus Maleficarum
- ^ Мэтью В. Дики, стр.563
- ^ Мэтью В. Дики, стр.564
Ссылки
[ редактировать ]- Мэтью В. Дики. «Кто практиковал любовную магию в классической античности и в позднеримском мире?» The Classical Quarterly , новая серия, Vol. 50, № 2 (2000), стр. 563–583. Опубликовано: Издательство Кембриджского университета
- Ольга Люсия Вальбуэна. «Волшебницы, любовная магия и инквизиция лингвистического колдовства в Селестине». ПМЛА , Том. 109, № 2 (март 1994 г.), стр. 207–224. Издатель: Ассоциация современного языка
- Пол С. Розенблатт. «Общение в практике любовной магии». Социальные силы , Vol. 49, № 3 (март 1971 г.), стр. 482–487. Опубликовано: University of North Carolina Press.
- Роберт В. Ширли и А. Кимбалл Ромни. «Любовная магия и тревога социализации: межкультурное исследование». Американский антрополог , Новая серия, Том. 64, № 5, часть 1 (октябрь 1962 г.), стр. 1028–1031. Блэквелл Паблишинг
- Саар, Ортал-Пас. « Некоторые наблюдения о еврейской любовной магии: важность культурной специфики », Societas Magica 24 (2010), стр. 1–4.
- Саар, Ортал-Пас. Еврейская любовная магия: от поздней античности до средневековья . Лейден и Бостон: Брилл, 2017.
- Руджеро, Гвидо. Связывающие страсти . Оксфорд Оксфордшир: Издательство Оксфордского университета, 1993 г.
- Сак, Роберт Дэвид. «Магия и космос» Анналы Ассоциации американских географов , Vol. 66, № 2 (июнь 1976 г.), стр. 309–322. Опубликовано: Taylor & Francisco, Ltd. от имени Ассоциации американских географов.
- Барбара Холдридж, 1430-1505 Malleus Maleficarum [звукозапись] / Генрих Крамер и Джеймс Спренгер; перевод Монтегю Саммерса. Сокращенно Барбарой Холдридж, издательство Caedmon, 1974 г.