Европейское колдовство

» Ганса Бальдунга Грина « Три ведьмы , ок. 1514

Европейское колдовство — это многогранное историческое и культурное явление, которое развивалось на протяжении веков, оставляя след в социальном, религиозном и правовом ландшафте континента. Корни европейского колдовства уходят в классическую древность , когда концепции магии и религии были тесно связаны, а общество тесно интегрировало магические и сверхъестественные верования. В Древнем Риме , тогда языческом обществе, существовали законы против вредоносной магии. В средние века обвинения в ереси и поклонении дьяволу стали более распространенными. К началу Нового времени крупная охота на ведьм началась , отчасти вызванная религиозной напряженностью, социальными тревогами и экономическими потрясениями. Ведьм часто рассматривали как опасных волшебниц или колдунов, заключивших договор с Дьяволом , способных причинить вред посредством черной магии . Феминистская интерпретация процессов над ведьмами заключается в том, что женоненавистнические взгляды на женщин привели к ассоциации женщин и злонамеренного колдовства .

Одним из ключевых текстов, сформировавших охоту на ведьм, был « Malleus Maleficarum» , трактат 1486 года, который обеспечил основу для выявления, преследования и наказания ведьм. Растущее влияние католической церкви привело к волне судов над ведьмами по всей Европе. Обычно обвинения в колдовстве исходили от соседей и вытекали из социальной напряженности. Обвинения часто были направлены против маргинализированных лиц, в том числе женщин, пожилых людей и тех, кто не соответствовал общественным нормам. Женщины выдвигали обвинения так же часто, как и мужчины. Простые люди верили, что волшебные целители (называемые « хитрыми людьми » или «мудрыми людьми») могут отменить колдовство. Этих волшебных целителей иногда называли вредными ведьмами, но, похоже, они составляли меньшинство обвиняемых. Помешательство на ведьмах достигло своего пика между 16 и 17 веками, в результате чего были казнены десятки тысяч людей. Этот темный период истории отражает слияние суеверий , страха и авторитета, а также общественную тенденцию находить козлы отпущения в сложных проблемах.

также В 17 веке Российское царство пережило свою собственную серию судебных процессов над колдовством. Ведьм часто обвиняли в колдовстве и сверхъестественных действиях , что приводило к их отлучению от церкви и казни. Смешение церковной и светской юрисдикций в российском подходе к судам над ведьмами подчеркнуло переплетенную природу религиозной и политической власти того времени. По мере развития 17-го века страх перед ведьмами превратился из простого суеверия в инструмент политического манипулирования, при этом обвинения использовались против людей, которые представляли угрозу правящей элите.

С 1940-х годов неоязыческие движения колдовства в Европе возникли , стремящиеся возродить и по-новому интерпретировать древние языческие и мистические практики. Викка , впервые основанная Джеральдом Гарднером , выделяется как одна из самых влиятельных неоязыческих традиций. Черпая вдохновение из церемониальной магии , исторического язычества и ныне дискредитированной теории культа ведьм , Викка подчеркивает связь с природой, божественным и личностным ростом. Точно так же Стрегерия в Италии отражает желание воссоединиться с дохристианскими духовными корнями страны. Многие из этих неоязычников предпочитают называть себя «ведьмами». Современное неоязыческое колдовство в Европе включает в себя широкий спектр традиций, отражающих сочетание исторических влияний, современных интерпретаций, новых религиозных движений и поиска духовной аутентичности в быстро меняющемся мире.

Концепция

Концепция злонамеренной магии с тех пор встречается в культурах по всему миру. и сегодня это заметно в некоторых культурах. Большинство обществ верили и боялись способности некоторых людей причинять сверхъестественный вред и несчастья другим. Это может происходить из-за склонности человечества «желать приписывать событиям замечательного удачи или невезения деятельности, человеческой или сверхчеловеческой ».

Историки и антропологи рассматривают концепцию «колдовства» как один из способов, с помощью которых люди пытались объяснить странные несчастья. Некоторые культуры боялись колдовства гораздо меньше, чем другие, потому что они склонны находить другие объяснения странным несчастьям; например, что это было вызвано богами, духами, демонами или феями или другими людьми, которые невольно наложили сглаз . Например, гэлы Ирландии и Шотландского нагорья исторически твердо верили в народ фей , которые могли причинить сверхъестественный вред, и охота на ведьм в этих регионах была очень редкой по сравнению с другими регионами Британских островов.

Рональд Хаттон выделил пять ключевых характеристик, приписываемых ведьмам и колдовству в большинстве культур, верящих в эту концепцию. Традиционно считалось, что колдовство — это использование магии для причинения вреда или несчастья другим; ведьма использовала его против своего сообщества; это считалось аморальным и часто считалось, что оно предполагает общение со злыми существами; Считалось, что колдовские способности передавались по наследству или инициации; а колдовству можно было помешать с помощью защитной магии, убеждения, запугивания или физического наказания предполагаемой ведьмы.

Иллюстрация Мартина ван Маэле к « Шабашу ведьм» в издании 1911 года «Волшебник» Жюля Мишле.

Христианская концепция колдовства происходит из законов Ветхого Завета, запрещающих его. В средневековой и ранней современной Европе многие простые люди, которые были христианами, верили в магию. В отличие от полезной магии хитрого народа, колдовство считалось злом и ассоциировалось с Дьяволом и поклонением Дьяволу. Это часто приводило к смертям, пыткам и поиску козлов отпущения (возложение вины за несчастья). и многие годы крупномасштабных процессов над ведьмами и охоты на ведьм, особенно в протестантской Европе, прежде чем они в значительной степени закончились в европейскую эпоху Просвещения . Характеристика ведьмы в Европе не основана на одном источнике. Знакомая ведьма фольклора и народных суеверий представляет собой сочетание многочисленных влияний.

Вероятно, самой известной характеристикой колдуна или ведьмы является их способность произносить заклинание — набор слов, формулу или стих, ритуал или их комбинацию, используемые для совершения магии. Заклинания традиционно создавались разными методами, например, путем нанесения рун или символов на объект , чтобы придать этому объекту магические силы; путем принесения в жертву или связывания воскового или глиняного изображения ( куклы ) человека для магического воздействия на него; чтением заклинаний ; посредством выполнения физических ритуалов ; использованием магических трав в качестве амулетов или зелий ; глядя на зеркала, мечи или другие зеркала ( гадание ) в целях гадания ; и многими другими способами.

История

Античность

Основная статья: Магия в греко-римском мире

Гай Фурий Крессинус, обвиненный в колдовстве , Жан-Пьер Сен-Ур , 1792 г.

В Древней Греции и Риме , примерно в 8-м веке до нашей эры – 5-м веке нашей эры, люди, известные как « гоеты », практиковали различные формы магии, включая гадание, колдовство и вызов сверхъестественных существ. В то время как некоторые формы магии были интегрированы в религиозные практики, другие считались суеверными и потенциально вредными.

Есть сообщения о том, что людей преследовали и наказывали за колдовство в древнем греко-римском мире , до появления христианства. В Древней Греции , например, Теорис , женщина с Лемноса , была привлечена к ответственности и казнена вместе со своей семьей. В записях она упоминается как фармакис (специалист по зельям). богомол (предсказатель), и иерея (жрица), но приговор против нее и ее семьи был вынесен за асебею (нечестие).

Между тем, легенды о фессалийских ведьмах развивались в период классической Греции . Согласно многим источникам, Фессалия была известна как прибежище ведьм. и «фольклор этого региона сохранил рассказы о ведьмах, наркотиках, ядах и магических заклинаниях еще со времен Римской империи».

В языческую эпоху Древнего Рима действовали законы против вредоносной магии. Согласно Плинию , V века до н.э. законы Двенадцати таблиц предусматривали наказания за произнесение вредных заклинаний и за кражу плодоношения чужого урожая с помощью магии. «Пункт, запрещающий злые заклинания, запрещает не заклинания как таковые , а только заклинания, принимающие форму песни, направленной на причинение вреда» ( mala carmen ). Единственный зарегистрированный судебный процесс, связанный с этим законом, был суд над Гаем Фурием Хрезимом в 191 г. до н.э. Его оправдали в использовании заклинаний с целью привлечь плоды других полей на свои собственные.

Классическое латинское слово veneficium означало как отравление, так и причинение вреда с помощью магии (например, волшебных зелий), хотя древние люди не делали различия между этими двумя понятиями. В 331 году до нашей эры Рим поразила смертельная эпидемия, и по меньшей мере 170 женщин были казнены за то, что вызвали ее с помощью венефициума . Однако некоторые из этих людей были проверены и убиты, их заставили выпить собственные лечебные зелья, что указывает на то, что обвинение было простым отравлением. В 184–180 годах до нашей эры Италию поразила еще одна эпидемия, и за венефициум было казнено около 5000 человек . Хаттон заявляет, что, если даже какой-то части было предъявлено обвинение в убийстве с помощью магических обрядов, «тогда римляне-республиканцы охотились на ведьм в масштабах, неизвестных нигде в древнем мире и в любое другое время в европейской истории». Однако он признает, что невозможно сказать, был ли какой-то процент этих обвинений связан с отравлением или использованием магии.

Согласно Lex Cornelia de sicariis et veneficis (« Корнелианский закон против убийц и отравителей») 81 г. до н. э., убийство с помощью veneficium каралось смертной казнью. В раннюю имперскую эпоху Lex Cornelia стал более широко использоваться против других видов магии, включая «изготовление любовных зелий, проведение обрядов по зачарованию, связыванию или сдерживанию, владение книгами, содержащими магические рецепты, и искусство магии» в целом». Модестин , римский юрист начала третьего века нашей эры, писал, что жертвоприношения, приносимые во злых целях, могут быть наказаны по закону Корнелия . В Pauli Sententiae того же века говорится, что Lex Cornelia налагал наказание на тех, кто приносил жертвы ночью, чтобы кого-то околдовать. В нем также описываются наказания за назначение зелий, вызывающих аборт или вызывающих любовь . Волшебников должны были сжечь на костре.

Персонажи-ведьмы — женщины, творящие мощную злую магию, — появляются в древнеримской литературе начиная с первого века до нашей эры. Некоторые из них основаны на более нейтральных моделях, как это видно на примере Греции. Однако есть и явно злые фигуры, обычно ведьмы, повторяющие вредные заклинания; готовить ядовитые снадобья из трав и частей тел животных и человека; жертвовать детьми; воскрешать мертвых; может контролировать мир природы; могут превращать себя и других в животных; и призывать божеств и духов подземного мира. К ним относятся Лукана » «Эрихтон , Горация » «Канидия , и » Овидия «Дипсас « Апулея » Мероя . Однако Хаттон признает вероятность того, что это представляет собой уровень литературной вольности, принятой с исторической памятью о массовых казнях женщин за венефициум . Другая версия злобной ведьмы, появившаяся в Риме, представляла собой «высокосексуальную женщину в расцвете сил, любящую молодых мужчин и склонную уничтожать тех, кто ее отвергает». Этот образ, уникальный для Рима среди его современников как описание ведьм, был тесно связан с несколькими историями о демонах, которыми торговали между соседними и предыдущими культурами.

Первый христианский римский император Константин Великий ввел новые законы против магии в начале 4 века нашей эры. Частные гадания и использование магии с целью причинить вред другим или вызвать похоть подлежали суровому наказанию, но защитная магия не была объявлена ​​вне закона.

Домодернистские представления о колдовстве

В средневековой и ранней современной Европе ведьмами обычно считались женщины, которые использовали черную магию ( maleficium ) против своего сообщества и часто общались с демонами или Дьяволом. Считалось, что ведьмы насылают проклятия ; заклинание или набор магических слов и жестов, предназначенных для нанесения сверхъестественного вреда. Распространено мнение, что ведьмы имеют тенденцию использовать что-то из тела своей жертвы, чтобы применить против нее черную магию; например, волосы, обрезки ногтей, одежда или телесные отходы.

Считалось, что ведьмы действуют тайно, иногда в одиночку, а иногда вместе с другими ведьмами. Иногда сообщалось, что они проводили собрания по ночам , где применяли черную магию и нарушали социальные нормы, занимаясь каннибализмом, инцестом и открытой наготой.

Другое распространенное мнение заключалось в том, что у ведьм был демонический помощник или « фамильяр », часто в форме животного. Также часто считалось, что ведьмы способны сами превращаться в животных, особенно в кошек и сов.

Колдовство обвиняли во многих несчастьях. Безусловно, наиболее распространенным видом вреда, приписываемого колдовству, были болезни или смерть взрослых, их детей или животных. «Некоторые недуги, такие как импотенция у мужчин, бесплодие у женщин и отсутствие молока у коров, были особенно связаны с колдовством». В плохо понятых болезнях чаще обвиняли колдовство. Эдвард Бевер пишет: «Колдовство особенно можно было заподозрить, когда болезнь развивалась необычно быстро, сохранялась необычно долго, не могла быть четко диагностирована или имела какие-то другие необычные симптомы».

Считалось, что колдовству можно помешать с помощью защитной магии или контрмагии , которую могли обеспечить « хитрые люди » или «мудрые люди». Сюда входили амулеты, талисманы и амулеты , антиведьминские знаки , колдовские бутылки , колдовские шары и предметы для захоронения, такие как черепа лошадей, внутри стен зданий. Люди верили, что колдовство можно разрушить, физически наказав предполагаемую ведьму, например, изгнав, ранив, пытая или убивая ее. «Однако в большинстве обществ формальное и юридическое средство правовой защиты было предпочтительнее такого рода частных исков», согласно которому предполагаемая ведьма подвергалась судебному преследованию, а затем официально наказывалась, если была признана виновной.

Историки и антропологи рассматривают концепцию «колдовства» как один из способов, с помощью которого люди пытались объяснить странные несчастья. Некоторые европейские народы боялись колдовства гораздо меньше других, потому что были склонны иметь иные объяснения странному несчастью; например, что это было вызвано духами, демонами или феями или другими людьми, которые невольно наложили сглаз . Например, гэлы Ирландии и Шотландского нагорья исторически твердо верили в народ фей , которые могли причинить сверхъестественный вред, и охота на ведьм в этих регионах была очень редкой по сравнению с другими регионами Британских островов.

Ведьмы и народные целители

Основная статья: Хитрый народ

Диорама хитрой женщины или мудрой женщины в Музее чародейства и магии

Большинство обществ, которые верили во вредное колдовство или «черную» магию, также верили в полезную или « белую » магию. В этих обществах практикующие полезную магию оказывали такие услуги, как устранение последствий колдовства, исцеление , гадание , поиск потерянных или украденных вещей и любовная магия . В Британии они были широко известны как хитрые люди или мудрые люди. Алан Макфарлейн пишет, что их можно было назвать «белыми», «добрыми» или «несвязывающими» ведьмами, а также благословляющими или волшебниками, но чаще их называли хитрыми людьми. Историк Оуэн Дэвис говорит, что до 20 века термин «белая ведьма» редко использовался. Рональд Хаттон использует общий термин «сервисные маги». Часто эти люди занимались выявлением предполагаемых ведьм.

Таких магов «обычно противопоставляли ведьме, которая практиковала малефициум , то есть магию, используемую во вредных целях». В первые годы охоты на ведьм «хитрый народ широко терпелся церковью, государством и населением в целом». Некоторые из наиболее враждебно настроенных церковников и светских властей пытались очернить народных целителей и волшебников, называя их «ведьмами» и связывая их с вредным «колдовством». но в целом массы этого не приняли и продолжали пользоваться их услугами. Английский член парламента и скептик Реджинальд Скот стремился опровергнуть магию и колдовство, написав в «Открытии колдовства» (1584 г.): «В наши дни безразлично говорить на английском языке: «она ведьма» или «она мудрая». женщина ' ". Эмма Уилби говорит, что народные маги в Европе воспринимались сообществами двойственно и считались способными как причинять вред, так и исцелять, что могло привести к тому, что их обвиняли в «ведьмах» в отрицательном смысле. Она предполагает, что некоторые английские «ведьмы», осужденные за общение с демонами, возможно, были хитрыми людьми, чьи предполагаемые фамильяры -феи были демонизированы .

Хаттон говорит, что целителей и хитрецов «иногда называли ведьмами, но, похоже, они составляли меньшинство обвиняемых в любой изучаемой области». Точно так же, по словам Дэвиса , «относительно немногие хитрецы были привлечены к ответственности по светским законам за колдовство», и с ними обращались более снисходительно, чем с предполагаемыми ведьмами. В Конституции Криминалиса Каролины (1532 г.) Священной Римской империи и Датском Законе о колдовстве 1617 г. говорилось, что с работниками народной магии следует обращаться иначе, чем с ведьмами. предположил, Ричард Хорсли что хитрые люди ( devins-guerisseurs , «прорицатели-целители») составляют значительную часть тех, кого судят за колдовство во Франции и Швейцарии, но более поздние исследования показывают, что они составляли менее 2% от общего числа. обвиняемый. Однако Эва Поч говорит, что половина обвиняемых ведьм в Венгрии, судя по всему, были целителями. а Кэтлин Стоккер говорит, что «подавляющее большинство» обвиняемых в ведьмах в Норвегии были народными целителями.

Обвинения в колдовстве

В досовременной Европе большинство обвиняемых были женщинами, а обвинения в колдовстве обычно исходили от соседей, которые обвиняли их в причинении вреда или несчастья магическими средствами. Макфарлейн обнаружил, что женщины обвиняли в колдовстве не меньше мужчин. Дебора Уиллис добавляет: «Число колдовских ссор, начавшихся между женщинами, на самом деле могло быть выше; в некоторых случаях кажется, что муж как «глава семьи» выступал с заявлениями от имени своей жены». Хаттон и Дэвис отмечают, что народных целителей иногда обвиняли в колдовстве, но они составляли меньшинство обвиняемых. Также возможно, что небольшая часть обвиняемых в ведьмах действительно стремилась причинить вред магическими средствами.

Пример: Суды над ведьмами в Баден-Бадене между 1627 и 1631 годами.

Ева Поч пишет, что причины обвинений в колдовстве делятся на четыре основные категории:

1. Человек был пойман во время положительного или отрицательного колдовства.
2. Колдун или целитель из лучших побуждений потерял доверие своих клиентов или властей.
3. Человек не сделал ничего, кроме того, что нажил вражду своих соседей
4. Человек слыл ведьмой и был окружен ореолом ведьмовских верований или оккультизма.

В народном поверье она выделяет три вида ведьм:

• «Соседская ведьма» или «социальная ведьма»: ведьма, которая проклинает соседа после какого-то спора.
• «Волшебная» или «колдунья» ведьма: либо профессиональный целитель, колдун, провидец или акушерка, либо человек, который, как считалось, использовал магию, чтобы увеличить свое состояние в предполагаемый ущерб соседнему дому; из-за соперничества между соседями или сообществом, а также из-за неясности между положительной и отрицательной магией таких людей могут заклеймить ведьмами.
• «Сверхъестественная» или «ночная» ведьма: в придворных рассказах изображается как демон, появляющийся в видениях и снах.

«Соседские ведьмы» являются продуктом напряженности между соседями и встречаются только в деревенских общинах, жители которых в значительной степени полагаются друг на друга. Подобные обвинения следуют за нарушением некоторых социальных норм, например, за невозвращение взятого в долг предмета, и любое лицо, участвующее в обычном социальном обмене, потенциально может попасть под подозрение. Утверждения о «ведьмах-колдунах» и «сверхъестественных» ведьмах могут возникнуть из-за социальной напряженности, но не исключительно; сверхъестественная ведьма часто не имела ничего общего с межобщинным конфликтом, но выражала напряженность между человеческим и сверхъестественным мирами; а в Восточной и Юго-Восточной Европе такие сверхъестественные ведьмы стали идеологией, объясняющей бедствия, постигшие целые сообщества.

Историк Норман Гевиц писал:

[T]Медицинское искусство играло значительную, а иногда и решающую роль в спорах о колдовстве в Новой Англии семнадцатого века. Врачи и хирурги не только были главными профессиональными арбитрами при определении естественных и сверхъестественных признаков и симптомов болезней, но и играли ключевые законодательные, судебные и министерские роли, связанные с колдовством. Сорок шесть врачей-мужчин, хирургов и аптекарей упоминаются в протоколах судебных заседаний или других современных исходных материалах, касающихся колдовства Новой Англии. Эти практикующие участвовали в расследованиях коронеров, проводили вскрытие, снимали показания, выдавали приказы, писали письма или отправляли людей в тюрьму, а также занимались диагностикой и лечением пациентов.

Средний возраст

Дополнительная информация: Средневековая европейская магия.

Эволюция в средневековой и ранней современной Европе

Считалось, что колдовство в Европе между 500 и 1750 годами представляло собой сочетание колдовства и ереси. В то время как колдовство пытается вызвать негативные сверхъестественные эффекты с помощью формул и ритуалов, ересь — это христианский вклад в колдовство, при котором человек заключает договор с Дьяволом. Кроме того, ересь лишает ведьм признания важных христианских ценностей, таких как крещение, спасение, Христос и таинства. Начало обвинений в ведьмах в Европе произошло в XIV и XV веках, но по мере того, как происходили социальные потрясения XVI века, судебные процессы над ведьмами усилились.

Немецкая гравюра 1555 года, изображающая сожжение ведьм. Текущие научные оценки числа людей, казненных за колдовство в Европе, варьируются от 40 000 до 100 000. Известно, что количество судебных процессов над ведьмами в Европе, закончившихся казнями, составляет около 12 000.

В европейской традиции раннего Нового времени ведьмами стереотипно, хотя и не исключительно, были женщины. Европейская языческая вера в колдовство была связана с богиней Дианой и отвергалась средневековыми христианскими авторами как «дьявольские фантазии». По оценкам, в период с 1450 по 1750 год по всей Европе было проведено около 110 000 судебных процессов над колдовством (пиком преследований были период с 1560 по 1660 год), причем в половине случаев обвиняемые были казнены. Охота на ведьм впервые появилась в больших количествах на юге Франции и в Швейцарии в XIV и XV веках. Пик охоты на ведьм на юго-западе Германии пришелся на 1561–1670 годы.

Считалось, что люди, обладающие властью и престижем, были замешаны в колдовстве и даже каннибализме. Поскольку Европа имела большую власть над людьми, живущими в Западной Африке, европейцев, находившихся у власти, часто обвиняли в участии в этой практике. Хотя маловероятно, что эти люди действительно были вовлечены в эту практику, они, скорее всего, были связаны с участием Европы в таких вещах, как работорговля, которая отрицательно повлияла на жизнь многих людей в Атлантическом мире на протяжении пятнадцатого-семнадцатого веков.

Ранние обращенные в христианство надеялись, что христианское духовенство будет творить магию более эффективно, чем старые методы римского язычества, а христианство предоставило методологию, включающую святых и реликвии, подобную богам и амулетам языческого мира. Когда христианство стало доминирующей религией в Европе, его интерес к магии уменьшился.

Протестантско-христианское объяснение колдовства, подобное тому, которое представлено в исповедях ведьм Пендла , обычно включает в себя дьявольский договор или, по крайней мере, призыв к вмешательству духов зла. Утверждалось, что ведьмы или волшебники, занимавшиеся такими практиками, отвергли Иисуса и таинства ; соблюдать « шабаш ведьм » (совершение адских обрядов, часто пародирующих мессу или другие таинства Церкви); воздайте Божественную честь Князю Тьмы ; и взамен получить от него сверхъестественные силы. В фольклоре существовало поверье, что Дьявольская метка, подобная клейму на скоте, наносилась дьяволом на кожу ведьмы в знак того, что этот договор был заключен.

В досовременной Европе большинство обвиняемых были женщинами, а обвинения в колдовстве обычно исходили от соседей, которые обвиняли их в причинении вреда или несчастья магическими средствами. Макфарлейн обнаружил, что женщины обвиняли в колдовстве не меньше мужчин. Дебора Уиллис добавляет: «Число колдовских ссор, начавшихся между женщинами, на самом деле могло быть выше; в некоторых случаях кажется, что муж как «глава семьи» выступал с заявлениями от имени своей жены». Хаттон и Дэвис отмечают, что народных целителей иногда обвиняли в колдовстве, но они составляли меньшинство обвиняемых. Также возможно, что небольшая часть обвиняемых в ведьмах действительно стремилась причинить вред магическими средствами.

Начиная с шестнадцатого века, были некоторые писатели, которые протестовали против судов над ведьмами , охоты на ведьм и веры в существование колдовства. Среди них были Иоганн Вейер , Реджинальд Скот , и Фридрих Шпее . Европейские суды над ведьмами достигли своего пика в начале 17 века, после чего общественные настроения начали поворачиваться против этой практики. В 1682 году король Людовик XIV запретил дальнейшие суды над ведьмами во Франции. В 1736 году Великобритания официально прекратила судебные процессы над ведьмами принятием Закона о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2. c. 5).

Юридические кодексы

Ранние правовые кодексы большинства европейских стран содержали законы, направленные против колдовства. Так, например, древнейший документ франкского законодательства — Салический закон , сведенный к письменной форме и обнародованный при Хлодвиге , умершем 27 ноября 511 года, наказывает тех, кто занимается магией, различными штрафами, особенно когда это можно доказать. что обвиняемый наложил смертельное проклятие или завязал ведьмин узел. Законы вестготов , в некоторой степени основанные на римском праве , наказывали смертью ведьм, убивших своими чарами любого человека; в то время как продолжительное и упорное колдовство, если оно было полностью доказано, каралось такими суровыми приговорами, как пожизненное рабство. Восточный совет в Трулло (692 г.) и некоторые ранние ирландские каноны рассматривали колдовство как преступление, за которое следует отлучить от церкви до тех пор, пока не будет совершено адекватное покаяние.

Pactus Legis Alamannorum , свод законов алеманнской конфедерации германских племен начала VII века, называет колдовство наказуемым преступлением наравне с отравлением. Если свободный мужчина обвиняет свободную женщину в колдовстве или отравлении, обвинение может быть оправдано либо двенадцатью людьми, дающими клятву о ее невиновности, либо одним из ее родственников, защищающим ее в суде поединком . В этом случае обвинитель обязан уплатить штраф ( Pactus Legis Alamannorum 13). Карл Великий предписывал смертную казнь любому, кто будет сжигать ведьм.

С христианизацией вера в колдовство стала рассматриваться как суеверие . Собор Лептиннеса в 744 году составил «Список суеверий», который запрещал жертвоприношения святым и создал формулу крещения , требовавшую отречься от дел демонов, в частности именования Тора и Одина . Тем не менее, преследования колдовства продолжались на протяжении большей части раннего средневековья , вплоть до 10 века.

Когда Карл Великий навязал христианство народу Саксонии в 789 году, он провозгласил:

Если кто-нибудь, обманутый Дьяволом, поверит, как это принято у язычников, что какой-либо мужчина или женщина является ночной ведьмой и ест людей, и за это сожжет этого человека заживо... он будет казнен.

Самый ранний известный портрет Святого Августина на фреске VI века в Латеране, Рим.

Точно так же Ломбардский кодекс 643 гласит:

Пусть никто не осмеливается убить иностранную служанку или рабыню как ведьму, ибо христианские умы не могут и не должны верить в это.

Это соответствует мыслям святого Августина Гиппонского , который учил, что колдовства не существует и что вера в него еретическая.

В 814 году Людовик Благочестивый при своем восшествии на престол начал принимать весьма активные меры против всех колдунов и некромантов, и именно благодаря его влиянию и авторитету Парижский собор в 829 году обратился к светским судам с просьбой провести подобные мероприятия. приговоры, которые могли произнести епископы. Последствием этого стало то, что с этого времени наказанием за колдовство стала смерть, и есть свидетельства того, что если установленная власть, как церковная, так и гражданская, казалось, ослабляла свои усилия, население брало закон в свои руки с гораздо более ужасающими результатами. .

В Англии ранние Penitentials были серьезно озабочены подавлением языческих церемоний, которые под прикрытием христианских праздников широко практиковались на Рождество и в Новый год. Эти обряды были тесно связаны с колдовством, и особенно св. Теодор, св. Альдхельм, Экгберт Йоркский и другие прелаты запрещают маскарад в образ рогатого животного, оленя или быка, который св. Цезарий Арльский осудил как «грязная традиция», «злой обычай», «самая отвратительная мерзость». Законы короля Этельстана (924–940 гг.), соответствующие ранним французским законам, наказывали любого человека, наложившего заклинание, приводившее к смерти, путем вынесения крайнего наказания.

Среди законов, приписываемых пиктскому королю Синаеду мак Эйлпину (годы правления с 843 по 858 годы), «есть важный статут, который предписывает всем колдунам и ведьмам и им подобным вызывать духов и обращаться к ним за помощью, пусть они будут сожжены заживо». Даже тогда это было, очевидно, не новое наказание, а законодательное подтверждение давно установленного наказания. Так ведьмы Форреса, покушавшиеся на жизнь короля Даффуса в 968 году, использовали старое проклятие медленного плавления воска. изображения, когда они были обнаружены, согласно закону были сожжены на костре».

Текст канона Епископского в Hs. 119 (Кельн), рукопись Decretum Burchardi, датированная ок. 1020.

, Епископский канон написанный около 900 года нашей эры (хотя предположительно датируется 314 годом нашей эры), еще раз следуя учению святого Августина, заявил, что ведьм не существует и что любой, кто верит в них, является еретиком. Ключевой отрывок из Епископского канона гласит следующее:

Нельзя также упустить, что некоторые непринужденные женщины, извращенные сатаной, прельщенные иллюзиями и фантазмами демонов, верят и открыто заявляют, что глубокой ночью они скачут на неких зверях с языческой богиней Дианой, с бесчисленными орды женщин и в тишине глубокой ночи летать над обширными пространствами страны, подчиняться ее приказам как своей госпоже и призываться к ней на службу в другие ночи. Но было бы хорошо, если бы они одни погибли в своем неверности и не втянули в яму своего неверия столько других. Ибо бесчисленное множество людей, обманутых этим ложным мнением, верят в это и, веря так, отклоняются от правой веры и впадают в языческие заблуждения, когда думают, что есть какое-либо божество или сила, кроме единого Бога.

П.Г. Максвелл-Стюарт в книге «Появление христианской ведьмы» писал:

В мире поздней античности или раннего средневековья невозможно определить кого-либо как ведьму (в отличие, например, от травника-любителя, еретика или ругателя), и ни одно законодательство того времени не пыталось определить кого-либо как ведьму. сделай это. Преступники были признаны правонарушителями в силу совершения ими различных действий или ношения определенных предметов, объявленных законодательством осуждаемыми или запрещенными. С практической точки зрения «ведьма» еще не была изобретена. Были только практикующие различные виды магии, как мужчины, так и женщины, которые могли принадлежать к любому рангу церковного или мирского общества и чьи действия могли или не могли привести их в рамки канонического или светского права, в зависимости от внешних обстоятельств. факторы, которые обычно носили локальный характер, но время от времени могли носить более общий характер.

В позднее Средневековье слова, обозначающие этих практиков вредных магических действий, появились на различных европейских языках: sorcière на французском языке, Hexe на немецком, strega на итальянском и bruja на испанском. Английский термин, обозначающий злонамеренных практикующих магию, ведьма, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce . Человека, занимающегося колдовством, называют колдуном или ведьмой , то есть человеком, который пытается изменить мир с помощью оккультизма. Слову «ведьма» более тысячи лет: в древнеанглийском языке образовалось сложное слово wiccecræft от wicce («ведьма») и cræft («ремесло»). Мужской формой было викка («мужчина-колдун»). В ранних современных шотландцах слово «колдун» стало использоваться как мужской эквивалент слова « ведьма» (которое может быть мужским или женским, но используется преимущественно по отношению к женщинам).

Развитие взглядов на Церковь

Дополнительная информация: христианские взгляды на магию.

В интересах Церкви по мере ее расширения было подавление всех конкурирующих языческих методологий магии. Это можно было сделать, только представив космологию, в которой христианские чудеса были законными и заслуживающими доверия, тогда как нехристианские чудеса были «от дьявола». Отсюда следующий закон:

Мы учим, что каждый священник должен искоренить язычество и запретить вилвеортунгу (поклонение фонтану), ликвиглунгу (заклинания мертвых), хвату (знамения), гальдру (магию), поклонение людям и мерзости, которые люди совершают в различных виды колдовства, и во фритспоттуме (мирных оградах) с вязами и другими деревьями, и с камнями, и со многими призраками.

- Источник: 16-й канонический закон, принятый при короле Эдгаре , 10 век нашей эры.

В то время как простые люди знали о разнице между ведьмами, которые, по их мнению, были готовы совершать злые действия, такие как проклятия, и хитрыми людьми , которые избегали участия в таких действиях, Церковь попыталась стереть это различие. Во многом так же, как все культурно различные нехристианские религии были объединены в одну кучу и названы просто «языческими», так и вся магия была объединена как одинаково греховная и отвратительная. Самое раннее письменное упоминание о ведьмах как таковых содержится в проповедях Эльфрика : изображает их зловредными.

Рост практики некромантии в XII веке, вызванный притоком текстов по магии и дьяволизму из исламского мира, предупредил духовные власти о потенциальных опасностях вредоносной магии. Колдовство стало ассоциироваться с ересью и отступничеством и рассматриваться как зло. Эта повышенная озабоченность постепенно распространялась и на обычных ведьм, но священнослужителям требовалось объяснение того, почему необразованные простолюдины могут совершать подвиги дьявольского колдовства, которые могут соперничать с подвигами самых опытных и образованных некромантов, чья магия требует тщательного изучения и сложных ритуалов.

Идея о том, что ведьмы получили свои силы благодаря договору с Дьяволом, обеспечила удовлетворительное объяснение и позволила властям разработать мифологию, посредством которой они могли проецировать обвинения в преступлениях, ранее связанных с различными еретическими сектами (каннибализм, ритуальное детоубийство и поклонение демоническим сектам). фамильяры ) о новой возникающей угрозе дьявольского колдовства. Этот договор и сопровождавшая его церемония стали широко известны как шабаш ведьм . Идея договора стала важной: человек мог быть одержим Дьяволом и не нести ответственности за свои действия; но чтобы быть ведьмой, нужно было подписать договор с Дьяволом , часто поклоняться ему, что было ересью и означало проклятие. Идея явного и церемониального договора с Дьяволом имела решающее значение для развития концепции колдовства, поскольку она давала объяснение, которое отличало образ ведьмы от образа образованного некроманта или колдуна.

Говорят, что Мерлин родился в результате отношений инкуба со смертным (иллюстрация из французской рукописи XIII века).

Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 395) говорил, что у демонов были дети от женщин, которых называли камбионами , что в дополнение к детям, которые у них были между ними, способствовало увеличению числа демонов. Однако первое популярное описание такого союза и потомства не встречается в западной литературе примерно до 1136 года, когда Джеффри Монмутский написал историю Мерлина в своем псевдоисторическом отчете о британской истории Historia Regum Britanniae (История королей Британии). , в котором он сообщил, что отец Мерлина был инкубом .

Энн Лоуренс-Мазерс пишет, что в то время «...взгляды на демонов и духов были еще относительно гибкими. Все еще существовала вероятность того, что демоны классической традиции отличались от демонов Библии». Сообщения о сексуальных отношениях с демонами в литературе продолжаются в «Жизни святого Бернара» Джеффри Осерского ( ок. 1160 г.) и « Жизни и чудесах святого Вильгельма Норвичского» Томаса Монмутского ( ок. 1173 г.). Тема сексуальных отношений с демонами стала предметом растущего интереса писателей конца XII века.

Prophetiae Merlini ( «Пророчества Мерлина »), латинское произведение Джеффри Монмутского, находившееся в обращении с 1135 года, возможно, как клевета или короткое произведение, была первой работой о пророке Мирддине на языке, отличном от валлийского . « Пророчества» широко читались – и им верили – так же, как пророчествам Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Пэрри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Пророки Мерлини «воспринимались очень серьезно, даже образованными и мудрыми людьми во многих странах», и приводят примеры такой доверчивости еще в 1445 году.

Лишь начиная с 1150-х годов Церковь обратила свое внимание на определение возможных ролей духов и демонов, особенно в отношении их сексуальной ориентации и в связи с различными формами магии , которые тогда считались существовавшими. Христианские демонологи в конечном итоге пришли к выводу, что сексуальные отношения между демонами и людьми случаются, но они не пришли к единому мнению относительно того, почему и как. Распространена точка зрения, что демоны склоняют мужчин и женщин к греху похоти прелюбодеяние , а часто рассматривается как сопутствующий грех.

По мере того как христианские взгляды на магию продолжали развиваться и переплетаться с меняющимися культурными ландшафтами, восприятие сверхъестественных практик становилось все более сложным. Попытки Церкви утвердить свое господство над альтернативными системами верований привели к подавлению различных магических методологий. В то же время в период раннего Нового времени укрепилась концепция ведьм и их предполагаемых договоров с Дьяволом, что привело к печально известным процессам над ведьмами. Эти судебные процессы стали важным поворотным моментом в отношениях Церкви с магией, поскольку обвинения в отвратительных действиях были спроецированы на фигуру ведьмы.

Рост страха и ранняя охота на ведьм

Дополнительная информация: Охота на ведьм.

Сказка о Теофиле, записанная в 13 веке в книге писателя Готье де Коэнси « Чудеса Сент-Вьержа», имеет много общего с более поздней легендой о Фаусте . Здесь святой заключает сделку с хранителем адского мира, но по милости Пресвятой Девы его спасают от выплаты долга обществу . Изображение сцены, в которой он подчиняется Дьяволу, появляется на северном тимпане Собора Парижской Богоматери . К 1300 году сложились условия для охоты на ведьм, и в течение следующих полутора столетий страх перед ведьмами постепенно распространился по всей Европе.

В начале XIV века многие обвинения были выдвинуты против священнослужителей и других ученых людей, способных читать и писать магически; Папу Бонифация VIII (ум. 1303) посмертно судили за отступничество, убийство и содомию, а также за якобы заключение договора с Дьяволом (хотя пап и раньше обвиняли в преступлениях, обвинение в демонолатрии было новым). Тамплиеров также судили как еретиков, вызывающих дьявола, в 1305–1314 годах. Средние годы XIV века были более спокойными, но к концу столетия обвинения усилились и стали чаще предъявляться простым людям.

Краевые украшения « водуаз » в «Чемпионе дам» работы Мартина Ле Франса, 1451 г.

В 1398 году Парижский университет заявил, что демонический договор может быть неявным; никакой документ подписывать не нужно, поскольку сам факт вызова демона представляет собой подразумеваемый договор. Это освободило прокуроров от необходимости доказывать существование физического договора. Среди католиков и светских лидеров позднесредневековой Европы опасения по поводу колдовства достигли апогея, что привело к широкомасштабной охоте на ведьм. Каждый новый приговор укреплял убеждения в методах (пытки и прицельный допрос), используемых для получения признательных показаний, и в списке обвинений, в которых обвиняемый признался.

Ранние современные суды над ведьмами

Основная статья: Суды над ведьмами в период раннего Нового времени

В пятнадцатом веке произошел резкий рост осведомленности и ужаса перед колдовством. К 1450 году страх превратился в повальное увлечение, продолжавшееся более 200 лет. По мере распространения мнения о том, что любая магия предполагает договор с Дьяволом, юридические санкции против колдовства стали ужесточаться. Десятки тысяч людей были казнены, другие были заключены в тюрьмы, подвергнуты пыткам, изгнаны, а земли и имущество конфискованы. Большинство обвиняемых составляли женщины, хотя в некоторых регионах большинство составляли мужчины. В шотландцах слово «колдун» стало использоваться как мужской эквивалент слова « ведьма» (которое может быть мужским или женским, но используется преимущественно по отношению к женщинам).

Обвинения против ведьм были почти идентичны тем, которые язычники III века выдвигали против ранних христиан:

В 6–11 главах « Октавия » Цецилий, языческий противник христианства, обвиняет христиан в отказе от родовых верований и в неспособности подражать благочестию римлян (гл. 6), в непонимании общения богов с людьми (гл. 6). гл. 7), отрицания существования многих богов и принятия в свои собрания только отбросов общества, самых постыдных людей и организации страшных, ночных, тайных собраний (гл. 8). Они практикуют неизбирательную сексуальную активность, поклоняются голове осла, поклоняются половым органам своих жрецов и посвящают послушников, заставляя их убивать младенцев и поедать их (глава 9). Их обряды проводятся тайно, и храмов у них нет (гл. 10). Наконец, это подрывная секта, угрожающая стабильности всего мира (гл. 11).

Malleus Maleficarum оказал влияние на европейские процессы над ведьмами.

В 1486 году Генрих Крамер , член Доминиканского ордена , опубликовал «Malleus Maleficarum» («Молот против ведьм»). Его использовали как католики, так и протестанты. на протяжении нескольких сотен лет описывал, как идентифицировать ведьму, почему женщина с большей вероятностью может оказаться ведьмой, чем мужчина, как предать ведьму суду и как наказать ведьму. В книге ведьма определяется как зло и обычно женщина. Он стал справочником для светских судов по всей Европе, но не использовался инквизицией, которая даже предостерегала от использования его. Это была самая продаваемая книга в Европе на протяжении более 100 лет после Библии. Ученые неясно, насколько влиятельным был Маллеус в свое время. Менее чем через сто лет после его написания Совет генерального инквизитора Испании поставил под сомнение достоверность «Малеуса», поскольку он содержал множество ошибок.

Пик повального увлечения ведьмами совпал с подъемом магии эпохи Возрождения у великих гуманистов того времени (это называлось высокой магией , и неоплатоники и аристотелианцы , практиковавшие ее, изо всех сил старались настаивать на том, что она была мудрой и доброжелательной и не имела ничего общего с колдовство, считавшееся низкой магией ), что способствовало росту повального увлечения. Колдовство считалось худшей из ересей, и ранний скептицизм постепенно почти полностью исчез из поля зрения. Истоки обвинений против ведьм в период раннего Нового времени в конечном итоге проявляются в судебных процессах против еретиков, которые включают в себя утверждения о тайных встречах, оргиях и потреблении в пищу младенцев.

Преследования продолжались во время протестантской Реформации в 16 веке, и протестанты, и католики продолжали суды над ведьмами с разным количеством казней от одного периода к другому. «Каролинский кодекс», основной свод законов Священной Римской империи (1532 г.), предусматривал суровые наказания за колдовство. По мере того, как общество становилось более грамотным (в основном благодаря изобретению печатного станка в 1440-х годах), увеличение количества книг и брошюр подогревало страхи ведьм.

Начиная с шестнадцатого века, были некоторые писатели, которые протестовали против судов над ведьмами , охоты на ведьм и веры в существование колдовства. Среди них были Иоганн Вейер , Реджинальд Скот , и Фридрих Шпее . Горы Юра на юге Германии предоставили небольшую передышку от безумия; там пытки применялись только в строгих пределах Каролинского кодекса 1532 года, мало внимания уделялось обвинениям детей или со стороны детей, и обвинения должны были быть предъявлены открыто, прежде чем подозреваемый мог быть арестован. Эти ограничения сдерживали манию в этой области. Во Франкфурте легенда о Фаусте начала распространяться в виде книжек примерно в 1587 году, когда «История фон Д. Иоганна Фаустена» была опубликована .

Английская брошюра 1613 года, показывающая «Ведьмы задержаны, исследованы и казнены».

Увлечение достигло своего апогея между 1560 и 1660 годами. После 1580 года иезуиты заменили доминиканцев в качестве главных католических охотников на ведьм, а католик Рудольф II (1576–1612) возглавил длительное преследование в Австрии. Монахини Лудена (1630 г.), роман Олдоса Хаксли и экранизированный Кеном Расселом , представляют собой пример повального увлечения того времени. Монахини сговорились обвинить отца Урбена Грандье в колдовстве, имитируя симптомы одержимости и мучений; они симулировали конвульсии, катались и бормотали по земле и обвиняли Грандье в непристойностях. Грандье был осужден и сожжен; однако после того, как заговор увенчался успехом, симптомы монахинь только усилились и приобрели все более сексуальный характер. Это свидетельствует о степени мании и безумия, присутствующей в подобных процессах над ведьмами.

Иллюстрация ведьм, возможно, подвергавшихся пыткам до Якова VI , из его «Демонологии» (1597 г.)

После начала 17 века народные настроения начали поворачиваться против этой практики. В 1682 году король Людовик XIV запретил дальнейшие суды над ведьмами во Франции. В 1687 году Людовик XIV издал указ против колдовства, который был довольно умеренным по сравнению с прежними; он игнорировал черных кошек и другие мрачные фантазии о ведьмовской мании. После этого число обвиняемых и осужденных ведьм резко сократилось. В 1736 году Великобритания официально прекратила судебные процессы над ведьмами принятием Закона о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2. c. 5).

В Британии

Дополнительная информация: Суды над ведьмами в Шотландии раннего Нового времени и колдовство в Уэльсе раннего Нового времени.

В Уэльсе страх перед колдовством усилился примерно в 1500 году. Растет тревога по поводу женской магии как оружия, направленного против государства и церкви. Церковь прилагала больше усилий для обеспечения соблюдения канонического закона о браке, особенно в Уэльсе, где традиция допускала более широкий спектр сексуальных партнерств. Был и политический аспект: обвинения в колдовстве были предъявлены врагам Генриха VII, который все больше и больше контролировал Уэльс. В 1542 году Генрих VIII принял «Акты о колдовстве», определявшие колдовство как преступление, караемое смертью и конфискацией имущества.

показывать Закон о колдовстве 1603 г.
Act of Parliament
Parliament of England
Long title	An Act against Conjuration, Witchcraft and dealing with evil and wicked spirits
Citation	1 Jas. 1. c. 12
Dates
Royal assent	7 July 1604
Repealed	24 June 1736
Other legislation
Repeals/revokes	Witchcraft Act 1562
Repealed by	Witchcraft Act 1735
Status: Repealed

Совершенно верное, странное и истинное открытие ведьмы. Ее схватили некоторые силы парламента, когда она стояла на небольшой доске и говорила на ней над рекой Ньюбери . Лондон, Джон Хаммонд, 1643 г.

Уильям Шекспир написал о печально известных « Трех ведьмах » в своей трагедии «Макбет» во время правления Якова I , который был известен своим безжалостным преследованием колдовства. Став королем Шотландии в 1567 году и Англии в 1603 году, Яков VI и я принесли в Шотландию и Англию континентальные объяснения колдовства. Он изложил гораздо более жесткий Закон о колдовстве 1603 года ( 1 Иак. 1 , 12), который квалифицировал его как уголовное преступление по общему праву. Его цель состояла в том, чтобы сосредоточить страх на женских сообществах и больших собраниях женщин. Он думал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основу для политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело было в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишила женщин политического влияния. Оккультная сила считалась женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу.

В Уэльсе количество судебных процессов над колдовством усилилось в XVI и XVII веках после того, как страх перед ним был импортирован из Англии. Растет тревога по поводу женской магии как оружия, направленного против государства и церкви. Церковь прилагала больше усилий для обеспечения соблюдения канонического закона о браке, особенно в Уэльсе, где традиция допускала более широкий спектр сексуальных партнерств. Был и политический аспект: обвинения в колдовстве были предъявлены врагам Генриха VII, который все больше и больше контролировал Уэльс.

Протоколы больших сессий судов Уэльса за 1536–1736 годы показывают, что валлийские обычаи были более важными, чем английские законы. Обычаи обеспечивали основу для реагирования на ведьм и колдовства таким образом, чтобы поддерживалась межличностная и общественная гармония, демонстрируя уважение к важности чести, социального места и культурного статуса. Даже когда его признали виновным, казнь не состоялась.

Лорд-главный судья Англии сэр Джон Холт , Ричард ван Блик , ок. 1700. Холт во многом повлиял на прекращение судебных преследований за колдовство в Англии. Национальная портретная галерея, Лондон.

Последними людьми, казненными за колдовство в Англии, были так называемые бидефордские ведьмы в 1682 году. Последним человеком, казненным за колдовство в Великобритании, была Джанет Хорн в Шотландии в 1727 году. Закон о колдовстве 1735 г. ( 9 гео. 2 кл. 5) отменил наказание за колдовство смертной казнью, заменив ее тюремным заключением. Этот закон был отменен Законом о мошеннических средствах 1951 года ( 14 и 15 Geo. 6. c. 33).

Позиции Просвещения после 1700 года превратили веру в ведьм в насмешку. Закон о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2 c. 5) ознаменовал полный перелом во взглядах. Традиционно установленные наказания за практику колдовства, которую многие влиятельные деятели к тому времени считали невозможным преступлением, были заменены наказаниями за симуляцию колдовства. Человек, утверждавший, что обладает способностью вызывать духов, предсказывать будущее, произносить заклинания или определять местонахождение украденных вещей, подлежал наказанию как бродяга и мошенник, штрафу и тюремному заключению.

На севере Англии суеверия сохранились до почти невообразимой степени. Ланкашир изобилует знахарями, группой шарлатанов, которые претендуют на излечение болезней, причиненных дьяволом... Знахарь, о котором идет речь, более известен под именем хитреца и имеет обширную практику в графствах Линкольн и Ноттингем .

Историки Кейт Томас и его ученик Алан Макфарлейн изучают колдовство, сочетая исторические исследования с концепциями, взятыми из антропологии. Они утверждали, что английское колдовство, как и африканское, носит эндемический характер, а не эпидемию. Излюбленной мишенью были пожилые женщины, потому что они были маргинальными, зависимыми членами общества и, следовательно, с большей вероятностью вызывали чувство враждебности и вины и с меньшей вероятностью имели важных защитников внутри сообщества. Обвинения в колдовстве были реакцией деревни на распад ее внутреннего сообщества в сочетании с появлением нового набора ценностей, вызывавшего психический стресс.

В Италии

Основные статьи: Колдовство в Италии и Суды над ведьмами в Италии

Особенно богатым источником информации о колдовстве в Италии до начала Великой охоты на ведьм в эпоху Возрождения являются проповеди популярного францисканского проповедника Бернардино Сиенского (1380–1444), который считал эту проблему одной из самых актуальных моральных и социальные проблемы своего времени и, таким образом, произнес множество проповедей на эту тему, вдохновив многие местные органы власти принять меры против тех, кого он называл «слугами дьявола». Как и в большинстве европейских стран, женщин в Италии чаще подозревали в колдовстве, чем мужчин. Женщин считали опасными из-за их предполагаемой сексуальной нестабильности, например, при возбуждении, а также из-за силы их менструальной крови.

В 16 веке в Италии было много судебных процессов над колдовством, связанных с любовной магией. В стране было большое количество неженатых людей из-за того, что в это время мужчины женились позже в своей жизни. Это заставило многих женщин отчаянно стремиться к замужеству, что сделало их уязвимыми для обвинений в колдовстве, независимо от того, принимали они в нем участие или нет. Протоколы судебных заседаний инквизиции и светских судов выявили связь между проститутками и сверхъестественными практиками. Профессиональные проститутки считались знатоками любви и поэтому знали, как готовить приворотные зелья и накладывать любовные заклинания. Вплоть до 1630 года большинство женщин, обвиненных в колдовстве, были проститутками. Куртизанку допросили об использовании ею магии из-за ее отношений с влиятельными людьми в Италии и ее богатства. Большинство обвиняемых женщин также считались «чужими», потому что они были бедны, исповедовали другую религию, говорили на другом языке или просто были из другого города/поселка/региона. Кассандру из Феррары, Италия, все еще считали иностранкой, поскольку она не была уроженкой Рима, где она проживала. Ее также не считали образцовой гражданкой, потому что ее муж был в Венеции.

С 16 по 18 века католическая церковь насаждала моральную дисциплину по всей Италии. С помощью местных трибуналов, например, в Венеции, эти два учреждения расследовали религиозное поведение женщины, когда ее обвинили в колдовстве.

В Испании

Основные статьи: Суды над ведьмами в Испании , Акеларе и Галисии (Испания)

Галисию в Испании называют «Землей ведьм» ( по-галисийски : Terra Meiga ) из-за ее мифологического происхождения, окружающего ее людей, культуру и ее землю. Страна Басков также пострадала от преследований ведьм, таких как случай с ведьмами Сугаррамурди, шесть из которых были сожжены в Логроньо в 1610 году, или охота на ведьм во французской Стране Басков в предыдущем году, когда на костре сожгли восемьдесят предполагаемых ведьм. . Это отражено в исследованиях Хосе Мигеля де Барандьярана и Хулио Каро Бароха . Эускаль Херрия хранит множество легенд, объясняющих древнюю мифологию колдовства. Город Залла называют «Городом ведьм».

В России

Дополнительная информация: Российское царство и суды над ведьмами в России.

Русское слово ведьма ( ведьма ) буквально означает «знающий» и было основным словом для обозначения злой ведьмы.

В России 17-го века доминирующее общественное беспокойство по поводу тех, кто практиковал колдовство, заключалось не в том, эффективно ли оно, а в том, может ли оно причинить вред. Крестьяне в русских и украинских обществах часто избегали колдовства, если только им не требовалась помощь против сверхъестественных сил. Злу (или колдовству) приписывали импотенцию, боли в желудке, бесплодие, грыжи, абсцессы, эпилептические припадки и судороги. Это отражено в лингвистике; Существует множество слов для обозначения различных практиков языческих целителей. Русские крестьяне называли ведьму чернокнижником ( человеком, занимавшимся своим ремеслом с помощью черной книги), шептуном/шептуньей («шептуньей» мужского или женского пола), лекарем/лекаркой или знахарем/знахаркой (мужчиной). или целительница), или заговорник (заклинательница).

полагались повсеместно Народным целителям , но клиенты часто обращались к ним, если что-то шло не так. По словам российского историка Валерии А. Кивельсон, обвинения в колдовстве обычно предъявлялись крестьянам из низшего сословия, горожанам и казакам . Соотношение обвинений мужчин и женщин составило 75% к 25%. Больше преследовались мужчины, потому что колдовство было связано с социальными отклонениями. Поскольку одинокие люди, не имеющие постоянного дома, не могли облагаться налогом, мужчины в своем несогласии обычно имели больше власти, чем женщины.

История колдовства развивалась вокруг общества. Более психологическая концепция создания и использования колдовства может создать предположение о том, почему женщины с большей вероятностью будут следовать практикам, лежащим в основе колдовства. Отождествление с душой человека часто считается в обществе «женским». Анализируются социальные и экономические доказательства связи колдовства с женщинами.

Рисунок Гойи, изображающий результат предполагаемого суда над ведьмой: «[значит, она, должно быть, ведьма]»

В семнадцатом веке Россия пережила период судебных процессов и преследований над ведьмами, которые отражали истерию ведьм, охватившую католические и протестантские страны. Православная христианская Европа присоединилась к этому явлению, нацеливаясь на людей, как мужчин, так и женщин, которые, как полагают, практикуют колдовство, язычество и лечение травами. Церковная юрисдикция над процессами над колдовством была установлена ​​в церкви, истоки которой восходят к ранним упоминаниям в исторических документах, таких как Государственный статут Владимира Великого одиннадцатого века и Первая летопись . Наказание за колдовство обычно включало сожжение на костре или «испытание холодной водой» - метод, используемый как в Западной Европе, так и в России.

В то время как Западная Европа часто применяла жестокие методы пыток, в России в семнадцатом веке была введена более цивилизованная система штрафов за колдовство. Этот подход контрастировал с жестокостью Запада и представлял собой значительную разницу в методах преследования. Иван IV , или Иван Грозный, был глубоко убежден, что колдовство привело к смерти его жены, что побудило его отлучить от церкви и наложить смертную казнь на практикующих колдовство. Этот страх перед колдовством сохранялся во время правления Ивана IV, что привело к обвинению бояр в колдовстве в период Опричнины , за которым последовал рост опасений по поводу колдовства в Смутное время .

После этих периодов беспорядков расследования колдовства стали широко распространены в московских семьях. Между 1622 и 1700 годами проводились многочисленные судебные процессы, хотя масштабы преследований и казней были не такими масштабными, как в Западной Европе. Подход России к судам над ведьмами продемонстрировал уникальное сочетание религиозных и социальных факторов, кульминацией которого стал особый исторический контекст по сравнению с широко распространенной ведьмовской истерией, наблюдаемой в других частях Европы.

20 и 21 века

Основная статья: Неоязыческое колдовство

Современное колдовство в Европе включает в себя широкий спектр современных традиций. Некоторые приверженцы практикуют то, что, по их мнению, является традициями, укорененными в древних языческих и мистических практиках, в то время как другие открыто следуют современным синкретическим традициям, таким как Викка. Хотя приверженцы различают Викку и другие традиции, Ученые -религиоведы относят эти различные неоязыческие традиции колдовства к широкой категории «Викка».

Эти традиции возникли преимущественно в середине 20 века, вдохновленные возрождением интереса к дохристианской духовности. Под влиянием ныне дискредитированной гипотезы о культе ведьм, которые предполагают, что преследуемые ведьмы в Европе были последователями сохранившейся языческой религии, эти традиции стремятся воссоединиться с древними верованиями и ритуалами.

Британия

Основная статья: Викка

В 20 веке интерес к колдовству в Великобритании возрос. С 1920-х годов Маргарет Мюррей популяризировала « гипотезу культа ведьм »: идею о том, что те, кого преследовали как «ведьм» в Европе раннего Нового времени, были последователями доброжелательной языческой религии, пережившей христианизацию Европы . Это было дискредитировано дальнейшими историческими исследованиями.

С 1930-х годов начали возникать оккультные неоязыческие группы, называвшие свою религию своего рода «колдовством». Это были инициативные тайные общества, вдохновленные теорией «культа ведьм» Мюррея и историческим язычеством. Они не использовали термин «колдовство» в традиционном смысле, а вместо этого определяли свою практику как своего рода «позитивную магию». Среди наиболее известных из этих традиций — Викка , впервые созданная Джеральдом Гарднером в Англии в середине 20-го века. Гарднерианская Викка , самая ранняя известная форма, опирается на элементы церемониальной магии , исторического язычества и теорий культа ведьм.

Изображение субботних собраний из хроник Иоганна Якоба Вика.

Другая примечательная традиция – Традиционное Ведовство, которое стоит особняком от основной Викки и делает упор на более старые, более «традиционные» корни. В эту категорию входят «Ремесло Кокрейна» , основанное Робертом Кокрейном в качестве противовеса гарднерианской Викке, и « Саббатическое ремесло» , по определению Эндрю Чамбли , которое опирается на лоскутное одеяло из древних символов и практик, подчеркивая при этом образы «Ведьмин Шабаша».

В этих традициях практикующие могут называть себя ведьмами и участвовать в ритуалах, магии и духовных практиках, которые отражают их связь с природой, божеством и личностным ростом. Эти традиции, разработанные в Британии, с тех пор были переняты и адаптированы за пределами Великобритании.

Италия

Основная статья: Колдовство

Современное колдовство в Италии представляет собой возрождение и переосмысление древних языческих практик, часто называемых « Стрегерия » или «La Vecchia Religione» (Старая религия). Современные итальянские ведьмы, основанные на итальянском культурном и мистическом наследии, сочетают в себе элементы традиционного фольклора, духовности и магии. Это возрождение основано на исторических верованиях, суевериях и желании воссоединиться с дохристианскими духовными корнями Италии.

Стреге отмечает разнообразие практик. Они чтят пантеон божеств, часто включающий Богиню Луны и Рогатого Бога, как в некоторых неоязыческих традициях. Эти божества рассматриваются как источники руководства, защиты и духовной связи. Ритуалы и магия являются неотъемлемой частью современного колдовства в Италии. часто включает в себя использование символических инструментов, таких как пентаграмма , и практику гадания . Эти практики направлены на использование энергий природы и космоса, способствуя личностному росту и связи с духовным миром.

Современное итальянское колдовство не монолитно. поскольку отдельные практикующие могут черпать из различных источников, адаптировать ритуалы к современному контексту и сочетать традиционные практики с современными влияниями. В то время как некоторые Стреге сосредотачиваются на исцелении, защите и гадании, другие делают упор на почитании предков и общении с местными духами. Возрождение итальянского колдовства отражает более широкую глобальную тенденцию поиска духовной аутентичности, сохранения культуры и более глубокой связи с мистическими аспектами жизни.

Румыния и цыгане

Цыганское колдовство представляет собой самобытную и культурно значимую традицию внутри цыганской общины, объединяющую духовность, целительные практики и способности к предсказанию судьбы, передаваемые из поколения в поколение цыганскими женщинами. Эта практика, уходящая корнями в историю и мифологию, свидетельствует о матрилинейной природе цыганской культуры, где женщины являются носителями этих древних искусств.

В отличие от суровых судебных процессов над колдовством, которые преследовали Западную Европу, колдовство исторически приняло другую форму в Румынии . Интеграция Румынской православной церковью дохристианских верований и использование деревенских целителей в условиях отсутствия современной медицины привели к менее карательному подходу. Вместо суровых наказаний обвиняемые в колдовстве часто сталкивались с духовными последствиями, такими как пост или временное отстранение от церкви.

Такие фигуры, как Мария Кампина, почитаемая как «Королева ведьм», служат примером выдающегося положения цыганских ведьм в современной Румынии. Заявления Кампины о том, что она унаследовала свои способности от своих предков, а также ее опыт в гадании, снискали ей уважение как среди цыганской общины, так и в обществе в целом.

Михаэла Дрэган, влиятельная цыганская актриса и писательница, бросает вызов стереотипам и расширяет возможности цыганских женщин посредством своей концепции «цыганского футуризма». Это дальновидное движение видит будущее, в котором цыганские ведьмы принимают современность, сохраняя при этом свое культурное наследие. Платформы социальных сетей позволили цыганским ведьмам расширить свой охват, изменив свой имидж и расширив свое влияние.

Другие страны

Hexentum — немецкий термин, обозначающий колдовство. Эти практикующие занимаются народной магией, заклинаниями и другими колдовскими практиками. Sorcellerie относится к колдовству во Франции. часто уходит корнями в традиционную народную магию, колдовство и работу с природными элементами. Wróżbiarstwo — польский термин, обозначающий гадание и колдовство. Он включает в себя такие практики, как гадание, колдовство и работа с травами и чарами. Brujería относится к колдовству в Испании. Современные практики занимаются заклинаниями, ритуальной магией, работой с травами и кристаллами. Нойта относится к финской народной магии, которая включает в себя такие практики, как исцеление, защита и гадание. Он основан на местных традициях и фольклоре. присутствуют различные формы народной магии и колдовства В странах Восточной Европы , часто связанные с ритуалами, заклинаниями и работой с чарами и травами.

Во время вторжения России в Украину в 2022 году российские государственные СМИ заявили, что Украина использовала черную магию против российских военных , в частности обвиняя Алексея Арестовича в вербовке колдунов и ведьм, а также украинских солдат в освящении оружия «магией крови».

Академические взгляды

Гипотеза культа ведьм

Основная статья: Гипотеза культа ведьм

Теория культа ведьм была выдвинута двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом Ярке и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века, а была принята французским историком Жюлем Мишле , американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом позже в том же столетии . Гипотеза получила свое наиболее заметное изложение, когда она была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила свою версию в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (1921), а затем продолжила излагать ее в таких книгах, как «Бог ведьм». (1931) и ее вклад в Британскую энциклопедию . Хотя «теория Мюррея» оказалась популярной среди академических кругов и широкой общественности в начале и середине двадцатого века, она так и не была принята специалистами по процессам над ведьмами, которые публично опровергли ее посредством углубленных исследований в 1960-х и 1970-х годах. .

Эксперты в области европейских верований в колдовство считают теорию языческого культа ведьм псевдоисторической . В настоящее время существует академический консенсус в отношении того, что обвиняемые и казненные как ведьмы не были последователями какой-либо религии ведьм, языческой или какой-либо другой. Критики отмечают несколько недостатков теории. Оно основывалось на весьма избирательном использовании доказательств судебных процессов, тем самым сильно искажая события и действия как обвиняемых, так и их обвинителей. Также ошибочно предполагалось, что утверждения обвиняемых ведьм были правдивыми и не были искажены принуждением и пытками. Кроме того, несмотря на утверждения, что культ ведьм был пережитком дохристианского периода, нет никаких свидетельств существования такого языческого культа ведьм в средние века .

Гипотеза культа ведьм оказала влияние на литературу, будучи адаптированной в художественную литературу в произведениях Джона Бьюкена , Роберта Грейвса и других. Это сильно повлияло на Викку , новое религиозное движение современного язычества , возникшее в Британии середины двадцатого века и утверждавшее, что оно является пережитком языческого культа ведьм. С 1960-х годов Карло Гинзбург и другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в европейской народной культуре повлияли на стереотипы раннего Нового времени о колдовстве, но ученые до сих пор спорят о том, как это может быть связано, если вообще связано, с гипотезой мюррейского культа ведьм. .

Категоризация Викки

Ученые -религиоведы классифицируют Викку как новое религиозное движение . и, более конкретно, как форма современного язычества . Викка считается крупнейшей самый известный, самый влиятельный, и наиболее академически изученная форма современного язычества. Внутри движения оно было идентифицировано как находящееся на эклектическом конце спектра от эклектики до реконструкции . Некоторые ученые также отнесли Викку к форме религии природы , и этот термин также принят многими ее последователями. и как тайная религия . Однако, учитывая, что Викка также включает в себя практику магии, некоторые ученые называют ее « магической религией ». Викка также является формой западного эзотеризма , а точнее частью эзотерического течения, известного как оккультизм . Такие ученые, как Воутер Ханеграаф и Таня Лурманн, отнесли Викку к « Новому веку» , хотя другие ученые и многие сами виккане оспаривают эту категоризацию.

Использование галлюциногенов

Использование галлюциногенов в европейском колдовстве — тема, изучаемая современными исследователями и историческими записями. Антропологи, такие как Эдвард Б. Тейлор, и фармакологи, такие как Луи Левин, выступают за присутствие в колдовских практиках таких растений, как белладонна и мандрагора, содержащих галлюциногенные алкалоиды. Йоханнес Хартлиб (1410–1468) написал сборник трав примерно в 1410 году. 1440 г., а в 1456 г. - puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (книга обо всех запрещенных искусствах, суевериях и колдовстве) об artes Magicae ведьм , содержащая старейшее известное описание летающей мази . Средневековые отчеты писателей, в том числе Джозефа Гланвилля и Йоханнеса Нидера, описывают использование галлюциногенных смесей, часто называемых мазями или отварами, наносимых на чувствительные участки тела или предметы, такие как метлы, для вызывания измененных состояний сознания. Считалось, что эти вещества наделяют ведьм особыми способностями общаться с духами, превращаться в животных и участвовать в сверхъестественных собраниях, образуя сложный аспект европейской традиции колдовства.

Аргументы в пользу

Ряд современных исследователей доказывают существование галлюциногенных растений в практике европейского колдовства; среди них антропологи Эдвард Б. Тейлор , Бернард Барнетт , Майкл Дж. Харнер и Хулио К. Бароха и фармакологи Луи Левин и Эрих Гессе . Многие средневековые писатели также комментируют использование галлюциногенных растений в ведьминских мазях , в том числе Джозеф Глэнвилл , Жордан де Бергамо , сьер де Бовуа де Шовенкур , Мартен Дельрио , Рафаэль Холиншед Андрес Лагуна , Йоханнес Нидер , сьер Жан де Нинальд , Анри Боге , Джованни Порта , Николас Реми , Бартоломео Спина , Ришар Верстеган , Иоганн , Сиру Винсент .

Большая часть знаний о травничестве в европейском колдовстве исходит от испанских инквизиторов и других авторитетов, которые время от времени признавали психологическую природу «бегства ведьм», но чаще считали воздействие ведьминых мазей демоническим или сатанинским .

Используйте шаблоны

Ягоды белладонны

Отвары бредовых пасленовых . (таких как белена , белладонна , мандрагора или дурман ) использовались в европейском колдовстве Все эти растения содержат галлюциногенные алкалоиды семейства тропановых , в том числе гиосциамин , атропин и скополамин — последний из которых уникален тем, что может впитываться через кожу. Эти смеси описываются в литературе по-разному: отвары , мази , мази , настойки , масла и мази . Мази в основном наносили путем втирания в кожу, особенно на чувствительные участки — подмышки, лобковую область, слизистые оболочки влагалища и заднего прохода или на натертые заранее участки. Их часто сначала наносили на «транспортное средство», на котором «ездят» (например, метла, вилы, корзина или шкура животного, которую терли о чувствительную кожу). Все эти смеси делались и использовались с целью дать ведьме особые способности общаться с духами, обретать любовь, причинять вред врагам, испытывать эйфорию и сексуальное удовольствие. и, что немаловажно, « прилететь на шабаш ведьм ».

В искусстве и литературе

Дополнительная информация: Ведьма (архетип) § В искусстве и литературе и Список вымышленных ведьм.

Ведьмы имеют долгую историю изображения в искусстве, хотя большинство их самых ранних художественных изображений, похоже, возникли в Европе раннего Нового времени, особенно в периоды Средневековья и Возрождения. Многие ученые считают, что их проявление в искусстве вдохновлено такими текстами, как Canon Episcopi , литературное произведение, посвященное демонологии, и Malleus Maleficarum , руководство по «ведьмовому безумию», опубликованное в 1487 году Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. Ведьмы в художественной литературе имеют широкий спектр характеристик. Обычно, но не всегда, это женщины и обычно изображаются либо как злодеи , либо как героини .

См. также

• Бенанданти – аграрная дальновидная традиция в Италии
• Братья свободного духа - Религиозное движение в Северной Европе в 13 и 14 веках.
• Донас де фуэра - сверхъестественные существа женского пола, сравнимые с феями английского фольклора. Страницы, отображающие описания викиданных в качестве запасного варианта
• История женщин в Соединенном Королевстве § Колдовство
• Соргинак – сверхъестественное существо в баскской мифологии.
• Викканская организация - группы, образованные викканами.
• Ведьмы Беневенто – средневековая легенда

Ссылки

Цитируемые работы

• Абуш, Цви (2002). Месопотамское колдовство: к истории и пониманию вавилонских верований и литературы о колдовстве . Брилл Стикс. ISBN  9789004123878 .
• Бейли, Майкл Д. (2018). Магия: основы . Абингдон и Нью-Йорк : Рутледж . ISBN  978-1-138-80961-1 .
• Барбер, Ричард (1999). Артурианская литература . Boydell & Brewer Ltd. ISBN  978-0-85991-163-4 .
• Кларк, Брайан (28 ноября 2011 г.), Фессалийские ведьмы (PDF) , История древнего мира, заархивировано из оригинала (PDF) 7 марта 2016 г. , получено 18 апреля 2016 г.
• Кроули, Вивианна. «Викка как природная религия». В Pearson, Roberts & Samuel (1998) , стр. 170–179.
• Дэвис, Оуэн (1999). Колдовство, магия и культура, 1736–1951 гг . Манчестер, Англия: Издательство Манчестерского университета . ISBN  978-0719056567 .
• Дойл Уайт, Итан (2010). «Значение «Викки»: исследование этимологии, истории и языческой политики». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2): 185–207. дои : 10.1558/pome.v12i2.185 . S2CID   154160260 .
• Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN  978-1-84519-754-4 .
• Эззи, Дуглас (2002). «Религиозная этнография: Практика ведьмы». В Дженни Блейн; Дуглас Эззи; Грэм Харви (ред.). Исследование язычества . Уолнат-Крик: Альтамира Пресс. стр. 113–128. ISBN  9780759105232 .
• Эззи, Дуглас (2003). «Колдовство Нью-Эйдж? Популярные книги заклинаний и новое очарование повседневной жизни». Культура и религия . 4 (1): 47–65. дои : 10.1080/01438300302813 . S2CID   144927811 .
• Фултон, Хелен (2012). Спутник литературы о короле Артуре . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-0-470-67237-2 .
• Гринвуд, Сьюзен. «Природа богини: сексуальная идентичность и сила в современном колдовстве». В Pearson, Roberts & Samuel (1998) , стр. 101–110.
• Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Лейден: Брилл. ISBN  90-04-10696-0 .
• Харпер, Дуглас (nd). «колдовство (сущ.)» . Интернет-словарь этимологии . Архивировано из оригинала 5 ноября 2013 года . Проверено 29 октября 2013 г.
• Харпер-Билл, Кристофер; Ван Хаутс, Элизабет (2007). Спутник англо-нормандского мира . Boydell & Brewer Ltd. ISBN  978-1-84383-341-3 .
• Хаттон, Рональд (2002). «Жизнь с колдовством». В Дженни Блейн; Дуглас Эззи; Грэм Харви (ред.). Исследование язычества . Уолнат-Крик: Альтамира Пресс. стр. 171–187. ISBN  9780759105232 .
• Киттредж, Джордж Лайман (1929). Колдовство в Старой и Новой Англии . Нью-Йорк: Рассел и Рассел. ISBN  978-0674182325 .
• Лоуренс-Мазерс, А. (2020) [2012]. «Глава 6: Демоническое наследие». Правдивая история волшебника Мерлина . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300253085 .
• Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса.
• Орион, Лоретта (1994). Никогда больше не горящие времена: возвращение к язычеству . Лонг Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN  978-0-88133-835-5 .
• Парри, Джон Джей; Колдуэлл, Роберт (1959). «Джеффри Монмутский». В Лумисе, Роджер С. (ред.). Артуровская литература в средние века . Оксфордский университет: Clarendon Press.
• Пирсон, Джоан. «Предполагаемое сходство: Викка и Нью-Эйдж». В Pearson, Roberts & Samuel (1998) , стр. 45–56.
• Пирсон, Джоан; Робертс, Ричард Х.; Сэмюэл, Джеффри, ред. (1998). Природная религия сегодня: язычество в современном мире . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748610570 .
• Пирсон, Джоан (2002). «История и развитие Викки и язычества». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж . Олдершот: Эшгейт. стр. 15–54. ISBN  9780754608202 .
• Покс, Э. (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Венгрия: Издательство Центральноевропейского университета. ISBN  978-9639116191 .
• Райнер, Э. (1995). Астральная магия в Вавилонии . Филадельфия: Американское философское общество. ISBN  978-0871698544 .
• Раунтри, Кэтрин (2015). «Контекст решает все: множественность и парадокс в современном европейском язычестве». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью-Йорк: Берган. стр. 1–23. ISBN  978-1-78238-646-9 .
• Стрмиска, Майкл Ф. (2005). «Современное язычество в мировых культурах». Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio. стр. 1–53. ISBN  978-1-85109-608-4 .

Дальнейшее чтение

• Ахус, П. (2008). «Астральная магия в эпоху Возрождения: драгоценные камни, поэзия и покровительство Лоренцо Медичи». Магия, ритуалы и колдовство . 3 (2): 185–206. дои : 10.1353/mrw.0.0103 . S2CID   161829239 .
• Барри, Джонатан, Марианна Хестер и Гарет Робертс, ред. Колдовство в Европе раннего Нового времени: исследования культуры и веры (Cambridge UP, 1998).
• Браунер, Сигрид. Бесстрашные жены и напуганные землеройки: строение ведьмы в Германии раннего Нового времени (Univ of Massachusetts Press, 2001).
• Бриггс, Робин. Ведьмы и соседи: социальный и культурный контекст европейского колдовства (Викинг, 1996).
• Кэллоу, Джон (2022). Последние ведьмы Англии, трагедия колдовства и суеверий . Лондон: Bloomsbury Academic . ISBN  978-1788314398 . Архивировано из оригинала 4 сентября 2022 г. Проверено 17 августа 2023 г.
• Кларк, Стюарт. Мышление с демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени (Oxford University Press, 1999).
• Константини, Л. (2019). Магия в апологии Апулея: понимание обвинений и судебно-медицинских стратегий в речи Апулея . Де Грютер. ISBN  978-3110616590 .
• Эвен-Эзра А., «Курсус: источник ночных полетов и мазей начала тринадцатого века в творчестве Роланда Кремонского», Magic, Ritual and Witchcraft 12/2 (зима 2017 г.), 314–330.
• Фавре-Саада, Жанна (1980). Смертельные слова: Колдовство в Бокаже . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521297875 .
• Фавре-Саада, Жанна (2009). Десорсель . Оливье. ISBN  978-2879296395 .
• Флинт, VIJ (1991). Расцвет магии в Европе раннего средневековья . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691001104 .
• Гаскилл, Малькольм. «Мужественность и колдовство в Англии семнадцатого века». В книге «Колдовство и мужественность в Европе раннего Нового времени » под редакцией Элисон Роулендс, 171–190. Нью-Йорк: Пэлгрейв-Макмиллан, 2009.
• Гуж, Линнея де Охота на ведьм и государственное строительство в Европе раннего Нового времени Nisus Publications, 2017.
• Хелвин, Н. (2019). Славянское колдовство: заклинания и фольклор Старого Света . Внутренние традиции/Медведь. ISBN   978-1620558430 .
• Хендерсон, Лизанна , Охота на ведьм и вера в ведьм в Gàidhealtachd , Колдовство и вера в раннюю современную Шотландию, ред. Джулиан Гудар, Лорен Мартин и Джойс Миллер. Бейзингсток: Пэлгрейв Макмиллан, 2007 г.
• Хаттон, Р. (2006). Ведьмы, друиды и король Артур . Академик Блумсбери. ISBN   978-1852855550
• Линдквист, Галина (2006). Заклинание надежды: магия и исцеление в современной России . Книги Бергана. ISBN  978-1845450571 . Проверено 20 мая 2013 г.
• Мартин, Лоис. История колдовства: язычество, заклинания, Викка и многое другое. (Oldcastle Books, 2015), популярная история.
• Монтер, Э. Уильям. «Историография европейского колдовства: прогресс и перспективы». журнал междисциплинарной истории 2 № 4 (1972): 435–451. в JSTOR .
• Монтер, Э. Уильям. Колдовство во Франции и Швейцарии: пограничье во время Реформации (Cornell University Press, 1976).
• Нотстайн, Уоллес. История колдовства в Англии с 1558 по 1718 год. Нью-Йорк: Кроуэлл, 1968.
• Пэриш, Хелен, изд. (2014). Суеверия и магия в Европе раннего Нового времени: читатель . Издательство Блумсбери. ISBN  9781441100320 . .
• Пентикайнен, Юха. «Марнина Такало как личность». Дж. Джстор. 26 фев. 2007.
• Пентикайнен, Юха. «Сверхъестественный опыт». Ф. Джстор. 26 февраля 2007 г.
• Питтс, Джон Линвуд (1886). Колдовство и знания о дьяволе на Нормандских островах – через Проект Гутенберг .
• Рэмптон, Марта, изд. (2018). Европейская магия и колдовство: читатель . Канада: Университет Торонто Press. ISBN  978-1442634206 .
• Рейсснер, Д.Л. (осень 1974 г.). «Колдовство и управление государством: материалистический анализ европейских преследований ведьм» (PDF) . Женщины и революция (7).
• Робертс, Александр (1616). Трактат о колдовстве – через Project Gutenberg.
• Скарр, Джеффри и Джон Кэллоу. Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (Пэлгрейв Макмиллан, 2001).
• Спэт, Барбетт Стэнли (2014). «От богини к ведьме: греческая и римская ведьма в классической литературе» . В Страттоне, Кимберли Б.; Каллерес, Дайна С. (ред.). Дочери Гекаты: женщины и магия в древнем мире (онлайн-изд.). Оксфордский академический. стр. 41–70. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195342703.003.0002 . ISBN  978-0-19-534270-3 . Проверено 2 октября 2023 г. - через ReaserchGate.
• Старк, Райан Дж. «Демоническое красноречие», в книге «Риторика, наука и магия в Англии семнадцатого века» (Вашингтон, округ Колумбия: The Catholic University of America Press, 2009), 115–45.
• Уэйт, Гэри К. Ересь, магия и колдовство в Европе раннего Нового времени (Palgrave Macmillan, 2003).
• Воробец, Кристина Д. «Верования и практики колдовства в дореволюционных русских и украинских деревнях». Джстор. 27 февраля 2007 г.

Внешние ссылки

• Колдовство в программе «В наше время » на BBC
• Викка, колдовство или язычество? на сайте Learnreligions.com
• Колдовство и Викка в CUNY Academic Commons
• База данных шотландского колдовства Эдинбургского университета. Архивировано 26 марта 2023 г. в Wayback Machine.