✖


Jump to content

Маргарет Мюррей

Чтобы узнать о других людях по имени Маргарет Мюррей, см. Маргарет Мюррей (значения) .

Маргарет Мюррей
FSA Шотландии FRAI
Мюррей в 1928 году
Рожденный
Маргарет Элис Мюррей

13 июля 1863 г.
Калькутта, Британская Индия (ныне Калькутта , Индия)
Умер 13 ноября 1963 г. (1963-11-13) (100 лет)
Уэлвин , Хартфордшир, Англия
Альма-матер Университетский колледж Лондона
Занятия
Работодатель Университетский колледж Лондона (1898–1935)

Маргарет Элис Мюррей FSA Scot FRAI (13 июля 1863 — 13 ноября 1963) — англо-индийский египтолог , археолог , антрополог , историк и фольклорист . Первая женщина, назначенная преподавателем археологии в Соединенном Королевстве, она работала в Университетском колледже Лондона (UCL) с 1898 по 1935 год. С 1953 по 1955 год она была президентом Фольклорного общества и в течение всего периода много публиковалась. ее карьера.

Мюррей родилась в богатой английской семье среднего класса в Калькутте , Британская Индия, и провела свою юность между Индией, Великобританией и Германией, обучаясь одновременно на медсестру и социального работника. Переехав в Лондон, в 1894 году она начала изучать египтологию в UCL, подружившись с заведующим кафедрой Флиндерсом Петри Петри , который поощрял ее ранние научные публикации и назначил ее младшим преподавателем в 1898 году. В 1902–03 годах она принимала участие в раскопках в Абидосе. В Египте она обнаружила храм Осириона , а в следующем сезоне исследовала кладбище Саккара , оба из которых завоевали ее репутацию в египтологии. Дополняя свою зарплату в UCL чтением публичных занятий и лекций в Британском музее и Манчестерском музее , именно там в 1908 году она возглавила разворачивание Хнум-нахта, одной из мумий, извлеченных из гробницы двух братьев – впервые что женщина публично развернула мумию. Признавая, что британская египтомания отражает существование широко распространенного общественного интереса к Древний Египет , Мюррей написал несколько книг по египтологии, ориентированных на широкую аудиторию.

Мюррей также стала активно участвовать в феминистском движении первой волны , присоединившись к Женскому социально-политическому союзу и посвятив много времени улучшению статуса женщин в UCL. Не имея возможности вернуться в Египет из-за Первой мировой войны , она сосредоточила свои исследования на гипотезе культа ведьм , теории о том, что суды над ведьмами в христианском мире раннего Нового времени были попыткой уничтожить сохранившуюся дохристианскую языческую религию, посвященную Рогатым . Бог . получила широкое внимание и оказала значительное влияние на зарождающееся новое религиозное движение Викка Хотя позже эта теория была академически дискредитирована, она . С 1921 по 1931 год она проводила раскопки доисторических памятников на Мальте и Менорке и развила интерес к фольклористике. Получив степень почетного доктора в 1927 году, она была назначена доцентом в 1928 году и ушла из UCL в 1935 году. В том же году она посетила Палестину, чтобы помочь Петри в раскопках Талль-эль-Аджула , а в 1937 году она возглавила небольшие раскопки в Петре в Иордании. В дальнейшем она стала президентом Фольклорного общества и читала лекции в таких учреждениях, как Кембриджского университета и Городского литературного института и продолжала публиковаться в независимом качестве до своей смерти.

Работа Мюррей в области египтологии и археологии получила широкое признание и принесла ей прозвище «Великая старуха египтологии», хотя после ее смерти многие из ее вкладов в эту область были затмены вкладами Петри. И наоборот, работы Мюррей в области фольклористики и истории колдовства были академически дискредитированы, а ее методы в этих областях подверглись резкой критике. Влияние ее теории культа ведьм как на религию, так и на литературу исследовалось различными учеными, а ее саму окрестили «Бабушкой Викки».

Ранний период жизни

[ редактировать ]

Юность: 1863–1893 гг.

[ редактировать ]

Маргарет Мюррей родилась 13 июля 1863 года в Калькутте , Бенгальском президентстве , тогдашнем крупном военном городе и столице Британской Индии . [1] Она жила в городе со своей семьей: родителями Джеймсом и Маргарет Мюррей, старшей сестрой по имени Мэри, а также ее бабушкой и прабабушкой по отцовской линии. [2] Джеймс Мюррей, родившийся в Индии английского происхождения, был бизнесменом и менеджером бумажной фабрики Серампура , трижды избранным президентом Торговой палаты Калькутты. [3] Его жена Маргарет (урожденная Карр) переехала в Индию из Великобритании в 1857 году, чтобы работать миссионером , проповедуя христианство и обучая индийских женщин. Она продолжила эту работу после того, как вышла замуж за Джеймса и родила двух дочерей. [4]

Хотя большую часть своей жизни они провели в европейской части Калькутты, которая была отгорожена стеной от индийских секторов города, Мюррей познакомилась с членами индийского общества благодаря тому, что ее семья наняла десять индийских слуг, а также во время детских каникул в Массури . [5] Историк Амара Торнтон предположила, что индийское детство Мюррей продолжало оказывать на нее влияние на протяжении всей ее жизни, выразив мнение, что Мюррей можно рассматривать как обладателя гибридной транснациональной идентичности, которая была одновременно британской и индийской. [6] В детстве Мюррей так и не получила формального образования, а в более позднем возрасте выражала гордость тем фактом, что ей никогда не приходилось сдавать экзамены перед поступлением в университет. [7]

В 1870 году Маргарет и ее сестра Мэри были отправлены в Великобританию, где они переехали к своему дяде Джону, викарию, и его жене Гарриет в их доме в Ламборне , Беркшир . Хотя Джон дал им строго христианское образование и веру в неполноценность женщин (и то, и другое она отвергала), он пробудил в Мюррей интерес к археологии, взяв ее на осмотр местных памятников. [8] В 1873 году мать девочек прибыла в Европу и взяла их с собой в Бонн в Германии, где они обе свободно говорили по- немецки . [9] В 1875 году они вернулись в Калькутту, оставаясь там до 1877 года. [10] Затем они переехали со своими родителями обратно в Англию, где поселились в Сиденхэме , Южный Лондон . Там они много времени проводили в Хрустальном дворце , пока их отец работал в лондонском офисе своей фирмы. [11]

В 1880 году они вернулись в Калькутту, где Маргарет оставалась следующие семь лет. Она стала медсестрой в больнице общего профиля Калькутты, которой руководили сестры англиканского сестричества Клоуэр, и там участвовала в попытках больницы справиться со вспышкой холеры . [12] В 1887 году она вернулась в Англию, переехав в Регби , Уорикшир , куда переехал ее дядя Джон, теперь овдовевший. Здесь она устроилась на работу социальным работником, работающим с местными малоимущими людьми. [13] Когда ее отец вышел на пенсию и переехал в Англию, она переехала в его дом в Буши-Хит , Хартфордшир , и жила с ним до его смерти в 1891 году. [14] В 1893 году она затем поехала в Мадрас , штат Тамил Наду , куда переехала ее сестра со своим новым мужем. [15]

Ранние годы в Университетском колледже Лондона: 1894–1905 гг.

[ редактировать ]
Мюррей изучал египтологию в здании UCL Wilkins Building (на фото).

Воодушевленная матерью и сестрой, Мюррей решила поступить на недавно открывшийся факультет египтологии Университетского колледжа Лондона (UCL) в Блумсбери , центральный Лондон . Основанный на пожертвования Амелии Эдвардс , одной из соучредителей Фонда исследования Египта (EEF), отделом руководил первопроходец в археологии сэр Уильям Флиндерс Петри , и он базировался в библиотеке Эдвардса в Южных монастырях UCL . [16] Мюррей начала учебу в UCL в возрасте 30 лет в январе 1894 года в классе, состоящем в основном из женщин и мужчин старшего возраста. [17] Там она прошла курсы древнеегипетского и коптского языков , которые преподавали Фрэнсис Ллевеллин Гриффит и Уолтер Юинг Крам соответственно. [18]

Вскоре Мюррей познакомился с Петри, став его переписчиком и иллюстратором и создав рисунки для опубликованного отчета о своих раскопках в Кифте , Коптос . [19] В свою очередь, он помог и вдохновил ее написать ее первую исследовательскую работу «Происхождение собственности в ранние периоды египетской истории», которая была опубликована в « Трудах Общества библейской археологии» в 1895 году. [20] хотя и неофициальным помощником Петри Став фактическим, , Мюррей начал давать некоторые лингвистические уроки в отсутствие Гриффита. [21] В 1898 году она была назначена на должность младшего преподавателя, ответственного за преподавание лингвистических курсов на кафедре египтологии; это сделало ее первой женщиной-преподавателем археологии в Соединенном Королевстве. [22] В этом качестве она два дня в неделю проводила в UCL, остальные дни посвящала уходу за больной матерью. [23] Со временем она стала преподавать курсы по истории, религии и языку Древнего Египта. [24]

Среди учеников Мюррей, которых она называла «Бандой», было несколько человек, которые внесли заметный вклад в египтологию, в том числе Реджинальд Энгельбах , Джорджина Эйткен , Гай Брантон и Миртл Брум . [25] Она дополняла свою зарплату в UCL преподаванием вечерних занятий по египтологии в Британском музее . [26]

Осирион (на фото), который впервые раскопал Мюррей.

На тот момент у Мюррей не было опыта в полевой археологии, и поэтому во время полевого сезона 1902–03 годов она отправилась в Египет, чтобы присоединиться к раскопкам Петри в Абидосе . Петри и его жена Хильда Петри вели раскопки на этом месте с 1899 года, взяв на себя археологические исследования от французского ученого-копта Эмиля Амелино . Мюррей сначала присоединилась к нам в качестве медсестры, но впоследствии Петри научил ее вести раскопки и получил руководящую должность. [27]

Это привело к некоторым разногласиям с некоторыми мужчинами-экскаваторами, которым не нравилась идея подчиняться приказам женщины. Этот опыт в сочетании с дискуссиями с другими женщинами-раскопщиками (некоторые из которых были активными участниками феминистского движения) побудили Мюррей принять открыто феминистские точки зрения. [28] Во время раскопок в Абидосе Мюррей обнаружил Осирион , храм, посвященный богу Осирису , который был построен по приказу фараона Сети I в период Нового царства . [29] Она опубликовала отчет о своем месте под названием «Осирион в Абидосе» в 1904 году; в отчете она изучила надписи, обнаруженные на этом месте, чтобы определить назначение и использование здания. [30]

Во время полевого сезона 1903–04 годов Мюррей вернулась в Египет и по указанию Петри начала свои исследования на кладбище Саккара недалеко от Каира , датируемом периодом Старого царства . У Мюррей не было законного разрешения на раскопки на этом месте, и вместо этого она потратила свое время на расшифровку надписей из десяти гробниц, раскопанных в 1860-х годах Огюстом Мариеттом . [31] Она опубликовала свои открытия в 1905 году под названием «Саккара Мастабас I» , хотя не публиковала переводы надписей до 1937 года под названием «Саккара Мастабас II» . [32] И «Осирион в Абидосе» , и «Саккара Мастабас I» оказались очень влиятельными в египтологическом сообществе. [33] Петри признает вклад Мюррея в его собственную карьеру. [34]

Феминизм, Первая мировая война и фольклор: 1905–1920 гг.

[ редактировать ]
Мюррей приехал читать лекции и составлять каталоги в Манчестерском музее (на фото).

Вернувшись в Лондон, Мюррей приняла активное участие в феминистском движении, занимаясь волонтерством и делая финансовые пожертвования, а также принимая участие в феминистских демонстрациях, протестах и ​​маршах. Вступив в Женский социально-политический союз , она присутствовала на крупных маршах, таких как Грязевой марш 1907 года и Женская коронационная процессия в июне 1911 года. Она скрывала воинственность своих действий, чтобы сохранить имидж респектабельности в академических кругах. [35] Мюррей также расширяла профессиональные границы для женщин на протяжении всей своей карьеры и была наставником других женщин в археологии и в научных кругах. [36] Поскольку женщины не могли пользоваться мужской общей комнатой , она успешно выступала за UCL, чтобы открыть общую комнату для женщин, а позже добилась того, чтобы для этой цели была переоборудована более просторная и лучше оборудованная комната; Позже он был переименован в Комнату Маргарет Мюррей. [37] В UCL она подружилась с коллегой-преподавателем Уинифред Смит , и вместе они проводили кампанию за улучшение статуса и признания женщин в университете, при этом Мюррей особенно раздражала сотрудников женского пола, которые боялись расстроить или оскорбить университетский истеблишмент мужского пола своими высказываниями. их требования. [38] Чувствуя, что студенты должны получать питательные, но доступные обеды, она в течение многих лет была членом Трапезной комиссии UCL. [39] Она взяла на себя неофициальную административную роль в отделе египтологии и в значительной степени отвечала за введение официального сертификата по египетской археологии в 1910 году. [40]

Различные музеи Соединенного Королевства приглашали Мюррей консультировать их по поводу их египтологических коллекций, в результате чего она каталогизировала египетские артефакты, принадлежащие Дублинскому национальному музею , Национальному музею древностей в Эдинбурге и Обществу антикваров Шотландии , и была избрана научным сотрудником. последнего в благодарность. [41] Петри установил связи с египтологическим крылом Манчестерского музея в Манчестере , и именно там хранились многие из его находок. Таким образом, Мюррей часто ездил в музей, чтобы каталогизировать эти артефакты, и в течение 1906–07 учебного года регулярно читал там лекции. [42]

В 1907 году Петри раскопал Могилу Двух Братьев , захоронение двух египетских жрецов, Нахтанха и Хнум-нахта в Среднем царстве, и было решено, что Мюррей проведет публичное разворачивание мумифицированного тела последнего. Мероприятие, проходившее в музее в мае 1908 года, стало первым случаем, когда женщина возглавила публичное развертывание мумии, и его посетило более 500 зрителей, что привлекло внимание прессы. [43] Мюррей особенно стремился подчеркнуть важность, которую разворачивание будет иметь для научного понимания Среднего царства и его погребальных практик, и набросился на представителей общественности, которые считали это аморальным; она заявила, что «каждый остаток древних останков должен быть тщательно изучен и записан без сентиментальности и без страха перед протестами невежественных». [44] Впоследствии она опубликовала книгу о своем анализе двух тел « Могила двух братьев» , которая осталась ключевой публикацией о практиках мумификации Среднего царства в 21 веке. [45]

Аббатство Гластонбери (на фото) вдохновило Мюррея на интерес к британскому фольклору.

Мюррей посвятил себя государственному образованию, надеясь привить египтоманию солидным знаниям о Древнем Египте, и с этой целью написал серию книг, предназначенных для широкой аудитории. [46] В 1905 году она опубликовала «Элементарную египетскую грамматику» , за которой в 1911 году последовала « Элементарная коптская (сахидская) грамматика» . [47] В 1913 году она опубликовала «Древние египетские легенды» для серии Джона Мюррея «Мудрость Востока». [48] Она была особенно довольна возросшим общественным интересом к египтологии после Говардом Картером гробницы открытия фараона Тутанхамона в 1922 году. [49] По крайней мере, с 1911 года и до своей смерти в 1940 году Мюррей был близким другом антрополога Чарльза Габриэля Селигмана из Лондонской школы экономики , и вместе они были соавторами множества статей по египтологии, ориентированных на антропологическую аудиторию. Многие из них касались тем, которые египтологические журналы не публиковали, например, знака «Са», обозначающего матку , и поэтому были опубликованы в «Man» , журнале Королевского антропологического института . [50] Именно по рекомендации Селигмана ее пригласили стать членом Института в 1916 году. [51]

В 1914 году Петри запустил академический журнал « Древний Египет» , издаваемый через его собственную Британскую школу археологии в Египте (BSAE), которая базировалась в UCL. приходилось работать де-факто Учитывая, что он часто находился вдали от Лондона, проводя раскопки в Египте, Мюррею большую часть времени редактором. Она также опубликовала в журнале множество исследовательских статей и стала автором многих обзоров книг, особенно публикаций на немецком языке, которые Петри не мог читать. [52]

Начало Первой мировой войны в 1914 году, когда Соединенное Королевство вступило в войну против Германии и Османской империи , означало, что Петри и другие сотрудники не смогли вернуться в Египет для раскопок. [53] Вместо этого Петри и Мюррей потратили большую часть времени на реорганизацию коллекций артефактов, собранных ими за последние десятилетия. [54] Чтобы помочь Великобритании в военных действиях, Мюррей записалась медсестрой-добровольцем в Добровольческий авиационный отряд Общества студенческих женщин и на несколько недель была отправлена ​​​​в Сен-Мало во Франции. [55]

После того, как она сама заболела, ее отправили на лечение в Гластонбери , Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и окружающим его фольклором, который связал его с легендарной фигурой короля Артура и с идеей о том, что Святой Грааль. сюда был доставлен Иосифа из Арамафеи . [56] Преследуя этот интерес, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе о Граале» в журнале « Древний Египет » , хотя мало кто согласился с ее выводами, и она подверглась критике за необоснованные скачки с доказательствами со стороны таких, как Джесси Уэстон . [57]

Дальнейшая жизнь

[ редактировать ]

Культ ведьм, Мальта и Менорка: 1921–1935 гг.

[ редактировать ]

Когда я внезапно понял, что так называемый Дьявол был просто замаскированным человеком, я был поражен, почти встревожен тем, как записанные факты встали на свои места и показали, что ведьмы были членами старой и примитивной формы религии, а записи были сделаны членами новой и преследующей формы.

Маргарет Мюррей, 1963 год. [58]

Интерес Мюррей к фольклору привел к тому, что у нее появился интерес к процессам над ведьмами в Европе раннего Нового времени. В 1917 году она опубликовала статью в «Фольклоре» , журнале Фольклорного общества , в которой она впервые сформулировала свою версию теории культа ведьм, утверждая, что ведьмы, преследуемые в европейской истории, на самом деле были последователями «определенной религии с убеждениями, ритуал и организация столь же высоко развиты, как и у любого культа». [59] После этого она опубликовала статьи на эту тему в журналах Man и Scottish Historical Review . [60] Более полно она сформулировала эти взгляды в своей книге 1921 года «Культ ведьм в Западной Европе» , опубликованной издательством Oxford University Press после получения положительной экспертной рецензии Генри Бальфура и получившей как критику, так и поддержку при публикации. [61] Многие обзоры в академических журналах были критическими: историки утверждали, что она исказила и неправильно истолковала современные записи, которые она использовала. [62] но книга, тем не менее, оказала влияние. [63]

Мюррей в Лондоне в 1928 году.

В результате ее работы в этой области ее пригласили представить статью о «колдовстве» для четырнадцатого издания Британской энциклопедии в 1929 году. Она использовала эту возможность, чтобы пропагандировать свою собственную теорию культа ведьм, не упомянув альтернативную теорию. теории, предложенные другими учеными. Ее запись будет включена в энциклопедию до 1969 года, став легко доступной для публики, и именно по этой причине ее идеи по этому вопросу имели такое значительное влияние. [64] Он получил особенно восторженный прием со стороны таких оккультистов , как Дион Форчун , Льюис Спенс , Ральф Ширли и Дж. У. Броди Иннес . [65] возможно, потому, что его утверждения о древнем тайном обществе перекликались с аналогичными утверждениями, распространенными среди различных оккультных групп. [51] Мюррей присоединилась к Фольклорному обществу в феврале 1927 года и была избрана в совет общества месяц спустя, хотя в 1929 году она ушла в отставку. [66] Мюррей повторила свою теорию культа ведьм в своей книге 1933 года «Бог ведьм» , которая была нацелена на более широкую неакадемическую аудиторию. В этой книге она вырезала или смягчила то, что считала наиболее неприятными аспектами культа ведьм, такие как жертвоприношения животных и детей , и начала описывать эту религию в более позитивных терминах как «Старая религия». [67]

В UCL Мюррей получил звание преподавателя в 1921 году и старшего преподавателя в 1922 году. [40] С 1921 по 1927 год она руководила археологическими раскопками на Мальте при помощи Эдит Гест и Гертруды Кейтон Томпсон . бронзового века Она раскопала мегалитические памятники в Санта-Софии , Санта-Мария-тал-Баккари , Гар-Даламе и Бордж-ин-Надуре , которым угрожало строительство нового аэродрома. В этом ее финансировал Мемориальный фонд Перси Слейдена . Ее трехтомный отчет о раскопках стал рассматриваться как важная публикация в области мальтийской археологии. [68] Во время раскопок она заинтересовалась фольклором острова, в результате чего в 1932 году была опубликована ее книга « Мальтийские народные сказки» , большая часть которой представляла собой перевод более ранних рассказов, собранных Мануэлем Магри и ее подругой Лизой Галеа. [69] В 1932 году Мюррей вернулся на Мальту, чтобы помочь в каталогизации коллекции керамики бронзового века, хранящейся в Мальтийском музее , в результате чего была опубликована еще одна публикация « Корпус керамики Мальты бронзового века» . [70]

Мюррей проводил раскопки в Бордже-ин-Надуре на Мальте (на фото).

На основании ее работы на Мальте Луис Кларк , куратор Кембриджского музея этнологии и антропологии , пригласил ее возглавить раскопки на острове Менорка с 1930 по 1931 год. С помощью Геста она раскопала талайотические стоянки Трепуко и Са Торрета де Трамунтана , что привело к публикации Кембриджских раскопок на Менорке . [71] Мюррей также продолжал публиковать работы по египтологии для широкой аудитории, такие как «Египетская скульптура» (1930 г.) и «Египетские храмы» (1931 г.), которые получили в основном положительные отзывы. [72] Летом 1925 года она возглавила команду добровольцев для раскопок Homestead Moat в Whomerle Wood недалеко от Стивенэйджа , Хартфордшир ; она не опубликовала отчет о раскопках и не упомянула об этом событии в своей автобиографии, при этом ее мотивы проведения раскопок остались неясными. [73]

В 1924 году UCL повысил Мюррея до должности доцента. [74] а в 1927 году ей была присвоена степень почетного доктора за карьеру в области египтологии. [75] В том же году Мюррею было поручено сопровождать Марию Текскую , супругу королевы, по кафедре египтологии во время визита последней в UCL. [76] К этому моменту нагрузка на преподавание ослабла, что позволило Мюррею проводить больше времени в поездках по всему миру; в 1920 году она вернулась в Египет и в 1929 году посетила Южную Африку, где присутствовала на заседании Британской ассоциации содействия развитию науки , темой которого была предыстория юга Африки. [77] В начале 1930-х годов она побывала в Советском Союзе , где посетила музеи в Ленинграде , Москве , Харькове и Киеве , а затем в конце 1935 года предприняла лекционное турне по Норвегии, Швеции, Финляндии и Эстонии. [78]

Несмотря на то, что Мюррей достиг пенсионного возраста в 1927 году и, таким образом, не мог получить еще один пятилетний контракт, его переназначали ежегодно до 1935 года. [79] В этот момент она ушла в отставку, выразив мнение, что рада покинуть UCL по причинам, которые она не пояснила. [80] В 1933 году Петри ушел из UCL и переехал в Иерусалим в Подмандатной Палестине вместе со своей женой ; Поэтому Мюррей занял пост редактора журнала «Древний Египет» , переименовав его в «Древний Египет и Восток» , чтобы отразить растущий исследовательский интерес к древним обществам, которые окружали Египет и взаимодействовали с ним. Журнал закрылся в 1935 году, возможно, из-за выхода Мюррея на пенсию. [81] Затем Мюррей провела некоторое время в Иерусалиме, где она помогала Петри в раскопках Талль-эль-Аджула , кургана бронзового века к югу от Газы . [82]

Петра, Кембридж и Лондон: 1935–1953 гг.

[ редактировать ]
Мюррей в 1938 году

Во время поездки Мюррея в Палестину в 1935 году она воспользовалась возможностью посетить Петру в соседней Иордании. Заинтригованная этим местом, в марте и апреле 1937 года она вернулась, чтобы провести небольшие раскопки в нескольких пещерных жилищах на этом месте, впоследствии написав отчет о раскопках и путеводитель по Петре. [83] Вернувшись в Англию, с 1934 по 1940 год Мюррей помогал каталогизировать египетские древности в Гертон-колледже в Кембридже , а также читал лекции по египтологии в университете до 1942 года. [84] Ее интерес к фольклору в более широком смысле продолжался, и она написала введение Этель Радкин в фольклор» « Линколширский , в котором обсуждала, насколько женщины как фольклористы превосходят мужчин. [85]

Во время Второй мировой войны Мюррей избежала лондонского блиц-удара , переехав в Кембридж, где она вызвалась добровольцем в группу (вероятно, Армейское бюро текущих событий или «Британский путь и цель »), которая обучала военнослужащих, чтобы подготовить их к послевоенной жизни. . [86] Обосновавшись в городе, она приступила к исследованию ранней современной истории города, изучая документы, хранящиеся в местных приходских церквях, Даунинг-колледже и соборе Эли ; она никогда не публиковала свои выводы. [87] В 1945 году она ненадолго оказалась вовлеченной в дело об убийстве « Кто посадил Беллу в Ведьмов вяз? ». [88]

После окончания войны она вернулась в Лондон, поселившись в спальне на Эндсли-стрит, которая находилась недалеко от Университетского колледжа Лондона (UCL) и Института археологии (тогда независимого учреждения, теперь являющегося частью UCL); она продолжала заниматься первым и пользовалась библиотекой второго. [87] Большую часть дней она посещала Британский музей, чтобы ознакомиться с их библиотекой, а два раза в неделю вела занятия для взрослых по истории и религии Древнего Египта в Городском литературном институте ; после выхода на пенсию с этой должности она назначила свою бывшую ученицу Веронику Сетон-Уильямс . на замену [89]

Интерес Мюррея к популяризации египтологии среди широкой публики сохранялся; в 1949 году она опубликовала «Древнеегипетскую религиозную поэзию» , свою вторую работу из серии Джона Мюррея «Мудрость Востока». [90] В том же году она также опубликовала «Великолепие, которым был Египет» , в котором собрала многие из своих лекций UCL. В книге принята диффузионистская точка зрения , утверждающая, что Египет повлиял на греко-римское общество и, следовательно, на современное западное общество. Это рассматривалось как компромисс между верой Петри в то, что другие общества повлияли на возникновение египетской цивилизации, и точкой зрения Графтона Эллиота Смита крайне неортодоксальной и подвергавшейся резкой критике гипердиффузионистской о том, что Египет был источником всей глобальной цивилизации. Книга получила неоднозначную оценку со стороны археологического сообщества. [91]

Последние годы: 1953–1963 гг.

[ редактировать ]

[Я] пошел на вечеринку по поводу ее сотого дня рождения, где она сидела на троне (другого слова не подобрать) в окружении семьи и друзей. Дальняя родственница, которую мы бы назвали пожилой восьмидесятилетней женщиной, привозила поздравления от еще более дальних родственников из Австралии и вдруг забыла, как это случается со многими людьми вдвое моложе Ма Мюррей и втрое моложе ее, одно имя. «Как глупо с моей стороны, кузина Маргарет, - сказала она, - как глупо это имя совсем вылетело у меня из головы». Ма Мюррей сосредоточила взгляд на этой старушке, которая была на двадцать лет моложе ее, — холодные глаза, в которых чувства, казалось, погасли в нейтральности вечности, — и сказала мягко и доброжелательно: «Не глупость, моя дорогая. Не глупость. просто умственная лень».

Глин Дэниэл , 1964 год. [92]

В 1953 году Мюррей был назначен президентом Фольклорного общества после отставки бывшего президента Аллана Гомма. Первоначально Общество обратилось к Джону Маврогордато на эту должность, но он отказался, и несколько месяцев спустя Мюррей принял эту кандидатуру. Мюррей оставался президентом два срока, до 1955 года. [93] В своем президентском обращении 1954 года «Англия как поле фольклорных исследований» она посетовала на то, что, по ее мнению, незаинтересованность английского народа в собственном фольклоре в пользу фольклора других стран. [94] В осеннем выпуске журнала «Фольклор» за 1961 год общество опубликовало поздравление Мюррей в ознаменование ее 98-летия. В выпуске содержались статьи различных ученых, отдающих ей дань уважения – статьи, посвященные археологии, феям, ближневосточным религиозным символам, греческим народным песням – но, в частности, не о колдовстве, возможно, потому, что никто из других фольклористов не был готов защищать ее теорию культа ведьм. [95]

В мае 1957 года Мюррей поддержал спорные утверждения археолога Т.С. Летбриджа о том, что он обнаружил три дохристианские фигуры на меловых холмах на холме Уэндлбери в холмах Гог-Магог в Кембриджшире. В частном порядке она выразила обеспокоенность по поводу реальности цифр. [96] Впоследствии Летбридж написал книгу, отстаивающую свою теорию культа ведьм, в которой он искал истоки культа в дохристианской культуре. [97] В 1960 году она передала свою коллекцию документов, включая переписку с широким кругом людей по всей стране, в Архив фольклорного общества, где она теперь известна как «Коллекция Мюррея». [98]

Мюррей дает интервью BBC, ок. 1960 год

Искалеченная артритом , Мюррей переехала в дом в Норт-Финчли на севере Лондона, где о ней заботилась пара пенсионеров, прошедших обучение медсестер; отсюда она иногда ездила на такси в центр Лондона, чтобы посетить библиотеку UCL. [94] На фоне ухудшения здоровья в 1962 году Мюррей переехала в Мемориальную больницу королевы Виктории в Уэлвине , Хартфордшир , где она могла получать круглосуточный уход; она прожила здесь последние 18 месяцев своей жизни. [99] Чтобы отметить ее сотый день рождения, 13 июля 1963 года группа ее друзей, бывших студентов и врачей собралась на вечеринку в соседнем Айот-Сент-Лоренс . [94] Два дня спустя врач отвез ее в UCL на вечеринку по случаю второго дня рождения, на которой снова присутствовало множество ее друзей, коллег и бывших студентов; это был последний раз, когда она посещала университет. [100] В «Man журнале Королевского антропологического института » было отмечено, что Мюррей был «единственным научным сотрудником Института, который [достиг своего столетия] на памяти живущих, если не за всю его историю». [101] В том же году она опубликовала две книги; одним из них было «Происхождение религии» , в котором она утверждала, что первыми божествами человечества были богини, а не боги-мужчины. [94] Второй стала ее автобиография « Мои первые сто лет» , получившая преимущественно положительные отзывы. [102] Она умерла 13 ноября 1963 года, ее тело было кремировано. [102]

Гипотезы Мюррея о культе ведьм

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Гипотеза культа ведьм.

Более поздние фольклористы Кэролайн Оутс и Джульетта Вуд предположили, что Мюррей была наиболее известна своей теорией культа ведьм. [103] с биографом Маргарет С. Дроуэр, выразившим мнение, что именно ее работа на эту тему «возможно, больше, чем любая другая, сделала ее известной широкой публике». [63] Утверждалось, что исследование Мюррей было «первым феминистским исследованием процессов над ведьмами». [104] а также то, что он был первым, кто действительно «наделил ведьм полномочиями», предоставив обвиняемым (в основном женщинам) свободу воли и голос, отличный от голоса их допрашивающих. [105] Теория была ошибочной, отчасти потому, что вся ее академическая подготовка была посвящена египтологии, без каких-либо базовых знаний по европейской истории. [106] но также и потому, что она проявляла «склонность к резким обобщениям на основе очень скудных доказательств». [51]

Оутс и Вуд, однако, отметили, что интерпретации Мюррей свидетельств соответствуют более широким взглядам на прошлое, существовавшим в то время, заявив, что «Мюррей была далеко не изолирована в своем методе прочтения истоков древних ритуалов в более поздних мифах». [103] В частности, на ее подход повлияла работа антрополога Джеймса Фрейзера , который доказывал существование широко распространенного мифа о умирающем и воскресающем боге . [107] и на нее также повлияли интерпретативные подходы Э.О. Джеймса, Карла Пирсона , Герберта Флёра и Гарольда Пика . [108]

Аргумент

[ редактировать ]

Крайне негативная и позитивная реакция на культ ведьм в Западной Европе , а также на его наследие в религии и литературе регистрируется как реакция на его фантастическую форму и содержание и особенно на его намек на альтернативную, женско-центрированную историю западной религии. . По крайней мере, один современный обзор обращает предложение Мюррея о преемственности между досовременными ведьмами и современными женщинами обратно на нее в атаке ad hominem.

Мими Виник, 2015. [109]

В книге «Культ ведьм в Западной Европе » Мюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и обратилась к источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии . [110] Она провела различие между тем, что она назвала «оперативным колдовством», которое относилось к использованию чар и заклинаний с любой целью, и «ритуальным колдовством», под которым она имела в виду «древнюю религию Западной Европы», веру, основанную на плодородии. что она также назвала «культом Дианы». [111] Она утверждала, что культ «весьма вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-матери», но что «в то время, когда культ зафиксирован, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение мужскому божеству». самка». [112] В своем аргументе Мюррей утверждала, что фигура, упомянутая в отчетах о судебном процессе как Дьявол, была богом ведьм, «проявленным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бога олицетворяло обычно мужчина, а иногда женщина или животное; когда человек олицетворял это существо, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя на шабашах ведьм появлялись в полных костюмах. [113]

Члены присоединялись к культу как в детстве, так и во взрослом возрасте посредством того, что Мюррей называл «церемониями приема»; Мюррей утверждал, что претенденты должны были согласиться присоединиться по собственному желанию и посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях этим людям приходилось подписывать завет или креститься в веру. [114] В то же время она утверждала, что религия во многом передавалась по наследству. [115] Мюррей описал религию как разделенную на шабаши, состоящие из тринадцати членов. [116] во главе с офицером ковена, которого в протоколах судебных процессов часто называли «Дьяволом», но который был подотчетен «Великому Магистру». [117] По словам Мюррея, записи ковена хранились в секретной книге, при этом клан также наказывал своих членов вплоть до казни тех, кого считали предателями. [118]

Описывая этот культ ведьм как «радостную религию», [119] она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, приходились на канун мая и канун ноября, хотя другими датами религиозных праздников были 1 февраля и 1 августа, зимнее и летнее солнцестояние, а также Пасха. [120] Она утверждала, что «Общие собрания всех членов религии» назывались субботами, а более частные ритуальные собрания назывались эсбатами. [121] Эсбаты, как утверждал Мюррей, представляли собой ночные обряды, начинавшиеся в полночь и предназначавшиеся «в первую очередь для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной». В первых магические обряды совершались как со злыми, так и с добрыми целями. [122] Она утверждала, что в субботних церемониях ведьмы воздавали дань уважения божеству, возобновляли свои «клятвы верности и послушания» ему и предоставляли ему отчеты обо всех магических действиях, которые они совершили со времени предыдущей субботы. После завершения этого дела проводился прием в культ или бракосочетание, проводились церемонии и обряды плодородия, а затем суббота заканчивалась пиршеством и танцами. [123]

Дьявол на коне. Нюрнбергская хроника (1493 г.).

Считая ритуальное колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя. [124] Она утверждала, что ведьмы совершали четыре типа жертвоприношений: кровавое жертвоприношение, при котором неофит пишет свое имя кровью; принесение в жертву животных; принесение в жертву ребенка-нехристианина ради обретения магических сил; и жертвоприношение богу ведьм огню, чтобы обеспечить плодородие. [125] Она интерпретировала рассказы о ведьмах, превращающихся в различных животных, как представляющие ритуал, в котором ведьмы одевались в конкретных животных, которых они считали священными. [126] Она утверждала, что рассказы о фамильярах основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «гадающих фамильяров», используемых в гадании , и «домашних фамильяров», используемых в других магических обрядах. [127]

Мюррей утверждал, что дохристианская религия, основанная на плодородии, пережила процесс христианизации в Британии, хотя она стала «практиковаться только в определенных местах и ​​среди определенных классов общества». [128] Она считала, что фольклорные истории о феях в Британии основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до периода раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса придерживается той же языческой религии, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними. [129] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ были членами ведьмовского культа и были за это казнены. [130] утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае с Жанной д'Арк. [131]

Более поздний историк Рональд Хаттон отметил, что «Культ ведьм в Западной Европе » «основан на небольшом объеме архивных исследований с широким использованием печатных протоколов судебных процессов в изданиях 19-го века, а также брошюр раннего Нового времени и работ по демонологии». Он также отметил, что тон книги в целом был «сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно снабжено примечаниями к источнику и щедрыми цитатами». [60] Это не был бестселлер; за первые тридцать лет было продано всего 2020 копий. [65] Однако это заставило многих людей относиться к Мюррею как к авторитету в этом вопросе; в 1929 году ее пригласили представить статью о «Колдовстве» для Британской энциклопедии , и она использовала ее, чтобы представить свою интерпретацию этого предмета так, как если бы она была общепринятой в науке. Он оставался в энциклопедии до тех пор, пока не был заменен в 1969 году. [132]

Мюррей последовал за «Культом ведьм в Западной Европе» книгой «Бог ведьм» , опубликованной популярной прессой «Сэмпсон Лоу» в 1931 году; хотя по содержанию он похож, в отличие от ее предыдущего тома, он был нацелен на массовую аудиторию. [133] Тон книги также сильно отличался от своей предшественницы: она содержала «эмоционально раздутый [язык] и окрашенную религиозной фразеологией» и неоднократно называла культ ведьм «старой религией». [134] В этой книге она также «вырезала или смягчила» многие утверждения, сделанные в ее предыдущем томе, которые могли бы представить культ в плохом свете, например, те, которые обсуждали секс и принесение в жертву животных и детей. [134]

В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и утверждала, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . [135] Далее она утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было встретить по всей Европе, Азии и некоторым частям Африки, утверждая, что изображения различных рогатых фигур из этих обществ доказывают это. Среди приведенных доказательств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра Минойского Крита . [136] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Паном в Греции, Кернунносом в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках. [137] Утверждая, что христианские власти объявили это божество Дьяволом, она, тем не менее, утверждала, что поклонение ему было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные практики, такие как Дорсетский озер и Ярмарка шайб, как свидетельство его почитания. . [138]

В 1954 году она опубликовала в Англии книгу «Божественный король» , в которой значительно расширила теорию, взяв за основу «Золотую ветвь» Фрейзера , антропологическую книгу, в которой утверждалось, что общества во всем мире приносили своих королей в жертву божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии и что, например, смерть Вильгельма II на самом деле была ритуальным жертвоприношением. [139] Ни один учёный не воспринял книгу серьёзно, и многие её сторонники проигнорировали её. [140]

Академический прием

[ редактировать ]

Ранняя поддержка

[ редактировать ]

После первой публикации диссертация Мюррея получила положительный отклик у многих читателей, в том числе у некоторых выдающихся ученых, хотя ни один из них не был экспертом в процессах над ведьмами. [65] Историки Британии раннего Нового времени, такие как Джордж Норман Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свои работы, хотя последний впоследствии дистанцировался от этой теории. [141] Для переиздания книги «Культ ведьм в Западной Европе » 1961 года средневековый историк Стивен Рансиман представил предисловие, в котором признал, что некоторые «незначительные детали» Мюррея могут быть подвергнуты критике». [142] но в котором он в остальном поддержал ее тезис. [143] Ее теории были резюмированы Арно Рунебергом в его книге «Ведьмы, демоны и магия плодородия» 1947 года , а также Пеннеторном Хьюзом в его книге «Ведьмы» 1952 года . [144] В результате канадский историк Эллиот Роуз, писавший в 1962 году, утверждал, что мюррейистские интерпретации процессов над ведьмами «по-видимому, имеют на момент написания почти неоспоримое влияние на более высоких интеллектуальных уровнях», будучи широко принятыми среди « образованные люди». [145]

Роуз предположила, что причина, по которой теория Мюррей получила такую ​​поддержку, отчасти заключалась в ее «внушительных полномочиях» как сотрудника UCL, и эта должность придавала ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. [146] Он также предположил, что точка зрения Мюррея была привлекательной для многих, поскольку она подтверждала «общую картину дохристианской Европы, с которой читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса был бы знаком». [146] Точно так же Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррея заключалась в том, что она «обращалась ко многим эмоциональным импульсам того времени», включая «представление об английской сельской местности как вневременном месте, полном древних тайн», литературную популярность Пана, широко распространенное убеждение, что большинство британцев оставались язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идея о том, что народные обычаи представляют собой пережитки язычников. В то же время, предположил Хаттон, многим это казалось более правдоподобным, чем преобладавшая ранее рационалистическая идея о том, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения. [65]

В связи с этим фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что отчасти привлекательность теории Мюррея заключалась в том, что она, по-видимому, давала «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, отрицавшими существование ведьм, и теми, кто , как Монтегю Саммерс , который настаивал на том, что в период раннего Нового времени против христианского мира существовал настоящий сатанинский заговор, наполненный ведьмами со сверхъестественными способностями. «Насколько освежающей, - отметила историк Хильда Эллис Дэвидсон , - и захватывающей была ее первая книга в тот период . Новый подход, и такой удивительный». [147]

Ранняя критика

[ редактировать ]

Конечно, обсуждение того, что, по общему признанию, так незрело, преждевременно. Когда мисс Мюррей расширила свое исследование на все страны, где она может найти «культ»; когда она имела дело с документами, более достойными названия записей, чем тетради и бесформенные отчеты, которые должны служить нам для британских процессов; когда она проследила шабаш ведьм и вопросы на протяжении столетий охоты на ведьм и еретиков, предшествовавших Британии; когда она доверит себе изучить работы других студентов и честно сопоставить их выводы со своими собственными в свете дополнительных доказательств, которые они могут предоставить: тогда, возможно, она изменит свои взгляды. Если она изменит или подтвердит их, она заслужит право на слушание.

Джордж Л. Берр, 1922 год. [148]

Теории Мюррея никогда не получали поддержки со стороны экспертов по процессам над ведьмами раннего Нового времени. [149] и начиная с ее ранних публикаций многие из ее идей подвергались сомнению со стороны тех, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [150] Действительно, большинство научных обзоров ее работ, написанных в 1920-х и 1930-х годах, были в основном критическими. [151] Джордж Л. Берр сделал рецензию на обе ее первые книги о культе ведьм для American Historical Review . [152] Он заявил, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и раскритиковал ее за то, что она предположила, что отчеты о судебных процессах точно отражают подлинный опыт колдовства обвиняемых ведьм, независимо от того, были ли эти признания получены путем пыток и принуждения. [153] Он также обвинил ее в избирательном использовании доказательств для своей интерпретации, например, в исключении каких-либо сверхъестественных или чудесных событий, фигурирующих в протоколах судебных заседаний. [148] У. Р. Холлидей был весьма критичен в своей рецензии на журнал «Фольклор» : [154] как и Э.М. Леб в своем обзоре для журнала «Американский антрополог» . [155]

Вскоре после этого один из ведущих специалистов по протоколам судебных заседаний Л'Эстрейндж Юэн опубликовал серию книг, в которых отвергалась интерпретация Мюррея. [156] Роуз предположила, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких фактических или расчетных ошибок и несколько несоответствий в рассуждениях». Он признал, что ее дело «возможно, еще может быть доказано кем-то другим, хотя я в этом очень сомневаюсь». [157] Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом там процессов над ведьмами существует разрыв примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в этот период. Он также критикует Мюррея за то, что он рассматривал дохристианскую Британию как монолитное в социальном и культурном отношении образование, тогда как на самом деле в ней существовало множество разнообразных обществ и религиозных верований. Он также оспаривает утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в средние века оставались язычниками, поскольку это «точка зрения, основанная только на невежестве». [158]

Мюррей не ответила напрямую на критику ее работы, но отреагировала на ее критику враждебно; в более позднем возрасте она утверждала, что в конце концов перестала читать обзоры своих работ и считала, что ее критики просто действовали исходя из своих собственных христианских предубеждений по отношению к нехристианской религии. [159] Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теориям Мюррея было разрешено «пройти неодобренными, но неоспоримыми, либо из вежливости, либо потому, что никто не был достаточно заинтересован, чтобы исследовать эту тему». [160] опубликовано никаких существенных исследовательских статей на тему колдовства. не В качестве доказательства она отметила, что между статьями Мюррея в 1917 году и Росселла Хоупа Роббинса в 1963 году в журнале «Фольклор» было Браун , Рут Тонг или Энид Портер , никто не принял концепцию Мюррея для интерпретации верований в колдовство, что подтверждает ее утверждение о том, что теории Мюррея широко игнорировались учеными-фольклористами. [160]

Академический отказ

[ редактировать ]

Работа Мюррей подвергалась все большей критике после ее смерти в 1963 году, когда в 1970-х годах произошло окончательное академическое отвержение мюррейской теории культа ведьм. [161] В течение этих десятилетий различные ученые из Европы и Северной Америки, такие как Алан Макфарлейн , Эрик Мидельфорт, Уильям Монтер, Роберт Мухемблед, Герхард Шорманн, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо, опубликовали углубленные исследования архивных записей о процессах над ведьмами. , что не оставляет сомнений в том, что осужденные за колдовство не были последователями сохранившейся дохристианской религии. [162] В 1971 году английский историк Кейт Томас заявил, что на основе этого исследования было «очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо дьяволопоклонниками, либо членами языческого культа плодородия». [163] Он заявил, что выводы Мюррей были «почти полностью беспочвенными», поскольку она проигнорировала систематическое изучение отчетов о судебных процессах, предоставленных Юэном, и вместо этого очень избирательно использовала источники, чтобы аргументировать свою точку зрения. [141]

В 1975 году историк Норман Кон заметил, что «знание Мюррей европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода отсутствовало». [164] добавив, что ее идеи «твердо закреплены в преувеличенной и искаженной версии Фрейзерианской модели». [164] В том же году историк религии Мирча Элиаде охарактеризовал работу Мюррея как «безнадежно неадекватную», содержащую «бесчисленные и ужасающие ошибки». [165] В 1996 году историк-феминистка Дайан Пуркисс заявила, что, хотя тезис Мюррей был «по своей сути невероятным» и вызывал «мало или вообще не вызывал доверия в современной академии», она чувствовала, что ученые-мужчины, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, несправедливо приняли андроцентрический подход со стороны которые они противопоставили свою собственную, мужскую и методологически обоснованную интерпретацию «феминизированной вере» Мюррея о культе ведьм. [166]

То, что эта «старая религия» сохранялась тайно, не оставив никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные залежи сыра Стилтон . Все возможно. Но глупо утверждать существование чего-то, чему не существует доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить весьма своеобразный бутерброд: большой кусок ложных доказательств между двумя толстыми ломтиками, в которых вообще нет доказательств.

Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007 г. [167]

Хаттон заявила, что Мюррей отнеслась к исходному материалу «безрассудно». [149] в том, что она взяла «яркие подробности предполагаемых ведьмовских практик» из «источников, разбросанных по огромному пространству и времени», а затем объявила их нормативными для культа в целом. [168] Симпсон рассказала, как Мюррей очень конкретно выбирала способы использования доказательств, в частности, игнорируя и/или рационализируя любые сообщения о сверхъестественных или чудесных событиях в протоколах судебных заседаний, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, как отметил Симпсон, Мюррей обосновал утверждения о том, что парнокопытный Дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком в особой обуви, и аналогичным образом утверждал, что заявления ведьм о том, что он летал по воздуху на метлах. на самом деле были основаны на их практике либо прыгать на метлах, либо намазывать себя галлюциногенными мазями. [169] Соглашаясь с этой оценкой, историк Джеффри Бертон Рассел в письме с независимым автором Бруксом Александром заявил, что «использование Мюрреем источников в целом ужасно». [170] Далее пара заявила, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была более чем неправа - она ​​​​была полностью и досадно неправа почти во всех своих основных предпосылках». [170]

Итальянский историк Карло Гинзбург был упомянут как желающий «некоторую небольшую поддержку» теории Мюррея. [171] Гинзбург заявила, что, хотя ее диссертация была «сформулирована совершенно некритично» и содержала «серьезные недостатки», она все же содержала «зерно истины». [172] Он заявил, что, по его мнению, она была права, утверждая, что европейское колдовство имеет «корни в древнем культе плодородия», что, как он утверждал, было подтверждено его работой по исследованию бенанданти , аграрной визионерской традиции, зафиксированной в районе Фриули на северо-востоке Италии во время 16 и 17 веков. [173] Некоторые историки и фольклористы отмечают, что аргументы Гинзбурга сильно отличаются от аргументов Мюррея: в то время как Мюррей доказывал существование дохристианского культа ведьм, члены которого физически встречались во время шабашов ведьм, Гинзбург утверждал, что некоторые европейские визионерские традиции, были отнесены к колдовству в период раннего Нового времени, и берут свое начало в дохристианских религиях плодородия. [174] Более того, другие историки критиковали интерпретацию бенанданти Гинзбургом ; Кон заявил, что в исходном материале «не было ничего», что могло бы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия». [175] Вторя этим взглядам, Хаттон отметил, что утверждение Гинзбурга о том, что призрачные традиции бенанданти были пережитком дохристианских практик, было идеей, основанной на «несовершенных материальных и концептуальных основах». [176] Он добавил, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, на самом деле разыгрывалось в религиозных церемониях», относящихся к «языческим временам», было полностью «собственным выводом», а не выводом, поддерживаемым документальные доказательства. [177]

Личная жизнь

[ редактировать ]
Бюст Мюррея хранится в библиотеке Института археологии UCL . Бронзовая отливка была изготовлена ​​Стивеном Рикардом по заказу ученицы Мюррея Вайолет МакДермот. [178]

Исследуя историю факультета египтологии UCL, историк Розалинда М. Янссен заявила, что Мюррей «все ее бывшие студенты вспоминали с благодарностью и огромной любовью. Два поколения египтологов, мудрая и остроумная учительница, навсегда были у нее в долгу». Известно, что Мюррей не только обучала их, но и общалась со своими студентами UCL во внеклассное время. [179]

Археолог Ральф Меррифилд , знавший Мюррей через Фольклорное общество, описал ее как «миниатюрного и доброго ученого, излучавшего интеллект и силу характера до глубокой старости». [180] Дэвидсон, который также знал Мюррея через Общество, отмечал, что на их собраниях «она сидела впереди, согбенная и, казалось бы, бесхитростная старушка, мирно дремала, а затем в середине дискуссии внезапно вмешивалась с уместным и проницательным комментарием. это показало, что она не пропустила ни одного слова аргумента». [181] Более поздняя фольклористка Джульетта Вуд отметила, что многие члены Фольклорного общества «с любовью вспоминают ее», добавив, что Мюррей «особенно стремился поощрять молодых исследователей, даже тех, кто не соглашался с ее идеями». [182]

Один из друзей Мюррея в Обществе, Э.О. Джеймс , описал ее как «рудник информации и вечный источник вдохновения, всегда готовый поделиться своими обширными и разнообразными запасами специальных знаний без каких-либо ограничений или, скажем так, с большим уважением к общепринятые мнения и выводы экспертов!» [183] Дэвидсон описал ее как «совсем не напористую   [...] [она] никогда никому не навязывала свои идеи. [Что касается ее теории культа ведьм] она вела себя скорее как человек, который был полностью убежденным членом какая-то необычная религиозная секта или, может быть, масоны , но никогда ни в коем случае не вступала по этому поводу в спор публично». [184] Археолог Глин Дэниел заметил, что Мюррей оставалась умственно бдительной до самой старости, отметив, что «ее энергия, прямота и безжалостная энергия никогда не покидали ее». [92]

Мюррей так и не вышла замуж, вместо этого посвятив свою жизнь работе, и по этой причине Хаттон сравнила ее с двумя другими выдающимися британскими учеными женского пола того периода, Джейн Харрисон и Джесси Уэстон . [185] Биограф Мюррея Кэтлин Л. Шеппард заявила, что она была глубоко привержена работе с общественностью, особенно когда дело касалось египтологии, и что поэтому она «хотела изменить способы, с помощью которых общественность получала знания об истории Египта: она хотела раскрыть двери в научную лабораторию и пригласить публику войти». [186] Одним из своих любимых занятий она считала путешествия, хотя из-за нехватки времени и финансов не могла заниматься этим регулярно; ее зарплата оставалась небольшой, а доходы от ее книг были скудными. [73]

Воспитанная матерью как набожная христианка, Мюррей первоначально стала учителем воскресной школы , чтобы проповедовать веру, но после того, как стала академической профессией, она отвергла религию, завоевав среди других членов Фольклорного общества репутацию известного скептика и рационалиста . [187] Она открыто критиковала организованную религию. [188] хотя продолжала сохранять личную веру в какого-то Бога , рассказывая в своей автобиографии, что она верила в «невидимую всемогущую Силу», «которую наука называет Природой, а религия называет Богом». [189] Она также была верующей и практиковала магию , накладывая проклятия на тех, кто, по ее мнению, этого заслуживал; в одном случае она прокляла своего коллегу-ученого Ярослава Черного , когда почувствовала, что его продвижение на должность профессора египтологии по сравнению с ее другом Уолтером Брайаном Эмери было недостойным. Ее проклятие заключалось в смешивании ингредиентов на сковороде и было совершено в присутствии двух коллег. [190] Говорят, что в другом случае она создала восковое изображение кайзера Вильгельма II , а затем расплавила его во время Первой мировой войны. [191] Рут Уайтхаус утверждает, что, учитывая отсутствие упоминаний Мюррей о таких инцидентах в ее автобиографии и в целом рациональный подход, ее практика магии могла быть мотивирована «духом озорства», а не «реальной верой в эффективность заклинаний». [192]

Наследие

[ редактировать ]

В академических кругах

[ редактировать ]

Хаттон отметила, что Мюррей была одной из первых женщин, «оказавших серьезное влияние на мир профессиональных наук». [185] а археолог Найл Финнеран описал ее как «одного из величайших персонажей послевоенной британской археологии». [193] После ее смерти Дэниел назвал ее «Великой старухой египтологии». [92] при этом Хаттон отметила, что египтология представляет собой «ядро ее академической карьеры». [185] В 2014 году Торнтон назвал ее «одним из самых известных британских египтологов». [194]

Однако, по словам археолога Рут Уайтхаус, вклад Мюррей в археологию и египтологию часто игнорировался, поскольку ее работа была омрачена работой Петри, до такой степени, что о ней часто думали в первую очередь как об одном из помощников Петри, а не как об ученом в ее работе. собственное право. К моменту выхода на пенсию она приобрела большое уважение в этой дисциплине, хотя, по словам Уайтхауса, репутация Мюррей ухудшилась после ее смерти, что Уайтхаус объяснил отказом от ее теории о культе ведьм и общим вычеркиванием женщин-археологов из дисциплины. история, в которой доминируют мужчины. [195]

Ни один британский фольклорист не может вспоминать доктора Маргарет Мюррей без смущения и чувства парадокса. Она одна из немногих фольклористов, имя которой стало широко известно публике, но среди ученых ее репутация заслуженно невысока; ее теория о том, что ведьмы были членами огромного тайного общества, сохранявшего на протяжении веков доисторический культ плодородия, теперь считается основанной на глубоко ошибочных методы и нелогичные аргументы. Тот факт, что в преклонном возрасте и после трех все более эксцентричных книг она стала президентом Фольклорного общества, наверняка нанес ущерб репутации Общества и, возможно, статусу фольклора в этой стране; это помогает объяснить недоверие, которое некоторые историки до сих пор испытывают к нашей дисциплине.

Жаклин Симпсон, 1994 год. [184]

В своем некрологе Мюррей в фольклоре Джеймс отметил, что ее смерть была «событием необычайного интереса и важности в анналах Фольклорного общества в частности, а также в более широкой сфере, в которой ее влияние ощущалось во многих направлениях». и дисциплины». [183] Однако более поздние академические фольклористы, такие как Симпсон и Вуд, назвали Мюррей и ее теорию культа ведьм позором для своей области. [196] и конкретно Фольклорному обществу. [197] Симпсон предположил, что положение Мюррея как президента Общества было причинным фактором недоверчивого отношения многих историков к фольклористике как академической дисциплине, поскольку они ошибочно пришли к выводу, что все фольклористы поддерживают идеи Мюррея. [184] Точно так же Кэтрин Ноубл заявила, что «Мюррей нанес значительный ущерб изучению колдовства». [198]

В 1935 году UCL учредил премию Маргарет Мюррей, присуждаемую студенту, который, как считается, написал лучшую диссертацию по египтологии; он продолжал представляться ежегодно и в 21 веке. [199] В 1969 году UCL назвал одну из своих комнат отдыха в ее честь, но в 1989 году она была преобразована в офис. [199]

В июне 1983 года королева Елизавета, королева-мать, посетила комнату и получила в подарок экземпляр книги Мюррея « Мои первые сто лет» . [200] В UCL также есть два бюста Мюррея: один хранится в Музее Петри , а другой - в библиотеке Института археологии UCL. [199] Эта скульптура была заказана одной из ее учениц, Вайолет МакДермот , и создана художником Стивеном Рикардом . [178] UCL также владеет акварелью Мюррея работы Уинифред Брантон ; Ранее выставленный в галерее Петри, он позже был помещен в магазины Art Collection. [199] В 2013 году, к 150-летию со дня рождения Мюррея и 50-летию со дня ее смерти, Рут Уайтхаус из Института археологии UCL описала Мюррей как «замечательную женщину», жизнь которой «достойна того, чтобы ее прославляли, как в археологическом мире в целом, так и особенно в археологическом мире». УКЛ». [201]

Историк археологии Розалинда М. Янссен назвала свое исследование египтологии в UCL « Первые сто лет » «данью уважения» Мюррею. [202] Подруга Мюррея Маргарет Стефана Дроуэр написала ее краткую биографию, которая была включена в качестве главы в отредактированный в 2004 году том « Прорыв: женщины-археологи-новаторы» . [203] В 2013 году издательство Lexington Books опубликовало биографию Мюррей «Жизнь Маргарет Элис Мюррей: работа женщины в археологии» , написанную Кэтлин Л. Шеппард, в то время доцентом Университета науки и технологий Миссури ; Книга основана на докторской диссертации Шеппарда, написанной в Университете Оклахомы . [204] Один рецензент, охарактеризовав ее как «написанную в ясной и увлекательной манере», отметил, что книга Шеппарда сосредоточена на «ученом» Мюррей и, как таковая, не обсуждает участие Мюррей в магических практиках и ее отношения с Виккой. [205]

В Викке

[ редактировать ]
Скульптура Рогатого бога Викки найдена в Музее чародейства и магии в Боскасле , Корнуолл.

Теории Мюррея о культе ведьм послужили основой для современной языческой религии Викка . [206] при этом Мюррея называют «бабушкой Викки». [207] Исследователь язычества Итан Дойл Уайт заявил, что именно эта теория «сформировала историческое повествование, вокруг которого построила себя Викка». [208] поскольку после своего появления в Англии в 1940-х и 1950-х годах Викка утверждала, что является пережитком этого культа ведьм. [209] Теологическая структура Викки, вращающаяся вокруг Рогатого Бога и Богини-Матери, была заимствована из идей Мюррея о древнем культе ведьм. [210] а викканские группы назывались ковенами , а их собрания назывались эсбатами — оба слова популяризировал Мюррей. [211] Как и в случае с культом ведьм Мюррея, последователи Викки входили в него через церемонию инициации; [212] Утверждения Мюррея о том, что ведьмы записывали свои заклинания в книгу, возможно, оказали влияние на « Книгу теней» Викки . [213] Викки Ранняя система сезонных праздников также основывалась на концепции Мюррея. [214]

Отметив, что нет никаких доказательств существования Викки до публикации книг Мюррея, Меррифилд прокомментировал, что для тех в Британии 20-го века, которые хотели создать свои собственные шабаши ведьм, «Мюррей, возможно, казалась идеальной феей-крестной, и ее теория стала карета из тыквы, которая могла бы перенести их в царство фантазий, которого они так жаждали». [180] Историк Филип Хеселтон предположил, что клан Нью-Форест - старейшая предполагаемая викканская группа - был основан примерно в 1935 году эзотериками, знакомыми с теорией Мюррея и которые, возможно, считали себя перевоплощенными членами культа ведьм. [215] Именно Джеральд Гарднер , утверждавший, что является посвященным клана Нью-Форест, основал традицию гарднерианской Викки и популяризировал эту религию; по словам Симпсона, Гарднер был единственным членом Фольклорного общества, который «искренне» принял гипотезу Мюррея о культе ведьм. [216] Дуэт знал друг друга: Мюррей написала предисловие к книге Гарднер «Колдовство сегодня» 1954 года , хотя в этом предисловии она прямо не уточнила, верит ли она утверждению Гарднера о том, что он обнаружил пережиток ее культа ведьм. [217] В 2005 году Ноубл предположил, что «имя Мюррея сегодня могло бы быть почти забыто, если бы не Джеральд Гарднер». [218]

Когда возникла религия [Викка], многие практикующие считали тех, кто пострадал в [судах над ведьмами в раннем Новом времени], своими предками, приняв таким образом гипотезу мюррейского культа ведьм, которая предоставила Викке историю, уходящую далеко вглубь веков. древнее прошлое. Когда историки бросили вызов и опровергли эту теорию в 1960-х и 1970-х годах, многие виккане были шокированы. Некоторые признали, что эта теория на самом деле неправомерна, вместо этого изображая историю Мюррея как мифическую историю Ремесла и стремясь подчеркнуть других исторических предшественников религии. Однако другие практики яростно защищали гипотезу Мюррея от академической критики, рассматривая ее как важный символ веры.

Итан Дойл Уайт, 2016. [209]

Теории Мюррея о культе ведьм, вероятно, также оказали основное влияние на негарднерианские викканские традиции, которые были установлены в Великобритании и Австралии между 1930 и 1970 годами такими людьми, как Боб Клэй-Эгертон , Роберт Кокрейн , Чарльз Карделл и Розалин Нортон . [219] Выдающаяся викканка Дорин Валиенте нетерпеливо искала, по ее мнению, другие сохранившиеся остатки мюррейского культа ведьм по всей Британии. [220] Валиенте оставался приверженцем веры в культ ведьм Мюррея после его академического отклонения. [221] и она описала Мюррей как «замечательную женщину». [222]

В Сан-Франциско в конце 1960-х годов сочинения Мюррея были среди источников, использованных Эйданом А. Келли при создании его викканской традиции, Нового реформатского ортодоксального Ордена Золотой Зари . [223] В Лос-Анджелесе в начале 1970-х годов их использовала Жужанна Будапешт, когда она основывала свою феминистско-ориентированную традицию Дианик Викка . [224] Теория ведьмовского культа Мюррея также послужила основой для идей, изложенных в книге «Ведовство и гей-контркультура» , написанной в 1978 году американским за освобождение геев активистом Артуром Эвансом . [225]

Члены викканского сообщества постепенно осознали неприятие академическими кругами теории культа ведьм. Соответственно, вера в его буквальную истину снизилась в 1980-х и 1990-х годах, и вместо этого многие виккане стали рассматривать его как миф, передающий метафорические или символические истины. [226] Другие настаивали на том, что историческое происхождение религии не имеет значения и что вместо этого Викка была узаконена духовным опытом, который она давала своим участникам. В ответ Хаттон написал «Триумф Луны» , историческое исследование, посвященное раннему развитию Викки; После публикации в 1999 году книга оказала сильное влияние на британское языческое сообщество, еще больше подорвав веру в теорию Мюррея среди виккан. [227] И наоборот, другие практикующие придерживались этой теории, рассматривая ее как важный догмат веры и отвергая постмюррейские исследования европейского колдовства. [228] Некоторые видные практикующие продолжали настаивать на том, что Викка — это религия, истоки которой уходят в палеолит, но другие отвергали обоснованность исторических исследований и подчеркивали, что интуиция и эмоции являются арбитрами истины. [229] Несколько виккан-контрревизионистов - среди них Дональд Х. Фрю , Джани Фаррелл-Робертс и Бен Уитмор - опубликовали критические статьи, в которых они критиковали постмюррейскую науку по вопросам деталей, но ни одна из них не защитила исходную гипотезу Мюррея полностью. [230]

В литературе

[ редактировать ]

Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, режиссеров, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». [184] Это повлияло на творчество Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [184] Идеи Мюррея сформировали изображение язычества в творчестве исторической писательницы Розмари Сатклифф . [231] Идеи Мюррея о религии можно также обнаружить в произведениях другого британского писателя-историка Генри Триса . [232] Это также оказало влияние на американского автора ужасов Г. П. Лавкрафта , который цитировал Культ ведьм в Западной Европе в своих произведениях о вымышленном культе Ктулху . [109]

Писательница Сильвия Таунсенд Уорнер отметила, что работа Мюррей о культе ведьм повлияла на ее роман 1926 года « Лолли Уиллоуз» и в знак признательности отправила Мюррею копию своей книги, и вскоре после этого они встретились за обедом. [233] Тем не менее, существовала некоторая разница в их изображении культа ведьм; в то время как Мюррей изобразил организованный дохристианский культ, Уорнер изобразил расплывчатую семейную традицию, которая была явно сатанинской. [234] В 1927 году Уорнер читал лекции на тему колдовства, демонстрируя сильное влияние работ Мюррея. [235] Анализируя отношения между Мюррей и Уорнером, английский литературовед Мими Виник охарактеризовала их как «занятых воображением новых возможностей для женщин в современности». [236]

фэнтезийный роман « Ночь Ламмаса» . На той же идее роли королевской семьи основан [237]

Библиография

[ редактировать ]

Библиография опубликованных работ Мюррея была опубликована в журнале «Фольклор» Уилфридом Бонсером в 1961 году. [238] и ее друг Дроуэр в 2004 году выпустили посмертную ограниченную библиографию. [239] и еще одна ограниченная библиография появилась в ее биографии Кэтлин Л. Шеппард 2013 года. [240]

Год издания Заголовок Соавторы Издатель
1903 Путеводитель по коллекции египетских древностей — Эдинбургский музей науки и искусства (Эдинбург)
1904 Осирион в Абидосе — Счет египетских исследований (Лондон)
1905 Саккара Мастабы . Часть I ; Часть II. С главами Курта Сете Бернард Куоритч (Лондон)
1905 Саккара Мастабы Часть I и Гуроб Гуроб Л. Лоата Счет египетских исследований (Лондон)
1905 Элементарная египетская грамматика — Издательство Университетского колледжа (Лондон)
1908 Указатель имен и титулов Древнего Королевства — Британская школа археологии в Египте (Лондон)
1910 Могила двух братьев — Шератт и Хьюз (Манчестер)
1911 Элементарная коптская (сахидская) грамматика (2-е изд. 1927 г.) — Издательство Университетского колледжа (Лондон)
1913 Древние египетские легенды — Джон Мюррей (Лондон); Серия «Мудрость Востока»
1921 Культ ведьм в Западной Европе: исследование антропологии — Издательство Оксфордского университета (Оксфорд)
1923 Раскопки на Мальте, часть I — Бернард Куоритч (Лондон)
1925 Раскопки на Мальте, часть II — Бернард Куоритч (Лондон)
1929 Раскопки на Мальте, часть III — Бернард Куоритч (Лондон)
1930 Египетская Скульптура — Дакворт (Лондон)
1931 Египетские храмы — Сэмпсон Лоу, Марстон и Ко (Лондон)
1931 Бог ведьм (Эд/1960) — Фабер и Фабер (Лондон)
1932 Мальтийские народные сказки Л. Галеа Empire Press (Мальта)
1933 Коптская книга для чтения со словарем для начинающих. Дороти Пилчер Бернард Куоритч (Лондон)
1934 Кембриджские раскопки на Менорке, Са Торрета — Бернард Куоритч (Лондон)
1934 Корпус мальтийской керамики бронзового века Гораций Бек и Фемостикл Заммит Бернард Куоритч (Лондон)
1937 Саккара Мастабы Часть II — Счет египетских исследований (Лондон)
1938 Кембриджские раскопки на Менорке, Трапуко — Бернард Куоритч (Лондон)
1939 Петра, скальный город Эдома — Блэки
1940 Улица в Петре Джей Си Эллис Британская школа археологии в Египте и Бернард Куоритч
1949 Древнеегипетская религиозная поэзия — Джон Мюррей (Лондон)
1949 Великолепие Египта: общий обзор египетской культуры и цивилизации — Философская библиотека (Лондон)
1954 Божественный король Англии. Исследование в области антропологии — Фабер и Фабер (Лондон)
1963 Мои первые сто лет — Уильям Кимбер и Ко (Лондон)
1963 Генезис религии — Кеган Пол (Лондон)

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Уильямс 1961 , с. 433; Дроуэр 2004 , с. 110; Шеппард 2013 , с. 2.
  2. ^ Шеппард 2013 , с. 2.
  3. ^ Дроуэр 2004 , с. 110; Шеппард 2013 , с. 6.
  4. ^ Дроуэр 2004 , с. 110; Шеппард 2013 , стр. 8–10.
  5. ^ Шеппард 2013 , стр. 3–4, 13.
  6. ^ Торнтон 2014 , с. 5.
  7. ^ Уильямс 1961 , с. 434; Оутс и Вуд 1998 , с. 9.
  8. ^ Дроуэр 2004 , с. 110; Шеппард 2013 , стр. 16–20.
  9. ^ Дроуэр 2004 , с. 110; Шеппард 2013 , с. 21.
  10. ^ Шеппард 2013 , с. 21.
  11. ^ Дроуэр 2004 , с. 110; Шеппард, 2013 , стр. 21–22.
  12. ^ Дроуэр 2004 , стр. 110–111; Шеппард, 2013 , стр. 22–24.
  13. ^ Дроуэр 2004 , с. 111; Шеппард 2013 , стр. 24–25.
  14. ^ Шеппард 2013 , с. 25.
  15. ^ Дроуэр 2004 , с. 111; Шеппард 2013 , с. 26.
  16. ^ Джеймс 1963 , с. 568; Янссен 1992 , с. 10; Дроуэр 2004 , с. 111; Шеппард 2013 , стр. 26, 37, 41–44.
  17. ^ Янссен 1992 , с. 10; Дроуэр 2004 , с. 111; Шеппард 2013 , стр. 44–45.
  18. ^ Шеппард 2013 , с. 45.
  19. ^ Дроуэр 2004 , с. 112; Шеппард 2013 , стр. 45–46.
  20. ^ Джеймс 1963 , с. 568; Дроуэр 2004 , с. 112; Шеппард 2013 , стр. 39, 47.
  21. ^ Шеппард 2013 , стр. 48–49, 52.
  22. ^ Янссен 1992 , с. 11; Оутс и Вуд 1998 , с. 9; Дроуэр 2004 , стр. 112–113; Белый дом 2013 , с. 120; Шеппард 2013 , стр. 52–53.
  23. ^ Дроуэр 2004 , с. 115; Шеппард 2013 , стр. 52–53.
  24. ^ Джеймс 1963 , с. 568; Янссен 1992 , с. 12; Белый дом 2013 , с. 121; Шеппард 2013 , с. 87.
  25. ^ Янссен 1992 , с. 14; Шеппард, 2013 , стр. 90–91.
  26. ^ Шеппард 2013 , с. 84.
  27. ^ Джеймс 1963 , с. 569; Дроуэр 2004 , с. 113; Шеппард 2013 , стр. 61–63.
  28. ^ Шеппард 2013 , стр. 64–66.
  29. ^ Уильямс 1961 , с. 434; Джеймс 1963 , с. 569; Дроуэр 2004 , с. 114; Шеппард 2013 , стр. 66–67.
  30. ^ Шеппард 2013 , стр. 60, 68.
  31. ^ Джеймс 1963 , с. 569; Дроуэр 2004 , с. 114; Шеппард, 2013 , стр. 70–76.
  32. ^ Шеппард 2013 , стр. 60, 75.
  33. ^ Шеппард 2013 , с. 60.
  34. ^ Шеппард 2013 , с. 86.
  35. ^ Дроуэр 2004 ; Шеппард 2013 , с. 117.
  36. ^ Шеппард 2013 , стр. 108–109.
  37. ^ Дроуэр 2004 , с. 118; Шеппард 2013 , стр. 110–111.
  38. ^ Шеппард 2013 , стр. 111–112.
  39. ^ Дроуэр 2004 , с. 115.
  40. ^ Перейти обратно: а б Маллоуэн, Макс; Симпсон, Р.С. «Мюррей, Маргарет Элис (1863–1963)». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref:odnb/35169 . (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании .)
  41. ^ Дроуэр 2004 , с. 116.
  42. ^ Шеппард 2013 , стр. 106–107.
  43. ^ Дроуэр 2004 , с. 116; Шеппард 2012 , стр. 526, 536–537; Шеппард 2013 , стр. 121, 126–127.
  44. ^ Шеппард 2012 , с. 539; Шеппард 2013 , стр. 126–129.
  45. ^ Дроуэр 2004 , с. 116; Шеппард 2012 , с. 526; Шеппард 2013 , с. 130.
  46. ^ Шеппард 2013 , с. 121.
  47. ^ Шеппард 2013 , с. 89.
  48. ^ Шеппард 2013 , стр. 140–141.
  49. ^ Шеппард 2013 , с. 152.
  50. ^ Шеппард 2013 , стр. 197–198, 202–205.
  51. ^ Перейти обратно: а б с Оутс и Вуд 1998 , с. 13.
  52. ^ Дроуэр 2004 , стр. 118–119; Шеппард 2013 , стр. 199–201.
  53. ^ Шеппард 2013 , с. 97.
  54. ^ Шеппард 2013 , с. 161.
  55. ^ Дроуэр 2004 , с. 118; Шеппард 2013 , стр. 98, 162.
  56. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 18; Дроуэр 2004 , с. 118; Шеппард 2013 , с. 163.
  57. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 19; Дроуэр 2004 , с. 118; Шеппард 2013 , стр. 164–165.
  58. ^ Мюррей 1963 , с. 104; Оутс и Вуд 1998 , с. 18.
  59. ^ Шеппард 2013 , стр. 166–166.
  60. ^ Перейти обратно: а б Хаттон 1999 , с. 195.
  61. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 12; Хаттон 1999 , с. 195; Шеппард 2013 , стр. 168–169.
  62. ^ Симпсон 1994 , с. 90; Хаттон 1999 , с. 198.
  63. ^ Перейти обратно: а б Дроуэр 2004 , с. 119.
  64. ^ Симпсон 1994 , с. 89; Хаттон 1999 , с. 199; Дроуэр 2004 , с. 119; Шеппард 2013 , с. 169.
  65. ^ Перейти обратно: а б с д Хаттон 1999 , с. 199.
  66. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 9; Шеппард 2013 , с. 175.
  67. ^ Симпсон 1994 , с. 93; Хаттон 1999 , с. 196; Дроуэр 2004 , с. 119; Шеппард 2013 , стр. 169–171.
  68. ^ Дроуэр 2004 , стр. 121–122; Шеппард 2013 , стр. 207–210.
  69. ^ Дроуэр 2004 , с. 112; Шеппард 2013 , стр. 210–211.
  70. ^ Дроуэр 2004 , с. 112; Шеппард 2013 , с. 210.
  71. ^ Уильямс 1961 , с. 434; Дроуэр 2004 , с. 123; Шеппард 2013 , стр. 212–215.
  72. ^ Шеппард 2013 , стр. 144–150.
  73. ^ Перейти обратно: а б Дроуэр 2004 , с. 124.
  74. ^ Янссен 1992 , с. 10; Дроуэр 2004 , с. 115; Шеппард 2013 , с. 97.
  75. ^ Джеймс 1963 , с. 569; Оутс и Вуд 1998 , с. 9; Дроуэр 2004 , с. 115; Шеппард 2013 , с. 97.
  76. ^ Янссен 1992 , с. 21; Дроуэр 2004 , с. 121.
  77. ^ Дроуэр 2004 , стр. 124–125.
  78. ^ Дроуэр 2004 , с. 125.
  79. ^ Янссен 1992 , с. 22; Шеппард 2013 , с. 99.
  80. ^ Янссен 1992 , с. 30; Дроуэр 2004 , стр. 127–128; Шеппард 2013 , с. 224.
  81. ^ Шеппард 2013 , с. 201.
  82. ^ Уильямс 1961 , с. 434; Дроуэр 2004 , с. 128; Шеппард 2013 , стр. 224–226.
  83. ^ Дроуэр 2004 , стр. 128–129.
  84. ^ Шеппард 2013 , стр. 226–227.
  85. ^ Браун, Тео (1 января 1986 г.). «Некролог: Этель Х. Радкин, 1893–1985» . Фольклор . 97 (2): 222–223. дои : 10.1080/0015587X.1986.9716384 . ISSN   0015-587X . Архивировано из оригинала 20 июля 2023 года . Проверено 16 ноября 2020 г.
  86. ^ Дроуэр 2004 , стр. 130–131; Шеппард 2013 , с. 228.
  87. ^ Перейти обратно: а б Дроуэр 2004 , с. 131.
  88. ^ «Кто спустил Беллу на Ведьмин вяз?» . Странные останки . 24 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 2 декабря 2020 г. Проверено 17 января 2018 г.
  89. ^ Дроуэр 2004 , стр. 131–132.
  90. ^ Шеппард 2013 , с. 140.
  91. ^ Шеппард 2013 , стр. 178–188.
  92. ^ Перейти обратно: а б с Дэниел 1964 , с. 2.
  93. ^ Oates & Wood 1998 , стр. 9, 91; Дроуэр 2004 , с. 132; Шеппард 2013 , с. 229.
  94. ^ Перейти обратно: а б с д Дроуэр 2004 , с. 132.
  95. ^ Джеймс 1963 , с. 569; Симпсон 1994 , с. 94.
  96. ^ Велборн 2011 , стр. 157–159, 164–165; Гибсон 2013 , с. 94.
  97. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 16.
  98. ^ Оутс и Вуд 1998 , стр. 32, 35.
  99. ^ Дроуэр 2004 , с. 132; Шеппард 2013 , с. 230.
  100. ^ Янссен 1992 , стр. 80–81; Дроуэр 2004 , с. 132; Шеппард 2013 , стр. 230–231.
  101. ^ Аноним 1963 , с. 106.
  102. ^ Перейти обратно: а б Дроуэр 2004 , с. 132; Шеппард 2013 , с. 231.
  103. ^ Перейти обратно: а б Оутс и Вуд 1998 , с. 7.
  104. ^ Виник 2015 , с. 567.
  105. ^ Виник 2015 , с. 569.
  106. ^ Благородный 2005 , с. 12.
  107. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 16; Дроуэр 2004 , с. 119.
  108. ^ Оутс и Вуд 1998 , стр. 16–18.
  109. ^ Перейти обратно: а б Виник 2015 , с. 570.
  110. ^ Мюррей 1962 , с. 6.
  111. ^ Мюррей 1962 , стр. 11–12.
  112. ^ Мюррей 1962 , с. 13; Дойл Уайт 2016 , с. 16.
  113. ^ Мюррей 1962 , стр. 28–31.
  114. ^ Мюррей 1962 , стр. 71, 79, 82.
  115. ^ Мюррей 1962 , с. 225.
  116. ^ Мюррей 1962 , стр. 190–191; Дойл Уайт 2016 , с. 16.
  117. ^ Мюррей 1962 , с. 186.
  118. ^ Мюррей 1962 , стр. 194–200.
  119. ^ Мюррей 1962 , с. 15.
  120. ^ Мюррей 1962 , стр. 12–13, 109.
  121. ^ Мюррей 1962 , с. 97; Дойл Уайт 2016 , с. 16.
  122. ^ Мюррей 1962 , стр. 111–112.
  123. ^ Мюррей 1962 , с. 124.
  124. ^ Мюррей 1962 , с. 169.
  125. ^ Мюррей 1962 , стр. 152–162.
  126. ^ Мюррей 1962 , стр. 30–32.
  127. ^ Мюррей 1962 , стр. 205–208.
  128. ^ Мюррей 1962 , с. 19.
  129. ^ Мюррей 1962 , стр. 14, 238.
  130. ^ Мюррей 1962 , стр. 270–279.
  131. ^ Благородный 2005 , с. 14.
  132. ^ Симпсон 1994 , с. 89; Шеппард 2013 , с. 169; Дойл Уайт 2016 , с. 16.
  133. ^ Хаттон 1999 , с. 196; Дойл Уайт 2016 , с. 16.
  134. ^ Перейти обратно: а б Симпсон 1994 , с. 93.
  135. ^ Мюррей 1952 , с. 13; Дойл Уайт 2016 , с. 87.
  136. ^ Мюррей 1952 , стр. 24–27.
  137. ^ Мюррей 1952 , стр. 28–29.
  138. ^ Мюррей 1952 , стр. 32–37, 43–44.
  139. ^ Хаттон 1999 , с. 272; Шеппард 2013 , с. 170.
  140. ^ Хаттон 1999 , с. 272; Благородный 2005 , с. 12.
  141. ^ Перейти обратно: а б Томас 1971 , с. 515.
  142. ^ Рансимен 1962 , с. 5.
  143. ^ Кон 1975 , с. 108.
  144. ^ Оутс и Вуд 1998 , стр. 28–29.
  145. ^ Роуз 1962 , с. 14.
  146. ^ Перейти обратно: а б Роуз 1962 , с. 15.
  147. ^ Симпсон 1994 , с. 90.
  148. ^ Перейти обратно: а б Берр 1922 , с. 782.
  149. ^ Перейти обратно: а б Хаттон 1999 , с. 198.
  150. ^ Элиаде 1975 , с. 152.
  151. ^ Шеппард 2013 , с. 169.
  152. ^ Берр 1922 , стр. 780–783; Берр 1935 , стр. 491–492.
  153. ^ Берр 1922 , с. 781.
  154. ^ Холлидей 1922 ; Хаттон 1999 , с. 198.
  155. ^ Леб 1922 , стр. 476–478.
  156. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 28; Хаттон 1999 , с. 198.
  157. ^ Роуз 1962 , с. 56.
  158. ^ Роуз 1962 , стр. 56–61.
  159. ^ Томас 1971 , с. 516; Симпсон 1994 , с. 90; Оутс и Вуд 1998 , с. 28; Хаттон 1999 , с. 198; Благородный 2005 , с. 5.
  160. ^ Перейти обратно: а б Симпсон 1994 , с. 94.
  161. ^ Хаттон 1999 , с. 362; Рассел и Александр 2007 , с. 154.
  162. ^ Хаттон 1999 , с. 362.
  163. ^ Томас 1971 , с. 514.
  164. ^ Перейти обратно: а б Кон 1975 , с. 109.
  165. ^ Элиаде 1975 , стр. 152–153.
  166. ^ Пуркисс 1996 , стр. 62–63.
  167. ^ Рассел и Александр 2007 , с. 42.
  168. ^ Хаттон 1999 , с. 196.
  169. ^ Симпсон 1994 , стр. 90–91.
  170. ^ Перейти обратно: а б Рассел и Александр 2007 , с. 154.
  171. ^ Симпсон 1994 , с. 95.
  172. ^ Гинзбург 1983 , с. XIX.
  173. ^ Гинзбург 1983 , с. xiii.
  174. ^ Кон 1975 , с. 223; Хаттон 1999 , с. 378; Вуд 2001 , стр. 46–47.
  175. ^ Кон 1975 , с. 223.
  176. ^ Хаттон 1999 , с. 278.
  177. ^ Хаттон 1999 , с. 277.
  178. ^ Перейти обратно: а б Янссен 1992 , с. 79.
  179. ^ Янссен 1992 , стр. 30–31.
  180. ^ Перейти обратно: а б Меррифилд 1993 , с. 10.
  181. ^ Дэвидсон 1987 , с. 123.
  182. ^ Вуд 2001 , с. 45.
  183. ^ Перейти обратно: а б Джеймс 1963 , с. 568.
  184. ^ Перейти обратно: а б с д и Симпсон 1994 , с. 89.
  185. ^ Перейти обратно: а б с Хаттон 1999 , с. 194.
  186. ^ Шеппард 2012 , с. 532.
  187. ^ Симпсон 1994 , с. 89; Хаттон 1999 , с. 200.
  188. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 12; Вуд 2001 , с. 46.
  189. ^ Мюррей 1963 , стр. 196–204; Хаттон 1999 , с. 200.
  190. ^ Янссен 1992 , с. 31; Хаттон 1999 , стр. 200–201; Дроуэр 2004 , с. 121.
  191. ^ Дроуэр 2004 , с. 120.
  192. ^ Белый дом 2013 .
  193. ^ Финнеран 2003 , стр. 108.
  194. ^ Торнтон 2014 , с. 1.
  195. ^ Белый дом 2013 , стр. 120, 125.
  196. ^ Симпсон 1994 , с. 89; Вуд 2001 , с. 45.
  197. ^ Симпсон 1994 , с. 89; Оутс и Вуд 1998 , с. 8.
  198. ^ Благородный 2005 , с. 24.
  199. ^ Перейти обратно: а б с д Белый дом 2013 , с. 125.
  200. ^ Янссен 1992 , с. 88.
  201. ^ Белый дом 2013 , с. 120.
  202. ^ Янссен 1992 , с. xiii.
  203. ^ Дроуэр 2004 .
  204. ^ Шеппард 2013 , с. VII; Дойл Уайт 2016b .
  205. ^ Дойл Уайт 2016b , стр. 155–156.
  206. ^ Симпсон 1994 , с. 89; Шеппард 2013 , с. 176.
  207. ^ Дойл Уайт 2016b , с. 156.
  208. ^ Дойл Уайт, 2016 , стр. 16–17.
  209. ^ Перейти обратно: а б Дойл Уайт 2016 , с. 77.
  210. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 87.
  211. ^ Дойл Уайт, 2016 , стр. 97–98.
  212. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 101.
  213. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 120.
  214. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 132.
  215. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 28.
  216. ^ Симпсон 1994 , с. 89; Шеппард 2013 , с. 177.
  217. ^ Оутс и Вуд 1998 , с. 14; Дойл Уайт 2016 , с. 186.
  218. ^ Благородный 2005 , с. 17.
  219. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 34.
  220. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 38.
  221. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 188.
  222. ^ Храбрый 1989 , с. 24.
  223. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 55.
  224. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 59.
  225. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 63.
  226. ^ Симпсон 1994 , с. 95; Дойл Уайт 2016 , стр. 17, 81.
  227. ^ Дойл Уайт, 2016 , стр. 81–83.
  228. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 77, 82.
  229. ^ Дойл Уайт 2016 , с. 82.
  230. ^ Дойл Уайт, 2016 , стр. 82–83.
  231. ^ Хаттон 1999 , с. 294.
  232. ^ Гибсон 2013 , с. 144.
  233. ^ Факснельд 2014 , стр. 642, 644; Виник 2015 , с. 565.
  234. ^ Виник 2015 , стр. 576–577.
  235. ^ Факснельд 2014 , с. 645.
  236. ^ Виник 2015 , с. 565.
  237. ^ Ласитер, Келли (16 июля 2010 г.). «Ночь Ламмаса: Магический удар по фюреру» . Литература в жанре фэнтези. Архивировано из оригинала 25 июня 2023 года . Проверено 25 июня 2023 г.
  238. ^ Бонсер 1961 , стр. 560–566.
  239. ^ Дроуэр 2004 , стр. 135–140.
  240. ^ Шеппард 2013 , стр. 253–254.

Библиография

[ редактировать ]
  • Аноним (1963). «Столетие со дня рождения доктора Маргарет Мюррей». Мужчина . 63 : 106. JSTOR   2796898 .
  • Бонсер, Уилфрид (1961). «Библиография произведений доктора Мюррея». Фольклор . 72 (3): 560–566. дои : 10.1080/0015587X.1961.9717300 .
  • Берр, Джордж Л. (1922). «Обзор книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе ». Американский исторический обзор . Том. 27, нет. 4. С. 780–783. JSTOR   1837549 .
  • —— (1935). «Рецензия на книгу Маргарет Мюррей «Бог ведьм ». Американский исторический обзор . Том. 40, нет. 3. С. 491–492. JSTOR   1838913 .
  • Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN  978-0-435-82183-8 .
  • Дэниел, Глин (1964). «Редакция» . Античность . 38 (149): 1–6. дои : 10.1017/S0003598X00068708 .
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1987). «Изменения в Фольклорном обществе, 1949–1986». Фольклор . 98 (2): 123–130. дои : 10.1080/0015587X.1987.9716407 .
  • Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN  978-1-84519-754-4 .
  • —— (2016б). «Обзор Кэтлин Л. Шеппард, Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии ». Овен: Журнал изучения западного эзотеризма . 16 (1): 154–156. дои : 10.1163/15700593-01501015 .
  • Дроуэр, Маргарет С. (2004). «Маргарет Элис Мюррей». В Гетцеле М. Коэне; Марта Жуковски (ред.). Прорыв: женщины-археологи-новаторы . Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. стр. 109–141 . ISBN  978-0-472-11372-9 .
  • Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . 14 (3): 149–172. дои : 10.1086/462721 . S2CID   161503454 .
  • Факснельд, Пер (2014). Сатанинский феминизм: Люцифер как освободитель женщины в культуре девятнадцатого века . Стокгольм: Молин и Соргенфрай. ISBN  978-91-87515-04-0 .
  • Финнеран, Найл (2003). «Наследие Т. К. Летбриджа» . Фольклор . 114 (1): 107–114. дои : 10.1080/0015587032000059915 . JSTOR   30035070 . S2CID   216644161 .
  • Гибсон, Мэрион (2013). Представляя языческое прошлое: боги и богини в литературе и истории со времен темных веков . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-67419-5 .
  • Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Перевод Джона Тедески; Энн Тедески. Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN  978-0-8018-4386-0 .
  • Холлидей, WR (1922). «Обзор книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе ». Фольклор . Том. 33. С. 224–230.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-820744-3 .
  • Джеймс, Э.О. (1963). «Доктор Маргарет Мюррей» . Фольклор . 74 (4): 568–569. дои : 10.1080/0015587x.1963.9716934 . JSTOR   1258738 .
  • Янссен, Розалинда М. (1992). Первые сто лет: египтология в Университетском колледже Лондона, 1892–1992 гг . Лондон: Университетский колледж Лондона. ISBN  978-0-902137-33-2 .
  • Леб, Э.М. (1922). «Обзор ведьмовского культа в Западной Европе » . Американский антрополог . 24 (4): 476–78. дои : 10.1525/aa.1922.24.4.02a00150 .
  • Меррифилд, Ральф (июнь 1993 г.). «Г.Б. Гарднер и «Ведьмы» 20-го века ». Новости фольклорного общества . 17:10 .
  • Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Кларендон Пресс.
  • —— (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
  • —— (1963). Мои первые сто лет . Лондон: Уильям Кимбер.
  • Благородный, Кэтрин (2005). «От факта к заблуждению: эволюция теории культа ведьм Маргарет Элис Мюррей». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 7 (1): 5–26. дои : 10.1558/pome.v7i1.5 .
  • Оутс, Кэролайн; Вуд, Джульетта (1998). Ковен ученых: Маргарет Мюррей и ее методы работы . Архивная серия 1. Лондон: Фольклорное общество. ISBN  978-0-903515-16-0 .
  • Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего Нового времени и двадцатого века . Абингдон: Рутледж. ISBN  978-0-415-08762-9 .
  • Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем колдовства и дьяволизма . Торонто: Издательство Университета Торонто.
  • Рансиман, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Кларендон Пресс.
  • Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-28634-0 .
  • Шеппард, Кэтлин Л. (2012). «Между зрелищем и наукой: Маргарет Мюррей и могила двух братьев». Наука в контексте . 25 (4): 525–549. дои : 10.1017/S0269889712000221 . S2CID   144547116 .
  • —— (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: работа женщины в археологии . Нью-Йорк: Лексингтон Букс. ISBN  978-0-7391-7417-3 .
  • Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор . Том. 105. С. 89–96. JSTOR   1260633 .
  • Торнтон, Амара (2014). «Мясное карри Маргарет Мюррей» . Настоящее прошлое . 6 (1): 1–7. дои : 10.5334/стр.59 .
  • Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования популярных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
  • Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл. ISBN  978-0-7090-3715-6 .
  • Велборн, Терри (2011). Т.С. Летбридж: Человек, который видел будущее . Винчестер и Вашингтон: O-Books. ISBN  978-1-84694-500-7 .
  • Уайтхаус, Рут (2013). «Маргарет Мюррей (1863–1963): пионер-египтолог, феминистка и первая женщина-преподаватель археологии» . Международная археология . 16 (2012–2013): 120–127. дои : 10.5334/ai.1608 .
  • Уильямс, Мэри (1961). «Девяносто восемь лет молодой». Фольклор . 72 (3): 433–437. дои : 10.1080/0015587X.1961.9717291 .
  • Виник, Мими (2015). «Модернистское феминистское колдовство: фантастическая стипендия Маргарет Мюррей и реалистическая фантазия Сильвии Таунсенд Уорнер». Модернизм/Модернизм . 22 (3): 565–592. дои : 10.1353/мод.2015.0051 . S2CID   143216129 .
  • Вуд, Джульетта (2001). «Маргарет Мюррей и расцвет Викки» . Гранат: новый журнал неоязыческой мысли . 13 (15): 45–54. дои : 10.1558/pome.v13.i10.45 . [ постоянная мертвая ссылка ]
[ редактировать ]
Ресурсы библиотеки о
Маргарет Мюррей
Маргарет Мюррей
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Margaret_Murray&oldid=1236979442"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 047f7b935b2a036fbf0a59dcb690b31f__1722078600
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/04/1f/047f7b935b2a036fbf0a59dcb690b31f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Margaret Murray - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)