Гипотеза культа ведьм

де Гойи Франсиско «Шабаш ведьм» (1789 г.), на котором изображен Дьявол в окружении сатанинских ведьм. Гипотеза культа ведьм утверждает, что такие истории основаны на реальном языческом культе, почитавшем рогатого бога.

Гипотеза о культе ведьм — это дискредитированная теория о том, что суды над ведьмами в период раннего Нового времени были попыткой подавить языческую религию, пережившую христианизацию Европы. По мнению ее сторонников, обвиняемые ведьмы на самом деле были последователями этой предполагаемой религии. Они утверждают, что предполагаемый « культ ведьмы » вращался вокруг поклонения Рогатому Богу плодородия и подземного мира, которого христианские преследователи отождествляли с Дьяволом и чьи последователи проводили ночные обряды на шабаше ведьм .

Теория была разработана двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом Ярке была принята французским историком Жюлем Мишле , американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века, а позже в том же столетии . Гипотеза получила свое наиболее заметное изложение, когда она была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила свою версию в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (1921), а затем продолжила ее объяснение в таких книгах, как «Бог ведьм» (1931). ) и ее вклад в Британскую энциклопедию . Хотя «теория Мюррея» оказалась популярной среди академических кругов и широкой общественности в начале и середине двадцатого века, она так и не была принята специалистами по процессам над ведьмами, которые публично опровергли ее посредством углубленных исследований в 1960-х и 1970-х годах. .

Современные эксперты европейских верований в колдовство рассматривают теорию «языческого культа ведьм» как псевдоисторическую . В настоящее время существует академический консенсус в отношении того, что обвиняемые и казненные как ведьмы не были последователями какой-либо религии ведьм, языческой или какой-либо другой. Критики отмечают несколько недостатков теории. Оно основывалось на весьма избирательном использовании доказательств судебных процессов, тем самым сильно искажая события и действия как обвиняемых, так и их обвинителей. Также ошибочно предполагалось, что утверждения обвиняемых ведьм были правдивыми и не были искажены принуждением и пытками. Более того, несмотря на утверждения, что «культ ведьмы» был пережитком дохристианского периода, нет никаких свидетельств существования такого «языческого культа ведьмы» на протяжении всего Средневековья .

Гипотеза культа ведьм оказала влияние на литературу, будучи адаптированной в художественную литературу в произведениях Джона Бьюкена , Роберта Грейвса и других. Оно оказало большое влияние на Викку , новое религиозное движение современного язычества , возникшее в Британии середины двадцатого века и утверждавшее, что оно является пережитком «языческого культа ведьм». С 1960-х годов Карло Гинзбург и другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в европейской народной культуре повлияли на стереотипы раннего Нового времени о колдовстве, но ученые до сих пор спорят о том, как это может быть связано, если вообще связано, с гипотезой мюррейского культа ведьм. .

Ранние современные прецеденты

Дополнительная информация: Шабаш ведьм и суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени.

Охота на ведьм в 16 и 17 веках представляла собой организованную попытку властей многих стран разрушить предполагаемый заговор ведьм, который, как считалось, представлял смертельную угрозу христианскому миру . По мнению этих авторитетов, ведьм было много, и они находились в сознательном союзе с Сатаной , образуя своего рода сатанинскую контррелигию. В этом смысле охоту на ведьм следует отделять от веры в ведьм, сглаза и других подобных явлений, которые являются общими чертами народных верований во всем мире. Вера в то, что ведьмы — это не просто отдельные злодеи, а заговорщики, организованные в мощный, но хорошо скрытый культ, является отличительной чертой охоты на ведьм раннего Нового времени.

Эта идея организованного культа ведьм берет свое начало во второй половине XV века и широко изложена в « Malleus Maleficarum» 1486 года . В последующие два столетия суды над ведьмами обычно включали обвинения в участии в демоническом заговоре, собраниях на шабашах и тому подобном. И только с началом Эпохи Просвещения в начале 18 века от идеи организованного культа ведьм отказались.

Свидетельства раннего Нового времени обвиняемых ведьм, «подтверждающие» существование культа ведьм, считаются сомнительными. Норман Кон утверждал, что такие показания часто давались под пытками , и что их детали определялись главным образом ожиданиями следователей и свободным объединением со стороны обвиняемых, отражая лишь народное воображение того времени. Карло Гинзбург и Ива Поч считают, что некоторые из этих показаний все еще могут дать представление о системе убеждений обвиняемых. Гинзбург обнаружил записи о группе, называвшей себя бенанданти , «добрые ходоки», которые считали, что сражаются с ведьмами ( стреге ) магическими средствами. Бенанданти подвергались гонениям за ересь в период с 1575 по 1675 год.

Ранняя теория

Ярке и Моне

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения было распространено убеждение, что никогда не существовало настоящего культа ведьм и что все преследуемые и казненные как таковые были невиновны в предполагаемых преступлениях. В это время два деятеля независимо друг от друга высказали предположение, что на судебные процессы над ведьмами повлияли стереотипы и народные обычаи, имеющие дохристианское происхождение. В своей работе 1749 года Del Congresso Notturno delle Lamie ( «О ночной встрече ведьм ») итальянский священнослужитель Джироламо Тартаротти утверждал, что стереотип о ведьме в Европе раннего Нового времени находился под влиянием дохристианских народных верований. Подобные идеи были поддержаны немецким фольклористом Якобом Гриммом в его «Немецкой мифологии» ( «Тевтонская мифология» ), впервые опубликованной в 1835 году. Здесь он утверждал, что стереотип о ведьме отражает смешение дохристианских народных традиций с более поздними средневековыми взглядами на ересь . Впоследствии и Тартаротти, и Гримм были ошибочно процитированы как утверждающие, что ведьмы были членами сохранившегося дохристианского культа.

Первым современным ученым, выдвинувшим утверждение о том, что процессы над ведьмами были призваны уничтожить антихристианскую секту, был немец Карл Эрнст Ярке , профессор уголовного права в Берлинском университете . В 1828 году он отредактировал записи судебного процесса над ведьмами в Германии семнадцатого века для публикации в юридическом журнале и включил эту теорию в свои собственные комментарии. Ярке предположил, что колдовство было дохристианской религией, которая пережила христианизацию среди сельского населения, но после того, как церковь осудила ее как сатанизм, в конечном итоге она выродилась в подлинное поклонение дьяволу и злобу. В этот момент широкая общественность отвергла это, что привело к судебным разбирательствам. Эта теория сняла с христианской церкви вину, утверждая, что она действовала согласно желаниям населения, и в то же время не допускала буквального вмешательства Дьявола в человеческие дела, чему либеральные рационалисты не верили. В 1832 году Феликс Мендельсон воспринял аналогичные идеи при сочинении своей оркестровой пьесы « Die Erste Walpurgisnacht» , в которой группа деревенских жителей-язычников притворяется ведьмами, чтобы отпугнуть христиан, намеревающихся сорвать празднование Вальпургиевой ночи .

Теории Ярке были приняты и изменены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году. Будучи директором архива в Бадене , он опубликовал свои идеи в статье, в которой утверждал, что дохристианская религия, выродившаяся в сатанинское колдовство, не была германской. по происхождению, но вместо этого практиковались рабами, которые вступили в контакт с греческими культами Гекаты и Диониса на северном побережье Черного моря . По словам Моне, эти рабы переняли эти культы и соединили их со своими языческими верованиями, образовав колдовство, религию, которая почитала козлоподобного бога, устраивала ночные оргии и практиковала отравления и злонамеренную магию. Это приводило в ужас свободнорожденное население как в языческий период, так и в христианскую эпоху, что в конечном итоге привело к судам над ведьмами. Однако, как утверждал английский историк Норман Кон в 1975 году, «ни одна из теорий [Ярке или Моне] не является убедительной», при этом ни одна из них не может предоставить никаких доказательств того, что дохристианским богам поклонялись в Германии раннего Нового времени , или объяснить, почему там не было никаких сообщений об этом культе ведьм между христианизацией и самими испытаниями. И Ярке, и Моне были политически консервативными, и их описание угрожающего культа ведьм могло иметь параллели с широко распространенным консервативным страхом перед тайными обществами как носителями революции и безбожия в Европе начала девятнадцатого века.

Мишле, Гейдж и Лиланд

Обложка книги «Арадия, или Евангелие ведьм» 1899 года.

В 1862 году французский историк Жюль Мишле опубликовал «Волшебник» ( «Ведьма» ), в котором адаптировал теорию дальше. Мишле, либерал, презиравший как Римско-католическую церковь , так и абсолютные монархии, утверждал, что крестьяне практиковали культ ведьм в отличие от римского католицизма, который практиковался высшими классами. Он писал, что ведьмы были в основном женщинами (он очень восхищался женским полом, однажды заявив, что он превосходит их обоих) и что они были великими целителями, чьи знания легли в основу большей части современной медицины. Он считал, что они поклонялись богу Пану , которого со временем стали приравнивать к христианской фигуре Дьявола. » Мишле Когда «Волшебник был впервые опубликован во Франции, он, по словам историка Рональда Хаттона , «был встречен молчанием французских литературных критиков, очевидно, потому, что они признали, что это не совсем история».

В 1893 году американская суфражистка Матильда Джослин Гейдж опубликовала книгу «Женщина, церковь и государство» , в которой утверждала, что в доисторическом мире человечество было матриархальным и поклонялось великой Богине, а ведьмы ведьмовского культа были языческими жрицами. сохранение этой религии.

В 1897 году английский ученый Карл Пирсон , профессор прикладной математики в Университетском колледже Лондона , историк-любитель и антрополог, расширил теорию Мишле. Пирсон согласился с теорией доисторического матриархального общества и согласился с Гейджем в том, что культ ведьм был его пережитком. Пирсон предположил, что в христианскую эпоху религия начала делать упор на мужское божество, которое тогда приравнивалось к христианскому дьяволу. Пирсон также заявил, что Жанна д'Арк была одной из последних жриц этой религии. Однако он, в отличие от Мишле или Гейджа, был против группового поклонения Богине в целом, считая его примитивным и диким.

Чарльз Лиланд был американским фольклористом и оккультистом, путешествовавшим по Европе во второй половине XIX века и сторонником теорий Мишле. В 1899 году он опубликовал «Арадию», или «Евангелие ведьм» , которое, как он утверждал, было священным текстом для итальянских ведьм. В нем не упоминался рогатый бог , но упоминалось мужское божество, известное как Люцифер , а также женское божество, богиня Диана . Работа Леланда во многом вдохновила неоязыческую религию колдовства Стрегерию .

Влияние Маргарет Мюррей

В 1915 году Маргарет Мюррей была египтологом, работавшим под руководством сэра Флиндерса Петри в Университетском колледже Лондона . Однако начало Первой мировой войны означало, что многие из их сотрудников и студентов отказались от учебы, чтобы помочь британским военным усилиям, а археологические раскопки в Египте стали невозможными. Эти события дали Мюррей больше свободы в учебе, и она начала расширяться и исследовать другие интересы. Чтобы помочь Британии в военных действиях, Мюррей записалась медсестрой-добровольцем в отряд добровольной помощи Общества студенческих женщин и на несколько недель была отправлена ​​​​в Сен-Мало во Франции. Однако после того, как она сама заболела, ее отправили на лечение в Гластонбери , Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и окружающим его фольклором, который связывал его с легендарной фигурой короля Артура и идеей о том, что Святой Грааль был принесенный туда Иосифом из Арамафеи . Преследуя этот интерес, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе о Граале» в журнале « Древний Египет » , хотя мало кто согласился с ее выводами, и она подверглась критике со стороны таких ученых, как Джесси Уэстон, за необоснованные скачки с доказательствами.

Вернувшись в Лондон, она начала работать над концепцией колдовства. Ее первой опубликованной работой на эту тему была статья в академическом журнале «Фольклор» в 1917 году. за которым она последовала вторым в 1920 году. Дальнейшие статьи на эту тему появились в журналах Королевского антропологического института и Scottish Historical Review .

Культ ведьм в Западной Европе : 1921 г.

Бюст Мюррея хранится в библиотеке Института археологии UCL .

В книге «Культ ведьм в Западной Европе » Мюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и обратилась к источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии . Она провела различие между тем, что она назвала «оперативным колдовством», которое относилось к использованию чар и заклинаний с любой целью, и «ритуальным колдовством», под которым она имела в виду «древнюю религию Западной Европы», веру, основанную на плодородии. что она также назвала «культом Дианы». Она утверждала, что культ «весьма вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-матери», но что «в то время, когда культ зафиксирован, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение мужскому божеству». самка». В своей диссертации Мюррей утверждала, что фигура, упомянутая в отчетах о судебном процессе как Дьявол, была богом ведьм, «проявленным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бога олицетворяло обычно мужчина, а иногда женщина или животное; когда это существо олицетворял человек, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя на шабашах ведьм появлялись в полных костюмах.

Члены присоединялись к культу как в детстве, так и во взрослом возрасте посредством того, что Мюррей называл «церемониями приема»; Мюррей утверждал, что претенденты должны были согласиться присоединиться по собственному желанию и посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях этим людям приходилось подписывать завет или креститься в веру. В то же время она утверждала, что религия во многом передавалась по наследству. Мюррей описал религию как разделенную на шабаши, состоящие из тринадцати членов. во главе с офицером ковена, которого в протоколах судебных процессов часто называли «Дьяволом», но который был подотчетен «Великому Магистру». По словам Мюррея, записи ковена хранились в секретной книге. при этом ковен также дисциплинирует своих членов, вплоть до казни тех, кого считают предателями.

Описывая этот культ ведьм как «радостную религию», она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, приходились на канун мая и канун ноября, хотя другими датами религиозных праздников были 1 февраля и 1 августа, зимнее и летнее солнцестояние, а также Пасха. Она утверждала, что «Общие собрания всех членов религии» назывались субботами, а более частные ритуальные собрания назывались эсбатами. Мюррей утверждал, что эти Эсбаты были ночными обрядами, начинавшимися в полночь. и что они были «в первую очередь для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной». В Эсбатсе магические обряды совершались как со злыми, так и с добрыми целями. Она также утверждала, что субботние церемонии включали в себя почитание ведьмами божества, возобновление своих «клятв верности и послушания» ему и предоставление ему отчетов обо всех магических действиях, которые они совершили со времени предыдущей субботы. Как только это дело было завершено, производился прием в культ или бракосочетание; происходили церемонии и обряды плодородия; и суббота завершилась пиршеством и танцами.

Дьявол на коне. Нюрнбергская хроника (1493 г.).

Считая ритуальное колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызова дождя. Она утверждала, что ведьмы совершали четыре типа жертвоприношений: кровавое жертвоприношение, при котором неофиты пишут свои имена кровью, принесение в жертву животных, принесение в жертву нехристианского ребенка для обретения магических сил и жертвоприношение бог ведьм в огне, обеспечивающий плодородие. Она интерпретировала рассказы об превращении ведьм в различных животных как отражение обряда, в котором ведьмы одевались в конкретных животных, которых они считали священными. Она утверждала, что рассказы о фамильярах основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «гадающих фамильяров», используемых в гадании , и «домашних фамильяров», используемых в других магических обрядах.

Мюррей утверждал, что язычество пережило процесс христианизации в Британии, хотя оно стало «практиковаться только в определенных местах и ​​среди определенных классов общества». Она считала, что фольклорные истории о феях в Британии основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до периода раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса придерживается той же языческой религии, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними. В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ были членами ведьмовского культа и были за это казнены. утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае с Жанной д'Арк.

Позже историк Рональд Хаттон заметил, что Культ ведьм в Западной Европе «основан на небольшом объеме архивных исследований с широким использованием печатных протоколов судебных процессов в изданиях 19 века, а также брошюр раннего Нового времени и работ по демонологии». Он также отметил, что тон книги в целом был «сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно привязано к источнику и снабжено щедрыми цитатами». Это не был бестселлер; за первые тридцать лет было продано всего 2020 копий. Однако это побудило многих людей относиться к Мюррею как к авторитету в этом вопросе; в 1929 году ее пригласили представить статью о «Колдовстве» для Британской энциклопедии , и она использовала ее, чтобы представить свою интерпретацию этого предмета так, как если бы она была общепринятой в науке. Он оставался в энциклопедии до тех пор, пока не был заменен в 1968 году.

Бог ведьм : 1931.

Вслед за этой книгой Мюррей написал «Бога ведьм» в 1931 году; хотя и схожий по содержанию, он был ориентирован на массовую аудиторию и издавался популярной прессой Sampson Low . В то время как тон в «Культе ведьм в Западной Европе» был «сухим и академичным, второй кипит энтузиазмом», поскольку ее язык становится «эмоционально раздутым и окрашенным религиозной фразеологией»; в частности, она неоднократно называет этот культ «старой религией». В этой работе она «вырезала или смягчила» многие утверждения из своей предыдущей книги, которые могли бы представить культ в плохом свете, например, относительно жертвоприношений животных и детей, а также опустила любое упоминание о сексе.

В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и утверждала, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . Далее она утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было встретить по всей Европе, Азии и некоторым частям Африки, утверждая, что изображения различных рогатых фигур из этих обществ доказывают это. Среди приведенных доказательств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра Минойского Крита . В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Паном в Греции, Кернунносом в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках. Утверждая, что христианские власти объявили это божество Дьяволом, она, тем не менее, утверждала, что поклонение ему было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные практики, такие как Дорсетский озер и Ярмарка шайб, как на свидетельство его почитания. .

Божественный король в Англии : 1954 г.

В 1954 году она опубликовала в Англии книгу «Божественный король» , в которой значительно расширила теорию, взяв за основу книгу сэра Джеймса Фрейзера « Золотая ветвь» , антропологическую книгу, в которой утверждалось, что общества во всем мире приносили в жертву своих королей. божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии и что, например, смерть Вильгельма II на самом деле была ритуальным жертвоприношением. Она также утверждала, что ряд важных фигур, умерших насильственной смертью, таких как архиепископ Томас Беккет , были убиты вместо короля. Ни один учёный не воспринял книгу серьёзно, и многие её сторонники проигнорировали её. Однако он повлиял на несколько исторических романов, например, Филипа Линдсея на «Дьявол» и «Король Джон» .

Академический прием: 1921–63.

После первой публикации диссертация Мюррея получила положительный отклик у многих читателей, в том числе у ряда выдающихся ученых, хотя ни один из них не был экспертом в процессах над ведьмами. Историки Британии раннего Нового времени, такие как сэр Джордж Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свои работы, хотя позже Хилл публично сожалел об этом. Для переиздания книги «Культ ведьм в Западной Европе » 1961 года средневековый историк Стивен Рансиман представил предисловие, в котором он признал, что некоторые «незначительные детали» Мюррея могут быть подвергнуты критике». но в остальном он поддержал ее диссертацию. Ее теории были резюмированы Пеннеторном Хьюзом в его книге «Ведьмы» 1952 года . Его также принял и поддержал археолог Т.С. Летбридж , отмечая его растущее отчуждение от основной академической среды; в свою очередь, Мюррей публично защищал свои противоречивые теории относительно фигур меловых холмов Уэндлбери-Хилл в Гог-Магог холмах в Кембриджшире . В результате комментатор, писавший в 1962 году, мог прокомментировать, что мюррейские интерпретации процессов над ведьмами «похоже, на момент написания имеют почти неоспоримое влияние на более высоких интеллектуальных уровнях», будучи широко принятыми среди «образованных людей».

Канадский историк Эллиот Роуз предположил, что причина, по которой теория Мюррей получила такую ​​поддержку, отчасти заключалась в ее «внушительных полномочиях» как сотрудника UCL, и эта должность придавала ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. Он далее предположил, что точка зрения Мюррея была привлекательной для многих, поскольку она подтверждала «общую картину дохристианской Европы, с которой читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса был бы знаком». Точно так же Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррея заключалась в том, что она «обращалась ко многим эмоциональным импульсам того времени», включая «представление об английской сельской местности как вневременном месте, полном древних тайн», литературную популярность Пана, широко распространенное убеждение, что большинство британцев оставались язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идея о том, что народные обычаи представляют собой пережитки язычников. В то же время, предположил Хаттон, многим это казалось более правдоподобным, чем преобладавшая ранее рационалистическая идея о том, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения. В связи с этим фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что отчасти привлекательность теории Мюррея заключалась в том, что она, по-видимому, давала «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, отрицавшими существование ведьм, и теми, как Монтегю Саммерс , который настаивал на том, что в период раннего Нового времени против христианского мира существовал настоящий сатанинский заговор, наполненный ведьмами со сверхъестественными способностями. Как отметила Хильда Эллис Дэвидсон ; «Насколько освежающей и захватывающей была ее первая книга в тот период . Новый подход, и такой удивительный».

«Конечно, обсуждение того, что, по общему признанию, так незрело, преждевременно. Когда мисс Мюррей расширила свое исследование на все страны, где она может найти «культ»; когда она имела дело с документами, более достойными названия рекордов, чем учебники и бесформенные отчеты, которые должны послужить нам для британских судебных процессов; когда она проследила шабаши ведьм и вопросы на протяжении столетий охоты на ведьм и еретиков, предшествовавших британцам, когда она доверилась себе и честно изучала работы других студентов; чтобы сопоставить их выводы со своими собственными в свете дополнительных доказательств, которые они могут привести: тогда, возможно, она изменит свои взгляды, изменит ли она или подтвердит их, тогда она заслужит право на слушание».

Джордж Л. Берр, 1922 год.

Тем не менее, теории Мюррея так и не получили поддержки со стороны экспертов по процессам над ведьмами раннего Нового времени. и начиная с ее ранних публикаций многие из ее идей подвергались сомнению со стороны тех, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». Действительно, большинство научных обзоров ее работ, написанных в то время, были в основном критическими. Джордж Л. Берр сделал критический обзор обеих ее первых книг по этой теме для American Historical Review . В своем обзоре « Культа ведьм в Западной Европе» он утверждал, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и критиковал ее за предположение, что отчеты о судебных процессах точно отражают подлинный опыт колдовства обвиняемых ведьм, независимо от того, были ли эти признания получены под пытками и принуждением. Он также обвинил ее в избирательном использовании доказательств для своей интерпретации, например, в исключении каких-либо сверхъестественных или чудесных событий, фигурирующих в протоколах судебных заседаний. Как позже выразилась ученый -язычник Кэтрин Ноубл: «Берр вряд ли найдет доброе слово в адрес Мюррея».

Один из ведущих специалистов по протоколам судебных заседаний Л'Эстрейндж Юэн выпустил серию книг, посвященных архивным материалам, опровергающим идеи Мюррея. Точно так же У. Р. Холлидей сделала обзор своей работы для журнала «Фольклор» и выявила недостатки в использовании источников. Э. М. Леб раскритиковал ее в своем обзоре « Культ ведьм в Западной Европе» для американского антрополога . По словам Ноубла, «здесь нет никакой конструктивной критики между коллегами; это лобовая атака на автора, который, по мнению Леба, не имеет места среди опубликованных историков, по крайней мере, по теме колдовства».

В своей работе 1962 года «Бритва для козла » Роуз утверждал, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких фактических или расчетных ошибок и несколько несоответствий в рассуждениях». Он признал, что ее дело «возможно, еще может быть доказано кем-то другим, хотя я в этом очень сомневаюсь». Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом там процессов над ведьмами существует разрыв примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в этот период. Он также критикует ее за то, что она рассматривала дохристианскую Британию как монолитное в социальном и культурном отношении образование, тогда как на самом деле в ней существовало множество разнообразных обществ и религиозных верований. В дополнение к этому он оспорил утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в средние века оставались язычниками, как «точку зрения, основанную только на невежестве».

Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теориям Мюррея было разрешено «пройти неодобренными, но неоспоримыми, либо из вежливости, либо потому, что никто не был достаточно заинтересован, чтобы исследовать эту тему». не было опубликовано никаких существенных исследовательских статей на тему колдовства в 1963 году в журнале «Фольклор» В качестве доказательства она отметила, что между статьями Мюррея в 1917 году и Росселла Хоупа Роббинса . , публиковали региональные исследования британского фольклора Однако она также подчеркнула, что, когда в этот период такие фольклористы, как Тео Браун , Рут Танг или Энид Портер , ни один из них не принял мюррейскую структуру для интерпретации верований в колдовство, что подтверждает ее утверждение о том, что теории Мюррея широко игнорировались. исследователями фольклора.

Мюррей не ответила напрямую на критику ее работы, но отреагировала на критику враждебно; в более позднем возрасте она утверждала, что в конце концов перестала читать рецензии на свои работы и считала, что ее критики просто действовали исходя из религиозных предрассудков. Позже Ноубл заявила, что Мюррей «неоднократно отвергала [своих критиков] в печати как ограниченных, фанатичных или неосведомленных».

Академический прием: 1963 – настоящее время.

Работа Мюррей стала подвергаться все большей критике после ее смерти в 1963 году, когда в 1970-х годах произошло окончательное академическое отвержение мюррейской теории культа ведьм. В это время различные ученые по всей Европе и Северной Америке начали публиковать углубленные исследования архивных записей процессов над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что осужденные за колдовство не были последователями сохранившейся дохристианской религии. Среди таких критиков Мюррея были Алан Макфарлейн , Эрик Мидельфорт, Уильям Монтер, Роберт Мушемблед, Герхард Шорманн, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо.

В своей книге 1971 года «Религия и упадок магии » английский историк Кейт Томас отверг тезис Мюррея, заявив, что исследования процессов над ведьмами раннего Нового времени установили, что «имеется очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо дьяволопоклонниками, либо дьяволопоклонниками». члены языческого культа плодородия». Признавая, что, когда она впервые опубликовала свои идеи, они были «лучшей альтернативой» доминирующему «рационалистическому» взгляду на колдовство как на «полное заблуждение», он заявил, что ее выводы были «почти полностью необоснованными», поскольку она игнорировала систематическое изучение колдовства. отчеты о судебных разбирательствах, предоставленные Юэн, и вместо этого очень избирательно использовали источники, чтобы аргументировать свою точку зрения. В своей книге 1975 года « Внутренние демоны Европы » английский историк Норман Кон прокомментировал «экстраординарный» способ, которым теория Мюррея стала «оказывать значительное влияние» в науке. Тем не менее Кон был очень критичен; он утверждал, что «знание Мюррей европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода отсутствовало». Более того, он добавил, что ее идеи «твердо закреплены в преувеличенной и искаженной версии Фрейзерианской модели». В том же году румынский историк религии Мирча Элиаде в статье для журнала « История религий » охарактеризовал работу Мюррея как «безнадежно неадекватную» и полную «бесчисленных и ужасающих ошибок». Он добавил, что с точки зрения историка религии «ее использование сравнительных материалов и в целом методов Religionswissenschaft было неудачным».

«То, что эта «старая религия» сохранялась тайно, не оставляя никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные залежи сыра Стилтон . Все возможно. Но глупо утверждать, что существование чего-то, для чего не существует никаких доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить весьма своеобразный бутерброд: большой кусок ложного доказательства между двумя толстыми ломтиками, вообще не имеющими доказательств».

Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007 г.

В 1994 году английская фольклористка Жаклин Симпсон посвятила статью в журнале «Фольклор» теме «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Она отметила, что теория Мюррея «основана на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах» и что дисциплине фольклора был нанесен ущерб из-за ее связи с Мюрреем, который был назначен президентом Фольклорного общества . Симпсон рассказала, как Мюррей очень конкретно выбирала способы использования доказательств, в частности, игнорируя и/или рационализируя любые сообщения о сверхъестественных или чудесных событиях в протоколах судебных заседаний, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, как отметил Симпсон, Мюррей обосновал утверждения о том, что парнокопытный Дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком в особой обуви, и аналогичным образом утверждал, что заявления ведьм о том, что он летал по воздуху на метлах. на самом деле были основаны на их практике либо прыгать на метлах, либо намазывать себя галлюциногенными мазями.

В 1996 году историк Дайан Пуркисс заявила, что тезис Мюррея «по своей сути маловероятен» и что он «не вызывает особого доверия в современной академии». Тем не менее она чувствовала, что ученые-мужчины, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, совершили «ритуальную резню», создавая свои собственные истории колдовства, осуждая историю Мюррея. При этом она выявила у них тенденцию противопоставлять свои собственные методологически обоснованные и скептические интерпретации «феминизированной вере» Мюррея о культе ведьм, игнорируя тем самым любые теоретические соображения относительно мужецентрической природы их собственных взглядов.

В своей книге 1999 года «Триумф Луны » Хаттон утверждал, что Мюррей отнеслась к исходному материалу «безрассудно». в том, что она взяла «яркие подробности предполагаемых ведьмовских практик» из «источников, разбросанных по огромному пространству и времени», а затем объявила их нормативными для культа в целом. Соглашаясь с этой оценкой, историки Джеффри Б. Рассел и Брукс Александер заявили, что «использование Мюрреем источников в целом ужасно». Далее они заявили: «Сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была более чем неправа – она была полностью и досадно неправа почти во всех своих основных предпосылках». В своем социологическом исследовании колдовства раннего Нового времени Гэри Дженсен подчеркнул, что работа Мюррея была «серьезно оспорена» и что она не приняла во внимание, «почему потребовалось так много времени для изобретения и нападения на еретическую ведьму», отметив, что если бы мюррейский культ ведьм был реальностью, то его преследовали бы на протяжении всего Средневековья, а не только в период раннего Нового времени.

Более поздние писатели

В 1930-х и 1940-х годах неоязычник Генрих Гиммлер организовал отделение СС для проведения крупнейшего в Европе исследования протоколов судебных процессов по охоте на ведьм , с двойной целью: использовать его в качестве антихристианской пропаганды, утверждая, что инквизиция была репрессией против местной народной скандинавско -германской природной религии и свидетельством реконструкции этой религии. Это побудило Стюарта Кларка окрестить нацистский режим «первым и единственным в Европе правительством, поддерживающим ведьм». Одна брошюра «Христианское ведьмовство» 1935 года . утверждал, что охота на ведьм была попыткой истребить «арийскую женственность».

В 1985 году классический историк Георг Лак в своей книге «Тайны мира: магия и оккультизм в греческом и римском мирах » предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, вытекающая из от слияния Кернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , комбинация богов, которую он утверждает, создала новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники , отказывавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о Дьяволе , а его поклонники были представлены Церковью как ведьмы.

Хотя теория Мюррей вызвала некоторое негативное критическое внимание во время ее первой публикации, только в 1950-х и 1960-х годах ее книги стали бестселлерами, достигнув более широкой аудитории и тем самым впоследствии заставив экспертов решить, что «тезис Мюррея должен быть быть остановлено раз и навсегда».

Литература

Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, режиссеров, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». Это повлияло на творчество Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса .

Влияние на оккультизм и современное язычество

Диссертация Мюррея послужила основой для современной языческой религии Викка .

В 1950-х годах несколько британских оккультистов заявили, что нашли остатки сохранившегося культа ведьм. Первым из них был Джеральд Гарднер , который утверждал, что открыл в 1939 году шабаш таких ведьм — Нью-Форестский шабаш . Гарднер сказал, что он обеспокоен тем, что религия вымрет, и поэтому инициировал в нее больше членов через свой «Брикет». Деревянный ковен . Традиция, которую он начал, стала Гарднерианской Виккой . Ведьма из Нью-Форест Сибил Лик сделала аналогичное заявление, заявив, что она следовала этой религии, как и многие члены ее семьи, и аналогичное заявление исходило от австралийской художницы Розалин Нортон , чья семья была валлийского происхождения. Чарльз Карделл также заявил о наследственной линии культа ведьм и утверждал, что рогатое божество ведьм было известно как Ато. Другие британцы вскоре заявили, что они были членами длинного рода ведьм. Роберт Кокрейн сделал такое заявление и руководил ковеном под названием « Клан Тубал Каина» ; он вдохновил на создание нескольких движений, в том числе 1734 Традиция . Алекс Сандерс также сделал такое заявление и основал Александрийскую Викку ; однако Сандерс оказался гарднерианским посвященным и основал александрийский ритуал на гарднерианской Викке. В 1974 году Э. У. Лиделл заявил, что оккультист Алистер Кроули был посвящен в культ ведьм в 1899 или 1900 году после того, как познакомился с ним через Аллана Беннета , Золотой Зари своего друга из . Лиделл продолжил свое заявление, заявив, что Верховная жрица ковена изгнала Кроули за то, что он был «грязным, злобным и порочным маленьким монстром». Однако никаких подтверждающих доказательств этому представлено не было.

Карло Гинзбург и бенанданти

Основная статья: Бенанданти

С 1960-х годов Карло Гинзбург документировал верования ряда групп колдунов, провидцев и целителей раннего Нового времени. Он утверждал, что они уходят корнями в дохристианское язычество, и приписывал Мюррею «правильную интуицию» в выявлении остатков дохристианской «религии Дианы», а также в его убежденности в том, что свидетельства о судах над ведьмами временами представляли собой реальные или предполагаемые факты. опыты.

В оригинальном итальянском предисловии к «I benandanti» , опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она и содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритическим образом» и содержала «серьезные недостатки». После полного академического неприятия теорий Мюррея в 1970-х годах Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своем «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей, по сути, , утверждал: (а) что колдовство имеет свои корни в древнем культе плодородия, и (б) что шабаш, описанный в процессах над колдовством, относится к собраниям, которые действительно имели место. То, что на самом деле продемонстрировала моя работа, даже если и непреднамеренно, было просто. первый пункт». Он добавил, что, хотя он и отверг ее идеи, в тезисе Мюррея есть «зерно истины».

Некоторые историки считают, что идеи Гинзбурга связаны с идеями Мюррея; Венгерский историк Габор Кланичай заявил, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень неадекватно документированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм», и, таким образом, публикация «И Бенанданти» в 1966 году «возобновила дискуссию о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и выживанием ведьм. языческие культы плодородия». Точно так же румынский историк религии Мирча Элиаде отметил, что, хотя представление Гинзбургом бенанданти « не подтверждает весь тезис Мюррея», оно представляет собой «хорошо задокументированный случай процесса, посредством которого популярный и архаичный тайный культ плодородия трансформируется в просто магическая или даже черная магическая практика под давлением Инквизиции». Историк колдовства Майкл Д. Бейли предположил, что работа Гинзбурга «в некоторой степени возродила» «дискредитированное представление Мюррея о колдовстве, представляющем древнюю религию плодородия».

И наоборот, другие ученые провели четкое разделение между идеями Мюррея и Гинзбурга; в 1975 году Кон заявил, что открытие Гинзбурга «не имеет ничего общего» с гипотезой Мюррея о культе ведьм. Вторя этим взглядам, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон заявил, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле были «в значительной степени противоположными» тому, что утверждал Мюррей. Хаттон отметил, что аргумент Гинзбурга о том, что «древние миры снов или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце Средневековья», сильно отличался от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранились с дохристианской эпохи, и что описания шабашей ведьм были отчетами о реальных событиях. Фольклорист Джульетта Вуд заявила, что, хотя Гинзбург сформулировал «более сочувствующую» позицию к идеям Мюррея, чем другие специалисты по процессам над ведьмами, он «не предлагает ничего, напоминающего общеевропейский культ, который защищал Мюррей».

Сабина Мальокко и экспозиция

В 2002 году Сабина Мальокко выдвинула теорию среднего пути между идеей Хаттона о том, что дохристианские элементы в колдовстве были всего лишь легендами, снами или трансовыми переживаниями, и идеей Мюррея о существовании организованного языческого общества ведьм, заявив, что, хотя и распространяются в виде легенд, верования в колдовство , как и все легенды, «иногда становятся драматическими постановками, известными как «остенсия»».

Остенсия, по мнению Мальокко, «всегда происходит из ранее существовавшей легенды, легенда предшествует существованию ее разыгрывания, поэтому даже если бы группа решила разыграть аспекты легенды о Диане/Иродиаде, это не было бы возрождением дохристианское язычество, а попытка разыграть определенные ритуальные аспекты, описанные в легендах, причем более магические аспекты из протоколов испытаний — ночные полеты на спинах животных, постоянно пополняющиеся банкеты, воскрешение мертвого скота — не могли. были достигнуты посредством остенсии. Нам следует рассматривать их как мотивы фантастических легенд, сообщения о переживаниях транса или сновидений, или того и другого».

Более того, Мальокко уточняет, что обвиняемые в колдовстве, которые рассказывали о языческих темах, таких как Общество Дианы и Иродиады, «составляли лишь незначительное меньшинство среди всех обвиняемых в колдовстве».

Взяв пример двух женщин, осужденных как ведьмы в Милане в 1390 году, Сибиллии Занни и Пьерины де Бугатис, она заявляет, что, хотя «у нас нет доказательств того, что такое общество когда-либо существовало, вполне возможно, что несколько вдохновленных людей могли бы решили один или несколько раз инсценировать собрания, описанные в легендах». в Европе средневековья и раннего Нового времени. Собрание, основанное на легендах о Диане и/или Иродиаде, «вероятно, было тайным и ограничивалось друзьями и соратниками творческих зачинщиков, которые вполне могли быть народными целительницами. Одна или несколько женщин могли даже играть роль Дианы или Иродиада, председательствовавшая на собрании и дающая советы, могла иметь место пиршество, питье и танцы, а женщины могли обмениваться советами по вопросам исцеления и гадания».

См. также

• Культ Иродиады
• История Викки

Ссылки

Цитируемые работы

• Бейли, Майкл Д. (2008). «Обзор Джонатана Барри и Оуэна Дэвиса, ред. Историография колдовства ». Магия, ритуалы и колдовство . 3 (1): 81–85. дои : 10.1353/mrw.0.0098 . S2CID   161592388 .
• Берр, Джордж Л. (1922). «Обзор книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе ». Американский исторический обзор . Том. 27, нет. 4. С. 780–783. JSTOR   1837549 .
• Берр, Джордж Л. (1935). «Рецензия на книгу Маргарет Мюррей «Бог ведьм ». Американский исторический обзор . Том. 40, нет. 3. С. 491–492. JSTOR   1838913 .
• Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN  978-0435821838 .
• Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . 14 (3). Чикагский университет: 149–172. дои : 10.1086/462721 . S2CID   161503454 .
• Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN  978-0801843860 .
• Гинзбург, Карло (1990). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Пантеон. ISBN  978-0394581637 .
• Хьюз, Пеннеторн (1952). Колдовство . Лонгманс, Грин.
• Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0192854490 .
• Дженсен, Гэри (2007). Путь дьявола: охота на ведьм раннего Нового времени . Плимут: Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-7425-46974 .
• Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Сьюзан Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0691073774 .
• Леб, Э.М. (1922). «Обзор ведьмовского культа в Западной Европе » . Американский антрополог . 24 (4): 476–78. дои : 10.1525/aa.1922.24.4.02a00150 .
• Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Мюррей, Маргарет А. (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
• Мюррей, Маргарет А. (1954). Божественный король в Англии .
• Благородный, Кэтрин (2005). «От факта к заблуждению: эволюция теории культа ведьм Маргарет Элис Мюррей». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 7 (1). Лондон: Издательство Equinox: 5–26. дои : 10.1558/pome.v7i1.5 .
• Перну, Режин (1969). Жанна д'Арк сама и ее свидетели . Перевод Эдварда Хайамса. Пингвин. ISBN  978-0-14-020874-0 .
• Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего Нового времени и двадцатого века . Абингдон: Рутледж. ISBN  978-0415087629 .
• Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем колдовства и дьяволизма . Торонто: Издательство Университета Торонто .
• Рансиман, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-28634-0 .
• Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: работа женщины в археологии . Нью-Йорк: Лексингтон Букс. ISBN  978-0-7391-7417-3 .
• Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?» . Фольклор . 105 (1–2): 89–96. дои : 10.1080/0015587x.1994.9715877 .
• Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования популярных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
• Велборн, Терри (2011). Т.С. Летбридж: Человек, который видел будущее . Винчестер и Вашингтон: O-Books. ISBN  978-1-84694-500-7 .
• Вуд, Джульетта (2001). «Маргарет Мюррей и расцвет Викки». Гранат: новый журнал неоязыческой мысли (15): 45–54.

Дальнейшее чтение

• Холлидей, WR (1922). «Обзор книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе ». Фольклор . Том. 33. С. 224–230.
• Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2). Лондон: Издательство Equinox: 239–262. дои : 10.1558/pome.v12i2.239 .
• Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (2). Лондон: Издательство Equinox: 225–256. дои : 10.1558/pome.v12i2.239 .
• Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл. ISBN  978-0709037156 .
• Уайтхаус, Рут (2012–13). «Маргарет Мюррей (1863–1963): пионер-египтолог, феминистка и первая женщина-преподаватель археологии» . Международная археология . 16 (2012–2013). Вездесущность Пресса: 120–127. дои : 10.5334/ai.1608 .