Религия природы

Религия природы — это религиозное движение, которое считает, что природа и мир природы являются воплощением божественности, священности или духовной силы. [ 1 ] Религии природы включают религии коренных народов, исповедуемые в различных частях мира культурами, которые считают, что окружающая среда пропитана духами и другими священными существами. Сюда также входят современные языческие верования, которые в основном сосредоточены в Европе и Северной Америке.
Термин «природная религия» был впервые предложен американским религиоведом ( Кэтрин Альбанезе , которая использовала его в своей работе «Природная религия в Америке: от алгонкинских индейцев до Нового времени» 1991), а позже она продолжила использовать его в другие исследования. После того, как Альбанезе разработал этот термин, он стал использоваться другими учеными, работающими в этой дисциплине.
Определение
[ редактировать ]Кэтрин Альбанезе описала религию природы как «символический центр и совокупность верований, поведения и ценностей, которые его окружают», посчитав ее полезной для того, чтобы пролить свет на аспекты истории, которые редко рассматриваются как религиозные. [ 2 ] В своей статье на эту тему канадский ученый-религиовед Питер Бейер описал «религию природы» как «полезную аналитическую абстракцию», обозначающую «любую религиозную веру или практику, в которой приверженцы считают природу воплощением божественности, священности». , трансцендентность, духовная сила или любой другой родственный термин, который вы хотите использовать». [ 1 ] Далее он отметил, что, таким образом, природная религия не является «идентифицируемой религиозной традицией», такой как буддизм или христианство, но вместо этого охватывает «ряд религиозных и квазирелигиозных движений, групп и социальных сетей, участники которых могут или может не идентифицировать себя ни с одной из многих сконструированных религий глобального общества, которые ссылаются на многие другие природные религии». [ 3 ]
«[Я] включил в раздел «религия природы» современное колдовство/ Викку и неоязычество , различные обновленные духовные традиции аборигенов, движения, которые присваивают аспекты духовности аборигенов, но состоят в основном из неаборигенов, неошаманистские группы, различные части экологических движений, некоторых феминистских движений, некоторых движений «Нью-Эйдж» и движений в рамках традиционных религий, таких как христианская творческая духовность. Этот список может несколько варьироваться, и я, конечно, не хочу предполагать, что такая классификация является однозначным вопросом.
Питер Бейер, 1998. [ 4 ]

Общие характеристики
[ редактировать ]Питер Бейер отметил существование ряда общих характеристик, которые, по его мнению, были присущи различным природным религиям. Он заметил, что, хотя «нужно быть осторожным, чтобы не делать чрезмерных обобщений», он подозревал, что существует ряд особенностей, которые «встречаются достаточно часто» в тех природных религиях, которые, как известно зарегистрированным ученым, составляют образец. [ 4 ]
Первой из этих общих характеристик было «сравнительное сопротивление религии природы институционализации и легитимизации с точки зрения идентифицируемых социально-религиозных властей и организаций», что означает, что сторонники религии природы редко формировали свои религиозные убеждения в крупные, заметные социально-политические структуры, такие как церкви. Более того, отметил Бейер, сторонники религии природы часто придерживались «одновременного недоверия к политически ориентированной власти и даже избегали ее». [ 4 ] Вместо этого он чувствовал, что среди религиозных религиозных сообществ существует «ценность сообщества как неиерархического» и «условный оптимизм в отношении человеческих способностей и будущего». [ 4 ]
В сфере окружающей среды Бейер отметил, что сторонники религии природы придерживаются «холистической концепции реальности» и «повышения ценности физического места как жизненно важного аспекта своей духовности». [ 4 ] Точно так же Бейер отметил индивидуализм , который поддерживали сторонники религии природы. Он заметил, что те, кто придерживается таких убеждений, обычно уважают «харизматическую и, следовательно, чисто индивидуальную власть» и делают «сильный упор на индивидуальный путь», что заставляет их верить в «равную ценность отдельных лиц и групп». В том же духе он также прокомментировал «сильную экспериментальную основу» религиозных убеждений, «где личный опыт является окончательным арбитром истины или достоверности». [ 4 ]
Использование в академических кругах
[ редактировать ]В апреле 1996 года Ланкастерский университет на северо-западе Англии провел конференцию по современному язычеству под названием «Природная религия сегодня: западное язычество, шаманизм и эзотеризм в 1990-х годах». [ 5 ] и в конечном итоге привело к публикации одноименной академической антологии два года спустя. [ 6 ] [ 7 ] Эту книгу « Природная религия сегодня: язычество в современном мире » редактировали сотрудники факультета религиоведения университета, аспирантка Джоан Пирсон и два профессора, Ричард Х. Робертс и Джеффри Сэмюэл . [ 8 ]
В своем исследовании Викки Итан ученый -языченик Дойл Уайт выразил мнение, что категория «религия природы» проблематична с «исторической точки зрения», поскольку она подчеркивает исключительно «общности верований и отношения к миру природы», которые существует между различными религиями и тем самым отделяет эти разные системы верований от их отличительных социокультурных и исторических традиций. [ 9 ]
См. также
[ редактировать ]- Темно-зеленая религия
- Глубокая экология
- Естественная религия
- Натурализм (философия)
- Натуралистический пантеизм
- Религиозный натурализм
- Анимизм
Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Бейер 1998 . п. 11.
- ^ Альбанезе 1991 , стр. 7–8.
- ^ Бейер 1998 . п. 16.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Бейер 1998 . п. 17.
- ^ Сэмюэл, Джеффри (1 октября 1996 г.). «Природная религия сегодня: западное язычество, шаманизм и эзотеризм в 1990-е годы. Конференция в кампусе Лейк-Дистрикт Ланкастерского университета, 9–13 апреля 1996 г.». Религия . 26 (4): 373–376. дои : 10.1006/reli.1996.0031 . ISSN 0048-721X .
- ^ Пирсон, Робертс и Сэмюэл 1998 . п. 1.
- ^ Клифтон 2004 . п. 8.
- ^ Пирсон, Робертс и Сэмюэл 1998 .
- ^ Дойл Уайт 2016 , с. 8.
Библиография
[ редактировать ]- Альбанезе, Кэтрин (1991). Природная религия в Америке: от алгонкинских индейцев до Нового времени . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-01146-2 .
- Альбанезе, Кэтрин (2002). Переосмысление природной религии . Тринити Пресс. ISBN 978-1-56338-376-2 .
- Бейер, Питер (1998). Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс; Джеффри Сэмюэл (ред.). «Глобализация и религия природы». Природная религия сегодня: язычество в современном мире . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета . стр. 11–21. ISBN 978-0-7486-1057-0 .
- Клифтон, Час С. (2004). « Гранат возвращается из подземного мира: письмо редактора». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Том. 6, нет. 1. Лондон: Равноденствие. стр. 5–10.
- Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4 .
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-820744-3 .
- Пирсон, Джоан; Робертс, Ричард Х.; Сэмюэл, Джеффри (1998). Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс; Джеффри Сэмюэл (ред.). "Введение". Природная религия сегодня: язычество в современном мире . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 1–7. ISBN 978-0-7486-1057-0 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]